2. Ценностное переосмысление непреходящего значения труда и творчества.
3. Ценностное переосмысление религиозных отношений человека и общины.
4. Ценностное переосмысление экологических задач, стоящих перед современным человеком.
5. Поиск новых форм стимулирования индивидуального творчества и социального энтузиазма.
И в каждом из предлагаемых подходов социотерапевты не только, выявляли возможности обновления ценностных установок," но и подчеркивали опасности возникновения на новом ^уровне негативной символики, грозящей углублением мортификации, что усугубляет противоречивость процесса смены психоисторических состояний.
Вьетнамский синдром в Америке был благополучно преодолен. А один из отказников вьетнамской войны стал 42-м президентом Соединенных Штатов. Нет нужды преувеличивать значение в разрешении национальной проблемы огромной страны двух психологов, обобщивших опыт социотерапии государственного масштаба. Важнее осознать, что реальное психоисториче-схое состояние нужно в каждой стране рассматривать как проблему практическую.
Повсеместно традиционные оценки основных жизненных категорий (власть, благо, духовность, семья, любовь, героизм, прогресс научный или технологический и т.д.) так быстро меняются, что целые поколения не могут с определенностью положиться на ту или иную систему ценностей в попытке сделать свое существование успешным и осмысленным. И тот факт, что сама способность человека к ценностному осмыслению жизненного опыта
25
уже не выдерживает гонки со ^скоростью исторических изменений получил неожиданно яркое подтверждение в политической практике России. Здесь куда более быстрая, чем в США, смена вяаетны* программ: коммунистическая доктрина — перестройка — путч ГКЧП — развал СССР — гайдаровские реформы — мятеж Руцкого—Хасбулатова — новая Конституция — война в Чечне — кризис президентской власти... — не получила не только народного осмысления, но и вразумительного идеологического истолкования. Чтобы выстоять в условиях тех перепадов, которые переживала страна, обществу как никогда нужны были активность, инициатива и предприимчивость каждого человека. Между тем, как показали социально-психологические замеры в центральной России, 96,7% населения пребывали в состоянии социальной депрессии2. Растерянность, неверие властям, страх перед завтрашним днем парализовали духовную энергию людей, ставя под угрозутте только успех реформ, проводимых в стране, но и жизнь Каждой семьи. Чем же в это время были озабочены «массовые средства"-е«*гв©лического осмысления действительности», жизненно важную роль которых постоянно подчеркивают психоло-ги^соцйотерапевты?
Нельзя сказать, что психоисторическое состояние никем в России не осознавалось. «Группа научных сотрудников НИИ психиатрии предупреждала о возможных катастрофических последствиях безысходно пессимистического или злорадного тона подачи информации, преобладающего в большинстве СМИ, в первую очередь на ТВ, — писал известный психиатр В. Ханы-ков. — Впечатление такое, что средствами массовой информации движет патологический страх показаться лояльными любой власти... Всенародное ковыряние в ошибках отнюдь не исправит положения. Зато в обществе, находящемся в состоянии депрессии, не только политической, экономической, но и психической, это вызовет последствия отнюдь не "непредсказуемые"... Одна часть людей впадет в ступор, махнет на все рукой и будет в нищете и бездействии ожидать конца. Другая часть дойдет до депрессивного раптуса (депрессивного возбуждения) с преобладанием отчаяния и нецеленаправленной агрессивной активности по отношению к себе или окружающим... А между тем грамотная, просчитанная психологически и социологически работа журналистов способна наполовину предопределить успех трудного процесса "новостройки"»3.
2 Фетискин Н.И. Механизмы социальной монотонии. Кострома, 1995.
3 Ханыков В. Кому будет польза, если народ впадет в депрессивный раптус? // Комсомольская правда. 1992. 1 февр.
26
Однако призыв специалистов-психиатров остался втуне. Может быть, потому, что данное психоисторическое состояние поспешили использовать в других целях. «Ведется работа по формированию "нового человека" с менталитетом, коренным образом отличающимся от существующего (в терминах средств массовой информации — "совкового"), для того чтобы стало принципиально возможным вхождение России в культурно-историческое поле западной цивилизации, устранив перед этим мешающие этому различия в мировоззрении», — пришел к выводу на основе контент-анализа российской прессы независимый социолог Г. Винокуров4. Это, очевидно, совсем другая установка. Словно в пику американским социотерапевтам, ориентировавшим своих пациентов на осмысление «семейных привязанностей и обязанностей, перерастающих в идею общины и нации», постсоветская пресса стала тиражировать «чернуху-порнуху», как называли в обществе приоритетную проблематику журналистики тех лет. И первые результаты были зафиксированы очень скоро. «Небезызвестный Артем Троицкий (редактор издания журнала "Плейбой" на русском языке) рапортовал на Российском радио, что специальным социологическим опросом репрезентативно установлено: "По некоторым видам нетрадиционного секса Россия уже обогнала Францию". И назвал то, что от петровских времен и до перестройки именовалось "французской любовью". Пикантная эта подробность характеризует проникающую силу этого типа пропаганды и раскрывает ее стиль... Публицист готов пуститься во все тяжкие, лишь бы вызвать шок, такую оторопелость в обществе, чтобы безотчетное желание отмыться, как-то оправдаться почувствовали бы даже те, кто ни сном ни духом...»5 В психологическом плане это как раз то, от чего предостерегали Лифтон и Оль-сон: массовая трансляция негативной символической системы, возводящей травматический внешний опыт индивида до уровня глобальных категорий, из-за чего может показаться бессмысленным любой жизненный проект. Было бы непрофессионально считать, что это по вине журналистики огромное число людей словно в состоянии «психического онемения» безропотно претерпевали обвалы финансовых пирамид и военно-политические бессмысленности чеченской кампании, то месяцами работали, не получая зарплаты, то в порыве депрессивного раптуса бросались с чадами и домочадцами перекрывать Транссибирскую магистраль.
4 Винокуров Г. Российская журналистика и чеченский конфликт // Законодательство и практика средств массовой информации. Вып. 3 (7). 1995.
5 Пронина Е. «Плюйбой» или коллективный Мальчик-без-штанов // Российские вести. 1996. 13 марта.
27
Но так же непрофессионально, не разобравшись в психоисторическом состоянии, нагнетать информационное давление, ведущее не к преодолению кризиса, а к мистификации массовых представлений, распространению ущербных эмоций и постыдных поступков. Находятся, наверное, и высокопрофессиональные пропагандисты, которые совершенно сознательно (по идейным соображениям или за деньги) квалифицированно работают «на понижение» в экономике и «на разложение» в идеологии. Но «принципиальная» односторонность в современных условиях выглядит наивной и старомодной. Гораздо влиятельнее хаотическое роение информации, в котором размывается перспектива развития социума. Характерно, что исследователи заговорили даже об асоциальности прессы, имея в виду «неразвитость ее общественного содержания, проявляющуюся с различной интенсивностью — от безобидного, на первый взгляд, пренебрежения некоторыми обязанностями перед обществом до жесткого противостояния социальной среде... Иначе говоря, пресса ставит во главу угла не служение обществу (в том числе путем приращения знаний), а обслуживание примитивных потребительских инстинктов частных лиц. По форме это может выглядеть как реакция на запросы аудитории, по сути же перед нами асоциальная стратегия деятельности»6.
Таким образом, одно и то же в сущности психоисторическое состояние было чуть ли не диаметрально противоположно осмыслено в США и в России, и это возымело и там и там серьезные последствия, но в одном случае — просоциальные, а в другом — асоциальные. Разница показывает, как много значит уровень психического здоровья элиты общества, под который подстраивается пропаганда. Это только так говорится, будто газеты «желтеют» на потребу обывателю. Все гораздо хуже. Аудитория, разумеется состоит не из ангелов. Но и не из дьяволов. В массе своей она разделяет строгие нормы традиционной морали. И бульварная пресса не случайно делается в богемно-бомжовом нонконформистском стиле, циническая экзотичность которого особо заманчива для «восходящих слоев»: нуворишей с их челядью, свежеиспеченных лидеров с их окружением, неомеценатов с их звездами. Характерно, что именно в этой среде подхватываются, муссируются, пережевываются скандальные публикации. Именно здесь пересуды «бомонда» выдаются за общественное мнение, а распродажа тиража преподносится как народное волеизъявление. Это можно было бы охарактеризовать как синдром «из-гря-зи-в-князи», когда особенно хочется покрасоваться достигнутым
6 Корконосенко СТ. Асрциальность прессы и ее преодоление // Журналистика в переходный период. М., 1997. Ч. 1. С. 16—17.
28
превосходством, потому что не изжиты прошлые унижения, и желание за все расквитаться и всего отведать переходит в грубый кураж или жеманную иронию. Бульварная пресса явочным путем придает этой оголтелости статус если не респектабельности, то приемлемости, а может, и предпочтительности, подобно тому как офшорная зона отмывает сомнительные капиталы. Расчет идет не только на тех, чей принцип «получать по претензиям». Всем, чьи замыслы не осуществились, кто претерпел обиду, оскорблен несправедливостью или просто недоволен судьбой, не чуждо желание за все расквитаться и всего отведать. В той или иной степени. Хотя бы в мечтах. Богемно-бомжовый стиль кого-то тешит, а кого-то и утешает. Но в любом случае он провоцирует бесконтрольные эмоции и безотчетные поступки. Это — «промывание мозгов» негативными ценностями, исподволь накапливающее критическую массу недовольства, охарактеризованную выше как состояние депрессивного раптуса, которым потом беззастенчиво манипулируют в ходе финансовых махинаций и политических разборок. Не случайно даже в чопорной Британии «яростная бульварная пресса» (выражение Ф. Гоудца) используется как козырная карта, когда хотят опорочить человека, идею или программу, каковы бы ни были их реальные достоинства и недостатки.
Но первой жертвой бульварной прессы становится сам журналист. И опытные профессионалы это понимают: «Скандал — самый жесткий наркотик массовой пропаганды, который воздействует, потому что потрясает нравственные установки читателя, и тот теряет способность критического осмысления событий, ищет утешения в мнении пропагандиста. Но и сам пропагандист, переходя от скандала к скандалу, не может уберечь свою психику. И если некоторые наркоторговцы могут наркотики и не употреблять, избегая привыкания и ломки, то пропагандист, описывая скандалы, не вникать в них не может. Это реальная опасность для человека пишущего»7.
Напрашивается жесткий вывод: если газета соблазняет читателя «желтизной», то оттенок цвета всегда задан сверху, но яркость — это выражение духовных качеств самих журналистов. Фигурально говоря, работать в «желтой» прессе и оставаться личностью какого-то другого цвета практически невозможно. Но это тоже не следует оценивать односторонне. Амбивалентной энергией взрывных слоев общества пренебрегать нельзя. Себе дороже. Можно на дух не принимать «желтую» прессу, но куда денешься от такого, например, факта, что немотивированное повышение зарплаты чиновникам, предпринятое одним из свежеиспеченных вице-премьеров, «не заметил» никто из респектабельных обозре-
7 В.К. Наркотик для общества // Российские вести. 1997. 19 авг.
29
вателей и по достоинству откомментировала одна только бульварная «Мегаполис экспресс».
Профессиональный журналист, в принципе, должен свободно владеть любым стилем: деловым, респектабельным, «высоко-лобым», скандальным... А класс журналиста определяется глубиной понимания, какой из стилей будет адекватен реальному психоисторическому состоянию общества. И это не только проблема социальной ответственности или информационной безопасности. Это интимный вопрос жизненной перспективы, творческого долголетия и психического здоровья самого журналиста. А всякий интимный вопрос особенно труден. Не зря говорится: «Чужую беду — руками разведу, к своей — ума не приложу». Как человек своего времени журналист сам погружен в психоисторическое состояние социума. Он сам претерпевает все стрессы, страхи и надежды эпохи. Он сам пребывает в смятенном состоянии духа. И его отчаянная критика или превознесение властей, его оголтелая скандальность или елейная благожелательность мало чем отличаются от общих симптомов депрессивного раптуса. Отрешиться от субъективных страхов и вздорных амбиций можно только проникшись духом психоисторического состояния, осознав перспективу ее социального разрешения и представляя отдаленные последствия выбора того или иного коммуникативного стиля для себя лично.
Опыт психотерапевта привел Отто Ранка к мысли, что «человек создает культуру, изменяя естественные условия с целью поддержания своего духовного "Я"».
Пушкину, размышлявшему о высоком лицеистском братстве, вдохновение подсказало возвышенное и точное сравнение: «Прекрасен наш союз! Он, как душа, неразделим и вечен...»
«Что пользы человеку, если приобретет он весь мир, а душе своей повредит?» — вопрошал апостол Павел.
Характерно, что теория ученого, озарение поэта, поучение религиозного авторитета ищут точку отсчета мирских координат в психике человека и находят там прочную опору. Психика человека — это единственный постоянный компонент любой социальной ситуации. Все остальное может складываться как угодно, принимать любые формы и сочетания, превалировать или исчезать вовсе. Без психики это не более чем броуновское движение природных величин, бессмысленный хаос, «мука материи», как выражался К. Маркс. Но когда задействована психика человека, ситуация становится исторической, то есть этапной для поступательного развития цивилизации.
В некоторых ветвях науки психика вообще рассматривается как инструмент выживания и развития. Благодаря психике, которая гибко адаптируется к жизненным обстоятельствам, обеспечивается быстрая модификация поведения, необходимая для при-
30
способления к реальным условиям без физического изменения организма. Иначе история человечества разворачивалась бы несоизмеримо более медленно, в темпах общей эволюции видов.
Характерно, что биологически человек с точки зрения антропологии со времен кроманьонца практически не изменился. Исторический прогресс был обеспечен, по-видимому, благодаря компенсирующему развитию духовной сферы. «Чем сложнее среда, в которой проходит жизнедеятельность, тем сложнее психика», — подчеркивал видный советский психолог А.Н. Леонтьев (1903—1979). Однако наскальная живопись кроманьонцев, сохранившаяся в пещере Альтаира со времен палеолита, в полном смысле потрясает современных искусствоведов совершенством изобразительных решений.
Творческая мощь психики человека, несомненно, проявляла себя во все времена и при любых обстоятельствах. Потенция творчества, словно вечная и неделимая, единая и неизменная душа, присуща каждому индивиду. В этом и состоит феномен человека. И тем не менее наука фиксирует поступательное развитие психики человека от коллективного бессознательного и общинного поведения к индивидуальному самосознанию и личной ответственности. В историческом плане это приводит к самоочевидным изменениям в методах мышления, стилях творчества и паттернах поведения людей по мере смены эпох и цивилизаций. , Методолог науки Томас Кун (р. 1929) выявил специфическую цикличность развития познавательных процедур: систематизация ^проблем и накопление приемов их анализа — разработка, системы гапотез и экспериментальньгх методов их верификации — четкая теория, в соответствии с которой организуется исследовательская драктика, — исчерпание объяснительной^силы и кризис теории — переход к новому циклу. Высший период подобного цикла, когда теория~чётко выражена, методы исследования применяются повсеместно, а достижения несомненны, Томас Кун назвал парадигмой (от греч. яосрос5е1у|хос — пример, образец), чтобы подчеркнуть: это своего рода общепринятый алгоритм, по которому разворачивается мыслительный процесс в обществе как коллективном субъекте познания. Предложенное Т. Куном новое понятие было ценно не само по себе. Оно дало возможность представить парадоксальную феноменологию современных научных революций как традиционную смену парадигм науки и обосновать по крайней мере четыре сугубо социальных момента познания:
во-первых, поэтапность развития мышления, так сказать, от парадигмы к парадигме;
во-вторых, параллельная истинность выводов прошлых и Действующих парадигм науки (квантовая физика Макса Планка — Нильса Бора не отменила классических законов Исаака Ньютона или Михаила Ломоносова);
31
в-третьих, определяющее влияние устойчивой парадигмы на все формы творчества современников, разделяющих ее установки, пока очередная «сумасшедшая идея» не откроет новую перспективу;
в-четвертых, способность человека сознательно переходить в ту или иную парадигму в зависимости от предмета исследования и обстоятельств жизни.
Разумеется, парадигма еще не все в науке. Так же как наука еще не все в мышлении. А мышление еще не все в психике. Но взаимовоздействие этих категорий далеко от однозначности количественных отношений.
Вплотную с проблемой стадиального развертывания высших психических функций человека ученые столкнулись в конце XIX в., когда потребовалось систематизировать и научно описать культуру народов, открытых европейцами в ходе своей экономической экспансии.
На основании проработки огромного фактологического материала этнолог Э. Тайлор (1832—1917) пришел к выводу о генетической связи между анимизмом первобытной культуры и мистицизмом позднейших мировых религий.
Психолог Л. Леви-Брюль (1854—1939) по данным этнографических экспедиций в Африку, Австралию и Океанию сделал заключение, что первобытное мышление является «пралогическим», предшествующим типу мыслительной деятельности по законам формальной логики, свойственной цивилизованным людям.
Религиовед Дж. Фрэзер (1854—1941), применив методы сравнительной этнографии для анализа фольклорных, богословских и философских текстов всех известных культур и цивилизаций, выдвинул вместо идеи постепенной эволюции теорию стадиального развития человеческого миросозерцания. Первобытный человек убежден, что он сам при помощи магических заклинаний и обрядов может принудить судьбу и природные силы измениться в желаемом направлении. Это исходная стадия развития — магическое мышление. Когда же люди, разуверившись под давлением реальности в собственных способностях магически воздействовать на жизненные обстоятельства, переходят от заклинаний и колдовства к молитве и ритуалу, упрашивая всемогущее божество свыше распорядиться, чтобы все устроилось желаемым образом, это уже стадия религиозного мышления. На третьей стадии человек вообще отказывается от использования сверхъестественных сил и сосредоточивается на объективном познании мира в научном мышлении.
В описании Дж. Фрэзера магия, религия и наука являются не чем иным, как выражением трех различных парадигм мышления, каждая из которых по-своему определяет нормы жизни, стили
32
творчества, особенности психики людей своего времени. Эта мысль соответствовала самоочевидным различиям исторических эпох по всем параметрам культуры, этнологии и психологии. Однако ученый предостерегал от ошибки линейного понимания трехстадиального процесса. «Если подвергнуть анализу примеры симпатической магии, — писал он, — то обнаружится, что они являются неправильным применением одного из двух фундаментальных законов мышления, а именно, ассоциации идей по сходству и ассоциации идей по смежности в пространстве и во времени... Сами по себе эти принципы ассоциации безупречны и абсолютно необходимы для функционирования человеческого интеллекта»8. Фрэзер утверждал даже, что «фундаментальное допущение магии тождественно воззрению современной науки», и усматривал «фундаментальную противоположность религии» только в «этической активности», ибо, по выражению святого Иакова, «одна вера без дел мертва»9. Вместе с тем для Фрэзера было ясно, что психика человека окончательно не преодолевает и не отторгает раз и навсегда пройденные парадигмы мышления. «В глубине души люди держатся, — подчеркивает он, — за старые магические суеверия, которые религия может отвергать и осуждать, но искоренить которые она не властна, поскольку своими корнями они уходят в ментальную (психическую) структуру огромного большинства рода человеческого»10. Размышляя о том, какую силу обретают эти ментальные структуры в массовом сознании, классический гуманист чувствовал глубокое беспокойство, столь трагически оправдавшееся в наступавшем XX столетии, которое стало веком мировых войн и социальных революций: «Какое воздействие оказывает на будущее человечества наличие в жизни каждого общества глубинного пласта дикости, не затрагиваемого поверхностными изменениями религии и науки... Мы, гёак видно, движемся по тонкой корке, которая может в любой момент треснуть под воздействием дремлющих подземных сил. Время от времени глухой ропот или неожиданно вырвавшийся на поверхность язык пламени указывает на то, что происходит под Нашими ногами»11. При этом Дж. Фрэзер не был ни пессимистом, ни фаталистом. «Не для того вы были созданы, — цитирует религиовед "Божественную комедию" великого Данте, — чтобы *ить подобно животным, а для того, чтобы следовать по пути познания и добродетели»12.