Идеальное измерение культуры
Идеальной функции культуры не противостоит ее естественнонаучной функции, но с ней сопрягается. Мы будем говорить о ценностях и идеалах, но должны помнить, что только святые видят мир адекватно. Однако святые более принадлежат миру духовному, чем душевному. Прочие люди в большей или меньшей степени живут в мире душевном, а значит, в мире иллюзий. Они строят себе, в большей или меньшей мере, иллюзорные схемы добра и зла, и в соответствии с ними действуют. В этом следствие человеческого греха, который исказил мир, а с ним исказилось и его восприятие. У каждого человека свое видение мира, т.е. схема мира, в той или иной степени отступающая от реальности. Есть такие схемы и на коллективном уровне, где они определяют взаимодействие многих людей. В коллективной психологии такая искаженная схема мира превращается в культурную картину мира, являющуюся квинтэссенцией культуры. Эту картину мира называют сконструированным, интенциональным миром, тем самым, где живут и взаимодействуют интенциональные личности (Shweder, 1991)
Культурная картина мира всегда есть искажение в силу интенциональности, т.е. неадекватности заложенных в нее комплексов восприятия внешнего мира, свойственных людям в этом падшем мире: людям в разных культурах, в каждой – своих. А потому интенциональны и те преломления идеалов и ценностей, которые присущи той или иной культуре. В этом, возвращаясь к вышесказанному, и состоит адаптационный механизм культуры, ибо человек адаптирует с помощью культурных механизмов идеальную сферу (не только материальную!) в соответствие со своим восприятием мира. Да, характер культуры как двуединого феномена, где идеальное и естественнонаучное (а законы человеческого восприятия лежат в сфере естественных наук) переплетено, выражается и в самом подходе к идеальному преломлению культуры. Идеалы культуры сами не вполне лежат в сфере идеального.
Ведь сами по себе идеалы и ценности, если мы берем их вне свойственных психологии человека проявлений механизмов адаптирования, – это сфера чистых сущностей. Она отражает определенную реальность духовного мира, но в сфере сознания падшего человека они выглядят чаще как абстракции, неприменимые к реальной жизни. Жизненное наполнение они приобретают через обретение культурного значения, что, в свою очередь, происходит посредством механизма культурной интерпретации, и преломляются в моделях действия человека, имеющих равно и осмысленность, и приспособленность к окружающему миру, и отражающих индивидуальные психологические особенности того, в чьем сознании культура преломляется на индивидуальном или на коллективном уровне.
Подчеркнем, что истинные смыслы вещей – это заложенные в них при Творении Логосы. Их могут понимать только немногие из людей, те, кто обладают духовным зрением, те, кто видят мир как сверхестественный, обращенный в истиные смыслы – это православные святые. В рамках культуры истинные Логосы вещей воспринимаются в искаженном виде, поскольку в падшем мире они неизбежно попорчены. Восстановление логосов вещей – задача человека как существа духовного, и как существо культурное он оперирует смыслами – преломлениями Логосов в культуре, или, как мы их назовем, концептами вещей, явлений и понятий.
Так идеалы и ценности культуры присутствуют в культуре в виде концептосферы[4], структуру ее стержневых смыслов, так или иначе истолкованных и встроенных в интенциональную картину мира. Соответственно, концептосфера может быть более или менее адекватна заложенным Творцом в Творение смыслам, она – результат творчества падшего человека, который может устремиться в Добру и Истине, но последние, принадлежа к духовному миру, не достижимы вполне в рамках культуры, в которой всегда присутствует адаптация к миру, а значит – искажение. В сфере идеального эти искажения могут быть очень велики, выворачивать идеалы наизнанку, а могут приближаться к Истине, лишь адаптируя идеалы-концепты в удобные для восприятия формы: палитра интенциональности может быть очень широка. Если коротко, то концепты культуры соответствуют Логосам вещей, данным при Творении, но только больше или меньше – в зависимости от того, насколько истинна лежащая в ее основе религиозная подоплека.
Концепты образуются в результате интерпретации человеком действительности, мира – материального, мысленного, духовного, – в котором он живет. Как правило происходит это в процессе дискурса, т.е. практики общения членов общества, носителей культуры[5].
Концепты являются не только продуктами адаптации идеального и духовного применительно к душевному и биологическому уровням, но и, в свою очередь, инструментами, с помощью которых люди-носители той или иной культуры интерпретируют действительность: материальную, мысленную и духовную. И тут особо важно, что концепты не изолированы, а представляют собой систему. Концептосфера – это не просто набор концептов – орудий толкования и порождения культурных смыслов в каждом конкретном случае, – а плотная сетка взаимопересекающихся и взаимозависимых смыслов, сквозь которую человек и видит реальность.
Концептосфера, кроме того, что она инструмент интерпретации, она еще и хранилище интерпретаций, накопленных в истории, т.е. своеобразное хранилище человеческого опыта и памяти, в том числе и памяти Адама, памяти о непосредственном Богообщении, и опыта встреч с Богом (явных и опосредованных) в нашей человеческой жизни и истории. Как артефакты наполняются смыслом, превращаются разумом человека в «значимые системы», т.е. все, что входит в сферу его осмысленного восприятия из материального и идеального мира, точно так же в артефакты превращаются реальности мира духовного. Ибо и он может оставаться для человека, до поры до времени, не воспринимаемым его сознанием «потоком материала», и, чтобы стать артефактом, он так же должен быть включен в культурный опыт человека. Наполнение смыслом в сознании человека внешнего мира – природного, психологического, духовного – означает присвоение его человеком, включение его в человеческий опыт.
Структура культуры, мы видим, взаимодополнительна. С одной стороны, культура – это технология, в соответствии с которой функционирует социум-организм, замещающая информационными блоками (идеями и стереотипами) биологические механизмы жизнедеятельности животных. С другой стороны, культура – это область символов, идей, концептов, которые человек интерпретирует и включает в культуру. Культурные же символы суть символы не только человеческие, но и тех Логосов, смыслов, которые заложены в объекты бытия Творцом. Культурные идеалы всегда связаны с духовным миром человека: порой с миром низшим, как культура романтизированного блуда, а когда и с миром Горним, как то есть, прежде всего, в литургической культуре, да и во всей культуре, если она направлена на поиск Вышних смыслов существования человека.
Как двуедина культура, так же двуедин человек. Мысли человека запечатлеваются в его мозге, и это, конечно, физиологический процесс. Но, с другой стороны, человеческое сознание – это не только и не столько физиология. Оно и не культура только. То человеческое «Я», которое выражает идентичность человека и является субъектом его воли, а значит стоит и над мышлением, и над чувствованием, существует в своих проявлениях, внутренних и внешних, в сфере культуры, хотя само культурой не является. Культура формирует сознание, человеческое «Я», и оформление это – душевно, психологично. Психическое же, душевное – это особенная форма существования человека в земной жизни, и оно, в свою очередь, существует в культуре как в среде.
Итак, есть человеческое «Я», которое к психологии только не сводится, а есть и проявление духовного в человеке, и оно носит на себе печать образа Божьего, Божьего дуновения. Есть тело, и есть сфера психического, которая необходима для существования его в земном мире, ибо оно осуществляет – позволим себе так сказать – посредническую функцию между человеческим «Я», как духовной субстанцией, и материальным миром.
Но как человек наделен Богом способностью (и призывается) к обожению, к тому чтобы стать богом по Благодати, так может становиться богоподобной и его душа. И тогда культура в литургике, церковной гимнографии и иконописи становится непосредственным выражением Горнего мира, тем местом, где человек общается с Богом.
Культуре придана функция быть мостом между человеком и Богом!
References
Сool M. Kul`turno-istoricheskaya psixologiya. [Cultural Historical Psychology] M.: Kogito-centr, 1997. 590 p.
D’Andrade, R. Cognitive Anthropology, In Schwartz Th., White G., Lutz С. (eds.) New direction in Psychological Anthropology. Cambridge: Cambridge University Press: 1994. Pp. 47-58.
Dobryaeva I.S. Aksiologicheskij (kul`turoformiruyushhij) potencial khudozhestvennogo koncepta v territorial`nom (avstralijskom) variante anglijskogo yazy`ka (na primere issledovaniya individual`no-avtorskogo koncepta G. Lousona «Mate/Mateship») [Dobryaeva I. S. Axiological (culure formative) potential of the artistic concept in the territorial variant of the English Language (on the example of the study of the individual author’s concept of H. Lawson «Mate/Mateship»)] // Sibirskij filologicheskij forum Krasnoyarskogo gosudarstvennogo pedagogicheskogo universiteta im. V.P. Astaf`eva, 2018 – № 3 (3). – Pp. 4-20.
Flier A.Ya. Kul`turogenez. [The genesis of culture] M., 1995. 128 p.
Il`enkov E`.V. Ideal`noe. Filosofskaya e`nciklopediya, [Ideal. Philosophical Encyclopedia] t.2. M.: Izdatel`stvo politicheskoj literatury`, 1968. Pp. 219-227.
Ioann Zlatoust, Svt. O devstve. Gl. 15. [About virginity] http://vsetsaritsa.ru/holyword/Svyatitel_Ioann_Zlatoust_Kniga_o_devstve_Chast3.php
Kiprian (Kern), archimandrite. Antropologiiya Grigoriya Palamy`. [Anthropology of Gregory Palamas] M.: Polomnik, 1996. LXXVIII, 449 p.
Malinovski В. A Scientific Theory of Culture. – Chapell Hill, 1944. 228 p.
Markaryan E. Capacity for World Strategic Management. Yerevan: Gitutyun, 1998. 202 p.
Markaryan E. S. Izbrannoe. Nauka o kul`ture i imperativy` e`poxi. [Selected. The science of culture and imperatives of the era] Sankt-Peterburg: Centr gumanitarny`x iniciativ. Universitetskaya kniga, 2014. 656 p.
Mitropolit Tixon. «Nesvyaty`e svyaty`e» i drugie rasskazy`. [“Don't saintly saints” and other tells.] Izdanie Pskovo-Pecherskogo monasty`rya, 2018. 640 p.
Nellas P. Obozhenie. Osnovy` i perspektivy` pravoslavnoj antropologii. [Deification. Fundamentals and prospects of Orthodox anthropology] M.: Nikeya, 2011. 300 p.
Redkliff-Braun A.R. Struktura i funkcii v primitivnom obshhestve. [Structure and functions in a primitive society.] M.: Izdatel`skaya firma «Vostochnaya literatura» RAN, 2001. 304 p.
Shhipkov V. By`la li kul`tura v rayu? [Was there a culture in paradise?] 2017. https://pravoslavie. ru/105798.html
Shweder R.A. Thinking Through Cultures. Cambridge (Mass.), London (England): Harvard University Press, 1991. 404 p.
White G. Ethnopsychology. In: New Direction in Psychological Anthropology. Cambridge: Cambridge Univ. Press.: 1992. Pp. 21-46.