39. Живущая с прелюбодеем есть прелюбодеица, во все время сожития.
Зонара. Кто не оставляет греха, тому нет веры в том, что раскаивается, и он не принимается в число кающихся; ибо покаяние состоит в том, что согрешивший раскаивается в том, в чем согрешил, и скорбит об этом; а пребывающему в грехе нельзя верить, что он раскаивается и скорбит, но услаждается грехом. Итак, последовавшая за прелюбодеем и сожительствующая с ним есть прелюбодейца во все время сожития, потому что совершает еще зло, и не должна быть принимаема в число кающихся.
Синопсис. Живущая с прелюбодеем прелюбодействует во всю жизнь.
Аристин. Итак, по этой причине не может быть принята и в церковь; ибо после того как престанет от греха, тогда несет епитимии и исправляет свой грех. А если остается в грехе, неисправима и неприемлема.
Вальсамон. Некоторая жена, совершив прелюбодеяние и живя вместе с прелюбодеем, была подвергнута епитимии; а когда муж ея скончался, хотела вступить в брак с прелюбодеем. Святый говорит, что этого не должно быть; но она должна остаться под епитимиею до тех пор, пока будет жить с прелюбодеем, хотя бы и окончились 15-ть лет епитимии за прелюбодеяние; ибо те только действительно выполняют епитимии, назначаемые при покаянии, и получают прощение, которые оставляют зло; а которые пребывают во зле, остаются под тою же самою епитимиею, хотя бы тысячу раз несли ее. Так пойми правило и не скажи, что всякая жена, живущая с прелюбодеем, есть прелюбодейца; ибо законная жена прелюбодея невинна, когда живет с ним, и всякая другая, кроме прелюбодейцы. Так определяет закон церковный, а гражданский не позволяет прелюбодейце каким бы то ни было образом вступать в брак с прелюбодеем. Ибо 66-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «та, которая однажды согрешила прелюбодеянием, если после этого сделается супругою того, кто совершил с нею прелюбодеяние, не покрывает своей вины браком, заключенным после прелюбодеяния». И 13-я глава 42-го титула: «если я, подвергнусь суду за прелюбодеяние с женою, женюсь на ней, то хотя бы она и не была осуждена, брак не имеет силы; даже если я назначу ее наследницею, или она меня, наследство обращается в казну. И тот, кто делает завещание на правах военного, не может назначить в наследницы ту, на которой женился после растления, и которая сделалась потом его сожительницею; но если случается что нибудь подобное, наследует казна, по 3-му положению 10-й главы 5-го титула 28-й книги: осужденный в прелюбодеянии с женою не может взять ее в (законную) жену».
Славянская кормчая. Живущая с прелюбодеем, во всем житии своем прелюбы творит.
Толкование. Того ради убо и неприятна есть таковая в церковь. Егда бо престанет от греха, тогда будет в запрещении, и исправится грех ея. Аще же пребывает в прелюбодеянии, не исправлена есть, и неприятна.
40. Против воли господина своего, предавшая себя мужу, блудодействует. Аще после сего, по дозволению, пользуется браком: то признается вступившею в законное супружество. Посему первое есть блуд, а последнее брак. Ибо условия находящихся в полновластии других не имеют ничего твердаго.
Зонара. Если раба предаст себя мужу против воли своего господина, блудодействует; ибо, находясь под властью другого, она не может совершать никаких договоров, то есть соглашений; а (если совершит), то они не тверды и не действительны. Если же после того, то есть после вступления в блудную связь, получив свободу или дозволение от своего господина, будет состоять в открытом, то есть явном, браке, то должна считаться законною супругою, а не блудницею.
Синопсис. Раба, предавшая себя мужу, блудодействует; но сочетавается (браком), если (то было) с соглашения господина: ибо все действия подвластных не тверды.
Аристин. Если не полновластные дети не могут заключать брака без согласия своих родителей, то тем более рабы. Поэтому раба, предавшая себя мужу без согласия своего господина, подвергается наказанию, как блудница; а если потом соединится с мужем с согласия господина, то вступит в законное супружество.
Вальсамон. Раба сочеталась брачным образом с некоторым свободным мужем, против воли своего господина. По прошествии некоторого времени, получив свободу, она сделала брак с прежним мужем открытым, или господин ея согласился на этот брак, прежде бывший недействительным. Святый был спрошен: остается ли совершившееся совокупление ненаказанным? И отвечал, что поелику соглашения подвластных не тверды и не состоятельны, и, следовательно брак не был законным во время рабства, то, хотя бы после этого и последовало согласие господина, или сама раба, получив свободу, осталась в прежнем браке, совершившееся не делается законным с самого начала от последовавшего за тем согласия, в силу закона, который говорит: «не твердое из начала не делается твердым от того, что случается после»: ибо такое последствие не имеет места по отношению к тому, что не состоятельно (в самом своем начале). Поэтому-то за прежний проступок должна быть на них епитимия, как на блудников, а дальнейшее сожитие должно оставаться не наказанным. И это тогда, когда не действительный брак рабы получит твердость или после ея освобождения, или после ясно выраженного согласия со стороны господина, после чего необходимо следует и молчаливое освобождение. Чтоже? Раба, сочетавшаяся брачным союзом со свободным, когда господин знал и не противоречил, должна ли быть признана учинившею блуд на том основании, что господин не давал своего согласия, или нет? Решение. 47-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «если кто выдал свою рабу, а другой, будучи свободным и доверив выдавшему, взял ее, тогда, может быть, заключены были и условия относительно приданого, или и не были заключены, но дело устроивалось по воле господина, то будет несправедливо считать такой брак недействительным, но должно последовать молчаливое освобождение, или для мужа, или для жены; и когда что нибудь такое сделано господином, определяем – возводить таковаго и таковую в благородное сословие и судить дело как о свободных и благорожденных. А если господин того или другого лица сам не устроял брака, но знал о том, что делается, и нарочно скрывал, чтобы в последствии предъявить иск против того или другого из сочетавшихся лиц, то мы наказываем такое злодейство, если оно ясно будет доказано, и тех, которые имеют такие худые замыслы, лишаем господства, и да будет опять и это браком, точно так как если бы владеющий в начале дал согласие. И он должен лишиться владычества, а рабское лице опять возводится в благородное сословие, совершится ли дело с согласия владеющего, или вследствие его коварства; при чем, само собою разумеется, и рожденные от таких браков дети должны быть в силу этого нашего закона и свободными и благорожденными». И поелику из этого открывается, что раба, вступившая, по допущению господина, в брак со свободным, возводится в свободное состояние, то сочетавшиеся таким образом должны быть свободны от всякой епитимии; ибо согласно с древним законом, который определяет, что брак заключается по одному согласию, и это сожительство совершено посредством молчаливого согласия господина. А если кто скажет, что так как не было молитвословия, согласно с нынешним обычаем, то таковые не должны избежать епитимий, хотя бы совокупились брачным образом, на глазах у господина и без помехи с его стороны, то услышит, что в рассуждении епитимий более имеется в виду расположение, а не точный смысл постановлений, содержащихся в новеллах.
Славянская кормчая. Раба, вдавшая себе мужеви блуд творити, счетаетжеся не по воли господий своих, сущих под властию, не тверда суть. (Перевод – настолько неправилен, что в нем не видно никакого смысла. Согласно с подлинником следовало бы сказать по-славянски: «Раба, вдавшая себе мужеви, блуд творит; счетаетжеся, аще (будет сие) по воли господина: яже бо сущих под властию (дела) не тверда суть». Сравни выше новый перевод Синопсиса, послужившего подлинником для славянской Кормчей.)
Толкование. Аще под властию родитель своих суще дети, без воли составити брака не могут, множае паче раби того не могут сотворити. Сего ради и раба вдавшая себе мужеви без господий своих, яко блудница запрещение приимет. Аще же потом по воли господий своих сочетается ему, законно посягла есть.
41. Во вдовстве имеющая власть в самой себе, может сочетатися неповинно, аще нет никаго, разлучающаго сие сожитие. Ибо апостол рек: аще умрет муж, свободна есть, за негоже хощет, посягнути, точию о Господе (Рим.7,2; 1 Кор.7,39).
Зонара. Жена, овдовевшая и не подвластная родителям, чтобы нуждаться в их согласии на брак, неповинна, если вступит во второй брак, «аще нет никого, разлучающего сие сожитие», то есть если нет кого либо, имеющего над нею власть, то есть отца, или деда, которые могут расторгать брачный союз, не согласившись на него. Святый приводит и свидетельство из апостольских изречений.
Синопсис. Вдова, берущая мужа, неповинна.
Аристин. Вдова по смерти мужа полновластна; поэтому она невиновна, если возмет мужа точию о Господе, по Апостолу (1 Кор. 7, 39).
Вальсамон. Некоторая жена, овдовев, желала вступить в брак с другим мужем, но не получала дозволения; а вступив (без дозволения), подверглась епитимии. Святый был спрошен об этом и отвечал, что вдова имеет власть сочетаться с другим мужем, если она полновластна; но это должно иметь силу только по отношению к второбрачию, ибо третьего брака святый не дозволяет. Таким образом овдовевшая жена правильно может вступить во второй брак, и, если вступит во второй брак, не должна быть подвергаема епитимии, если только она не подвластна; ибо если она подвластна, то поелику тот, кто имеет ее под своею властию, может расторгнуть брак, должна быть подвергнута епитимии и она, как учинившая блуд. Впрочем и жены, вступающие во второй брак, подлежат епитимии второбрачных, как мы много раз сказали. А слыша, что святый говорит, что вдова имеет право выходить замуж, за кого хочет, не скажи, что она может совокупляться с нечестивым, или с кем либо другим недостойным ея рода, но скажи, что она обязана выходить за второго мужа согласно с правилами и законами. Ибо 1-я глава 4-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «брак есть союз мужа и жены и общий жребий на всю жизнь, общение божественного и человеческого (права)». Равным образом 31-е правило Лаодикийского собора и 72-е правило трулльского собора запрещают православным сочетаться с еретиками. И 2-е положение 7-й главы 5-го титула 28-й книги (Василик) говорит: «недействителен брак дочери, или внучки сановного лица с отпущенником, или актером, или сыном актера, или актрисы». А наш державный и святый император расторгнул сожительство разных благородных жен, сочетавшихся с неблагородными мужьями, и тех, которые сочетались с ними, наказал строго; подобным образом он поступил и с царским грамматиком господином Феодором Мессаритом, взявшим в жену, без ведома царя, дочь достопочтенного Вриенния. А прибавка к правилу, гласящая: точию о Господе сделана в виду неверных, ибо о Господе вступает в брак только та, которая сочетавается с православным, а не с еретиком.
Славянская кормчая. Без вины есть вдовица идущи замуж.
Толкование. Самовластна есть вдовица, аще умрет муж ея: сего ради аще идет за другии муж, без греха есть, токмо о Господе по божественному Апостолу.
42. Браки, против воли обладающих, суть блудодеяния. При жизни отца, или господина, совокупляющиеся не суть без вины, доколе имеющие власть над ними не изъявят согласия на и сожитие. Ибо тогда супружество получает твердость.
Зонара. Это правило есть подтверждение предшествующих двух правил. Оно говорит, что если подвластная дочь, или раба вступит с кем либо в брак без согласия власть имущих над ними, то это считается блудам и те, которые совокупились таким образом, не безвинны; ибо они должны быть подвергнуты епитимии и брак должен быть расторгнут. Если же имеющие власть над ними согласятся, то есть если примут и пожелают брака, тогда он считается твердым.
Синопсис и Аристин. Не полновластные сын и раб, сопрягаясь без господ, не без вины.
Славянская кормчая. Под властею отчею сыи сын, и раб под господскою: и аще без воли отца своего сын оженится, или раб без воли господина своего, не суть без вины, но запрещение да приимут. Се разумно правило.
43. Нанесший ближнему смертный удар, есть убийца, он ли первый нанес удар, или отмщал.
Зонара. Кто нанес удар в опасное место, так что от этого удара пораженный умер, тот убийца, и не освобождает его от виновности то, что не он начал, а сам был прежде поражен и что он ударил его, защищаясь от нанесенного удара.
Синопсис. Поразивший на смерть – человекоубийца и в том случае, если начинает, и в том, если защищается.
Аристин. Если кто в драке нанесет кому нибудь опасный удар, угрожающий смертью, то хотя бы он первый нанес удар, хотя бы после того, как получил удар от того, и отплатил опасным ударом, защищая себя, есть убийца. А вольный, или невольный (убийца) тот и другой, об этом должно судить по оружию нанесшего удар и по прочим признакам, которые указал (святый отец) в 8-м правиле.
Вальсамон. Некто нанес удар и убил кого-то и, когда требовали у него дать отчет об убийстве, говорил, что не я виновник удара, но убитый, потому что он сделал начало драке и ударил меня прежде. Спрошенный об этом, святый сказал, что тот, кто каким бы то ни было образом убил человека, есть убийца, первый ли он поразил убитого, или нанес удар, защищаясь от него, как от ударившего прежде. Таково правило. Но кто нибудь спросит: если закон в 1-й главе 60-й книги 39-го титула, в последнем положении (Василик) говорит: «всякий безопасно убивает нападающего на него или соучастников в его злодеянии»; и в 17-й главе той же книги; «позволительно отражать силу силою и оружие оружием», - каким образом правило говорит, что тот, кто по необходимости нанес удар и убил, наказывается как убийца? Решение. Церковная епитимия не есть наказание, но очищение и врачевание; почему правило и определяет, что тот, кто по Божию попущению впал каким бы то ни было образом в убийство, и самые те, которые убивают на войне, должны быть врачуемы в душе; хотя один нуждается в сильнейшем врачевании, потому что убивает добровольно; а другой – в меньшем, потому что убивает невольно, то есть на войне. А гражданский закон наказывает, а не врачует; поэтому, кто имеет намерение убить, того наказывает, как убийцу; а кто совершает невольное убийство, того не наказывает, и кто убил нападающего, оставляет без наказания, так как он дошел до убийства не сам по себе, но по вине убитого. Но я думаю, что и совершивший убийство по праву защиты, по гражданскому закону, в таком только случае должен быть оставляем без наказания, когда убил нанесшего ему смертоносную рану, или подобное насилие, но ни как не того, кто нанес ему легкую и излечимую рану, или умеренное насилие, которого он мог избежать и без убийства; ибо в этом случае он должен быть наказан как убийца. Ибо 14-я глава 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «кто убил сделавшего нападение, при чем был в опасности потерять жизнь, невинен в том, что убил»; и 2-е положение той же: «разбойника, если он нападает, можно убивать безопасно». А я видел священника, который был извержен синодом за то, что другого священника, взявшего против воли его книгу из его церкви, схватил и стремительно вырвал у него свою книгу, от чего случилось то, что священник, у которого была отнята книга, пал в обморок и тут же умер. Другой монах и священник из Стирийского монастыря подобным образом был извержен за то, что жестоко отплатил некоторому монаху, оскорбившему его, и случилось, что тот, который был оскорблен таким образом, вместе с тем как выслушал обиду, застонал и испустил душу. Подобным образом был извержен и архиерей за то, что убил агарянина, во время войны поднявшего не него меч.
Славянская кормчая. Ударивый кого до смерти, аще сам начен, или браняся, убийца есть.
Толкование. Аще некто раскоторався в гневе, рану нанесет на кого и убиет, аще перво начал есть и рану вдал: или аще от иного ударен быв, и мстити хотя себе, смертную рану нанесет нань, убийца есть. Аще же вольный, и аще невольный, обое се познается от сосуда, им же удари; ракше мечем, или древом, или инем чим от прочих. Их же познания предана суть, во осмом правиле сего послания, и тамо рассудятся.
44. Диаконисса, соблудившая с язычником, может принята быти в общение молитв, но до причастия Святых Тайн допущена будет в седьмое лето, аще, то есть, в чистоте жити будет. Язычник же, по приятии веры, паки приступающий к святотатству, возвращается чрез то на свою блевотину. Посему мы телу диакониссы, как освященному, не позволяем более быти в плотском употреблении.
Зонара. Если диакониса совокупится с язычником, то, говорит святый отец, должна быть принята в общение; а под общением здесь должно разуметь стояние на молитве вместе с верными; но причащения святых даров должна быть удостоена в седьмое лето. Ибо смете с лишением диаконства она не удаляется от молитв и не осуждается стоять в местах епитимий; но за то, что считаясь невестою Христовою, предала свою честь, наказывается строже. Ибо тогда как блуд наказывается четырехлетием, она оставляется под епитимиею до седьмого года, и это, если оставит грех и будет жить в чистоте. А если язычник, который совокупился с нею, обратившись к вере, снова совершит святотатство (святотатством здесь называется смешение с диаконисою), то, говорит, возвращается чрез то на свою блевотину; ибо тело диаконисы освящено и поэтому не должно дозволять, чтобы оно было в плотском употреблении, то есть чтобы пользовалось плотским удовольствием; но может быть диакониса и потому наказывается строже, что совокупилась с неверным.
Синопсис. Диакониса, если соблудит с неверным и раскается, должна подвергнуться семилетней епитимии.
Аристин. Вот здесь две епитимии; ибо диакониса низводится со своей степени и принимает епитимию на семь лет, и лишается божественных Таин за то, что она учинила блуд с неверным.
Вальсамон. Как и кто делается диаконисою, ты узнал из различных правил. Итак, женщина – диакониса, блудно совокупившись с неверным, была не только извержена, но и отлучена. И неверный, который совокупился с нею, сделавшись верным, хотел взять ее в жену, потому что посредством святаго крещения он очистился от языческой нечистоты и конечно не имел препятствия законным образом сочетаться с нею, после того как она сложила с себя диаконское достоинство по причине предшествовавшего блуда и сделалась как бы свободною. Итак, святый был спрошен о том и о другой и отвечал, что соблудившая диакониса и за то изверженная не должна быть отлучаема так, чтобы не принимала участия в церковных собраниях, но должна быть допускаема к молитве и стоянию с верными. Ибо в 32-м его правиле сказано, что те из клира, которые согрешили грехом к смерти, только извергаются, а не отлучаются, ибо не отмстиши за едино дважды (Наум. 1, 9); поэтому и диакониса, будучи извержена за блуд, не должна быть отлучена от церковного собрания; ибо довольно для нея извержения вместо всякой епитимии. А поелику блудники не причащаются святых Таин в течение четырехлетия, то святый определил подвергнуть ее за совокупление с неверным более строгой епитимии и причастить Таин после седьмилетия, если, конечно, оставит блуд; а язычника, принявшего веру и желающего иметь ту, которая была некогда диаконисою, подвергает осуждению за святотатство, если он осквернит смешением однажды освященное тело диаконисы. Еще более – называет его псом, возвращающимся на свою блевотину, то есть в прежнее неверие по причине незаконного смешения, и той, которая раз была посвящена Богу, хотя бы она и была извержена, ни в каком случае не позволяет сочетаваться с кем либо, потому что тело ея освящено и должно быть соблюдаемо вне всякого общего и плотского употребления, в силу общего правила, которое говорит: «священное не делается скверным». Заметь это по отношению к клирикам и монахам, а также конечно и по отношению к монахиням и подвижницам, слагающим сан и желающим сочетаваться с законными женами, или мужьями. Думаю, что на основании настоящего правила, справедливо должно быть возбраняемо вступать во второй брак и женам священников, точно так же, как и лицам посвященным, если они отрекаются от священства, не должно быть дозволяемо жить подобно мирянам и вступать во второй брак. Ибо жены священников, сделавшись единым телом и единою плотию священническою, чрез совокупление со священником, и следовательно как бы посвященные, не должны быть оскверняемы посредством второбрачия; а священникам, так как они раз отложили второбрачие чрез то, что приняли посвящение, и обещали сие Богу, не должно быть дозволяемо из-за плотского вожделения отрекаться от священнического достоинства, нарушать обет Богу и работать плотскому вожделению; но хотя и отреклись от священства, им должно быть запрещено – единожды освященныя тела свои осквернять вторым браком.
Славянская кормчая. Диакониса с еллином, рекше с поганым блуд сотворши, и покаявшися, седмь лет запрещение да примет.
Толкование. Се зде два запрещения дается вкупе. Измещетбося от степене своего диакониса, и за седмь лет запрещение приемлет, и божественных даров лишается: понеже с поганым блуд сотвори.
45. Аще кто, приняв имя христианина, оскорбляет Христа: таковому нет никакой пользы от наименования.
Зонара. Тому, кто уверовал во Христа и назван христианином, должно жить согласно с божественными заповедями и таким образом прославлять Бога чрез себя, по словам: да просветится свет ваш пред человеки и прочее (Мф. 5, 16). А если кто называется христианином, но преступает заповеди Божии, оскорбляет Христа, имя Которого носит на себе, и ему не будет никакой пользы от наименования. А это Василий Великий говорит в согласии со святым Иаковом, братом Господним, который в своем послании говорит: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14).
Синопсис. Христианин, если оскорбляет Христа, не имеет пользы от наименования.
Аристин. Вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26), ибо нет никакой пользы от наименования тому христианину, который отвергает заповеди Христа и попирает божественные Его законы и деятельно оскорбляет Его.
Вальсамон. Некоторый неверный, будучи крещен и удостоен называться христианином, хотя имел православную веру а Бога, но не совершал дел, свойственных христианам, а уничижал, может быть, церковные предания и канонические определения, предпочитая дела неверных и таким образом оскорбляя Христа. Итак, святый был спрошен, не должно ли такового извергнуть за это из собрания верных, или лучше оставить его без обвинения, как избравшего православную веру, и сказал, что если он чрез крещение принял имя христианина, то это не приносит ему пользы, если он не живет во всех отношениях, как православный. Итак, необходимо должен быть, как некий гнилой член, отсечен от целости здорового тела христоименного народа, то есть он не должен ни участвовать в церковных собраниях вместе с христианами, ни причисляться к овцам христианской паствы. А если хочешь истолковать правило и иначе, именно – в том смысле, что не есть собственно христианин тот, кто не исполняет заповедей Христовых, не будешь иметь препятствия. Ибо святый Иаков, брат Божий, говорит в своем послании так: кая польза братие моя, аще веру глаголет кто имети, дел же не имать; еда может вера спасти его (Иак. 2, 14). И еще: вера без дел мертва есть (Иак. 2, 26).
Славянская кормчая. Христианин не творяи заповеди Христовы, ругатель ему. Христиан сыи ругаяся Христу, от наречения пользы не приимет.
Толкование. Вера без дел мертва есть. Никаяже бо польза от наречения, еже нарицатися христианину. Христовы же заповеди отметати, и делы злыми тому ругатися.
46. С оставленным на время своею женою сочетавшаяся по неведению, потом, по причине возврашения к нему первыя жены, отпущенная блудодействовала чрез таковый союз, впрочем по неведению. Посему брак ей не возбранится: но лучше, аще пребудет тако.
Зонара. В 9-м правиле святый, давая постановление о жене, оставившей своего мужа, говорит: «оставившая своего мужа есть прелюбодейца, аще прешла к другому мужу: а муж оставленный достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается». А здесь говорит, что сочетавшаяся с оставленным на время своею женою и, по возвращении первой жены, отпущенная блудодействовала чрез таковый союз, впрочем по неведению. Каким же образом там не осуждает сожительствующую с мужем, оставленным женою, а здесь говорит, что она блудодействовала по неведению? Если та – блудница, то последовательно было полагать, что блудодействовал и тот муж, который женился на ней; каким же образом он достоин снисхождения? Я думаю, что в 9-м правиле Василий Великий говорит об оставленном женою совершенно, когда она отказалась возвратиться к нему; а поэтому и снисходит к нему и вступившую с ним в сожительство по второму браку не осуждает; а в настоящем правиле говорит об оставившей своего мужа по причине какой либо скорби, потому и прибавил; на время. Итак, если вступившая с ним в сожительство по второму браку знала о временном удалении (жены) от своего мужа и таким образом жила с оставленным мужем, то она есть прелюбодейца, потому что присвоила себе чужого мужа, как говорится в конце 9-го правила; а если не знала об этом (ибо была, может быть, из чужой страны, и не знала его обстоятельств), а после некоторого времени возвратилась к мужу та, которая оставила его, и поэтому брак его с второю женою был нарушен, - то, говорит святый, эта жена блудодействовала, впрочем по неведению. А говорит, что она блудодействовала потому, что прежний брак не был расторгнут; а когда первый не был расторгнут, то каким образом сожитие с второю женою могло быть принято за второй брак? Если же это не брак, то конечно должно быть блудом. И муж должен быть признан блудником в собственном смысле, а о жене говорится, что она блудодействовала, впрочем по неведению; ибо она имела целию не согрешить блудом, но вступить в законный брак; но дело вышло так, что брак не признается, потому что еще оставался в силе первый брак; а если сочетание с двумя не признается браком, то чем можно бы было назвать это сочетание, как не блудом, впрочем совершенном по неведению? Почему правило и присовокупило: «посему брак ей не возбранится; ибо она не считается отпущенною мужем»; потому что если бы было это, и она смесилась с другим, то была бы признана прелюбодейцею, по 9-му правилу; потому что сожитие с второю женою и не представляется браком в собственном смысле; поэтому жене не возбраняется брак. А так как она вообще именовалась женою мужа, то лучше бы сделала, говорит святый, если бы не сочеталась с другим, пока тот жив, ибо не благовидно при жизни мужа – той, которая именовалась ему женой, сожительствовать с другим; так как и гражданский закон говорит, что в браках наблюдаем не то, что дозволено, а что благоприлично.
Синопсис. Некоторая жена по неведению вступила в брак с оставленным мужем; потом явилась первая, а эта, будучи отпущена, считается блудницею по неведению и, если хочет, вступает в брак; но лучше, если не вступает.
Аристин. Муж был оставлен своею женою на время и, как бы отпущенный ею, взял другую, не знавшую, что он был оставлен на время; первая возвратилась к нему и он, принявши ее, отпустил вторую; эта отпущенная судится, как блудница, впрочем по неведению; и по этому, если пожелает вступить в брачное общение с другим, это не должно быть возбранено ей; ибо она не считается отпущенницею, потому что и тот, кто отпустил ее, не был ея мужем в собственном смысле; но лучше, если пожелает остаться в безбрачии и не вступать в другой брак.
Вальсамон. Настоящее правило помещено в тексте 93-го правила трулльского собора; и поелику там оно истолковано пространнее, то прочти это толкование, а также и 9-е правило сего святаго отца.
Славянская кормчая. Иде некая в неведении замуж, его же остави жена, и потом первая возвратится, сияже пущена быть, блудница вменяется по неведению. И аще хощет, да посягнет: добре же есть, аще не посягнет.
Толкование. Оставлен бысть муж от своея жены на время, он же мнев, яко до конца разрешился от оноя, и другую поят, неведущу яко на время оставлен есть от нея, возвратися к нему первая, и приим ту, вторую же отпусти, яко блудница судится сия отпущенная: обаче в неведении шла бе зань, и того ради аще хотением брака сочетается и с другим, не возбранится ей: не вменяетбося пущеница, яко ни он истинныи бе муж ей, иже ю отпусти. Аще же восхощет пребывати без брака, и нейти за ин муж, добре есть се.
47. Енкратиты, саккофоры и апотактиты подлежпт тому же суждению, как и наватиане: ибо о некоторых из сих издано правило, хотя и не единообразное, а о других умолчано; мы же, по одинаковому винословию, таковых перекрещиваем. А хотя у вас и не принят сей обычай перекрещивания, подобно как и у Римлян, по некоторому благоусмотрению: однако наше винословие да имеет силу. Поелику ересь их есть как бы отрасль ереси маркионитов, гнушающихся браком, отвращающихся вина, и создание Божие скверным нарицающих. Почему мы не приемлем их в Церковь, аще не крестятся нашим крещением. Ибо да не глаголя, яко крестилися во Отца и Сына и Святаго Духа, когда они, подобно Маркиону и прочим еретикам, представлят Бога творцем зла. И так, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы и действующий был безопасен, и ответствующий на вопрашение о таковых имел достоверное основание ответа.
Зонара. Здесь святый определяет, что наватиан, приходящих к церкви, должно крестить, на ряду с прочими, потому, конечно, что мыслят одинаково с Маркионом. А 7-е правило 2-го собора, исчисляя тех, которых должно принимать только помазыванием, присоединяет к ним и наватиан. И это правило, без сомнения, должно иметь более силы, как позднейшее и соборное; при том же Василий Великий изрек свой ответ не как правило, но высказав свое (личное) мнение по вопросу, за тем прибавил, как бы и сам не был тверд относительно того, о чем был спрошен: «итак, аще сие угодно будет, то должно собратися множайшим епископам, и тако изложити правило, дабы чрез правило, изложенное большим числом епископов, и действующий был безопасен», то есть чтобы таким образом и крестившему тех, о коих говорится, не было опасности как поступившему против правил, «и ответствующий вопрошающим о таковых имел вследствие правила достоверное основание». А о ереси марконитов и енкратитов было прежде написано в толковании (указанного соборного) правила.
Синопсис. Енкратитов, саккофоров и апотактитов ты должен крестить; ибо если и говорят, что крестились в Отца и Сына и Святаго Духа, но поелику они, согласно с Маркионом, хульно именуют Бога творцом зла, то, если не крестятся снова, не приемлемы.
Аристин. В своем первом правиле сей великий светильник церкви, в видах благоусмотрения, принял крещение енкратитов и наватиан, или кафаров, и постановил помазывать их только святым миром, если они обращаются к кафолической вере и предают анафеме свои ереси. А здесь исправляя то, что было принято там по благоусмотрению, определяет – енкратитов и прочих крестить снова, потому что их ересь есть отпрыск маркионитов, так как и сами они, как и те, гнушаются браком, отвращаются от вина, и говорят, что создание Божие скверно. Впрочем 7-е правило Лаодикийского собора, 7-е константинопольского и 95-е трулльского шестого собора принимают тех из наватиан, кафаров и четыредесятников, которые обращаются в церковь и предают анафеме всякую ересь и свою; а помазуются они только святым миром на челе, глазах, ноздрях, устах и ушах.
Вальсамон. Кто такие енкратиты, саккофоры, апотактиты, наватиане и маркиониты, и какие виды ересей их, сказано в различных правилах. Настоящее же правило не нуждается в толковании, потому что и святым оно было написано не как определение, но как мнение; ибо законоположение он предоставил соборному определению. А ты прочти 7-е правило 2-го собора и узнаешь, какие из еретиков по принятии крестятся и какие не крестятся.
Славянская кормчая. Воздержники, и вретещники, и апотактиты, да крестиши, аще бо глаголют, яко в Отца и Сына и Святаго Духа крестихомся, но понеже злу творца Бога нарицающе, хулят по Маркионову учению. Не крещении же, не приятни.
Толкование. В первом убо правиле своем, по смотрению словесе воздержник и наватиан, глаголемых чистых, великий сей светильник церковный, прият крещение. И повеле святым миром помазовати их, егда приходят к соборныя церкви вере, и ереси своя проклинают. Здеже исправляя еже по смотрению, онамо прият, повелевает воздержники, и прочия крестити: понеже ересь их, отрасль есть маркионския ереси. Ненавидят бо сии, якоже они брака, и отвращаются вина, и тварь Божию скверну быти глаголют: обаче седьмое правило, иже в Лаодикии собора: и седьмое иже в Константине граде, второго вселенского собора: и девятьдесять пятое, шестого вселенского собора, иже в Константине граде, в Трулле полатнем: наватиан, рекше чистых, и четыренадесятник крещение приемлют, приходящим им к церкви, и проклинающим вся ереси, и своя: мажут же токмо святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши.
48. Оставленная мужем, по моему мнению, должна пребыти безбрачною. Ибо когда Господь рек, яко аще кто отпустит жену свою, разве словесе любодейнаго, творит ю прелюбодействовати (Матф.5,32): то назвав ее прелюбодеицею, тем самым вопретил ей сожитие с иным. Ибо как возможно, чтобы муж был повинен, как виновник прелюбодейства, а жена неповинна, быв от Господа наречена прелюбодеицею за совокупление с иным мужем?
Зонара. От жены, которая отпущена мужем, должно требовать, говорит (святый отец), чтобы она оставалась безбрачною, или, если сожительствует с другим, считать ее прелюбодейцею; и приводит изречение Господа, Который говорит: Отпущаяй жену свою разве словесе любодейного, творит ю прелюбодействовати (Мф. 5, 32); если же Господь наименовал ее прелюбодейцею, то, заключает святый отец, сожитие с другим мужем ей запрещено. Ибо если муж виновен, как творяй ю прелюбодействовати, то конечно должна быть осуждена, как прелюбодействующая, и жена, потому что и она наименована от Господа прелюбодейцею.
Синопсис. Отпущенная мужем да пребывает так. Ибо если, по слову Господа, она прелюбодействует, то удаляется от общения с другим.
Аристин. Если поимающий пущеницу прелюбодействует (Мф. 5, 32), то тем более прелюбодейца жена, которая чрез сообщение с собою делает прелюбодеем и мужа; поэтому отпущенная мужем должна оставаться в безбрачии.
Вальсамон. Спрошенный, по-видимому о том, должна ли сочетаться с законным мужем та, которая незаконно развелась со своим мужем, святый отвечал: «поелику Господь сказал, что оставленная своим мужем, не по причине любодеяния, есть прелюбодейца, конечно если вступить в союз с другим, то такая жена должна жить в безмолвии и не сочетаться с другим»; и подтверждая свое слово присовокупляет, что хотя и не она подала повод к ея оставлению, а муж, однако же, если не перенесет незаконного развода с твердостью и не призовет к себе собственного супруга, а совокупится с другим, должна быть осуждена, как прелюбодейца; а муж ея, говорит, повинен, как сделавшийся виновником прелюбодейства. Таково правило. А ты прочти 88-е и 93-е правило трулльского собора и что нами написано там относительно жен, оставивших своих мужей, и наоборот. Но кто нибудь спросит: какому же наказанию подлежит муж жены, оставленной без благословной причины и вступившей в сожитие с другим? Решение. Некоторые сказали, что подлежит вине прелюбодеяния, а мне кажется не так. Ибо поелику состоит в воле жены – вступить в брачный союз с другим и таким образом учинить прелюбодеяние, или терпеть и не сделать прелюбодеяния, то каким образом муж, не совершив прелюбодеяния, будет наказан как прелюбодей? Итак, я думаю, что он не должен быть наказан, как прелюбодей, но с ним должно быть поступлено, как с пославшим без законной причины развод, по 10-й главе 134-й Юстиниановой новеллы, то есть по 4-й главе 7-го титула 28-й книги (Василик), где говорится: «поелику некоторые стараются преступать наш закон, в котором мы точно исчислили причины, вследствие которых только и может быть посылаем развод или мужем, или женою, то повелеваем – никаким образом, кроме тех причин, не совершать разводов и не утверждать сделанных; не расторгать браков по согласию и не прощать друг другу грехов (прелюбодеяния). А если кто-либо осмелится расторгнуть брак, кроме определенных нами причин, то повелеваем, - если они имеют нисходящих наследников от этого, или от другого брака, имущество их отдавать оным по законному порядку, и как мужа, так и жену ввергать на все время их жизни в монастырь; и из имущества того и другого из них отделять по четыре части в монастыри, в которые они ввергаются, при чем, само собою понятно, муж не может пользоваться тою частию, которая предоставляется детям. Если же нет у них нисходящих, а находятся наследники по восходящей линии, то третью часть имущества получать им, если только они не сочувствовали нечистому делу расторжения брака, а две части отделять в монастыри, в которые каждый из них заключается. Если же нет ни нисходящих, ни восходящих, или в том случае, если восходящие сочувствовали случившемуся, то повелеваем все имущество отдавать в монастыри, в которые они ввергнуты, дабы чрез эту осмотрительность и Божий суд не подвергся пренебрежению и наш закон не был нарушен. Но и тех, которые помогают в подобных расторжениях браков, или составляют такие незаконные сделки, повелеваем подвергать телесным наказаниям и посылать в ссылку. А если те, которые решились расторгнуть брак, пожелают опять соединиться вместе, прежде чем будут ввергнуты в монастыри, то мы даем им право делать это и освобождаем их от выше указанных наказаний, и дозволяем владеть своими имуществами и жить друг с другом так, как будто бы никакого подобного проступка не случалось; а при желании одного лица восстановить брак, если не согласится другое лице, наказаниям быть в силе относительно не желающего лица. Все это повелеваем соблюдать в силе как в сем царствующем граде, так и в областях, комиту наших частных дел и сословию палатинов (придворных), и в областях начальникам и их чинам, которые должны знать, что если оставят без внимания кого-либо, кто согрешает подобным образом, и не исполняет всего этого (закона), подвергнутся ссылке и лишению имущества. Тоже самое повелеваем соблюдать и преподобнейшим местным епископам, чтобы лица, которые предаются попечению их, были ввергаемы в монастыри и монастырям доставляемы определенные нами части из их имущества».
Славянская кормчая. Иже от мужа пущена, да пребывает тако. Аще бо пойдет за иного, прелюбы творит, по Господню гласу.
Толкование. Аще пущенную поймет, прелюбы творит. Паче (тако) будет и жена прелюбодейца, иже общения ради иже к ней, и мужа прелюбодея сотворяет. И сего ради пущенная от мужа, пребывати без брака должна есть, рекше за иный муж нейти.
49. Растления, бывающыя насилием, да не подвергаются обвинению. Посему и раба, аще насилована господином своим, не повинна.
Зонара. Растления, насильно совершенные над женщинами, не должно ставить им в грех. Если, например, кто изнасилует свою рабу, и она невольно преклонится пред волею господина, то она не должна подвергаться епитимии, как блудница; равным образом если бы какая (женщина) была против воли похищена кем либо и подверглась растлению, и все, которые потерпели растление подобным образом. Ищи 2-е правило святаго Григория Чудотворца.
Синопсис. Вынужденное растление неповинно; и раба, насилуемая господином, невинна.
Аристин. Раба, которая потерпела насилие от своего господина, не подвергается епитимии.
Вальсамон. Настоящий ответ изречен по поводу некоторой рабы, по насилию потерпевшей блуд от своего господина. Именно (правило) говорит, что как все другие случаи растления, совершаемого по нужде и насилию, например, когда пленные женщины растлеваются врагами, или подчиненные – начальствующими лицами, так по необходимости и раба, которая по насилию совокупилась со своим господином, не должна подвергаться епитимиям блудников. Прочти 1-е правило святаго Дионисия александрийского архиепископа из слова его на Пасху. А это, как мне кажется, должно иметь силу только по отношению к тому, чтобы растленные не подвергались за растление епитимии блуда; но если бы кто по насилию или по неведению впал в дело, возбраняющее ему священническое служение, то он, для дальнейшего пребывания в священническом чине, не получит пользы от того, что учинил зло не по собственному изволению, но должен быть извержен. Прочти 1-е правило анкирского Собора и 27-е правило сего святаго отца. По той же причине, как я думаю, и те, которые постригаются по царскому повелению, не могут снять образа, ссылаясь на настоящее правило святаго Василия, но по необходимости должны оставаться монахами, хотя и были пострижены по насилию. Равным образом и потерпевшая растление, по насилию, если будет диакониса, хотя не подвергнется епитимии, но не может уже совершать ничего диаконского, так как, по попущению Божию, она впала в такое зло, которое лишает ее диаконского достоинства.
Славянская кормчая. Растление по насилию, неповинно; и раба нудима от господина, без вины есть.
Толкование. Девица нуждею растленна бывши, и жена срамоту приемши насилием некоего, неповинни суть. И по нужи раба смесившися с господином своим, без запрещения есть.
50. На троебрачие нет закона: посему третий брак не составляется по закону. На таковыя дела взираем, как на нечистоты в церкви: но всенародному осуждению оных не подвергавем, как лучшыя, нежели распутное любодеяние.
Зонара. И в 4-м правиле сей святый отец сказал, что троебрачие именуется многобрачием, а не браком, или, скорее, наказанным блудом; а здесь назвал оное нечистотою в церкви. Впрочем, говорит, всенародно, то есть явно и без обиняков, не осуждаем и не требуем, чтобы такое сожительство расторгалось; а не расторгается потому, что сравнительно с распутным любодеянием, то есть не наказанным переходом от одной жены к другой, оно предпочтительнее, так как хотя и есть блуд, но обузданный, потому что муж довольствуется одною женою. А, слыша, что «закона на троебрачие нет», разумей церковный и духовный закон; ибо на основании новеллы Константина Порфирородного дозволяется и третий брак, впрочем, с ограничениями и епитимиями.
Синопсис. Троебрачный вне закона; но подобные дела оставляются без внимания, как нечистоты в церкви и не предаются всенародному позору, потому что признаются лучшими, нежели распутное любодеяние.
Аристин. Гражданский закон признает третий брак, и детей, родившихся от него, почитает законными и призывает к наследству, а (церковными) правилами третий брак не принимается, но они смотрят на него, как на нечистоту в церкви. А поелику лучше распутного любодеяния, то есть свободного, то не подвергается всенародному осуждению, то есть троеженец не ставится вместе с плачущими и не подвергается всенародному позору, как осужденный; а иначе несет епитимию в течение пяти лет, именно: два или три года удостаиваясь слушания божественных писаний, стоя в царских дверях, другие два – стоя вместе с верными и участвуя вместе с ними в молитвах и таким образом возвращаясь в места причащающихся божественных Таин.
Вальсамон. Слыша, что святый говорит, что нет закона на троебрачие, не скажи, что троебрачие запрещается и гражданским законом, ибо оно дозволено законами; но под законом здесь разумей церковный; гражданским же законом назови древний, который действовал прежде святаго отца, а не тот, гораздо позднейший, именно, как говорит Зонара, «том» Порфирородного царя господина Константина, который помещен в толковании на 4-е правило сего святаго, которое и прочти. А говорить здесь об этом «томе» неуместно потому, что святому и на мысль не могло прийти то, что случилось спустя многие столетия. А что древним законом третий брак дозволен, прочти 28-ю книгу, титула 8-го, главы 13-й положение 6-е и титула 14-го главу 4-ю (Василик). Заметь, что и из настоящего правила открывается, что третий брак не расторгается, как незаконный; ибо (правило) говорит, что хотя третьи браки считаются нечистотою в церкви, так как не дозволяются церковью, если спросят о них; но всенародным осуждениям, то есть открытому расторжению не подвергаются, потому что такие сожительства лучше любодеяния; ибо женившиеся таким образом творят своим многобрачием сокращенный грех; а блудники совершают грех распущенный и распространенный, так как безразлично переходят от одной женщины к другой.
Славянская кормчая. Троеженец, беззаконен, якоже сквернения церковная, таковая презрим без обличения, гроша суща их прилежащих блудодеянию.
Толкование. Градский убо закон третий брак приемлет, и иже от него рождьшияся дети, законные имать, и в наследие зовет. Правила же третьего брака не приемлют, но якоже сквернения церковная сего имеют, якоже слабого и ослабленного: блудодеяния же лучше есть, яко блуд умерен. Тем же в народе убо осуждения не налагают нань; сеже есть с плачущимися не учиняют троеженца, ни обличают пред человеки, яко осуждена. Инако же за пять лет запрещение приимет. За два убо лета, или за три, божественных писании послушания сподобляем, в церковных дверех стоя: другая же два лета с верными стоя, и приобщаяся с ними молитв, и тако поставлен будет на месте с причащающимися божественных Таин.
Третье каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому.
51. О состоящих в клире правила положены безразлично. Оне повелевают определяти падшим единое наказание, извержение от служения, находятся ли они в степени священства, или проходят служение, не имеющее рукоположения священства.
Зонара. Всех клириков, говорит (святой отец), имеют ли они рукоположение, или служат без рукоположения, в случае их падения, правила наказывают лишением степени или служения; ибо не сильнее наказывает тех, которые занимают высшую степень, именно пресвитеров, диаконов и иподиаконов, имеющих рукоположение, и не слабее – тех, которых назвал не имеющими рукоположения, как поставляемых только благословением, а не возложением рук; но все наказываются лишением степени и служения.
Синопсис. И клирики, в случае падения, лишаются степеней, служат ли они, или рукоположены.
Аристин. Служители церкви, находятся ли они на степени пресвитеров, диаконов, певцов и чтецов, если не имеют рукоположения, каковы наблюдатели, кадило-возжигатели и те, которым вверено хранение святых дверей жертвенника, если впадут в любодеяние, имеют одно наказание – извержение из своего служения.
Вальсамон. В 32-м правиле святый определил, что клирики за всякий грех наказываются только извержением. А поелику некоторые говорили, что клириками считаются те, которые имеют рукоположение, а не те, которые поставлены не церковные степени только чрез благословение (относительно последних хотели, чтобы они были наказываемы сильнее), то святый определил настоящим правилом, что все клирики наказываются одинаково – посредством одного извержения, то есть лишения принадлежащего им священнослужения, хотя бы были рукоположены, как пресвитеры, диаконы и иподиаконы, хотя бы совершали церковное служение только в силу благословения, как чтецы, певцы, наблюдатели и подобные. И это о клириках, вступивших на церковные степени посредством рукоположения, или посредством благословения. А если кто совершит преступление, имея только пострижение от епископа, или от игумена, то иным-ли образом он должен быть наказан? Решение. И таковый есть клирик и должен подлежать осуждению наравне с прочими клириками: ему должно быть запрещено всякое действие из числа тех, какие совершают имеющие пострижение, именно: он не должен входить в алтарь, ни читать с амвона, ни быть производимым в высшие священнические степени. Но я удивляюсь, каким образом некоторые, будучи извержены, исполняют обязанности церковных хартулариев, каковыя выполняют только посвященные. Точно также удивляюсь, каким образом те, которые имеют только пострижение и согрешают, истязуются и вообще наказываются как миряне, что я видел не один раз. Заметь из настоящего правила, что поелику и начальственные должности даются посредством благословения и, в переносном смысле, суть степени, то терпят несправедливость те, которые без суда лишаются епископами своих должностей или подвергаются нарушению своих прав; и епископы не имеют власти делать с ними, после их поставления, ничего такого, чего не могут делать с лицами, имеющими диаконские достоинства.
Славянская кормчая. Причетницы согрешающе, степене своего отпадают, аще слуги суть, аще же и поставлени.
Толкование. Слуги церковные, аще в степени суть, пресвитери, диакони, иподиакони, певцы и чтецы. Аще же и не поставлени суть, якоже се стражеве, и кандила вжигающии, и им же хранение поручено святых дверей алтарных, аще впадут в блуд, едину муку приимут, еже отпасти службы своея.
52. Пренебрегшая рожденное на пути, аще пренебрегла, имея возможность сохранити, или думая тем сокрыти грех свой, или последовав совсем звериному и безчеловечному помыслу, да судится за смертоубийство. Аще же не могла соблюсти, и рожденное умерло от пустоты места и от недостатка потребнаго: то матерь достойна снисхождения.
Зонара. О родившей на пути и пренебрегшей рожденным святый дал постановление и в 33-м правиле. А здесь разъясняет, что если женщина, имея возможность сохранить рожденное, пренебрежет им, чтобы скрыть свой грех, так как, быть может, зачала от блуда, или прелюбодеяния, или пренебрежет рожденным «бесчеловечно и зверски» (выражения, употребленные вместо: жестко и свирепо, ибо и звери так не делают, но со вниманием относятся к своим детенышам, ухаживают за ними, кормят своих детей и подвергаются за них опасностям), - если, говорит, так она пренебрежет рожденным, то должна быть судима, как убийца; если же хотела сохранить дитя, но не смогла по причине пустоты места, или по недостатку в необходимом, или, может быть, по причине страха, то должна получить снисхождение.
Синопсис. Пренебрегшая ребенком по причине пустоты места, или по недостатку потребного, невиновна.
Вальсамон. В 33-м правиле святый сделал краткое определение относительно родившей на пути и пренебрегшей ребенком; а теперь пространнее установляет виды небрежности и говорит, что если та, которая родила, зачав от блуда или прелюбодеяния, и боясь обличения, решилась посредством умерщвления рожденного скрыть свой грех, или поступила с рожденным зверски, то есть бесчеловечно, не сжалилась над ним подобно зверям, пожирающим человеческую плоть и не дающим ей пощады, должна отвечать как убийца. Если же хотела сохранить дитя, но не могла по причине пустоты места и по недостатку потребного, от чего оно и погибло, то должна быть удостоена снисхождения. А поелику в толковании не 33-е правило мы сказали, что та, которая родила на пути и отнеслась к рожденному небрежно, или злоумышленно, судится как убийца не только в том случае, если рожденное погибнет, но и в том, если оно будет сохранено в живых другим, то и опять говорим, что это представляется и не основании того, что мы там написали, и не менее явствует из настоящего правила; ибо здесь святый указывает на пренебрежение, или злой умысел жены, но об умерщвлении рожденного не присовокупляет, а говорит, что мать судится за убийство, то есть хотя бы дитя и не было умерщвлено, она все-таки осуждается за злое намерение; ибо если смерть дитяти произошла от злого умысла или беспечности, то мать бесспорно должна подвергнутся осуждению, как убийца; а когда (святый отец) говорит, что со стороны матери не было ни злого умысла, ни беспечности и поэтому она удостаивается снисхождения, присовокупляет, что рожденное погибло от пустоты места, или от недостатка потребного; ибо если бы оно было живо и со стороны матери не было небрежности, то каким бы образом кто нибудь сказал, что она подлежит наказанию? А то, что мать расположена зверски, пойми согласно с настоящим толкованием, а не о материнских свойствах зверей, как говорили некоторые. Ибо большая часть зверей тщательно ухаживают за своими детенышами, кормят их и подвергаются за них опасностям, и сопоставлять с ними коварных и беспечных матерей не следует. Например, львица до такой степени заботится о своих детях, что, выходя из логовища, заметает хвостом следы своих ног и не позволяет охотнику выследить свое логовище и истребить ея детей.
Славянская кормчая. Жена, небрегши о рождьшемся от нея отрочати на пустыни, и оставльши е тако, убийца есть. Ащели скудоты ради не имеющи потребных, без вины есть.
53. Рабыня овдовевшая может быть не много согрешила, согласясь на второй брак, под видом восхищения. Посему отнюдь не подобает обвиняти ее за сие. Ибо не наружные виды судятся, но намерение. Явно же есть, она подлежит епитимии двоебрачия.
Зонара. Раба овдовевшая была кем-то похищена, а потом добровольно предалась похитившему и вступила с ним в законное сожитие. О таковой великий отец говорит, что она под видом похищения согласилась на второй брак, - притворно устроила похищение для брака; а мы судим не наружные виды, а намерение. Она сошлась с мужем не за тем, чтобы просто пользоваться блудным смешением, но для брака, так что не должно обвинять ее, как учинившую блуд, но и не освобождать от епитимии за второбрачие. А поелику правило наименовало ее рабою, то должно разуметь, что господин ея после этого притворного похищения согласился на брак; иначе бы случившееся было блудом, по 40-му правилу сего святаго отца.
Синопсис. Немного согрешает вдова раба, если восхищается для второго брака; но она должна понести епитимию за двоебрачие.
Аристин. Поелику рабы не могут вступать в брак без согласия своих господ, то поэтому кажется, что не тяжко согрешила раба, если показала вид, что она похищена кем-либо, между тем как она согласилась на брак с ним. Следовательно по отношению к ней не должны иметь места и постановления о похищении свободных женщин, так как она хотя по-видимому и была похищена, но добровольно последовала (за похитителем); а правила судят не наружные виды, но намерение. Итак, брак с ней, если согласится господин ея, должен быть тверд; но она должна понести епитимию двоебрачных.
Вальсамон. Раба, говорит святый, которая сделалась вдовою и желала вступить во второй брак, - но, может быть, стеснялась сделать это, опасаясь порицания со стороны своих детей, или родственников по первому супружеству, и поэтому сделала вид, будто она похищена своим будущим супругом, не подлежит обвинению, потому что похищение было не истинное, но притворно устроено с целью вступить во второй брак; а справедливость требует осуждать кого-либо не на основании наружного вида и притворства, но на основании расположения и намерения, так что если бы тут не имелся в виду второй брак, но она была притворно похищена для блуда, то подверглась бы наказанию, как блудница. А о вдове не скажи, что она раба, но что была некогда рабою, а теперь свободна; ибо таковая может вступать и в первый и во второй брак, но не раба, не признаваемая законом (за лицо) и не способная к законным соглашениям. А поелику некоторые, поняв правило о рабе, сказали, что после притворного похищения господин ея согласился на второй брак, и думали, что, может быть, таким образом она избежала (вины) любодеяния, так как брак был утвержден согласием господина, то пусть выслушают, что поелику первый брак был со свободным, и в этом случае по необходимости последовало и согласие господина, то излишне, или, лучше сказать, не возможно утверждать, чтобы она во время притворного похищения была рабою; ибо посредством первого брака, состоявшегося с согласия господина, раба тем самым сделалась уже свободною и не нуждалась в согласии на второй брак бывшего некогда ея господина. Но кто нибудь спросит: если законы и правила, как сказано в различных местах, не дозволяют похитителям сочетаваться законным образом с похищенными, хотя бы похищение произошло по желанию похищенных, то каким образом настоящее правило говорит, что второбрачию не препятствует притворное похищение? Решение. Здесь не было похищения со стороны мужа, и никакого действия, составляющего похищение, но жена, желая вступить во второй брак, притворно согласилась на похищение по выше указанным причинам; ибо если бы на самом деле произошло похищение, то не состоялся бы и брак между ними, они подверглись бы епитимиям, назначенным для похищающих и любодействующих.
Славянская кормчая. Не велик грех, аще вдовица раба ко второму браку восхищена будет: обаче двоеженца запрещение имать.
Толкование. Понеже рабы без повеления господий своих, составити брака не могут, посему убо и великий сей не вменяет греха, вдовице рабе восхищене бывши от некоего, и еже к ней брак изволиши: прочее ни восхищении свободных жен запрещения на ся и места не имут. Понеже аще и мнешася восхищена сущи, но (обаче) своею волею последова: и правила не образы, но изволение судят. Да будет убо брак ею тверд, аще и господин ея повеле. Обаче двоеженца запрещение да приимут.
54. О невольных убийствах прежде, как памятую, писал к твоему благочестию, по силе моей, и более того ничего рещи не могу. Твоего благоразумия делом будет, по особенности случая, продолжити наказание или облегчити.
Зонара. О невольных убийцах святый отец подробно написал в 8-м правиле и говорит, что более того он не может сказать; а предоставляет тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, и увеличивать епитимию, и уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, и по качеству покаяния того, кто совершил убийство.
Синопсис. Епитимии убийц, смотря по особенности случая, продолжаются, или сокращаются.
Аристин. Сей великий учитель церкви положил определения епитимии для вольных убийц и для невольных; и увеличивать или уменьшать оныя, применительно к встречающейся надобности, предоставил на волю того, кто получил власть вязать и решать.
Вальсамон. И опять святый был спрошен, как должны быть наказываемы те, которые невольным образом совершили убийство, и отвечал, что больше того, что сказал о невольных убийцах в 8-м правиле «не может рещи»; но предоставил тому, кто врачует согрешившего невольным убийством, или увеличивать епитимию, или уменьшать, смотря по особенности случая, то есть по способу и причине убийства, по качеству лица, совершившего убийство, и по его расположению. А что невольные убийцы наказываются многообразно, то есть иногда тяжко, а иногда легко, это видно и из тех случаев, какие ежедневно встречаются по отношению к младенцам, часто умирающих в объятиях своих матерей. Ибо если мать подала причину к убийству тем, что от пьянства крепко заснула и оставила дитя без попечения, то должна быть подвергнута строгой епитимии; а если крепко заснула от трудной житейской деятельности и навела на свое детище смертоносный сон, то должна быть подвергнута более легкой епитимии. А я видел, что богатая и изнеженная жена была подвергнута тяжкой епитимии за то, что кормя грудное дитя сама, а не посредством кормилиц, и совершая кормление ребенка без привычки и должного внимания, дала ему в питие «вместо молока, смертоносного яду».
Славянская кормчая. Убийственная запрещения, по собьству напасти продолжаются, или умаляются.
Толкование. Уставлена убо запрещения за вольная убийства и за невольная, великий сей церковный учитель положи, иже таковая продолжати, или сокращати по прилучившейся нужди, на воли положил есть, вязати, и решати приимшему власть.
55. Разбойников взаимно поражающие, аще не суть в церковном служении, да будут отлучаемые от причастия Святых Тайн: аще же клирики, да низложатся со своей степени. Ибо речено: всяк приемший меч, мечем погибнет (Матф.26,52).
Зонара. И это правило так же тяжко, как и то, которое отлучает от святого причащения на три года убившего на войне; ибо поражающие взаимно разбойников или противостоят им, когда они нападают, чтобы не быть убитыми, и, если умертвят разбойников, достойны снисхождения, по крайней мере миряне; или полагают свою душу за других, дабы очистить место от разбойников и освободить от опасностей путешествующих. И таковые не только должны быть прощены, но и наград достойны, как не пощадившие себя самих ради спасения других. Но все это о мирянах.
Синопсис. Взаимно поражающие разбойников, пребывая вне общения, отлучаются от Таин; а клирики извергаются из степени.
Аристин. Поелику, по гласу Господа, всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52); то и те, которые выступают против разбойников и убивают их, должны быть подвергаемы епитимии, именно: миряне не причащаются божественных Таин, а клирики извергаются.
Вальсамон. В 13-м правиле святый определили в виде совета, что совершившие убийство на войне должны воздерживаться от приобщения Таин в продолжение целых трех лет. А здесь удаляет от святого причастия тех, которые противустали разбойникам и убили их, если они миряне, а клириков подвергает извержению, и говорит, что он определил это согласно с Писанием, которое говорит: всяк приемший меч мечем погибнет (Мф. 26, 52). А мечем и гибелью называет извержение и лишение Таин; ибо для благомыслящих это составляет смертоносное наказание. Поелику же некоторые говорили, что 13-е правило, как изложенное в виде совета, не обязательно, и потому может быть не соблюдаемо, то мы утверждаем, что из настоящего правила, которое без ограничения наказывает всех, кто защищаясь убивает разбойников, открывается, что и то правило обязательно. Так наказывает (убивающих разбойников) закон церковный. А второе положение 14-й главы 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально так: «нападающего разбойника можно убивать безопасно». А в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, когда явились в святейшую великую Божию церковь некоторые войны и рассказали, что они встретились с вооруженными разбойниками в ущелии святаго Василия и убили их, и хотели узнать, как должно быть с ними поступлено, то в синоде возник вопрос: должно ли безразлично всех подвергать епитимиям, кто убивает разбойников? Некоторые говорили, что если кто, имея возможность избежать злоумышления разбойника, не сделал этого, но намеренно убил его, должен быть подвергнут епитимии не по настоящему правилу, но понести более тяжкое наказание, как убийца; ибо, говорили они, кто знает, - если бы нападавший разбойник остается жив, может быть, он по воле Божией оставил бы разбойничество и обратился бы к Господу. Ссылались и на древнего толкователя, который к тексту вышеизложенного закона, приписал: «то есть, если не мог безопасно убежать, не подлежит обвинению». А если разбойник поднял свою убийственную руку на того, кто убил его, то должно поступать согласно с тем, что определяет настоящее правило, а также и указанный закон. Если же кто убил разбойника, не преследуя его, ни защищаясь от его преследования, но замыслил убить и убил ради общей пользы, призванный к тому другими, то не должен быть наказан ни по законам, ни по церковным правилам; ибо таковой, говорили (они в синоде), достоин даже наград, так как он спас от смерти души многих и сделал обитаемым такое место, которое покрыто было разбойническими засадами, как трением и волчицами. Они подтверждали это и законом, который содержится в 1-м титуле 8-й книги (Василик) и определяет, что «не подвергается бесчестию тот, кто ради показания мужества вступил в бой со зверем, и получил награду за то, что поразил зверя, не прибегая к травле его собаками, если этот зверь наносит вред области». Но собору угодно было, по смыслу церковных законов, чтобы как защищающиеся от разбойников, так и те, которые убивают их ради общей пользы, призываемые к тому другими, подвергались такой же епитимии, какой подвергаются совершившие убийство на войне; а того, кто убивает разбойника, когда мог бы избежать разбойнического нападения, подвергать более строгой епитимии, так что вышеуказанное различие, принятое в законах, не устранялось. И это относительно мирян. А клирики, каким бы то ни было образом совершившие убийство, извергаются, так как для них в этом случае не полагается никакого различия между неприятелями, или разбойниками, или кем-либо другим. Прочти синодальное постановление, состоявшееся в 15-й день месяца мая третьего индикта, в дни святейшего патриарха господина Константина Хлиарина, которое помещено в конце настоящей книги (Разумеется экземпляр канонического кодекса, бывший в руках у Вальсамона и содержавший в себе, в числе приложений, указанное синодальное постановление) и содержит в себе все это; прочти также 23-ю главу 13-го титула настоящего собрания (То есть номоканона патриарха Фотия).
Славянская кормчая. Иже противу разбойником изшедшим, вне церкве пребывающе, благого общения упразднится. Причетницы же суще, от степене да извергнутся.
Толкование. Понеже по господьскому гласу, всяк приим нож, от ножа умрет: и на разбойники исшедше, и тем противящеся, и сих убивающе, под запрещением суть: мирстии бо человецы суще божественных даров не причастятся: причетницы же суще, да извергнутся.
56. Волею убивший, и потом покаявшийся, двадесять лет да будет без причастия Святых Тайн. На сии двадесять лет дастся ему следующее распределение: четыре года должен он плакати, стоя вне дверей молитвеннаго храма, и прося вхоящих в оный верных, сотворити о нем молитву, исповедуя при сем свое преступление. По четырех летах да будет принят в число слушающих Писания, и с ними да исходит в продолжении пяти лет. Седмь лет с припадающими да молится и да не исходит. Четыре лета да стоит токмо с верными, но да не сподобится причастия. По исполнении сих да причастится Святых Тайн.
Зонара. Совершившего вольное убийство, если он обратится к покаянию, святый отец отлучает на двадцать лет, а убившего невольным образом – на десять, и затем определяет для тех и других особенный срок епитимии на каждой степени (публичного покаяния).
Синопсис. Правило 56-е. Вольный убийца должен подлежать двадцатилетней епитимии; невольный – десятилетней; прелюбодей – пятнадцатилетней; блудник – седьмилетней; девы, падающие после обета, – пятнадцатилетней.
Аристин. Кто совершил вольное убийство, а потом раскаялся, остается вне общения Таинств в течение двадцати лет; а двадцать лет должны быть распределены для него так: в течение четырех лет он должен плакать, стоя вне дверей молитвенного дома, прося входящих верных совершать молитву за него и исповедуя свое беззаконие; после этих четырех лет должен быть принят в число слушающих и в течение пяти лет выходить с ними; в течение семи лет должен выходить вместе с теми, которые молятся в припадании; четыре года должен только стоять с верными, а приношения не причащаться; по исполнении же сих лет причащается Таин.
Синопсис. Правило 57-е. Неволею убивший должен быть вне общения в течение десяти лет, то есть два года проводя в числе плачущих, три – слушая, четыре – припадая, один – стоя вместе, и следующий приступая к Таинам.
Аристин. Ясно.
Вальсамон. Настоящие два правила установляют, каким образом должны быть наказываемы совершившие убийства вольные и невольные; определяют и образ епитимий.
Славянская кормчая. Правило 56. Иже волею убив, 20 лет запрещение да примет. Неволею же убив, 10лет. Прелюбодей, 15 лет. Блудник, 7 лет. И согрешающи по обещании девица, или черноризица, 15 лет запрещение да приимут.
Толкование. Иже волею убив, и потом покаявся, 20 лет будет без общения святых Таин. 20 же лет, сице устроится о нем: за 4-е лета плакатися должен есть, вне дверей церковных стоя, и входящим верным моляся молитву творити зань, исповедая свое беззаконие. По тех же 4-х летех, в послушающих божественных писаний прият будет. И 5 лет сотворит с ними: и 7 лет с припадающими моляся да сотворит: и 4-е лета стоит токмо с верными, общения же не приимет: скончавшимжеся сим летом, причастится святых Таин. Правило 57-е. Не волею убив, 10 лет без общения да будет; сиречь, два да плачется: и два да послушает: 4 да припадает: едино да стоит с верными: и потом да причастится святых Таин.
57. Неволею убивший десять лет да не причастится Святых Тайн. Распределение же десяти лет да будет для него следующее: два лета да плачет, три лета да совершит между слушающими, четыре между припадающими, и год да стоит токмо с верными, и потом приимет святое причастие.
(Смотри пр. 56)
58. Прелюбодействовавший пятьнадесять лет да не приобщается Святых Тайн. Распределение же на сии пятьнадесять лет для него следующее: четыре лета да будет он плачущим, пять слушающим Писания, четыре припадающим, два да стоит с верными без приобщения.
Зонара. В 22-м правиле сей святый отец постановляя о растливших жен чрез похищение, в конце говорит: «наказание за блуд определено на четыре года; в первый надлежит удаляти от молитвы и плакать ему у дверей церковных; во вторый – приимати к слушанию писаний; в третий к покаянию; в четвертый к стоянию с народом, но удерживати от причастия; потом допускать его до причащения святых Таин». А здесь определяет в епитимию за блуд седьмилетие. Итак, по-видимому, он сам себе противоречит; но я этого не думаю. Ибо о четырехлетии он упомянул, как о постановлении прежних отцев, что ясно из слов его: «наказание за блуд определено на четыре года, то есть установлено бывшими прежде нас; а седьмилетие ввел, как собственное мнение, наказывая блуд строже, как и многие другие грехи».
Синопсис. Правило 58-е. Учинивший прелюбодеяние не должен причащаться пятнадцать лет: четыре – плача, пять – слушая, четыре – припадая и два стоя вместе без причащения.
Аристин. Ясно.
Синопсис и Аристин. Правило 59-е. Блудник – семь лет: два плача, два слушая, два припадая и один стоя вместе (с верными), в осьмый должен быть принят к причащению. – Ясно.
Вальсамон. Хотя определения, изложенные в настоящих двух правилах, весьма ясны по выражению, но на деле крайне неудобоисполнимы. Ибо никто не врачуется согласно с их содержанием; и если бы не неизреченная милость человеколюбивого Бога, погибла бы всякая плоть. Но не сочти противоречащим тебе 22-е правило святаго отца, где он говорит, что растлевающие жен чрез похищение наказываются четырехлетием; ибо там святый указал заповедь отцев, бывших прежде него; а теперь высказал собственное мнение.
Славянская кормчая. Правило 58-е. Прелюбы сотворив, 15 лет без общения пребудет. 4 да плачется: 5 лет да послушает божественных писании: 4 да припадает: и два лета да стоит с верными, молитв токмо причащаяся и потом да приобщится божественных Таин. Се разумно правило. Правило 59-е. Блудник 7 лет запрещение да приимет: два плачася, и два послушая божественных писании, и два припадая, и едино стоя с верными без общения: во осмое лето прият будет на общение.
59. Блудник седмь лет да не причастится Святых Тайн: два лета да плачет, два да слушает, два да припадает, и едино лето токмо да стоит с верными, в осмое допущен будет до святаго причастия.
(Смотри пр. 58)
60. Обещавшаяся пребыти в девстве, и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодения с распределением, смотря по ея жизни. Тожде и для восприявших обет жития монашескаго, но падших.
Зонара. Вот и здесь сей святый отец строже во много раз наказывает обещавшую пребыть а девстве и не исполнившую своего обета. Ибо тогда как 19-е правило анкирского собора буквально так говорит: «давшие обет девства и нарушившие обет да исполнят епитимию двоебрачных», - Василий Великий говорит: « да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния». Но епитимия двоебрачных состоит в отлучении от причащения на год, а епитимия за прелюбодеяние – на пятнадцать лет. Смотри 18-е правило.
Синопсис и Аристин. Обещавшая пребыть в девстве и отпадшая должна исполнить время (епитимии, назначенное для) прелюбодея. Тоже самое и относительно тех, которые дали обет монашества и пали. – Ясно.
Вальсамон. Много раз мы говорили, что женщины девы посвящали себя церкви в мирском одеянии и были содержимы епископами, как давшие обет девствовать и пребывать в церквах. Деву, давшую такое обещание, если она падет, то есть учинит блуд, святый определяет устроять, то есть подвергать епитимии на ряду с прелюбодейцами, и не только их, но подобным же образом врачевать, после обращения, и монахинь и монахов. Но не сочти противоречащим тебе 19-е правило анкирского собора, в котором определяется, что падшие девы подлежат епитимии двоебрачных, ибо оно отменено настоящим правилом, которое много позднее того. Прочти также 18-е правило сего святаго отца; и заметь, что на основании настоящего правила монахи, которые любодействуют и не извергаются, как не имеющие печати чтеца от игумена, или епископского рукоположения, при принятии их после удаления от греха, наказываются подобно прелюбодеям; точно также и подвижницы и монахини.
Прочти еще 11-го титула нестоящего собрания главу 5-ю, 8-ю и 9-ю.
Славянская кормчая. Обещавшаяся девствовати, или в чернечество постригшаяся, и потом впадши в блуд, пятьнадесять лет запрещение да приимет: четыре лета да плачется: пять же да послушает: и четыре лета да припадает, и два стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.
61. Украдший, аще сам по себе раскаясь обвинит себя, на год да будет удален от причастия токмо Святых Тайн; аще же обличен будет, то на два года. Время же сие да разделится для него на припадание и стояние с верными, потом да удостоится причащения.
Зонара. Исповедующийся в краже, которая никому неизвестна, удаляется только от причастия святых даров на год; а кто обличен, или пойман во время кражи, подвергается епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и двухлетие должно быть распределено на этих двух местах; и таким образом должен удостаиваться причащения Таин.
Синопсис. Украдший и раскаявшийся – год; а кто обличен – и еще один.
Аристин. Кто украл и добровольно не раскаялся и не исповедался в краже, какую сделал, но был кем либо обличен, тому епитимия двухлетняя, которая должна быть распределена так: один год стоять с припадающими, второй с верными и вместе с ними участвовать в молитвах; и таким образом по истечении двухлетия удостаиваться причащения.
Вальсамон. Божественные правила умереннее наказывают тех, которые сознаются в своих грехах; почему и Василий Великий определяет – того, кто исповедуется в краже, какую сделал, удалять только от причащения Таин на один год, а кто был уличен как вор, или пойман на краже, подвергать епитимии на два года; но он не должен стоять ни в месте плачущего, ни в месте слушающего, но в месте припадающего и стоящего с верными, и по истечении двух лет должен удостаиваться причащения Таин. Таково правило. А ты желай, чтобы настоящее правило не было понимаемо согласно с (законным) определением вора, которое говорит: «вор есть тот, кто без воли хозяина берет чужое, зная, что наносит ему ущерб»; ибо, как мне кажется, почти никто из мятущихся в жизни сей не удостоился бы Таин, если это было принято; потому что и монастырские служители, хотя бы они были и самые благоговейные люди, без воли своих настоятелей уделяют от своих служб некоторую частичку себе на содержание, или передают другим; и дети утаивают (многое) от своих родителей. Не буду говорить о жадности рабов, тайно присвояющих себе принадлежащее господам; ибо из этого вышла бы длинная илиада зол; но понимай правило так, что оно изречено относительно бесстыдных воров. Прочти еще 66-ю главу 12-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «вор, хотя бы раскаявшись и возвратил вещь господину ея, не перестает быть вором».
Славянская кормчая. О татех. Крад и покаявся, лето едино, обличен быв, и другое едино.
Толкование. Аще крадыи сам о себе покаявся, и татьбу юже сотвори исповесть, едино лето запрещение да приимет. Аще же обличен быв от неких, покается, два лета запрещение да приимет. Такожде разделится ему, яко же едино лето стоит с припадающими: второе же да стоит с верными, приобщаяся молитв их без общения: и тако по скончании двою лету сподобится причащения.
62. Явившему неистовство на мужеском поле, время для покаяния да расположится сообразно времени беззаконновавшаго прелюбодеянием.
Синопсис и Аристин. Правило 62-е. Мужеложник, как прелюбодей. – Ясно. Правило 63-е. Показавший свое нечестие на скотах – подобным образом. – Ясно.
Вальсамон. Святый определяет, что мужеложников и скотоложников должно наказывать подобно прелюбодеям, конечно по оставлении и исповедании ими зла. Прочти еще о мужеложниках последнюю главу 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: « у скотоложников должно отсекать член».
Славянская кормчая. Правило 62-е. Осквернився с мужеским полом, рекше мужеложник, аще покается, пятьнадесять лет запрещение да приимет, от них же, четыре да плачется: пять же да пребудет в послушающих: четыре же лета да припадает: и два стоит с верными без общения: и потом на причащение прият будет. Се разумно правило. Правило 63-е. Иже с бессловесными скоты блуд сотворит; рекше с четвероногими скотинами, или с иными животными, аще покается и свое нечестие исповесть, тако же запрещение приимет, якоже и мужеложник.
63. На скотах показавший свое нечестие, исповедавшись, толикое же время да будет в запрещении.
(Смотри пр. 62)
64. Клятвопреступник десять лет да не приобщается: два лета находясь между плачущими, три между слушающими Писания, четыре между припадающими, едино стоя с верными, и тогда сподобится причастия.
Зонара. Эти правила ясны и не нуждаются в толковании.
Синопсис и Аристин. Клятвопреступник – десятилетие: два года плача, три слушая, четыре припадая: год стоя вместе с верными, и тогда удостаиваясь причащения. – Ясно.
Вальсамон. О клятвопреступниках прочти 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и что в ней написано нами.
Славянская кормчая. Клятвеник, рекше кленыйся во лжю, или преступая истинную клятву, десять лет запрещение приимет: два лета да плачется: три да послушает божественных писании: четыре же лета припадает: и едино лето да стоит с верными, и потом божественного общения причастится.
65. Покаявшийся в волшебстве, или в отравлении, да проведет в покаянии время положенное для убийцы, с распределением сообразно тому, как сам себя обличил в каждом грехе.
Зонара. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов сделать что – нибудь во вред другим, например, ослабить деятельность членов и произвести временное, или на всю жизнь, расслабление и другое подобное; а отравление – в том, чтобы посредством губительных зелий лишить кого нибудь способности мыслить, что производит, например, белена – растение, семя которого гибельно, или вредно в других отношениях. И справедливо таковые наказываются подобно убийцам, потому что волшебство содержит в себе и призывание злых духов, и отравление; оно умерщвляет, или лишает рассудка, и делает смерть желанною для страждущего, когда он придет в себя, или, если не для него, то, по крайней мере, для близких к этому человеку. Временем же епитимии (для таковых) должно быть, говорит святый отец, время назначенное для дерзнувшего на вольное убийство, то есть 20 лет.
Синопсис. Волшебник и отравитель – как убийцы.
Аристин. Они должны понести епитимию вольного убийцы.
Вальсамон. Волшебство состоит в том, чтобы посредством заклинаний и призывания злых духов произвести какое бы то ни было действие; а отравление – в том, чтобы из губительных зелий приготовить что нибудь для еды, или питья, и отравить человека. Прочти 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано.
Славянская кормчая. Отравник, и чародей, яко убийца суть.
Толкование. Вольного убийства запрещение отравницы, и чародеи да приимут.
66. Раскапывающий гробы для хищения, да не причастится Святых Тайн десять лет: два да плачет, три да слушает, четыре да припадает, едино лето да стоит с верными, и тогда уже да приимется.
Зонара. Раскапывающий гробы – тот, кто открывает гробы и похищает, что кладется с мертвыми; сюда же может быть причислен и тот, кто уносит камни гробниц. Ищи также 7-е правило (Григория) Нисского.
Синопсис. Раскапывающий гробы – десятилетие, как клятвопреступник.
Вальсамон. Относительно раскапывающих гробы причти 23-ю главу 13-го титула и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Гробныи тать, десять лет запрещение да приимет; два лета да плачется: три, да послушает божественных писании: четыре, да припадает: и едино лето да стоит с верными без общения, и потом да причастится божественных Таин.
67. Кровосмешение брата и сестры требует времени покаяния, положеннаго для убийцы.
Зонара. Если кто вступит в брак с родственным лицем, с которым запрещено вступать в брак, должен быть наказан епитимиею за прелюбодеяние, с расторжением и брака.
Синопсис. Правило 67-е. Смесившийся с сестрою, как убийца.
Аристин. Если сестра, с которою совокупился брат, единородна и единоутробна, то есть родилась от одного с ним отца и одной матери, то (виновный) должен быть подвергнут епитимии на двадцать лет, как вольный убийца, но после того как оставит не правомерное и противозаконное деяние. А если сестра не с обеих сторон, то есть от одного только отца или от одной матери, то должен три года пребыть с плачущими, на трехлетие быть принят в число слушающих, трехлетие припадать и в десятый год быть принят с верными и, постояв вместе с ними на молитве еще два года, таким образом удостаиваться причащения Таин, как говорит 75-е правило (сего святаго отца).
Синопсис. Правило 68-е. Возбраненный по родству брак – подобен прелюбодеянию.
Аристин. Кому запрещено взять жену в законный брак по причине родства, тот, если согрешит с нею, должен принять епитимию прелюбодеев. А поелику епитимии подвергающихся осуждению в прелюбодеянии различны, то определяет оныя по близости родства. Ибо, например, как говорят 77-е и 78-е правила, тот, кто оставил свою законную жену и взял другую, или кто в разные времена взял в сожитие двух сестер, подлежат вине прелюбодеяния, но не подвергаются епитимии на пятнадцать лет, как учинивший прелюбодеяние с замужнею женою, а удаляются от причащения на семилетие, один год стоя с плачущими, два слушая, три припадая, и в седьмый стоя свеемте с верными.
Вальсамон. Причти 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и 2-ю главу 13-го титула, и 60-й книги, 39-го титула, 77-ю главу (Василик), где говорится: «сочетавающиеся браком, или иначе совокупляющиеся телесно двоюродные братья и сестры и рождающиеся от них дети, или отец и сын – с матерью и дочерью, или два брата – с двумя сестрами, или два брата – с матерью и дочерью, или племянник – с бывшею женою дяди, или дядя – с бывшею женою племянника, кроме разлучения, должны быть наказаны и телесно». И это так. Но поелику в толковании 2-й главы 13-го титула настоящего собрания мы указали, между прочим, что было царское постановление, запрещавшее одному и тому же лицу законным образом сочетаваться с двумя двоюродными сестрами, но оно не успело быть помещенным, а церковь также запрещает такой брак, то ты должен знать, что после того как мы написали это, состоялось в дни святейшего и вселенского патриарха кир Феодосия в 30-й день месяца июля 12-го индикта синодальное постановление, в котором содержится буквально следующее: священнейший митрополит апроский, брат и служитель нашей местности Роман Артавазд предоставив синоду письменное донесение, дословно заключающее в себе следующее: «некоторая отроковица, по имени Ирина, приняла молитву обручения с неким Иоанном, будучи в то время в десятилетнем возрасте; а когда это незаконное обручение было подвергнуто обсуждению, то состоялось судебное определение, которым дозволялось развести обручившихся, потому что обручение, как сказано, было незаконно. Итак, теперь Ирина желает вступить в законный брак с Феодором, двоюродным братом Иоанна, и спрашивает, нет ли какого препятствия», - потребовал узнать от нашей местности и священного братства, не имеет ли какого препятствия союз, о котором было донесение? И он услышал от нас и от присутствовавшего собрания братий, что такой союз беспрепятственен со всех сторон. Ибо поелику обручение, совершенное с Иоанном, расторгнуто, как не действительное по причине несовершеннолетия Ирины, то Ирина правильно сопряжается законным браком с двоюродным его братом; ибо Феодор не может считать Ирину родственным лицем, и не связан с нею узами и пределами свойства, так как стоит к ней далее шестой степени свойства.
Славянская кормчая. Правило 67. Брат с сестрою смесився, яко убийца повинен.
Толкование Аще убо присная есть сестра, с нею же смесися брат, от того же отца, и от тоя же матере, рождьшися с ним, 20 лет яко вольный убийца запрещение да приимет: но прежде того да отступит скверного и беззаконного дела. Аще же инородна есть сестра, от единого отца, иныя же матере, или от единоя матере, иного же отца, таковая, 12 лет запрещение да приимет: три лета да плачется: и три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает: и в десятое лето прията будет с верными: с теми же верными, два лета стоявши и молитв послушавши, и тако оттоле благого общения сподобится, яко же 75-е правило сего святаго повелевает.
Славянская кормчая. Правило 68. Отреченыи в сродстве брак, любодеяния запрещение приимет.
Толкование. Иже возбранен быв законом брак, пояти жену сродства ради, и той аще согрешит с нею, прелюбодейская запрещения приимет. Понеже различна суть запрещения, повинующихся любодеяния суду, к приближению сродства приимет таковая. Зде бо якоже 77-е и 78-е правило повелевает, иже законную свою жену пустив, и другую поим и две сестренице, в различна времена поим жене, прелюбодеяния повинни суть суду: но не запрещается ему, за пятьнадесять лет якоже прелюбодеявшему с мужатицею: но седмь лет от общения упражняются: распустившеся едино лето плачущеся: два лета послушающе божественных писании: три лета припадающе: в седьмое же лето стояще с верными, и молитв токмо сними приобщающеся, и потом святых Таин причастятся.
68. Совокупление браком людей, состоящих в возбраненном для онаго родстве, аще усмотрено будет случившееся, яко грех человеческий, подлежит епитимии прелюбодеев.
(Смотри пр. 67)
69. Чтец, аще прежде брака смесится со своею обручницею, по отлучении на едино лето от служения, приимется в чтеца, но да будет без производства в высшия степени. Естьли же без обручения тайно смесится, да престанет служити. Такожде и иподиакон.
Зонара. Если чтец совокупится со своею обручницею прежде брака и с ея согласия, то он отлучается на год, потом принимается без права производства на высшую степень. Если же совокупится с какою нибудь женщиною без обручения, то хотя бы и имел с нею разговор о том, чтобы взять ее в жену, или сочетался бы с нею после этого, лишается служения. Тоже самое говорит и о служителе, то есть иподиаконе. А определение об иподиаконе, именно то – что он лишается служения, если тайно смесится, должно отнести к одному факту, так как иподиакону не позволяется поле рукоположения обручатся с женою и заключать брак. Ибо 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы». А кто тайно смесившись, сделается после того служителем, должен быть изгнан со своей степени, когда будет узнано о грехе.
Синопсис. Чтец, смесившийся с обручницею прежде брака, по истечении года будучи принят, да пребывает чтецом без производства; а совокупившийся тайно да будет изгнан. Таким же образом и служитель.
Аристин. Чтец, обрученный с женою и прежде брака совокупившийся с нею, должен быть на год отлучен от служения и таким образом принят к чтению, не переходя на высшее служение, но оставаясь на той же самой степени. А кто тайно совокупился прежде обручения, тот совершенно удаляется со своей степени. Таже самая епитимия должна иметь место и по отношению к церковным служителям, не имеющим рукоположения.
Вальсамон. По поводу того, что один чтец совокупился со своею обручницею прежде брака и по ея желанию, святый был спрошен: должен ли таковый быть наказан и после брака, как тайно совокупившийся? Некоторые говорили, что поелику обручение не есть полный брак (ибо сторона, взявшая вено, которым утверждается обручение, может отдать его в двойном количестве и расторгнуть обручение), то чтец считается смесившимся не с законною супругою, а со свободною женщиною и поэтому причисляется к тем, которые совокупились тайным образом. Но святый говорит, что этот чтец, телесно соединившийся со своею обручницею прежде брака, поколику смесился с обрученною ему, а не с совершенно чужою женщиной, не должен считаться учинившим любодеяние; но поколику он не выждал совершения полного брака, должен быть наказан как малодушный, то есть отлучен на один год; потом снова принят для того, чтобы быть только чтецом; ибо на высшую степень он не должен быть возводим, то есть не должен быть ни диаконом, ни священником, и тем более епископом. Если же говорит, чтец сойдется с какою либо женщиной, которая не была обручена с ним, то хотя бы он и вел переговоры с ней о том, чтобы взять ее в жену и даже, после совокупления, действительно взял ее в жену, не только не может быть произведен на высшую степень, но и немедленно должен подвергнуться извержению, не получая пользы от того, что впоследствии взял ее в законную жену. Тоже самое должно быть и по отношению к служителю, то есть иподиакону; ибо и этот, если таким же образом совокупится тайно, должен быть извержен. А определение относительно диакона отнеси к одному факту, состоящему в тайном совокуплении, а не и к тому, производится ли он, после совокупления со своею обручницею, в высшие степени, или нет; ибо иподиакону, как и чтецу, не позволяется, после рукоположения, обручатся с женщиной и заключать брак, потому что 26-е правило святых Апостолов говорит следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы»; а если кто, тайно совокупившись, сделается после того служителем, должен быть извержен из своей степени, когда будет узнано о грехе. И это так. Но должно знать, что относительно настоящего правила происходили пререкания в синодальном судилище. Некоторые говорили, что так было тогда, когда обручение совершалось и нарушалось (простым) соглашением. А ныне, когда оно совершается и нарушается иначе, как способами и по причинам, которыми и по которым заключается и нарушается и полный брак, все это не имеет приложения; почему и не позволяется никому из служащих в алтаре, когда он смертию или другою причиною будет разлучен со своею обручницею прежде брака, сочетаваться с другою женщиной, и того, кто делает это, должно извергать, как вступившего во второй брак; точно также и чтеца, который совершит что нибудь подобное, не производит в другую степень. Они настаивали и на том, чтобы в настоящее время совокупившийся со своею обручницею оставался совершенно без наказания, так как обручение уже нерасторжимо. А когда достопочтенный и великий друнгарий, господин Стефан Комнин, хотел вступить в брак с госпожею Евдокиею, дочерью достопочтенного и великого доместика господина Иоанна, и встретил препятствие в том, что родная ея сестра госпожа Ирина была обручена с достопочтенным господином Алексием, сыном первого из достопочтенных господина Иоанна, сына приснопамятного самодержца, бывшим двоюродным братом великого друнгария, и оказалось невозможным, чтобы два двоюродных брата сочетались с двумя сестрами, то в синоде, в дни святейшего патриарха господина Николая Музалона, происходили рассуждения о том, препятствует ли это браку великого друнгария, и было решено, что не препятствует, потому что обручение не заменяет полного брака. И святейший патриарх господин Феодосий позволил месопотамиту господину Михаилу, который был обручен с некоей Марией и, после ея смерти, взял другую до (совершения) брака, без предосуждения вступить в новый брак после смерти этой (жены), не смотря даже на то, что он имел и детей и переступил за тридцатилетний возраст, каковое позволение патриарх основывал на том, что последний брак нельзя считать троебрачием, так как обручение не равно полному браку. Но это было допущено потому, что не было известно, что между обрученными произошло и совокупление; ибо если бы было совокупление, то не последовало бы и такого (разрешения на брак), дабы не допустить явного кровосмешения и беззаконного брака. Впрочем, хотя бы и не произошло совокупления, но так как из 98-го правила трулльского собора и из 2-й главы 58-го титула 60-й книги и из 3-го положения 12-й главы 37-го титула той же 60-й книги (Василик) открывается, что женившийся на той, которая была обручена с другим, подлежал осуждению в прелюбодеянии, и в те времена, когда обручение расторгалось уплатою отступного, и не было, как ныне, равносильно браку, то я говорю, опираясь на силе и настоящего правила, что то, что было дозволено таким образом, не безопасно.
Славянская кормчая. Прежде брака чтец смесився с обрученицею, по едином лете прият быв, да пребудет чтец. Не совершен же и украдыи брак, отриновен: такожде и слуга.
Толкование. Чтец аще жену обручив, и прежде брака растлив ю, за едино лето да упразднится от степене, и тако прият будет паки почитати книги. На большее же совершение не могии взыти, но на том пребывая степени. Аще же прежде обручения в тайне смесився, и потом закона браком поймет ю, отнюдь степене своего лишится; се же запрещение и не на поставленных слугах церковных да держится.
70. Диакону осквернившемуся устами, и исповедавшему, что грех его далее не прострется, да будет запрещено священнослужение, но причащатися Святых Тайн с диаконами да сподобится. Так точно и пресвитер. Аще же что более сего согрешившим кто либо усмотрен будет: то в котором бы ни был степени, да будет извержен.
Зонара. Настоящее правило подвергается пререканиям, так как одними понимается так, другими иначе. Одни говорят, что диакону, осквернившемуся устами, то есть тому, который дошел до страстного и любовного поцелуя женщине (ибо и это осквернение, и если ставится в грех намерение, хотя оно оскверняет только помысел, то тем более будет нечистотою, когда кто-нибудь, находясь в страстном возбуждении, дойдет до поцелуя), должно быть запрещено священнослужение, то есть он должен быть на время отлучен и устранен от диаконского действования, но может только причащаться Таин вместе с диаконами, так как временное запрещение служения составляет для него достаточное наказание. В подтверждение этого мнения ссылаются на то, что правило извергает того, кто согрешит чем либо больше; отсюда, говорят, становится ясною мысль святого, что он определил здесь временное только запрещение, предоставив меру времени запрещения суду того, кто держит его под епитимиею. А другие говорят, что здесь разумеется запрещение постоянное, равное извержению; почему-де время и не определено; а удостаивается он приобщаться вместе с диаконами по причине сравнительной неважности греха. Того же, кто простерся и далее, святый предписал извергать, назвав извержением совершенное испадение согрешившего из его степени; ибо таковой не должен и причащаться вместе с диаконами внутри святилища, но с мирянами. Но я присоединяюсь к первому мнению как потому, что оно более человеколюбиво, и в виду (4-го) правила Неокесарийского собора, которое говорит: «аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен». Итак, если тот, кто вожделел преспати с женою и дошел до ложа, но не пал до дела, а пришел в себя прежде совокупления и воспрянул и удержался от дела, признается избавленным благодатию: то еще более должно верить, что тот, кто осквернился только поцелуем и не простерся далее, избавлен благодатию; а кого благодать избавила, каким образом может осудить кто-нибудь и притом таким тяжким осуждением, то есть извержением из его степени?
Синопсис. Если пресвитер или диакон исповедуется, что осквернился устами, то будучи запрещен в священнослужении, Таин да причащается; если же будет усмотрен согрешившим чем либо более сего, должен быть извержен.
Аристин. Выражение: «оскверниться устами» толкуется различно; впрочем, не должно передавать (всего) на письме по причине постыдности дела. А если кто из диаконов, или пресвитеров впадет в такой грех, должен принять епитимию по настоящему правилу.
Вальсамон. Святый определяет, чтобы диакон, или священник, осквернившийся устами и исповедавший грех, подвергался запрещению священнодействия, но не отлучению от причащения Таин: ему дозволяется причащаться внутри святаго алтаря вместе с равностепенными ему священниками, или диаконами; тому же, кто согрешит не до этого, а падет еще более, святый отец назначает извержение. В виду этих определений правила, много раз спрашивали: что значит – посвященному лицу осквернится устами? Некоторые говорили, что это (осквернение) состоит в том, когда кто-либо согрешит до страстного и любовного поцелуя женщине, согласно с евангельским изречением, которое говорит: всяк, или воззрит на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею (Мф. 5, 28). Другие говорили, что некоторые, будучи чрезмерно разжигаемы огнем Афродиты, употребляют женский член, как чашу, и (о мерзость!) пьют из него отвратительное питье и оскверняют уста. Иные говорят, что некоторые, будучи одержимы бесовскою страстию, лобызают женский стыд и не стыдятся, но говорят: наши губы при нас, кто назовется их господином? А я, читая Юлия Полидевкта, нашел, что он во второй книге своих словотолковательных сочинений обозначает словами – внешние и внутренние части и члены женского стыда. И мудрейший Аристотель в своей физиологии о членах животных также называет их словом – «губами». И многие, измышляя еротические сочинения, говорят, что эти (губы) зевают, плюют и чванятся их лизанием. Итак, я думаю, что посвященный, осквернившийся каким бы то ни было образом посредством этих уст, должен быть отлучен на время, как сделавший позорнейшее дело; но так как он не совершил полного греха посредством соития, не должен быть подвергнут извержению. А поелику некоторые говорят, что осквернившийся устами и исповедавшийся должен быть извержен, потому что святый говорит, что он не должен священнодействовать, то мы утверждаем, что этого не было в намерении святого. Ибо хотя наказание осквернившемуся устами и представляется более тяжким вследствие того, что не определено срока для запрещения священнослужения, но ни откуда не видно, чтобы он подвергался извержению; последнее определяется только тому, кто совершит больший грех чрез соитие.
Славянская кормчая. Исповедав пресвитер или диакон, яко во устну согреши, от службы да упразднится. Святых же даров да причащается. Аще же что боле сего явится согрешив, да извержется.
Толкование. Иже устнама осквернитися различно на многа толкуется, обаче писанием сего предати не подобает за срамоту вещей многоразличных. Аще же кто от диакон, или от пресвитер в таковый грех впадет, от службы на время упразднится. Святых же даров причащается. Аще же боле сего согрешив явится, да извержется.
71. Прикосновенный к которому либо из вышереченных грехов, и не исповедавший, но обличенный, да будет под епитимиею столько же времени, на сколько подвергатся епитимии делатель зла.
Зонара. Сказавши о грехах пресвитеров, диаконов и прочих церковных чинов, святый теперь делает постановление о лицах, прикосновенных к их грехам, говоря, что кто знает за кем-либо из указанных лиц грехи и не исповедует, не сделает их известными епископу, но скрывает их, и будет обличен в том, что не смотря на то, что знал, молчал и скрывал их, должен быть и сам подвергнут епитимии на столько же времени, на сколько и сделавший грех.
Синопсис. Прикосновенный к чему-либо и скрывающий подвергается равной епитимии.
Аристин. Если кто знает за кем либо какой нибудь грех их указанных выше грехов, и не исповедует этого, но будет обличен в том, что скрывает грех, должен принять туже самую епитимию и на столько же времени, какой и на сколько подвергается делатель зла.
Вальсамон. Прикосновенных к согрешающим какими либо грехами, и не исповедующих оные добровольно епископам, но скрывающих, святый определяет наказывать, конечно после законного обличения, одинаковым образом с совершившими злые (деяния). А прикосновенным здесь назови не того, кто только имеет сведение и не может воспрепятствовать, и не того, кто дал совет без злого расположения, но кто содействовал, или имел сведение и мог воспрепятствовать, но не воспрепятствовал. Ибо 2-е положение 48-го титула 60-й книги (Василик) говорит, что знающий вора, хотя бы и не открыл его, не есть вор; но кто скрывает вора, – вор. И 2-е положение 50-й главы той же книги и титула: «воровство бывает с соумышлением и пособничеством, когда совершается по вражде к тому, у кого делается похищение; ибо как воровство, так и пособничество, не бывает без злого умысла; а соумышляет тот, кто предлагает воровство; способствует – кто доставляет какую нибудь услугу и помощь в воровстве». И 63-я глава: «показавший убежавшему дорогу не есть вор», и 3-я глава 6-го титула той же книги: «кто дал совет без злого умысла не подлежит суду, ни тот, кто в шутку»; и древний толкователь 11-й главы той же книги и титула: «ибо от одного совета не происходит кражи». И священнопевец Давыд не наказывал видевшего татя, или прелюбодея, но того, кто текл с ним, то есть содействовал вору, и кто принимал участие, то есть совершал заодно грех с прелюбодеем (Пс. 49, 18). Итак, кто имел только сведение о зле и не мог воспрепятствовать и кто дал совет без злого умысла, не должны быть подвергаемы епитимии. А кто знал и мог воспрепятствовать и не воспрепятствовал, и кто посоветовал со злым умыслом, и тем более кто оказал содействие, должен быть наказан. Заметь, что исповедь повсюду ослабляет наказание, а обличение увеличивает его.
Славянская кормчая. Сведыи некоего согрешение, и скрывая, равно тому запрещение приимет.
Толкование. Аще сведыи некто некоего от преждереченных грех, нечто согреша, и не исповесть его, но обличен будет беззаконие скрывая, тожде приимет запрещение, и в толико время, в еликоже злу делатель запрещение приимет.
72. Предавший себя волхователям, или неким подобным, да будет под епитимиею столько же времени, сколько убийца.
Зонара. Прорицаниями в древности были предсказания, какие давались лжеименными богами, или ответы на вопросы. Но хотя прорицалища прекратились по воплощении Господа, но предсказания и ныне делаются некоторыми посредством обаяний и демонского действия, хотя они и оказываются по большей части ложными; каковы суть делаемые некоторыми женщинами, которые, кладя на руки зерна ячменя, посредством их предсказывают нечто; а другие, нагибаясь к золе, предугадывают грядущее; к ним должны быть причислены и те, которые говорят, что они по звездам предузнают имеющее быть, и которые пользуются ими, - каковых всех подвергает епитимии убийц.
Синопсис. Предавший себя предсказателям, или неким подобным, должен быть подвергнут епитимии на срок убийц.
Аристин. Предавший себя волхователям, или обаятелям, или отравителям с целью изучить из злохудожество, должен быть подвергнут епитимии, как вольный убийца. А кто верит волхователям и вводит их в свой дом для изыскания и приготовления врачеств (суеверных) или для открытия чего нибудь неизвестного, подвергается епитимии не шесть лет, как говорит 61-е правило трулльского шестого собора и 83-е сего, что в руках у нас, третьего послания Василия Великого.
Вальсамон. В 25-й главе 9-го титула и в 20-й главе 13-го титула настоящего собрания мы изложили различные сведения о волхователях, магах и подобных; и прочти как это, так и указываемые в тех же самых главах правила и законы, и узнаешь, каким образом они наказываются по законам гражданским и церковным. А теперь святый определяет, что те, которые предают себя каким либо лицам этого рода, должны быть подвергаемы епитимии на срок, назначенный убийцам. Но поелику некоторые, толкуя настоящее правило, сказали, что таким образом должно наказывать и тех, которые приходят к женщинам, берущимся не зернах ячменя открыть что-нибудь неизвестное, или будущее, то я говорю, что есть различие между предвещателями и ворожеями-старухами, которые обманывают простецов своими нашептываниями; ибо первые призывают демонов; а эти, прикрываясь скорее добродетелью и святостью, иногда с божественными псалмопениями, рукописуют будущее и показывают неизвестное при помощи ячменных зерен, как делают и так называемые монахи с красивыми бородами и волосами, носящие власяницы и вретища; ибо и эти, обольщая и обольщаясь, предуказывают будущее как бы по ангельскому откровению. Поэтому то те, которые не отреклись от Бога, но по развращенности прикрываются личиною святости, должны, как мне кажется, быть наказываемы умереннее, а не так, как отрекшиеся от Бога. А если скажешь, что старухи, гадающие по ячменю и делающие обаяния, призывают демонов, то необходимо и оне должны быть подвергаемы крайней епитимии, подобно волшебникам и магам. Прочти еще 83-е правило настоящего святаго и что в нем (написано).
Славянская кормчая. Иже волхвом, или другим неким таковым себе вдав, временем убийцы устроен будет.
Толкование. Вдав убо себе волхвом, или обавником, или чародеем на очение злохитрства их, яко волею убивыи запрещение да приимет. Веруя иже в волхвы, или вводя их в дом свой, обретения ради некоего и очищения отравлении, или откровения ради неких неизреченных, шесть лет запрещение да приимет: яко же 61-е правило повелевает, шестого вселенского собора, иже в Константине граде в Трулле полатнем: и 83-е правило в сем послании великого Василия.
73. Отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинств спасения, все время жизни своея должен быти в числе плачущих, и обязан исповедатися: а при конце жизни удостоится причастия святынь, по вере в Божие человеколюбие.
Зонара. Святый повелевает, чтобы без ограничения все, отрекшиеся от христианства, были вне общения во всю жизнь и находились в числе плачущих. А священномученик Петр, архиепископ александрийский, делает в своих правилах много разграничений между отрекшимися от веры и определяет для них различные сроки епитимий; на всю же жизнь не отлучает от общения никого. Точно также и Анкирский собор, будучи древнее священномученика святаго Петра, делает много различий между принесшими жертву идолам, и определяет разные для разных лиц сроки епитимий, но до смерти не определил отлучать от общения никого. Но кто нибудь скажет, что отцы положили епитимии соответственно своему времени; ибо одни были во времена сильных гонений, когда еще и вера не была утверждена, и поэтому относились умереннее к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений; а Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространялась и сделалась тверже, а язычество пришло в крайне стесненное положение, строже относился к тем, кои отреклись от веры, так как они падали добровольно и без насилия, и поэтому определил, чтобы они оставались вне общения на всю жизнь.
Синопсис. Отрекшийся от Христа должен каяться во всю жизнь.
Аристин. Кто отрекся от Христа, должен быть в числе плачущих во все время своей жизни; а при исходе жизни должен удостоится причащения.
Вальсамон. Правило ясно: оно определяет, что отрекшиеся Господа нашего Исуса Христа и не принявшие таинства Его домостроительства во плоти, должны плакать и исповедоваться во все время своей жизни, и только при последнем издыхании удостоится причащения Таин. Но так как Анкирский собор и святый священномученик Петр никого из таковых не подвергают крайней епитимии отлучения от общения и как будто противоречат настоящему правилу, то скажи, что святые полагали епитимии соответственные своим временам; ибо одни были во время сильных гонений, когда и вера не была утверждена, и поэтому умереннее относились к тем, которые падали, снисходя по причине нужды гонений. А Василий Великий, так как он жил в такое время, когда вера распространилась и сделалась тверже, строже относился к отрекающимся от веры. Или скажи, что отцы сделали постановление о тех, которые отреклись от Христа по принуждению мучителей, и поэтому облегчают епитимию; а настоящее правило постановляет от отрекшихся от Христа добровольно и без какой-либо нужды, и поэтому подвергает их тягчайшему наказанию. А что они должны быть в числе плачущих и исповедоваться всю свою жизнь, этого, говорят некоторые, не должно понимать так, что они должны и стоять на месте плачущих; ибо это, говорят, было бы противно сострадательности святаго и Божию человеколюбию, побеждающему всякий грех; почему и требуют, чтобы они плакали и исповедовали грех чрез всю свою жизнь; а места епитимий проходили по правилам анкирского собора, но причащения Таин не удостаивались, разве только при последнем издыхании. К этому мнению присоединяюсь и сам я, потому что оно более человеколюбиво, и потому что из выражений святаго не видно, чтобы согрешивший таким образом должен был стоять на месте плачущих.
Славянская кормчая. Христов отметник во всем житии своем да кается.
Толкование. Иже от Христа отвержется, во все время живота своего должен есть плакатися: на исходе же жития сподобится святаго причащения.
74. Аще бы кто ни был из падших в вышеписанные грехи, исповедавшись, соделается ревностным в исправлении: то приявший от человеколюбия Божия власть разрешати и связывати, не будет достоин осуждения, когда, видя крайне усердное исповедание согрешившаго, соделается милостивее, и сократит епитимию. Поелику повествования Священнаго Писания показуют нам, яко с большим подвигом исповедающися скорее получают Божие милосердие.
Зонара. Исчислив различные сроки епитимий за различные грехи, Василий Великий предоставил, наконец, все дело архиереям. Ибо им именно вверено от Бога связывать и разрешать, и если они увидят, - что исповедующиеся ревностны в исправлении и показывают горячее усердие в покаянии, - и за это сократят определенные сроки, то не будут достойны осуждения. Ибо, говорит, писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скорее постигает милосердие Божие; что именно и случилось, по свидетельству Писания, с Манассиею, Езекиею и многими другими.
Синопсис. Принявший власть связывать и разрешать, видя великое сокрушение кого-либо их согрешивших одним из указанных грехов, должен сократить время (епитимии).
Аристин. Епитимии наложены для каждого греха; и тот, кому вверено от Бога связывать и разрешать, если, смотря по исповеди и сокрушению каждого, сократит время епитимии, не будет достоин осуждения.
Вальсамон. Чтобы кто не впал в беспечность по причине продолжительности сроков епитимий, святый говорит, что местный архиерей, которому, подобно верховному из апостолов Петру, вверены от Бога ключи царствия небесного, и который принял власть разрешать и связывать, если увидит, что кто-либо, подвергшись епитимии за какой нибудь грех, принял врачевание епитимий с благодарением и с горячим усердием показывает покаяние, должен сократить срок епитимий, не боясь осуждения за то, будто нарушает каноническую строгость относительно сроков епитимий; ибо Писание учит нас, что тех, которые исповедуются с большим подвигом, скоро постигает милосердие Божие. Таково содержание правила. А ты прочти 39-ю главу 9-го титула настоящего собрания и помещенные в ней законы, и узнаешь, что есть различие между судьями, назначающими телесные наказания тем, кто сделался виновен в преступлении, и епископами, которые определяют церковные епитимии исповедующим душевные грехи. Ибо те без царского повеления не могут ни увеличивать, ни уменьшать определенные законом наказания; а эти, принимая на себя тягость наших грехов, как имеющие притом отдать за нас отчет Богу, по своему рассуждении и увеличивают и уменьшают епитимии; по этому-то они имеют власть не только сокращать сроки епитимий, но и заменять одну епитимию другою. Если, например, определено, что согрешивший чем-либо не должен в течение трех лет есть мяса, ни стоять вместе с верными, ни причащаться божественных Таин; то принявший исповедь, смотря по качеству состоящего под епитимиею лица, искренности его исповеди и усердию в покаянии, одне из епитимий может умерить, а другие во много раз увеличить; так что правила не должно понимать, как некоторые говорили, только относительно сокращения времени епитимий, но и относительно самого вида епитимий. А когда некоторый воин впал в преступление вольного убийства и был одним архиереем письменно разрешен после весьма непродолжительно времени, державный и святой наш император, огорчившись этим случаем, повелел во дни святейшего патриарха господина Луки рассмотреть в синоде, правильно ли дано воину разрешение от епитимий с такою поспешностью и, так сказать, не по состраданию, а по пристрастию. И когда архиерей ссылался не настоящее правило и другие, которые по-видимому оправдывали его во взводимой на него чрезмерной мягкости наказания, святый синод, рассмотрев, по присущему ему божественному озарению от Всесвятого Духа, истинный смысл правил, снова подвергнул воина несокрушимым узам канонических епитимий, а архиерея наказал умеренным отлучением от священнослужения, сказав, что хотя архиереям и дозволяется увеличивать и уменьшать канонические епитимии, но связывать паутинными нитями то, что должно быть связано тройными канатами, не дано. Говорят, что по поводу дела этого воина державный и святой наш император и издал новеллу о вольных убийцах, помещенную нами выше, (смотри толкование Вальсамона на 8-е правило Василия Великого) которую и прочти; между прочим, она содержит следующее: относительно же того, что делается с ними после того как они прибегнут к святейшей великой Божией церкви, мое царство в точности не знает, но думает, что – не хорошо (Слова эти приведены из предисловия к новелле, которое в вышеуказанном толковании опущено).
Славянская кормчая. Вязати и разрешати власть приемыи недугующих грехи, велико сокрушение видя, едино лето от преждереченных умалит время.
Толкование. Запрещения убо положена быша о коемждо гресе: порученыи же от Бога вязати и разрешати, на исповедание и на сокрушение сердца, коегождо кающегося взирая, аще умалит запрещению время, не будет вины достоин.
75. Осквернившемуся со своею сестрою по отцу или по матери, да не будет позволено входити в дом молитвенный, доколе не отступит от беззаконнаго и гнуснаго действия. Пришедши же в сознание страшнаго греха, три лета да плачет он, стоя у дверей молитвенных домов, и прося входящих на молитву, дабы каждый с состраданием приносил о нем усердныя молитвы ко Господу. После сего на другое трехлетие да будет допущен токмо до слушания Писаний, по слушании же Писаний и поучений, да изгонятся из церкви, и да не удостоивается общения в молитве. Потом, аще со слезами будет просити оныя и припадати ко Господу, с сокрушением сердца и глубоким смирением, то дадутся ему иные три лета на припадание. И таким образом, когда покажет плоды достойныя покаяниия, в десятое лето да будет принят к молению с верными, без причащения: два лета стоя во время молитвы с верными, наконец да удостоится приобщения святынь.
Зонара. Вступивший в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы родство было и не по обоим родителям, а по одному, совершенно изгоняется из церкви до тех пор, пока не отступит от греха; а когда отступит, устрояется так, как предписывает правило – плача, припадая, слушая, стоя вместе (с верными), и таким образом удостаивается причащения Таин.
Синопсис. Правило 75-е. Осквернившийся с сестрою по отцу, или по матери, да не входит в дом молитвы, пока не отступит (от греха), затем, когда воспрянет, трехлетие должен плакать, трехлетие – слушать, трехлетие припадать и на десятый год должен быть принят без приношения и, простояв вместе два года на молитве, наконец да удостоится приобщения.
Аристин. Правило это истолковано вместе с 67-м правилом.
Синопсис и Аристин. Правило 76-е. Тоже самое и о совокупившемся с невесткою своею. – Ясно.
Вальсамон. Настоящие два правила определяют, каким образом наказывается вступающий в плотскую связь со своею сестрою, хотя бы приходился ей и не по обоим родителям, а по одному, и каким образом наказывается осквернившийся со своею невесткою, и говорят, что они изгоняются из церкви до тех пор, пока не отступят от греха; а после того как отступят, устрояются в четырех местах епитимий и таким образом удостаиваются святаго причастия; четыре же места проходятся в двенадцать лет. Прочти также 2-ю главу 13-го титула настоящего собрания, и заметь, что епитимии даются оставляющим грех, а не тем, которые еще пребывают в нем: ибо эти последние совершенно не имеют общения в том, что принадлежит верным.
Славянская кормчая. Правило 75-е. Иже с сестрою по отце или по матери осквернився, да не внидет в дом молитвенный: рекше в церковь, дондеже отступит от беззаконного дела. И потом истрезвився, три лета да плачется. Три лета да послушает божественных писании: и три лета да припадает: и в десятое лето прият будет без общения: и инех два лета стояв с верными, и молитв их приобщився, прочее сподобится святаго общения. Правило 76-е. Сей же устав запрещением да приимут, иже поимают снохи своя.
Толкование. Се же правило истолковано есть в 67-м правиле сего послания.
76. Тот же устав и о совокупившемся с невесткою своею.
(Смотри пр.75)
77. Оставивший жену, законно с ним сочетавшуюся, и взявший другую, по изречению Господню, подлежит вине прелюбодеяния (Матф.19,9). Правилами же отцев наших положено, чтобы таковые едино лето плакали, два лета слушали, три припадали, седмое же лето стояли с верными, и тако удостоятся святаго причастия, аще со слезами покаются.
Зонара. Те, говорит святый отец, которые оставляют своих сожительниц и вступают в брак с другими, осуждаются Господом как прелюбодеи; ибо Господь говорит в евангелиях: Кто отпустит свою жену разве словесе прелюбодейна и оженится с иною, прелюбодействует (Мф. 5, 32). А отцы наши, говорит, положили за правило – подвергать таковых епитимии на семилетие, и таким образом принимать к причащению приношения, если покаются со слезами. Сказав же о назначенной им епитимии отцами, не присовокупил ничего, потому что счел достаточным то, что назвал этот грех, по слову Господа, прелюбодеянием, ибо, как за прелюбодеяние, следует таковым исполнить и срок епитимии, определенный святым отцем для наказания прелюбодеев.
Синопсис. Оставивший свою и берущий иную, как прелюбодей, подвергается семилетней (епитимии).
Аристин. И это правило истолковано вместе с 68-м правилом.
Славянская кормчая. Иже свою жену оставль, и другую поим, прелюбодей сыи: седмь лет запрещение да приимет: лето едино да плачется. Два лета послушая божественных писании. Три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения: и потом да причастятся святых даров.
78. Тот же устав да соблюдается и о взявших в сожитие две сетры, хотя бы то было и в разныя времена.
Зонара. А 2-е правило собора, бывшего в Неокесарии, говорит: «если не разрушит брака, да будет отлучен от церкви до смерти».
Синопсис и Аристин. Тот же устав да соблюдается и о взявших двух сестер, хотя бы то было и в разные времена.
Славянская кормчая. Аще кто поймет две сестренице в различные времена, рекше умрет первая, и он поймет сестру ея, седмь лет запрещение да приимет. Лето едино плачася. Два лета послушая божественных писании: три лета припадая. И седьмое стоя с верными без общения, и потом да причастится святых Таин.
79. Вознеиствовавший на свою мачиху подлежит томужде правилу, как и неиствовавший на свою сестру.
Аристин. Вознеистовствовавший на свою мачеху (несет епитимию), как неистовствовавший на сестру.
Вальсамон. Того, кто осквернился с сестрою не по обоим родителям, или со своею невесткою, святый определил в 75-м и 76-м правиле подвергать епитимии на двенадцать лет. А теперь, то есть в 77-м, 78-м и 79-м правилах предписывает – оставляющих своих жен и вступающих в браки с другими, а также и берущих в сожитие двух сестер, конечно после смерти одной, и оскверняющихся со своими мачехами, наказывать, как прелюбодеев. Но присовокупляет в 76-м правиле, что тот, кто оставляет свою жену и сочетавается с другою, подвергается отцами епитимии на седьмилетие, и таким образом, если покается со слезами, удостаивается святаго причащения. Если это так, то кто нибудь спросит: так как 58-е правило наказывает прелюбодея пятнадцатилетнею епитимиею, а настоящее правило говорит, что оставляющие своих жен и сочетавающиеся с другими подвергаются отцами епитимии на 7 лет, то чему мы должны следовать? Решение. Тому, что содержится в 58-м правиле; ибо здесь святый предложил образ действования отцев не как неизменное правило, но как напоминание, и дабы мы знали как то, что прежде было определено теми, так и то, что после определено им, и это открывается из слов святаго, что должно наказывать таковых наравне с прелюбодеями. А если кто укажет на общее правило, гласящее: «должно иметь силу то, что изречено, а не то, что умолчано», тот услышит, что если бы правило, подвергающее прелюбодеев пятнадцатилетней епитимии, принадлежало другому святому, то, может быть, имело бы место то, что говорят; а поелику оба правила – одного и того же святого, то необходимо мы должны обращать внимание на то, что определено им позднее, как уже изреченное в 58-м правиле. А относительно оставляющих своих жен прочти также 48-е правило настоящего святаго отца и предпоследнее положение последней главы 36-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: «покусившийся иметь двух жен не по закону, но фактом произвола, по справедливости должен подлежать обвинению в прелюбодеянии; а та, которая вышла за него после, если не знала, что он имеет законную жену, должна быть прощена». Прочти еще 2-е правило Неокесарийского собора, в котором говорится, что таковые извергаются из церкви до смерти, и не сочти его противоречащим тебе, но скажи, что правило указанного собора положено о тех, которые держатся зла, а настоящее – об отступивших и исповедавшихся; и поэтому те осуждаются на совершенное отлучение, а эти подвергаются епитимии на пятнадцать лет. Заметь из настоящих правил, что не только в таких грехах, но и в прочих дает место епитимиям только оставление (грехов); ибо кто пребывает во зле, хотя бы несчетное число раз подвергался епитимии и столько же раз совершал добрые дела, имеет язву неисцельною, не закрывающеюся от целительных повязок. Еще заметь, что постановления ветхозаветного закона, кроме тех, которые прямо приняты церковью, упразднены и кто пользуется ими, иудействует. Ибо вот открывается, что и у святых отцев приняты законы, воспрещающие браки по свойству, а ветхозаветный закон, который позволял брату умершего брать жену его, чтобы восстановить семя брата, перестал действовать. И латиняне, которые безразлично заключают браки в свойстве, идут наперекор настоящему правилу.
Славянская кормчая. Аще кто с мачехою своею осквернится, якоже осквернивыися с сестрою запрещение приимет. К сему ищи правила, 67-го сего послания.
80. О многобрачии отцы умолчали, как о деле скотском и совершенно чуждом роду человеческому. Нам же сей грех представляется тягчайшим блуда. Посему благоразсудно будет подвергати таковых епитимии по правилам, то есть, да будут едино лето плачущими, три лета припадающими, и потом могут быть приняты.
Зонара. Многобрачие, то есть поятие одним и тем же лицем многих жен, хотя и не в одно время, святый отец называет делом скотским, а не человеческим, точно также – и безразличное совокупление со многими, что представляется, то есть кажется по нашему мнению и суду более тяжким грехом, нежели блуд; почему справедливо подвергать таковых (наказанию по) правилам. За тем указывает число лет епитимии, которых, по-видимому, четыре. Но каким образом святый, назвав многобрачие тягчайшим блуда, определил за него как будто одно и тоже время (епитимии), так как и блуд наказывается по отцам четырехлетием? Я думаю, что здесь составляется число лет больше четырех; ибо соблудившему определено быть год в числе плачущих, во второй слушать, а в третий каятся, то есть быть в припадании и выходить с оглашенными; в четвертый стоять вместе с верными и после того удостаиваться божественных даров, по 22-му правилу. А кто согрешил многобрачием, тому определено быть год в числе плачущих, в течение трех лет припадать, что значит стоять с оглашенными и выходить вместе с ними, и таким образом быть принятым, то есть только в общее стояние, так чтобы после того как и тут проведет столько времени, сколько присудит держащий его под епитимиею, был наконец допущен к причащению Таин. Ищи еще 3-е правило Неокесарийского собора.
Синопсис. Многобрачные – скотообразны; но после четырехлетия должны быть приняты.
Аристин. Таковые, если оставят гнусное дело, и расторгнут незаконный брак, должны быть под епитимиею в течение четырех лет, хотя грех и тяжелее блуда: один год должны плакать, в течение трех – припадать и таким образом быть приняты.
Вальсамон. Постановив в 4-м правиле о троебрачных и многобрачных то, что прекрасно изложил его десницею Дух святый, святый говорит теперь, что отцы ничего не сказали о многобрачии, но покрыли оное мраком молчания, как дело скотское и чуждое человеческой жизни; а самому ему кажется, что оно хуже блуда. Почему и определил – того, кто по неразумию впадет в нечистоту многобрачия, подвергать каноническим епитимиям, именно он должен год стоять с плачущими, в продолжение трех лет быть в припадании и выходить с оглашенными и таким образом быть принят. Но кто нибудь спросит: если указанное 4-е правило говорит, что отцы называли троебрачие наказанным блудом, и уравнивает то и другое во всем, то каким образом настоящее правило говорит, что отцы умолчали о многобрачии и что этот грех превышает блуд? Решение. Троебрачие признается законным, а четвертый брак и далее не принят ни правилами, ни законами; поэтому всякий брачный союз, превышающий пределы троебрачия, называется многобрачием. Итак, там святый, полагая определение о троебрачии, наименовал наказанным блудом не многобрачие, а троебрачие, потому что оно и законом признается и церковью не расторгается, как говорит об этом 50-е правило; а здесь, постановляя о многобрачии, сказал, что оно хуже блуда, и – справедливо; ибо кто любодействует, делает вред только себе, как добровольно подвергающий себя в неисходную пропасть невоздержания; а вступающий в четвертый или пятый брак выходит из подчинения божественным правилам и законам, которые запретили это нечестивое дело, и делает обиду своим родным детям, как бы подсевая к истинным своим семенам плевелы поддельных семян. Итак, чтобы верные воздерживались от таких незаконных браков, святый определил наказывать их, после исповеди и оставления зла, строже, чем совершивших блуд. Еще спросит кто нибудь: если блуд наказывается семилетнею епитимиею, как это открывается из 59-го правила, то каким образом настоящее правило, называя многобрачие худшим блуда, подвергает оное епитимии на четыре года? Решение. Некоторые, разрешая недоумение, говорили, что блудники наказываются четырехлетием, и ссылались при этом на 22-е правило святаго отца. А ты прочти 9-е правило и толкование на него и скажи, что блудник подвергается епитимии на семилетие, а многобрачный – на большее число лет. Ибо так как мест епитимий четыре, и святый определил, чтобы многобрачный в течение года плакал, и три года припадал, то, в соответствие с сим, он необходимо должен потрудится и на остальных местах, то есть на месте слушающего и на месте стоящего вместе (с верными), и если и для этих мест не должно быть назначено большее количество времени, а по крайней мере четырехлетие, то всех лет епитимии будет восемь. А что некоторые здесь многобрачием назвали безразличный блуд, то пусть услышат, что брак не в том только состоит, чтобы совокупится, по простонародному выражению, но он есть союз мужа и жены, общий жребий на всю жизнь и общение права божественного и человеческого; и что брак заключается не совокуплением только, но и расположением сочетавающихся. Ибо 4-я глава 4-го титула 41-й книги (Василик) говорит: «браком доставляется приданое, но не приданое составляет брак, а взаимное расположение сожительствующих». О троебрачии прочти еще помещенный выше акт единения, состоявшийся в дни царя господина Константина Порфирородного (Смотри толкование Вальсамона на 4-е правило Василия Великого).
Славянская кормчая. Многоженцы осквернения отступающие, и беззаконныи разрушающе брак, четыре лета запрещение приимут аще и боли есть грех сей (На поле против этого напечатано: «в новей Кесарии 3 о том же, и 84, Василиево же»). Едино убо лето плачущеся, три же припадающе, и тако сподоблени будут причащения божественных даров (Славянская кормчая выдает здесь Аристиново толкование на 80-е правило Василия Великого за самое правило (сравни выше новый перевод Аристинова толкования).
81. Поелику, во время нашествия вавраров, многие соделали преступления против веры в Бога, клявшись языческими клятвами и вкусив некоторых оскверненных снедей, с волхованием принесенных в жертву идолам: то с таковыми да будет поступаемо, по изданным уже отцами законам и правилам. Те, которые претерпев тяжкое изнурение мучениями, и не вытерпев страдания, доведены были до отречения от Христа, три лета да не будут принятыми в церковь, по истечении коих, два лета да слушают писания, три лета припадают, и тогда могут приняты быти к общению. Без великия же нужды веру в Бога предавшие, и коснувшиеся трапезы бесовския, и клявшиеся языческими клятвами, три лета да будут изверженными из церкви, два слушающими Писания, три лета да молятся в припадании, другия три да стоят во время молитвы с верными, и тогда уже могут быти приняты к приобщению Святых Тайн.
Зонара. Во время нашествия варваров некоторые, быв схвачены, вкусили снедей оскверненных, то есть идоложертвенных, и причастных волшебству, то есть принесенных в жертву с совершением волхований, и поклялись языческими клятвами, наименовав или идолов, или еллинских богов, или солнце, или звезды, которые те чествовали, как богов. Отцы постановили не всех таковых устроять одинаково; но иначе тех, которые подверглись тяжким мучениям и были побеждены силою страданий, и иначе, именно по предписанию настоящего правила, тех, которые предали веру без всякой нужды и прикоснулись к идоложертвенному и поклялись запрещенными клятвами. А в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, а при смерти удостоиться причастия святых Таин. Итак, можно сказать, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву демонам, и – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущее отступничество; поэтому первое наказывается строже. Или (нужно допустить), что в том правиле (святый отец) дал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергнувших веру без нужды; а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, и потому назначил им более умеренные епитимии.
Синопсис. Отступившие от веры вследствие мук должны подлежать осьмилетней епитимии; а добровольно (отступившие) – двенадцатилетней.
Аристин. Кто во время нашествия варваров претерпел тяжкое изнурение мучениями, не вытерпев страданий, нарушил веру в Бога, совершив языческие клятвы и вкусив каких нибудь оскверненных в капищах снедей, таковые, в случае раскаяния и обращения со слезами и сокрушением сердца, должны быть в течение трех лет со слушающими и других трех лет с припадающими и таким образом быть принятыми в общение. А которые без всякой нужды сделались предателями веры в Бога, коснувшись демонской трапезы и поклявшись еллинскими клятвами, те должны три года плакать, два слушать, три года провести в припадании и другие три стоять вместе с верными на молитве, и таким образом в десятый год участвовать в причащении Таин.
Вальсамон. Анкирский собор с точностью определил, что должно быть с теми, которые по насилию мучителей принесли жертву идолам, или вкусили оскверненных снедей. Следуя этому (определению), и Василий Великий говорит, как должно наказывать соделавших что-нибудь такое, то есть или подвергшихся безмерным мучениям, или предавших веру в Бога без великой нужды. Но поелику в 73-м правиле святый определил, что отрекшийся от Христа и соделавшийся преступником против таинства спасения должен быть в числе плачущих во всю жизнь, и по-видимому правила противоречат одно другому, то скажи, что не одно и тоже – отречься от Христа и принести жертву идолам, или – вкусить идоложертвенного и поклясться еллинскими клятвами; ибо первое есть совершенное отступничество от веры, а второе – осквернение и кажущееся отступничество; поэтому первое наказывается строже; или (скажи), что в том правиле святый сделал постановление о добровольно пришедших к отречению и отвергших веру без нужды, а в этом о тех, которые побеждены были жестокостью мучений и, потерпев насилие, хотя бы и не весьма сильное, уступили, почему и установил здесь более умеренные епитимии. А если, может быть, некоторые скажут, что настоящее правило потеряло силу, потому что вера благодатию Божиею незыблемо утверждается на камени православия и мучители давно уже побиты камнями терпения мучеников, мы ответим, что и теперь многие, попадая в плен к безбожным агарянам и подвергаясь мучениям, то с клятвою отрекаются от православной веры, то клянутся безбожною религиею Магомета; а иные и добровольно повергают себя в пропасть безверия; каковые все должны быть врачуемы по настоящему правилу, после исповеди и надлежащего покаяния. А о вкусивших оскверненных снедей прочти различные правила анкирского собора, и узнаешь, каким образом наказываются и они.
Славянская кормчая. Преступившие веру мук ради, осмь лет запрещение да приимут. Своею же волею преступившие 12 лет.
Толкование. Елицы же в варварстем нахождении, велику нужду от мук претерпеша, и болезни не терпяще, Божию веру преступиша, клятвы поганские сотворше, и неподобных неких в идольских храмах вкусивше, сии убо покаявшеся, и со слезами и сокрушением сердца обратившеся, за три убо лета, с плачущими причтени будут, за два же с послушающими. И за другая три лета с припадающими: и тако на причащение прияти будут. Елицы же без великия нужди предатели быша Божия веры, трапезу демонскую ядше, и клятвами поганскими кленшеся, тии убо три лета да плачутся: и два лета да послушают божественных писании: три же в припадании да сотворят: и иныя три лета стоят, с верными на молитве. И тако, во второенадесять лето, благаго общения причастятся.
82. Что касается до преступивших клятву, аще по насилию и по нужде преступили оную, подлежат менее тяжким наказаниям, и по шести летах могут быти совершенно приняты. Без нужды же предавшие веру свою, два лета да будут плачущими, и два слушающими, в пятое да молятся с припадающими, и еще на два лета да будут приняты к общению в молитве, без причащения, и тако показав достойное покаяние, наконец возведутся к приобщению Тела Господня.
Зонара. В 64-м правиле святый определил наказывать клятвопреступника епитимиею отлучения на десятилетие. А здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вынуждены были крайностью нарушить клятву, определил принимать после шестилетней епитимии; а тех, которые (сделали это) без крайности, - отлучать на одиннадцать лет, и таким образом принимать к причащению тела Христова, если покажут достойное покаяние.
Синопсис. Нарушивший клятву по насилию принимается после шестилетия; а без нужды – чрез двенадцать лет.
Аристин. Некто поклялся, что не сделает того-то, например судья – что не подпишет представленное ему осуждение такого-то; потом, будучи вынужден высшею властию, нарушил свою клятву: таковый подлежит более легким епитимиям, как уступивший силе; именно, он должен подвергнутся шестилетней епитимии. А если без всякого насилия нарушил то, в чем поклялся, то должен в течение двух лет (стоять) со слушающими, пять лет – с припадающими, и в два другие должен быть принят вместе с верными и участвовать с ними в молитвах; и за тем уже, после одиннадцатого года, должен удостоится тела Христова.
Вальсамон. Законы, помещенные в 8-й главе 13-го титула настоящего собрания, достаточны для того, чтобы показать тебе, какие клятвы отменяются, и отсюда узнаешь, кто суть клятвопреступники. А 64-е и настоящее правило сего великого святого учат не о том, какие клятвы отменяются, но каким образом наказываются нарушившие клятву. В 64-м правиле святый неопределенно подвергнул клятвопреступника епитимии отлучения на десять лет; а здесь установляет различие между клятвопреступниками: тех, которые вследствие насилия были принуждены нарушить клятву, определил принимать после шести лет, а которые без насилия – после двенадцати, если покажут достойное покаяние. Таков смысл правила. А ты скажи, что по настоящему правилу наказываются те клятвопреступники, которые добровольно и посредством исповеди торжественно обнаружат грех и будут просить врачевания, а не те, которые осуждены как клятвопреступники, оп обвинению другими: сии последние, кроме денежной пени, должны быть строже наказаны и церковью; ибо обличение, как мною раз сказано, удвояет тяжесть греха, а раскаяние смягчает строгость наказания. Но знай, что грех клятвопреступления многообразен и поэтому и неудобоврачуем. Ибо иначе врачуется тот, кто клялся по легкомыслию, и нарушил клятву, иначе – кто (клялся) для предотвращения опасности, иначе кто нарушил клятву, сделанную для чего-нибудь шуточного или дурного, иначе – кто нарушил телесную клятву (Телесною клятвою называется та, когда кто клянется своею головою, глазами, здоровьем и тому подобное), иначе – кто письменную, и вообще врачевание клятвопреступления предоставляется рассуждению того, кто принял исповедь. Ибо я видел много таких, которые дали клятву идти в Иерусалим и, нарушив клятву, остались ненаказанными, и других, которые не письменно поклялись головою царя, и были строго наказаны; и третьих, которые поклялись по насилию, и вовсе не были наказаны. А сколько я видел одержимых любовною страстию, которые клялись и безопасно попирали свои клятвы! Поэтому то и нужно тщательно исследовать все подобные случаи и достойным образом врачевать (согрешающих).
Славянская кормчая. По нужди кленся, по шести лет, прият будет. А иже без нужди, по дванадесятом.
Толкование. Клятся некто сего, или иного не сотворити, якоже се судия сыи, не подписати суда нанесенного на некоего: и потом понужден быв от большия власти, и подписав преступи клятву, таковый легчайшим запрещением повинен есть, нужди ради: за шесть бо лет, запрещение приимет. Аще же кроме некия нужди преступит, о нем же клятся, два лета да плачется, и два да послушает божественных писании, пять лет да пребудет с припадающими, и два лета прият будет с верными, и молитв с ними приобщится, и тако по первонадесятом лете, тела и крове Христовы да сподобится.
83. Волхвующие и последующие обычаям языческим, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания чародейств и ради очищения, да подлежат правилу шестилетия: лето да будут плачущими, лето слушающими, три лета припадающими, и едино да стоят с верными, и тако да приимутся.
Зонара. В 65-м правиле (святый отец) подвергает волшебников, или покаявшихся в отравлении епитимии убийц; а тех, о которых говорит здесь, отлучает на шесть лет, и – не противоречит себе; ибо там он дал постановление о тех, которые сами производят волхования и приготовляют зелья во вред людям, или о тех, которые пользуются ими для таких целей; а здесь – о тех, которые верят волхованиям и пользуются волхователями для изыскания лекарств, или для очищения от происходящего от них осквернения, или для отвращения вреда от таковых средств и для уврачевания страданий, происходящих таким образом. А 24-е правило анкирского собора определяет для таковых отлучение на пятилетие.
Синопсис и Аристин. Те, которые верят волхователям, или вводят кого-либо в свои домы ради изыскания каких либо лекарств, должны год плакать, год слушать, три припадать, и, простояв в течение одного вместе с верными, должны быть приняты. – Ясно.
Вальсамон. Часто некоторые из более простых и менее рассудительных, будучи тяжко больны и неудачно врачуемы, думают, что они страдают от колдовства, то есть чародейства волшебников; почему и обращаются к каким нибудь язычникам, утверждающим, что они выведут наружу тайные чары, расстраивающие телесное здоровье страждущего, и таким образом очистят больного от заразы. Итак, тех, которые волхвуют таким образом и не веруют, что чрез призывание имени Господа и Бога и Спасителя нашего Исуса Христа и Богоматери и всех святых, врачуется всякая болезнь и всякая слабость, и всякое сатанинское чародейство и колдовство отгоняется от верных силою и предстательством честного и животворящего креста, поскорее следуют баснословцам, фиглярам и языческим обычаям, и вводят кого-нибудь из таковых в свои домы для очищения конечно от вреда, происходящего от чар, - должно наказывать, говорит святый, шестилетнею епитимиею. Но кто-нибудь скажет, что настоящее правило противоречит 63-му и 72-му; ибо те определяют наказывать таковых как убийц, то есть устроять их в течение двадцати лет, подобно вольным убийцам, или в течение десяти лет, как невольных; а настоящее правило – в течение шести. Но я думаю, что есть различие между правилами; ибо 65-е правило полагает определение о самих деятелях, то есть о волшебниках и чародеях; точно также и 72-е о предающих себя волхователям, то есть о тех, кои мыслят подобно им. А настоящее правило говорит о людях, по обольщению последовавших за теми, которые утверждают, что исцеляют и разрешают волшебные узы и болезни, но еще не отступили от веры. Таким образом есть различие между теми, которые сами действовали и предали себя чародеям, так что отреклись и от веры, и теми которые не отреклись от православной веры, но пали, потому что всецело обратились к кому нибудь из таковых; и поэтому те подвергаются епитимии на большее число лет, а эти на меньшее. Прочти также 2-е правило святаго Григория Нисского из послания к Литоию, где делается такое же различие. А из того, что правило упомянуло о людях волхвующих, открывается, как я думаю, что те, которые (часто) пользуются этим злом, должны подлежать епитимии на шесть лет; а которые, может быть, однажды впали в заблуждение, должны быть врачуемы умеренно. Ибо я видел это и на самом деле. Когда блаженной памяти госпожа Зоя, супруга благочестивейщего оного господина Алексия Комнина, сына приснопамятного самодержца, впала в тяжкую болезнь и врачи отказались от лечения ея, по причине встречи многоразличных недугов, некоторые язычники, дав обещание вылечить ее, как бы страждущую от волшебных чародейств, достигли того, что многие и достойные уважения женщины, при ней бывшие, а также и мужчины, несправедливо подвергнуты были истязаниям. А они (волхователи) тайно разбрасывали по углам восковых идолов и сатанински предсказывали их исчезновение и открытие, и совершали множество других странных вещей, в поругание Бога и в напасть многим людям. И сами безбожники, не достигнув успеха, исчезли. А эта благороднейшая женщина не только не получила никакой пользы, но и после долговременного пригвождения к одру болезни, отошла из жизни, обремененная худым напутствием – прещением против нея божественных канонов, которое да облегчит ей Господь Бог за другие ея добрые дела. Когда же после смерти ея было рассуждаемо об этом (в синоде) в дни святейшего патриарха господина Льва Стипиота, то некоторые из родственных и подчиненных ей лиц тяжко были наказаны за то, что часто волхвовали и тот всей души верили в непотребное сатанинское дело; а другие были подвергнуты умеренной епитимии, потому что не часто и не от души следовали злу. Итак, должно внимать правилу и врачевание болящих предоставлять Богу, Который единым словом восстанавливает разрушенные тела, а не предавать себя сатанинским волхованиям, которые лишают не только телесного здравия, но и душевного. Прочти еще 20-ю главу 13-го титула и 25-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 24-е правило анкирского собора.
Другое толкование. – Относительно тех, которые обращаются к магам, или чародеям, заклинателям и делающим привески (амулеты) и другие какие нибудь демонские дела, прочти толкование Златоуста на послание к Колоссаям и 6-е слово его на Иуду, где он поучает, что хотя бы кто и мертвого воскресил, если не живет святолепно, не должно верить ему, но отвращаться от него.
Славянская кормчая. Иже волхвом верующе, и вводяще некия от них в домы своя, на обретение неких чародеянии, лето едино да плачутся, и другое да послушают божественных писании, три лета да припадают, и едино стояще с верными, и потом прияти будут на причащение.
84. Все же сие пишем ради того, да испытуются плоды покаяния. Ибо мы не по одному времени судим о сем, но взираем на образ покаяния. Аще же которые непреодалимо держатся своих нравов, и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не приемлют жития по Евангелию: то нет у нас с ними ничего общаго. Ибо мы, в народе непокоривом и пререкающем, научены слышати сие: спасая спасай твою душу (Быт.19,17).
Зонара. Ко всему, что постановил Василий Великий, он присовокупляет, что хотя мы и определили времена покаяния для грешников, но не по времени судим о покаянии, так чтобы по истечении назначенного для каждого из согрешающих времени непременно они были принимаемы, но испытуем плоды покаяния и взираем на образ, то есть на расположение кающегося, так что и здесь должно разуметь тоже, что (сказано) в 74-м правиле, то есть что для рачительных время сокращается, а для тех, которые относятся (к покаянию) небрежно, продолжается. А если, говорит, некоторые непреодолимо держатся своих привычек и не оставляют грехов, с такими у нас нет ничего общего: ибо мы слышим от Писания: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри, чтобы не погубить себя, сообщаясь с неисправимыми. И далее делает увещание архиереям, имеющим власть разрешать и связывать согрешающих, и говорит: «итак, да не попустим себе погибнути с таковыми, но убоявшись тяжкого суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не учили нас страшные судьбы Господни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан рассеянию, понеже на таковыя дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий: то что нам общего с ними? Но днем и нощию, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовать им истину: но да не попустим себе увлеченным быти их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукавого. Аще же сего не возможем: то потщимся, по крайней мере, свои души спасти от вечного осуждения.
(Примечание редактора. По книге Правил и греческому Пидалиону, приведенные слова составляют 85-е правило Василия Великого, на которое и Вальсамон написал особое толкование (смотри ниже). Но Аристин, а за ним и старославянская Кормчая, подобно Зонаре, считают в трех канонических посланиях Василия Великого к святому Амфилохию Иконийскому только 84-е правила, то есть сливают два последних в одно, так как они и на самом деле составляют собственно заключение третьего послания. Поэтому Кормчая в дальнейшем счете правил отстает от принятого теперь на единицу).
Синопсис. Не суди об епитимиях по времени, но по образу; если (согрешающие) пребудут во грехах и противоречат, ты спасай свою душу.
Аристин. Епитимии определены, как написано о них. Но должно смотреть не на время епитимий, а на образ покаяния. И если согрешающие приносят исповедь (во грехах) со слезами, сердечным сокрушением и великим смирением, если оставляют зло и от всей души взыскуют Господа, то будет во власти того, кому вверено вязать и решить, сократить срок назначенной им епитимии. Если же погрешающие неотступно держатся своих привычек и лучше хотят служить удовольствиям плоти, нежели Господу, и не принимают жизни по Евангелию, то нет и слова об епитимиях для них; ибо в народе непокоривом и пререкающем мы научены слышать сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17).
Вальсамон. В 74-м правиле святый определил уменьшать время епитимии для тех, которые каются рачительно; а здесь говорит, что не разрешаются от епитимии те, которые небрежны были в исполнении епитимий: ибо относительно их предписывается – продолжать епитимии. Тех же, которые не оставили зла после исповеди, но держатся его, повелевается не удостаивать и слова; ибо мы слышим, говорит, от Писания сие: спасая спасай твою душу (Быт. 19, 17), то есть смотри не погуби себя, сообщаясь с неисправимым. Итак, заметь две прекрасные вещи из настоящего правила, что епитимии как сокращаются для тех, которые усердно работают в исповеди, так продолжаются для нерачительных; и что те подвергаются епитимиям, которые отступают от зла; а пребывающие в своих похотях осуждаются на совершенное отлучение от общения.
Славянская кормчая. Не временем судити запрещения, но образом. Аще же пребывают во гресех, и противу глаголют, ты же спасай душу свою.
Толкование. Запрещения убо повелена быша, яко же написана суть: не подобает же на время запрещении взирати, но на образ покаяния. Аще же со слезами и сокрушением сердца, и смирением крепким, исповедание творят согрешающии, и отступят от зла, и от всея души взыщут Господа, во власти есть приемшему вязати и разрешати, время и запрещения их умалити. Аще же неудобь отторгнутися хотят от своих обычай согрешающии, и грехом и сластем плотским работати волят паче, нежели Господеви, и еже по Евангелию жизни не приемлют, никое нам к таковым слово запрещения: в людех бо непокоривых научении есми слышати, яко спасаяи спасай душу свою.
85. И так да не попустим себе погибнути с таковыми, но убоявшись тяжкаго суда, и имея пред очами страшный день воздаяния Господня, да не восхощем погибнути купно с чужими грехами. Ибо аще не научили нас страшныя судьбы Гоподни, и толикие удары не привели нас в чувство того, яко за беззаконие наше оставил нас Господь, и предал в руки варваров, и яко народ отведен в плен неприятелями и предан разсеянию, понеже на таковыя дела дерзали носящие имя Христово: аще не познаша, ниже уразумеша, яко за сие пришел на нас гнев Божий, то что нам общаго с ними? Но и днем и нощию, и всенародно и наедине, мы должны засвидетельствовати им истину: но да не попустим себе увлеченными быти их беззакониями, наипаче же да молимся, дабы приобрести их, и извлещи из сети лукаваго. Аще же сего не возможем: то потщимся по крайней мере, свои души спасти от вечнаго осуждения.
Вальсамон. Это – увещательные слова к архиереям и всем, имеющим власть связывать и разрешать: (святый) убеждает их не сочувствовать согрешающему и не держать в общении тех, которые пребывают в грехах, чтобы таким образом не погибнуть вместе с ними, но непрестанно вразумлять их, чтобы оставили зло, и молиться о спасении их. Если же, говорит, вы не возможете, исправить их, то потщитесь отстранить их от себя, и таким образом спасайтесь от вечного наказания.
Святаго Василия Великаго из другаго послания к Амфилохию Иконийскому
86. Изрядным енкратитам (воздержникам) на важное их возражение: для чего и мы не все ядим, да ответствуется сие: яко и извержениями нашими гнушаемся. Ибо по достоинству для нас и зелие травное есть тоже, что мясо, а в рассуждении пользы, как в зелии отделяем вредное от здраваго, тако и в мясе различаем вредное от полезнаго. Ибо и болиголов есть зелие, и мясо ястреба есть мясо, но никто в здравом уие не будет ясти белену, ниже прикоснется песиему мясу, разве в великой нужде. Посему ядший не сделал беззакония.
Вальсамон. Енкратиты, якобы ревнители воздержания, гнушались мясоядения, и слыша, что они поступают неправильно, возражали православным, что и вы гнушаетесь некоторых из снедей, почему и воздерживаетесь от них. Итак, святый говорит на это, что мы гнушаемся и своих извержений хотя они происходят из существа нашей плоти; а извержения суть – моча, испражнения, пот, жидкости, выходящие чрез рот и нос, и все подобное. Итак, мы как отвращаемся от этого, так не принимаем и некоторых из снедей. Ибо все мяса для нас тоже, что зелья травные, по словам: яко зелие травное дах вам (Быт. 9, 3); но различая и отделяя вредное, мы пользуемся тем, что не вредит. К зелиям принадлежит – и болиголов и белена, но так как они вредны, то мы избегаем их; равным образом к мясам принадлежит и мясо ястреба и мясо собаки, но никто не станет есть собачьего мяса, разве только сильно голоден; и кто вкусит по нужде, не сделает беззакония.
Синопсис. Как в зелиях, так и в мясах, мы различаем полезное от вредного. Болиголов – зелие и мясо ястреба – мясо; однако никто не будет есть белену и не прикоснется к псиному мясу, разве по нужде; почему тот, кто ел, не сделал беззакония.
Славянская кормчая. От послания святого Василия к Амфилохию, правило 85-е. Яко же в зелиях, тако и в мясах, от вредного потребное избираем. Зелие есть, чемерь, мясо же, и гипие, или врание: но обаче ни зелия гипсова не может ясти, кто ум и мыи: ни песия мяса прикоснется, аще не велика нужда найдет. По нужди же яд кто, беззакония не сотворил есть.
Святаго Василия Великаго послание к Диодору, епископу Тарскому.
Дошло до нас письмо, имеющее подпись Диодора, все же прочее в нем более приличествует кому либо другому, нежели Диодору. Ибо мне мнится, яко некто из хитрых, приняв на себя твое лице, хотел чрез то соделать и себя достойным веры пред слушающими. Он быв вопрошен от некоего: позволительно ли взяти в супружество сестру умершия жены своея? - не ужаснулся сего вопроса, но и равнодушно принял слышимое, и вопросившему весьма отважно и усильно содействовал в студном желании. Аще было бы у меня сие писание, я послал бы его к тебе, и ты был бы довольно силен защитити себя и истину. Но поелику показавший взял обратно оное, аки бы некий знак победы надо мною, еще прежде запретившим такие браки, носил повсюду, говоря, яко имеет письменное позволение: то пишу ныне к тебе, да сугубою рукою вооружимся против онаго подложнаго письма, и не оставим ему никакой силы, дабы оно не могло легко вредити читающим.
87. И так первое, и притом в делах сего рода весьма важное, что имеем предложити, есть соблюдаемый у нас обычай, имеющий силу закона, потому что сии постановления преданы нам от святых мужей. Обычай же таков: аще кто, будучи одержим страстью нечистоты, впадет в безчинное совокупление с двумя сетсрами: то и браком сие не почитается, и в церковное собрание таковые приемлются не прежде, как по разлучении друг от друга. Посему, аще бы и не можно было рещи ничего другаго, довольно было бы и сего обычая для преграды злу. Но поелику писавший письмо покушался, ложным доводом, ввести в образ жизни толикое зло: то нужно и нам прияти в помощь разсуждение, хотя в предметах весьма ясных у всякаго сильнее разсуждения бывает предубеждение. Ибо писано, говорит он, в книге Левит: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу, открыти срамоту ея пред нею, еще живе сущей ей (Лев.18,18). Отсюда явно быти, сказует он, яко позволительно взяти по смерти ея. На сие прежде всего то реку, яко елика закон глаголет, сущым в законе глаголет (Рим.3,19). Ибо иначе мы подлежали бы и обрезанию, и субботе, и удалению от некоторых снедей. Ибо неужели нам, когда найдем что либо благоприятствующее нашему сладострастию, подчиняти себя игу работы закона, а когда какое из предписаний закона явится тяжким, прибегати к свободе сущей во Христе? Нас вопрошали: есть ли в Писании разрешение брати жену после сестры ея? Мы рекли: нет; что и безопасно для нас и истинно, но посредством благовиднаго заключения установляти мнение о том, что умолчано, значило бы законополагати, а не приводити слова закона. Ибо таким образом хотящему дерзнути, было бы позволено, и при жизни жены взяти сестру ея. Ибо такое же лжемудрствование может приспособлено быти и к сему случаю. Писано, скажет он: не поимеши в ревнивую соперницу, следовательно взяти не имеющую ревности закон не запретил. Посему защитник страсти речет, яко сестры имеют нрав неревнивый. И так когда нет причины, по которой запрещено сожитие обеих: то что препятствует взяти сестер? Сего не написано, скажем мы: но и того не определено. Мысль же выводимая чрез заключение, делает позволительным и то и другое. Надлежало бы возвратитися немного вспять, к предшествовавшим изречениям закона, и тем освободитися от затруднения. Ибо примечается, яко законодатель не все роды грехов объемлет, но в особенности отвергает грехи Египтян, откуда изшел Израиль, и Хананеев к которым он преселялся. Ибо так читается: по делом земли Египетския, в ней же обитасте, да не сотворите, и по начинаниям земли Ханаанския, в нюже аз введу вы тамо, не сотворите, и по законом их не ходите (Лев.18,3). Вероятно, сей род греха не был допущен тогда в житии язычников: а потому и законодатель не имел нужды ограждати от него, но достаточно было непредвареннаго учением обычая для отвержения сея гнусности. Но почему запретив большее, он умолчал о меньшем? Потому, что многим из плотолюбивых, в отношении к сожитию с сестрами живых жен, казался быти вреден пример патриарха. Нам же что подобате творити? Написанное глаголати, или умолчанное изыскивати? Ибо в сих законах не написано и того, яко отец и сын не должны входити к единой наложнице: но у пророка сие подвергается величайшему осуждению. Сын бо, глаголет, и отец влазяста ко единой рабыне (Аммос.2,7): и сколько других видов нечистых страстей изобрело бесовское училище, о коих Божественное Писание умолчало? Не желая нарушати своея священныя важности наименованиями гнусностей, оно означило нечистоты общими наименованиями, как глаголет апостол Павел: блуд же, и всякая нчистота ниже да именуются в вас, якое подобает святым (Эфес.5,3): под именем нечистоты он заключает недостойныя названия действия мужей и жен. Таким образом умолчание не дает разрешения сластолюбцам. Я же сказую, яко и не умолчал законодатель о сем виде беззакония, но весьма сильно запретил оный. Ибо слова: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их (Лев.18,6), заключают в себе и сей вид родства. Ибо для мужа что может быти ближе собственной жены, или паче своея ему плоти? Ибо они уже не суть два, но плоть едина. Таким образом, посредством жены, сестра ея преходит в родство мужа. Ибо как не может он взяти матерь жены своея, ниже дщерь ея, потому что не может взяти свою матерь, ниже дшерь ея: такожде не может взяти сестру жены своея, потому что не может взяти сестру свою. И обратно, не позволительно и жене сожительствовати со сродниками мужа: потому что права родства общи для обоих. Я же всякому, просящему совета о браке, свидетельствую, яко преходит образ мира сего, и время прекращенно есть, да и имущие жены, якоже не имущии будут (1 Кор.7,29-31). Аще же кто представит мне в возражении оное изречение: раститеся и множитеся (Быт.1,28), то я посмеюсь не различающему времен законоположения. Вторый брак есть врачевство против блуда, а не напутствие сластолюбию. Речено: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор.7,9). Но и посягая, да не беззаконнуют. А те, которые оскверняя душу страстью безчестия, не взирают и на естество, издревле различившее наименования родства, каким именем родства назовут рожденных от таких двух супружеств? Братиями ли родными, или двоюродными? Ибо, по причине смешения, им приличествовати будет и то и другое наименование. Не делай человече, тетки детей мачехою их, и ту, которая вместо умершия метери должна ласкати их не вооружай неутолимою ревностию. Ибо едина ревность мачих и за гроб простирает ненависть: или паче, другие бывшие врагами, примиряются с умершими, а мачихи от смерти начинают ненависть. Главное же из вышереченнаго есть следующее: аще кто желает брака по закону, то ему отверста вся вселенная; аще же желание его управляется страстью, тем паче да воспретится ему брак, да научится сосуд свой содержати в святости, а не в страсти похоти (1 Сол.4,4-5). Более глаголати стремящагося меня удерживает мера послания. Желаю, чтобы или увещание мое оказалось сильнейшим страсти, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей области, но оставалось в тех местах, в которых дерзнули на оное.
Вальсамон. Об этом послании святый упомянул в 23-м своем правиле; а было оно послано к Диодору епископу Тарскому, который, будучи кем-то спрошен, может ли он, по смерти своей жены, взять в супружество сестру ея, ответил письменно, что нет препятствия. А когда Василий Великий стал запрещать такой брак, то ему был предъявлен письменный ответ Диодора, разрешающий сказанный брак; почему и написал ему следующее.
Вступление.
Зонара. Намереваясь опровергнуть то, что было написано Диодором, святый искусно начинает опровержение и предуготовляет свое слово так, чтобы не показалось, что он стыдит его, и чтобы таким образом сделать его более внимательным, именно говорит, что послание надписано твоим именем, но мне кажется, что кто нибудь другой, способный к таким выдумкам и подделкам, желая сделать свое слово достойным вероятия, надписал на послании твое имя. Спрошенный о том, позволительно ли, то есть законно ли, правильно ли, по смерти жены, взять в супружество ея сестру, он оказал содействие вопросившему в этом нечестивом вопрошении – тем именно, что дозволил это студоеяние и сам оказался общником в этом деле. Итак, говорит святый отец, если бы я имел это писание, послал бы его тебе, и ты защитил бы себя и истину, то есть ты помог бы себе, как ложно обвиненный в том, что сказал и написал незаконное, что касается и тебя и истины: истины, потому что ей предпочтена лож, тебя – потому, что ты дозволил то, чего не должно было дозволять. Но поелику показавший (писание) взял оное обратно и носил повсюду как бы некий знак победы надо мною (есть некий знак, даваемый на войне победившей стороне, дабы из этого видно было, которая сторона обратила тыл неприятелей, откуда и произошло название «от того именно», что совершилось обращение неприятелей, когда они обратили тыл противникам); итак, поелику я не имею писания, то пишу ныне к тебе, чтобы наступить, чтобы противоборствовать сугубою рукою, то есть моею и твоею, против этого подложного письма, странного и лживого, и не дать ему силы, дабы оно не могло легко вредить тем, которым случается видеть и читать его.
Зонара. Предуготовив свое слово и представив написавшего (послание) как бы в другом лице, святый отец переходит теперь к опровержению самого послания. И, прежде всего, ссылается на обычай, о котором говорит, что он имеет силу закона, потому что постановления, то есть то, что узаконено и установлено (обычаем), преданы от святых мужей. И гражданский закон повелевает, чтобы утвердившийся обычай имел силу закона, хотя принятое в обычай гражданами установлено и не святыми мужами. Ибо 2-я книга Василик в 1-м титуле 22-й главе говорит; «о нем нет писаного закона, в том должно соблюдать обычай и сообразную с ним практику». И опять: «древний обычай соблюдается вместо закона»; и еще: «долговременный обычай имеет силу закона, где нет писаного закона». А сей святый отец называет обычаем то, что действует в церкви. Ибо если кто, говорит, бесчинно смесится с двумя сестрами, то не прежде принимается в церковь, как когда осквернившиеся таким образом удалятся друг от друга, потому что эта скверна не считается и браком. Итак, если бы мы не могли сказать ничего другого, то этого обычая было бы достаточно для отвращения зла. Но поелику, говорит, тот, кто одобрил зло своим посланием, воспользовался древним законом, говорящим: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу открыти срамоту ея пред нею, еще живе сущей ей (Лев. 18, 18) и отсюда вывел заключение, что по смерти жены брать сестру ея дозволяется: то святый прежде всего говорит, что елика закон глаголет, сущим в законе глаголет (Рим. 3, 19); ибо если бы не так, то мы должны бы были и обрезываться и хранить субботы и воздерживаться от различных снедей: в самом деле станем же мы держаться только того из древнего закона, что доставляет нам удовольствие, а от того, что имеет какую нибудь тяжесть, удаляться, и в этом случае прибегать к дарованной нам чрез Христа свободе. Ибо закон Христов освободил нас от тяжестей закона, то есть от обрезания, воздержания от запрещенных в нем снедей, от того, чтобы считать нечистым семяточивого прикоснувшегося к мертвецу и прокаженного, и от многого другого. Меня спросили, говорит: есть ли в Писании разрешение брать жену после сестры ея, то есть позволяется ли кому нибудь брать сестру жены его? И я сказал, что нет, и это – истинно, и безопасно. А умозаключать о том, что умолчано, именно рассуждать таким образом: если закон сказал: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу еще живе сущей ей, то следует, что после смерти не запрещается брать сестру жены, так как (в этом случае) уже не может быть ревности, это, говорит святый отец, значило бы законополагать и вводить собственные законы, и не предавать смысл закона. Ибо если мы позволим мужу после смерти жены брать сестру умершей на том основании, что уже нет места страсти ревности, то он может взять ее и при жизни жены в том случае, если сестры имеют нрав не ревнивый друг к другу. Но кто нибудь скажет, что этого нет в Писании; но в Писании нет и того, чтобы после смерти жены, муж ея брал в жену сестру умершей. Потом прибавляет, что ты освободишься от затруднений, если рассмотреть то, что предшествовало законоположению; ибо законодатель не имел намерения обнять здесь все виды грехов, но грехи египтян, с которыми прежде жил еврейский народ, и грехи хананеев, к которым он переселился, и вероятно, что этот вид греха – по смерти жены брать кому нибудь сестру ея, законодатель запретил потому, что невоздержные брали в пример патриарха Иакова, который сожительствовал в одно и тоже время с двумя сестрами – Лиею и Рахилью. В законе, говорит, (святый отец), многое умолчано, что однакож запрещено; например, о том, чтобы отец и сын пользовались одною наложницею, закон не упомянул; а пророк запретил (это), как незаконное деяние, сказав: сын и отец влазяста к единой рабыне (Амос. 2, 7). И бесы, говорит, научили многим видам нечистых страстей: а божественное Писание умолчало о них, и обозначило общим именем нечистоты, дабы гнусными наименованиями не осквернить чистоты своей. И Апостол говорит: блуд и всяка нечистота ниже да именуется в вас (Ефес. 5, 3), обозначив именем нечистоты всякое недостойное названия действие. Таким образом чрез умолчание никак не дается сластолюбцам разрешения творить постыдное. За тем святый настраивает еще сильнее говоря, что в законе и не умолчано об этом виде греха; ибо когда в нем написано: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их, - то запрещен и этот вид. Ибо если жена и муж – одна плоть, оп Писанию, то конечно каждый должен признать великую близость между мужем и сестрою его жены. И как никто не может взять, по причине близости свойства, матери своей жены, или дочери, родившейся у нея от другого мужа, ни собственной матери или дочери: так не может вступить в брак с сестрою своей жены, потому что не может вступить в брак со своею сестрою. Тоже самое, говорит, и по отношению к жене: ибо и жена не может сочетаться с братом своего умершего мужа, ни с другими лицами, близкими к нему по родству. Далее приводит апостольские слова, и, обращаясь к некоторым, ссылавшимся на слова: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), говорит, что достойны смеха те, кто не различает времен Законодательства; слова: раститеся и множитеся – сказал Бог первосозданным, когда еще не было множества людей и конечно необходимо было, чтобы дети Адама сочетавались между собою. Итак, на этом основании и ныне братья и сестры могут сочетаваться друг с другом? К этому присовокупляет: «вторый брак есть врачество против блуда», то есть второбрачие дозволено для того, чтобы люди не увлекались в блуд, а не для того, чтобы оно было поводом к сластолюбию. И приводит великого Павла, который дозволяет второй брак, говоря: аще ли не удержатся, да посягают (1 Кор. 7, 9), но не присовокупил, что посягая пусть беззаконничают. Затем доказывает неуместность этого деяния и другими соображениями говоря, что кто по смерти своей жены возмет сестру ея и будет иметь детей от той и другой, тот какое наименование даст детям? И как дети будут называть друг друга? Братьями, как происшедшие от одного отца, или анепсиями, то есть двоюродными братьями, как родившиеся от двух сестер? (У древних часто двоюродные братья назывались, что значит собственно племянники), ибо говорит, им приличествуют, по причине смешения родства, оба названия, то есть и братьев, и племянников. И еще присовокупляет довод, говоря, что взявший сестру своей прежней сожительницы делает тетку своих детей, рожденных от первого брака, мачехою их, и ту, которая должна любить их, как детей сестры, вооружает против них ревностию. Ибо ревность в мачехах к детям своих мужей от другого брака является как бы какою то естественною страстию: у врагов ослабевает ненависть, когда умрут их противники; а вражда мачех к своим соперницам только начинается после их смерти. «Главное из вышереченного», говорит святый отец, то есть сущность всего, доселе сказанного, может быть вкратце выражена так: если ищущий вступить во второй брак желает заключить брак законный, то для него отверста вся вселенная; если же он по страсти ищет такой то, будучи, может быть, любовно расположен к своей родственнице, и по этому старается сочетаться с нею, то тем паче должен быть отстранен, то есть не допущен (к такому браку), да научится сосуд свой… и прочие апостольские слова (Сол. 4, 4, 5). Я желал, говорит, написать и больше, но не дозволяет мне мера послания; ибо послания не должны быть многословны. Желаю, чтобы если это увещание оказалось сильнее страсти, то есть чтобы оно было на столько сильно, чтобы могло уничтожить страсть, или чтобы беззаконие сие не поселилось в нашей стране, чтобы эта скверна не проникла в нашу область, но осталась там, где дерзнули на нее.
Синопсис. Если кто, будучи одержим страстию нечистоты, впадет в беззаконное совокупление с двумя сестрами, то это не должно считаться браком, и они не должны входить в церковь прежде, чем разлучатся друг от друга, ибо суетен тот, кто перетолковывает слова: жену к сестре ея да не поймеши в ревнивую соперницу (Лев. 18, 18) и говорит, что умершая перестала быть ревнивой, и что есть возможность после смерти ея брать сестру ея, потому что для нас должно быть достаточно сих слов: да не внидеши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоты их (Лев. 18, 6). Ибо если сочетавающиеся суть одна плоть, то посредством жены сестра ея делается мужу своею. И так как не возьмешь матери или дочери жены (своей), потому что не возьмешь и своей матери или дочери, так и сестры, потому что и своей сестры не возьмешь.
Вальсамон. Послание великого отца к Диодору, хотя исполнено всякой мудрости и истинного красноречия и в нем звучат струны Всесвятого Духа, в настоящие дни не приложимо на практике: оно узаконяет, что никто не должен брать в общение брака двух сестер, что по благодати Божией ныне совсем не приходит на мысль человеку христианину; поэтому оно и не нуждается в большем толковании. Но имей постоянно в памяти это божественное послание; ибо хотя то, что определено в нем, не прилагается на практике, но содержащиеся в нем умозаключения, суждения и сопоставления, и в особенности то, что составлено и противопоставлено на основании Ветхого Завета и великого Апостола Павла, весьма полезно для других целей. Заметь из сего, что и неписанные церковные обычаи имеют непреложность, как писанныя правила, и что мы не должны обращать внимания на Моисеевы законоположения. Заметь в тоже время из этого послания и многое другое, в высшей степени нужное и полезное.
Славянская кормчая. От послания святаго Василия еже к Диодору. Правило 86. Аще кто страстию нечистоты ят быв, к двема сестреницами в беззаконное общение брака впадет, ни брак убо вменится таковое, ни в церковь да не внидета, прежде даже не разлучитася друг от друга. Писано бо есть в лествице, еже жены на сестру ея не поймеши. Умерши же ей, престала есть от ревности. И подобно быти бляди умершия сестру поимати. Нам же оно довлеет, не внидеши бо рече ко всякому ближнему плоти своея открыти безобразие его. Аще бо муж и жена совокупльшася, плоть едина есть, жены ради мужеви своя есть ближняя сестра ея, якоже убо не поймеши жены своея матере или дщере, яко жене твоей мати (теща), или дщере (падчерица жены твоея): тако не поймеши жены своея сестру, зане жене твоей сестра.
(Текст печатной Кормчей испорчен здесь неуместною вставкою последних слов: «жены твоея». Но в старых рукописных Кормчих место это читается еще правильно, то есть вполне согласно с греческим текстом Синопсиса; например в известной софийской перганой Кормчей 18-го века: «Якоже убо не поймет жены своея матере или дщере (то есть своей тещи или падчерицы), якоже убо не своея матере или дщере своея: тако не поимеши жены своея сестры» (Ркп. Московская синодальная библиотека № 132, лист 286). Примечание редактора).
Святаго Василия Великаго послание к Григорию пресвитеру.
88. Прочел я твое писание со всяким долготерпением, и удивился, како ты, когда мог бы кратко и легко оправдатися предо мною делом, решился пребывати в том, в чем обвинен, и покушаешься многословием исцелити неисцелимое. Не мы первые, о Григорий, и не одни мы законоположили, да не живут жены и мужи купно. Прочти правило, изложенное святыми отцами нашими на Никейском соборе, явно запрещающее имети сожительствующих в доме жен. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не имети обращения с женским полом. Таким образом, аще кто, представляя себя девственником по имени, делом тожде творит, что и живущие с женами, тот являет о себе, яко домагается достоинства девства в имени, но безобразия сладострастия не оставил. Тем паче подобало тебе исполнити мое требование, что ты, как говоришь, свободен от всякия телесныя страсти. Ибо я не полагаю, чтобы семидесятилетний жил с женою страстным образом; и не так как бы за случившееся беззаконное дело определил я то, что определил, но потому, что научился от апостола не полагати претыкания брату или соблазна (Рим.14,13). Знаем же, яко некоторых действия чистыя, для других бывают поводом ко греху. Сего ради, следдуя установлению святых отец, мы повелели тебе отлучитися от оныя жены. Почто же обвиняешь хорепископа, и упоминаешь о давней вражде? Почто и на меня жалуешься, как имеющаго отверстый слух для принятия клевет, а не на самаго себя, не соглашающагося оставити обращения с женщиною? И так удали ее из дома своего, и определи в монастырь, да будет она с девами; а ты имей служителей мужескаго пола, да не хулится вами Имя Божие. Доколе же сие творишь, тысящи оправданий, которыя ты излагаешь в письме, не принесут тебе ни единыя пользы: но умрешь запрещенным в священнослужении, и дашь Господу ответ за свое запрещение. Аще же, не исправив себя, дерзнешь коснутися священнодействия: то будешь анафема пред всем народом, и приемлющие тебя будут отлучены от всея Церкви.
Зонара. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святой, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал ему об этом оправдательное (письмо); со своей стороны Василий Великий написал пресвитеру, что «не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не сожительствовали посвященным мужам; но прочти правило никейского собора (которое помещено там на третьем месте и) запрещает иметь сожительствующих в доме жен». А сожительствующими называет тех, которые вводятся в домы посвященных и живут вместе с ними. Итак, говорит святый отец, поелику ты утверждаешь, что свободен от всякой телесной страсти, то тебе поэтому тем более следовало отослать женщину: по что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). Определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А доколе делаешь это, твое многописание не принесет тебе никакой пользы, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Богу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. Если же дерзнешь священнодействовать, не исправившись, то будешь анафема; и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Это определяет и 5-е правило трулльского собора и 4-е Антиохийского и 3-е правило 1-го никейского.
Синопсис. Безбрачие в том имеет свое достоинство, чтобы не иметь обращения с женским полом. Не должно полагать претыкания брату, или соблазна. Почему, следуя никейским отцам, запретившим иметь сожительствующих жен, мы приказываем тебе разлучится с той, которая живет с тобою. А если дерзнешь священнодействовать не исправившись, то будешь анафема, и принимающие тебя – отлучены.
Вальсамон. Один пресвитер, Григорий, имел в услужении женщину; святый, узнав об этом, требовал, чтобы пресвитер удалил из своего дома женщину; а тот написал об этом святому оправдательное (письмо); со своей стороны и Василий Великий написал пресвитеру. По видимому, пресвитер в своем письме просил святаго прочесть его писание великодушно, и отец писал ему в ответ: «я прочел твое писание со всяким долготерпением и удивился, что ты, имея возможность кратко оправдаться делом, то есть посредством удаления от себя женщины, пребываешь в том, в чем обвинен, то есть в тех самых делах, по причине которых ты подвергался обвинению; а оправдываешься словами. Потом говорит, что не мы первые и не мы одни определили, чтобы женщины не жили вместе с мужчинами посвященными; но прочти правило никейского собора, которое запретило иметь сожительствующих жен. А сожительствующими женами это правило, которое есть третье в указанном соборе, называет тех, которые вводятся в домы безбрачных посвященных и живут с ними. Но, говорит святый отец, давшие обет безбрачия в том имеют свое достоинство, то есть почтение за целомудрие, чтобы быть в удалении от женского пола. Если же кто дает обет девства, но будет жить вместе с женщинами, тот имеет только имя, а не самое дело. Итак, говорит далее, поелику ты утверждаешь о себе, что свободен от всякой телесной страсти, то тем более следовало тебе подчиниться нашему прошению и удалить женщину. Не сказал: требованию, или приказанию, но прошению – по смиренномудрию. Мы не потому требуем, чтобы ты изгнал ее, что ты живешь с нею по страсти, и не за беззаконное дело (ибо я не верю, чтобы проживший семьдесят лет жил с женщиною страстно), но по причине сказанного у Апостола, чтобы не полагать претыкания брату, или соблазна; ибо то, что делается иными не по страсти и рассудительно, может послужить для других поводом к греху. Ибо ты, говорит, может быть сожительствуешь с женщиною не страстным образом, а другой, взяв тебя в пример, будет жить с женою не бесстрастно, или будет иметь не доброе мнение о тебе, и это послужит в бесчестие священству: за что же обвиняешь хорепископа? (вероятно, святому было сообщено о сожительствующей женщине хорепископом). И зачем обвиняешь нас в том, что будто мы легко принимаем клеветы, а не скорее – самого себя в том, что не соглашаешься удалить женщину? Итак, говорит, определи ее в монастырь и имей служителей мужеского пола. А пока будешь делать по-своему, не принесет тебе никакой пользы твое многописание, но умрешь запрещенным в священнослужении, то есть до конца своей жизни не будешь действовать как священник, будучи в отлучении, и дашь Господу ответ за свое запрещение, так как оно наложено на тебя по твоей вине. А если дерзнешь священнодействовать, не исправившись, тогда будешь анафема, и те, которые примут тебя в священнодействие, будут отлучены от всего собрания верных. Прочти также Антиохийского собора 4-е правило и никейского 1-го 3-е правило. И это так. А поелику некоторые, пользуясь 3-м правилом 1-го собора и выражениями настоящего послания, хотят, чтобы епископы и клирики не сожительствовали с родственными им неподозрительными лицами, имеющими женскую прислугу, говоря, что правила обходятся, если под именем неподозрительного родственного лица посвященные соблазняют верных сожитием с прочими женщинами: то мы утверждаем, что Юстиниановой новеллой, помещенной и у нас в толковании на 3-е правило 1-го собора, епископам запрещается сожительствовать с какою бы то ни было женщиною; а относительно (прочих) клириков я желал бы, чтобы и они жили святолепно и совершенно воздерживались от сожития с какими бы то ни было женщинами; если же это невозможно, то они, как мне кажется, безопасно могут жить вместе с матерями, сестрами и прочими неподозрительными лицами, хотя бы оне имели и женщин, нужных для служения; ибо этот великий отец потому определил, чтобы Григорий удалил женщину, что заботился о не соблазнительности для многих, а не потому, что полагал определение, чтобы посвященный не сожительствовал с неподозрительными лицами, если эти последние будут иметь при себе и других жен. И поелику в том случае, когда посвященный живет с неподозрительным лицем, всякий соблазн от подозрения чего нибудь дурного уничтожается (ибо в таком случае не скажут, что чужие женщины живут у него, а у его родственницы, а когда он живет с подозрительной женщиной, то соблазн, возникающий от худого подозрения, производит свое действие): то посвященное лицо беспрепятственно должно жить с неподозрительными лицами, хотя бы эти последние и имели у себя женщин; а когда нет таких лиц, с которыми он сожительствует, то сожитие не должно оставаться для него без наказания. Иначе же, если будет запрещено посвященному лицу сожительствовать с каким бы ни было неподозрительным лицем, у которого есть другие женщины, то каждый посвященный будет обязан не жить вместе ни с отцом, ни со своими детьми, ни заниматься каким нибудь делом, относящимся к домашней жизни; ибо большая часть из них имеет рабынь, или свободных для услужения; или мы должны будем сказать, что все такие лица – бедные и сами в состоянии исполнять всякое дело для себя – что нелепо. А чтобы посвященный пользовался услугами женщины, хотя бы и жил с неподозрительным лицем, это – зло, и не допускается ни правилами, ни настоящим посланием, и потому достойно наказания. Прочти еще 5-е и 12-е правила трулльского собора. Если так разрешаются (эти вопросы), то кто нибудь спросит: так как послание предписывает Григорию отвести жившую с ним женщину в монастырь, то обязывался ли он постричь ее, или нет? Решение. Некоторые, исходя из 48-го правила трулльского собора, говорят, что предлежит ему необходимость постричь жившую с ним; ибо, говорят, у святаго не определено, что монастырь назначается женщине вместо темницы и наказания. А мне кажется, что есть большое различие между рабою и законною сожительницею (о которой говорит трулльское правило), и поэтому там епископ был обязан позаботится о телесном и душевном спасении своей сожительницы; а здесь священник имел одну необходимость – уничтожить соблазн посредством разлучения. Но скажет кто нибудь, и самую жену незаконно побуждать к принятию пострижения против воли. И мне поэтому думается, что необходимо только разлучение, а не пострижение. А если и оно совершится по желанию жены, то прекрасное удвояется и делается прекраснее. А поелику некоторые сказали, что на основании настоящего послания всякий посвященный, если он живет с чужою женщиной, отлучен даже без суда, то я говорю, что это не было в намерении сего святаго. Ибо вот и сам он, узнав, что Григорий живет с женщиной, увещательно объявил ему, чтобы он удалил из дома женщину; и если бы Григорий поступил согласно с увещанием, то не подвергся бы отлучению; таким же образом и (всякий) другой не будет отлучен, если после увещания не останется в сожитии с чужою женщиной.
Славянская кормчая. От послания святаго Василия к Григорию пресвитеру, якоже отлучитися ему от живущия у него жены. Правило 87. Еже не женитися сего ради честно есть, еже отлучитися с женами пребывания и бесед: подобает бо не полагати претыкания брату, или соблазна. Тем же иже в Никеи отцем последующе, иже не повелевают чюждия жены у себе в дому имети, отлучитися тебе от живущия у тебе жены повелехом. Аще же не отступиши ея, ни исправив себе дерзнеши служити, да будеши проклят: и приемлющии тя отвержени. Се разумно.
Святаго Василия Великаго к хорепископам послание.
89. Весьма болезную, яко правила отеческия оставлены, и всякая строгость изгнана из церквей. И боюся, чтобы дела церковныя не пришли в совершенное замешательство, когда сие равнодушие мало по малу далее идти будет своим путем. По обычаю, издревле водворившемуся в церквах Божиих, служители церкви приемлемы были по испытании со всякою строгостию, и все поведение их прилежно изследываемо было: не злоречивы ли они, не пьяницы ли, не склонны ли к ссорам, наставляют ли юность свою, да возмогут совершати святыню, без коея никто не узрит Господа (Евр.12,14). И сие испытывали пресвитеры и диаконы с ними живущие, доносили о том хорепископам, а сии приняв отзыв от свидетельствующих по истине и представив епископу, таким образом причисляли служителя к священному чину. А ныне вы, во первых нас отвергши, и не восхотев даже извещати нас, всю власть заключили в самих себе. Потом, вознерадев о сем деле, пресвитерам и диаконам позволил, кого восхотят, без испытания жизни их, но по пристрастию происходящему или от родства, или от инаго некоего содружества, недостойных вводити в церковь. От сего много служителей церкви числится в каждом селе, но нет никого достойнаго служению алтарю, как вы сами свидетельствуете, не находя людей при избраниях. Поелику дело сие пришло наконец в состояние неисцелимое, особенно ныне, когда многие из страха быти взятыми в воины, определяются в служение церкви: то я по необходимости обратился к возобновлению отеческих правил и пишу к вам, чтобы вы прислали мне список церковных служителей каждаго села, с показанием, кем кто определен, и каково житие его. Имейте же и вы у себя таковый же список, дабы можно было с находящимися у меня записями сличати ваши, и дабы никому не было возможно вписывати самаго себя, когда восхощет. Таким образом, аще которые приняты пресвитерами, после перваго лета индиктиона, да извергнутся в число мирян. Да произведется же вами вновь испытание их, и аще суть достойны, да приимутся по вашему решению: очистите церковь, удаляя от ея служения недостойных. И впредь достойных испытуйте и принимайте, но не числите в клире, прежде нежели представите мне. Иначе же ведайте, яко принятый в церковное служение без моего разрешения, будет мирянином.
Зонара. Василий Великий обвиняет подчиненных ему хорепископов в том, что они сами по себе поставляют служителей и нарушают обычай, который он называет утвердившимся – чтобы хорепископы поставляли их с согласия епископа; поэтому и требует, чтобы на будущее время восстановлены были правила, именно после первого «раздела» (разделом называет индикт), и чтобы они испытывали достойных и принимали, но не поставляли бы их в клир, если только не представят об них ему. А тех, которые поставлены не таким образом, угрожает извергнуть в состояние мирян. Действовал ли такой обычай в то время, не знаю; правила же такого в соборах, бывших ранее его, не находится; а скорее 10-е правило Антиохийского собора, который был ранее сего святаго, предоставляет хорепископам право поставлять иподиаконов, которые также называются служителями, и чтецов, и заклинателей; а пресвитеров и диаконов определяет хорепископам не рукополагать, разве только с разрешения епископа, которому они подчинены. А 14-е правило Неокесарийского собора говорит, что хорепископы представляют образ семидесяти Апостолов.
Синопсис. Очистите церковь, изгнав недостойных ея, и впредь, испытывая, достойных принимайте, но не причисляйте никого, прежде нежели представите нам; или знайте, что будет мирянином каждый, кого рассудите поставить без нашего разрешения.
Вальсамон. Кто были хорепископы и какие имели права, сказано в 14-м правиле Неокесарийского собора и в 10-м Антиохийского; поэтому я нахожу излишним опять говорить здесь о том же самом, и тем более, что то, что содержится в настоящем послании относительно хорепископов, совершенно потеряло силу, так как все клирики поставляются епископами после испытания, произведенного только ими самими.
Славянская кормчая. Правило 88, от послания святаго Василия к сельским епископам. Очистите церкви, недостойныя отгнавше от них, и на прочее, достойныя убо с истязанием приемлите. Не вчитайте же в причет ни единого, прежде даже к нам не приведете, аще весте яко мирский человек будет, иже без нашего повеления в службу причестися, от вас избран быв.
Святаго Василия Великаго к подчиненным ему епископам.
90. Нелепость дела, о коем пишу, соделавшись вообще предметом подозрений и молвы, исполнили печалию мою душу; впрочем оно мне представилось невероятным. И так сие писание об оном, повинный да приимет, яко врачевство, неповинный яко предостережение, а равнодушный к добру и злу, что в вас обрести я не желал бы, яко свидетельство против него. Что же есть, о чем глаголю? Сказуют некие, яко некоторые из вас от рукополагаемых ими берут деньги, и прикрывают то именем благочестия, что еще хуже. Ибо аще кто делает зло, под прикрытием добра, таковый достоин сугубаго наказания: и за то, что творит недоброе, и за то, яко употребляет доброе, да тако речем, споспешником себе к совершению греха. Аще тако есть сие: да не будет отныне, но да исправится. Ибо вземлющему сребро необходимо должно рещи то, что речено апостолами хотевшему дати оное, да купит преподаяние Святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян.8,20). Ибо менее грешит хотящий, по неразумию, купити дар Божий, нежели продающий его, потому что сие есть продажа: и аще полученное туне продаешь, как бы проданный сатане, то отымется у тебя дарование. Ибо ты корчемство вводишь в духовныя дела и в церковь, в которой нам вверено Тело и Кровь Хористова. Не подобает сим тако бывати. В чем же состоит ухищрение, сказую. Мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. И так молю, оставте сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершати священныя таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием. Простите же мне, яко перве аки не верив, потом же, аки поверив, угрожаю. Аще кто после сего моего послания что либо таковое соделает: да оступит от здешних олтарей, и пусть ищет, где бы мог он покупати и продавати дар Божий. Ибо мы и церкви Божии таковаго обычая не имеем (1 Кор.11,16). Единое же присовокупив престану. Сие бывает из сребролюбия: сребролюбие же есть корень всех зол (1 Тим.6,10), и нарицается идолослужением (Колос.4,5). И так не предпочитайте идолов Христу за малое сребро, ниже паки Иуде подражайте, за лихоимание вторично предавая единожды Распятаго за нас: ибо и села и руки вземлющих таковые плоды, нарекутся акелдама.
Зонара. Святый написал своим епископам, когда услышал, что они от рукополагаемых ими берут деньги, хотя я, говорит он, счел это дело невероятным; но оно причинило мне печаль уже тем, что сделалось предметом подозрений, говоря почти тоже, что «мне прискорбно, что вы таковы, что об вас идет такая молва». Ибо, по словам некоего другого мудрого мужа, бывает у иных такой нрав, к которому не пристанет обвинение, как например, если бы кто стал обвинять Аякса в распутстве. А что я пишу, продолжает святый, это пусть сознающий за собой что-нибудь подобное примет как врачество против зла; а чистый от него, как предостережение; ибо лекарства даются врачами тем, кто впал в болезнь, для уврачевания и освобождения от болезни; тем же, которые еще не больны, предлагаются предохранительные средства, чтобы не впали в болезнь. А кто, говорит, равнодушен, то есть кто не думает, что делает нечто худое, взимая (мзду) от рукополагаемых им, - чего, то есть равнодушия, я не желал бы найти в вас, - пусть примет то, что пишется, как свидетельство против него, то есть как увещание, как прещение. А равнодушия он справедливо не желал видеть; ибо кто грешит и знает, что делает худо, относительно того есть надежда, что, может быть, и воздержится от зла; а кто делает худое и не думает, что худое делает, никогда не может придти в покаяние и не воздержится от греха. А это я говорю по поводу слухов, что вы совершаете рукоположения за деньги и прикрываете зло именем благочестия, что еще хуже. Ибо кто делает зло и показывает вид, что делает нечто доброе, достоин сугубого наказания, как за то, что делает зло, так и за то, что употребляет доброе, то есть имя доброго, а самое доброе, для споспешествования злу. Если это так, то есть если это верно, то да будет исправлено. Рукополагающим за деньги необходимо напомнить слова святаго Петра, которые он сказал Симону, когда этот принес деньги и просил дать ему благодать Духа, именно: сребро твое с тобою да будет в погибель (Деян. 8, 20). Затем еще увеличивает тяжесть греха, говоря, что покупающие рукоположения грешат несколько легче, чем те, которые продают оныя: ибо по неразумию покупают то, чего не имеют; а продающий продает то, что получил даром, как бы проданный сатане, то есть как бы сделавшийся покупным рабом диавола, и низводит благодать Духа в корчемство, то есть в продажу. Ибо корчемством называется торговля и в особенности низкая, каковую низкую торговлю вводит (продающий рукоположения) в церковь, где нам вверено драгоценнейшее или, лучше, превышающее всякую цену, каковы суть тело и кровь Христа. Сказав же выше: «вы прикрываете зло», теперь показывает, каким образом прикрывают: думают, говорит, что не согрешают, потому что берут не вместе с рукоположением, а после него; но взять, когда бы то ни было, есть взять. Ибо хотя бы кто взял за рукоположение не прежде, чем когда рукополагает, но спустя известное время, грех один и тот же. Итак, прошу, оставьте этот грех, или, лучше сказать, путь в геенну; ибо доход от этого дела ведет того, кто им пользуется, в геенну. И оскверняя свои руки тем, что получаете такие доходы, не делайте себя недостойными совершать святые таинства, то есть священнодействовать и приносить тело и кровь Христа. А что святый переменил свое слово в угрозу, между тем как в начале послания сказал, что дело представилось ему невероятным, в этом просит прощения. Угроза же состоит в том, что тому, кто сделает что нибудь такое после (настоящего) послания, не должно быть дозволено действовать в алтаре. Таковый, говорит, пусть отступит от здешних алтарей, то есть пусть будет запрещено ему священнодействовать здесь и, следовательно, пусть ищет другой страны, в которой бы он мог покупать дар Божий и продавать его. И при этом приводит апостольские слова: ибо мы и церкви Божии таковаго обычая не имеем (1 Кор. 11, 16). Потом говорит, что продажа благодати Духа делается из сребролюбия, которое есть корень всех зол (1 Тим. 6, 10) и называется идолослужением (Колос. 3, 5). Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро; ибо так как сребролюбие есть идолослужение, то кто по причине сребролюбия продает дар Божий, предпочитает Богу идолов и подражает Иуде. Ибо как тот предал Христа, чтобы приобрести сребро, так и эти добровольно вторично предают в продажу Христа, Который единожды распят за нас. И продающие благодать Духа на столько, говорит, подражают Иуде, что и села, покупаемые на эти деньги, то есть области и селения, в которые назначаются рукополагаемые таким образом, и руки, принимающие эти плоды, должны быть названы акелдама, каковое есть еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так сказано в книге Деяний. Этим он хочет сказать: как село, купленное на деньги, за которые продан был Иудою Господь, сочтено и названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.
Синопсис. Рукополагающие за деньги поступают в этом деле с таким ухищрением, что не прежде берут, или не вместе берут, но берут после; но взять значит взять, когда бы то ни было; и это есть дело сребролюбия, а оно – идолослужение. Итак, не предпочитайте идолов Христу за малое сребро и не подражайте Иуде вторично предавая за взятки Того, Кто однажды распят за нас; потому что и села и руки принимающих их должны быть названы акелдама.
Вальсамон. Каким образом наказываются рукополагающие и рукополагаемые за деньги, сказано пространнее в толковании 29-го правила святых Апостолов, во 2-м правиле 4-го собора, в 22-м правиле 6-го собора и в 5-м и 19-м 7-го собора, и прочти их и толкования на них. А поелику и настоящее послание, как и (указанные) правила, подвергает извержению и рукополагающих и рукополагаемых, хотя бы прежде рукоположения взяли, или дали деньги, хотя бы после рукоположения, то совокупи это и те (правила) и посредством мысленного меча Духа отсеки, если можно, с корнем страсть сребролюбия. Селения же, покупаемые на такие деньги, говорит святый отец, должны быть названы акелдама, - это слово еврейское и в переложении на наш язык значит – цена и село крови: так говорится в книге Деяний. Он хочет этим сказать: как село, купленное на деньги, за которые был продан Иудою Господь, названо ценою крови, так и деньги, получаемые продающими дар Божий, и области, и селения, в которые рукополагаются те, которые дают, должны быть и называться ценою крови.
Славянская кормчая. От послания святаго Василия, к сущим под ним епископам, не поставляти на мзде, правило 89. Поставляющие на мзде, сице умудряют дело, понеже не приемлют мзды прежде, ни купно с поставлением, но после же вземлют. Мзда же и взятие есть, еже коли любо взяти что; се же сребролюбия дело: сребролюбие же, идолослужение есть. Не почтете убо идол паче Христа, мала ради сребра. Ни Иуде уподобитеся, на имении продающе второе, единою за ны распеньшегося: понеже и села, и руце таковая вземлющих, акелдама нарекутся (Деян. 2).
В кормчей помещен и полный текст настоящего послания Василия Великого в начале особой (36-й) главы, надписанной: «От указаний божественных писаний святыми отцы, еже не поставляти на мзде во священные чины». Приводим этот текст вполне, так как он сюда собственно принадлежит:
Иже во святых отца нашего Василия Великого, архиепископа Кесарии Каппадокийския, послание к иже под ним епископом, яко да не поставляти им на пенязех. Вещи сия безместне о ней же пишу, зане убо отнюдь зазрена бысть и промчеся, болезни исполни душу мою: еще же наче не явимся верна быти. Тем же писание о ней сие, сведыи убо в себе что таково, да приимет паки врачевание: не сведыи же, аки предсоблюдение: не радивыи же в обоих, еже не молюся на вас обрестися, аки засвидетельствование. Что же есть еже глаголю; поведают нецы и от вас неким, от хиротонисаемых взимати пенязи, прикрывати же сие именем благочестия, сие же горше есть. Аще бо кто злое в претворении благого творит, той сугубого томления достоин есть. Занеже само то не сущи благое соделовается, и приемлет к себе на совершение греха, аки аще бы кто рекл, доброе за споспешника, сия аще тако в себе суть, прочее отселе да не будут: но да исправятся. Понеже нужда есть глаголати к взимающему, еже речеся от апостола к хотящему дати, да Духа Святаго общение купит, сребро твое с тобою да будет в погибель. Немощнейшии бо есть умом иже не искусства ради купити хотяи, нежели продаяи дар Божии. Продажа бо бысть, и еже ты туне приял еси, аще то продаеши, аки бы яко продан быв сатане, отъято ти будет дарование. Корчемство бо вводиши в духовные вещи, и в церковь, идеже уверени быхом телу и крови Христовей: сим тако быти не подобает. Ухищрение же кое есть, все повем. Непщуют (мнят) не согрешати, еже не предвзимати, но по хиротонии взимати. Взяти же есть, когда любо буди взяти. Тем же молю приход сей, паче же приведение еже к геенне, да отвержете. И да не оскверняюще рук таковыми взятиями, себе не достойны сотворите еже навершати святыя тайны. Простите же ми, прежде бо аки не емля веры, потом же аки извещен быв, запрещаю. Да аще кто по сей моей епистолии содеет что таково, от ту сущих убо алтарей, далече да отъидет: поищет же себе идеже дар Божии купуяи, паки продати возможет. Мы бо, и церкви Божия, таковаго обычая не имамы. Едино же прилож глаголати престану, яко сребролюбия ради бывают сия: сребролюбие же, и корень есть всем злым, и именуется идолослужением. Тем же да не паче Христа, идолы предпочитаете, малого ради сребреника. Ниже паки Иуду подражайте, взятиями второе продающе иже единою за нас распятого: понеже и села та и руце иже плоды сия вземлющих, акелдамом (селом крови) нарекутся.
Святаго Василия из 27 главы книги о
Святом Духе, к блаженному Амфилохию.
91. Из сохраненных в церкви догматов и проповеданий, некоторыя мы имеем от письменнаго наставления, а некоторыя прияли от апостольскаго предания, по преемству в тайне, и те и другие имееют едину и ту же силу для благочестия. И сему не воспрекословит никто, хотя мало сведущий в установлениях церковных. Ибо аще предприимем отвергати неписанные обычаи, аки не великую имющие силу: то неприметно повредим Евангелию в главных предметах, или паче сократим проповедь в единое имя без самыя вещи. Например, прежде всего упомяну о первом и самом общем, чтобы уповающие на имя Господа нашего Исуса Христа, знаменались образом креста, кто учил сему писанием? К востоку обращатися в молитве, какое писание нас научило? Слова призывания при преложении хлеба евхаристии и чаши благословения, кто из святых оставил нам письменно? Ибо мы не довольствуемся теми словами, о коих упомянул апостол или евангелие, но и прежде и после оных произносим и другия, как имеющия великую силу в таинстве, приняв их от неписаннаго учения. Благословляем такожде и воду крещения и елей помазания, еще же и самаго крещаемаго, по какому писанию? Не по предани ли, умалчиваемому и тайному? И что еще? Самому помазыванию елеем, какое писанное слово научило? Откуда и троекратное погружение человека? И прочее бывающее при крещении, отрицатися сатаны и ангелов его, из какого взято писания? Не из сего ли необнародываемаго учения, которое отцы наши сохранили в недоступном любопытству и выведыванию молчании, быв здраво научены молчанием охраняти святыню таинства? Ибо какое было бы приличие, писанием оглашати учение о том, на что непосвященным в таинство и воззрение не позволительно? И далее. Сия есть вина предания без писаний, дабы к многократно изучаемому познанию догматов не утратили многие благоговения, по привычке. Ибо иное догмат, а иное проповедание. Догматы умалчиваются, проповедания же обнародываются. Род же умолчания есть и неясность, которую употребляет писание, неудобосозерцаемым творя разум догматов, ради пользы читающих. Посему то все зрим к востоку во время молитв, но немногие знаем, яко чрез сие ищем древняго отечества рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке (Быт.2,8). Такожде, стоя молитвы творим во едину от суббот, но причину сего не все знаем. Ибо не токмо, яко совоскресшие Христу и долженствующие искати горняго, стоянием во время молитв, как день воскресения, напоминаем себе о благодати нам дарованной, но и потому сие творим, яко день сей мнится быти неким образом чаемаго века. Почему, яко начало дней, и у Моисея наречен он не первым, но единым. И бысть, глаголет, вечер, и быть утро, день един (Быт.1,5): аки бы един и тот же день многократно круговращался. И так единый, который есть купно и осмый день, о котором и псалмопевец упоминает в некоторых надписаниях псалмов, назнаменует собою по сем веке грядущее состояние, день непрестающий, невечерний, безпреемственный, нескончаемый оный и нестареющий век. И так основательно церковь научает питомцев своих бывающыя в оный день молитвы в стоянии совершати: дабы, при частом напоминании о нескончаемой жизни, мы не оставляли в небрежении напутствия к оному преставлению. Но и вся пятьдесятница есть напоминание воскресения, ожидаемаго в будущем веке. Ибо единый оный и первый день, будучи седмикратно уседмеричен, составляет седмь недель святыя пятьдесятницы. Пятьдесятница, начинаясь первым днем седмицы, им же и оканчивается. Пятьдесят крат обращаясь чрез подобные промежуточные дни, сим подобием подражает веку, какбы в круговом движении начинаясь от тех же знаков, на тех же и оканчиваясь. Церковные уставы научают нас предпочитати в сии дни прямое положение тела во время молитвы, ясным напоминанием какбы преселяя мысль нашу от настоящаго в будущее. При всяком же коленопреклонении и востании, мы действием показуем и то, яко грехом низпали на землю, и то, яко человеколюбием Создавшаго нас, паки воззваны на Небо. Но не достанет мне времени повествовати о неописанных таинствах церковных. Оставляю прочее. Самое исповедание веры, дабы веровати во Отца и Сына и Святаго Духа, из каких писаний имеем мы? Аще по благочестивому умозаключению, имея долг тако веровати, како крестимся, из предания о крещении производим исповедание веры, подобное тайнодейственному изречению в крещении: то да позволят нам, по такому же заключению, и словословие возсылати подобное исповеданию веры. Но аще образ словословия отвергают, яко неписанный: то да представят нам письменныя доказательства, как исповедания веры, так и прочаго нами изчисленнаго. Итак поелику столь много есть неписаннаго, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единаго ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцев, которое мы обрели оставшееся от невымышленнаго обыкновения в неповрежденных церквах, и которое имеет немалую важность, и немалую приносит пользу силе таинства.
Зонара. Святый учит об обычаях, происшедших из неписанного предания, и говорит, что много есть такого, что мы без письмени приняли исполнять как относящееся к благочестию, и если мы отречемся соблюдать это, то в существенных пунктах повредим Евангелие, то есть веру, возвещенную нам чрез Евангелие. Потом исчисляет то, что совершается и без письмени, именно говорит: кто учил писанием, чтобы верующие во Христа знаменались, то есть запечатлевали не себе образ креста, или чтобы верующие во время молитвы обращались к востоку? А слова призывания – те, посредством которых священник призывает благодать Духа, когда освещает хлеб Евхаристии и чашу благословения, от кого, говорит, мы имеем? Ибо мы не довольствуемся тем, что предано письменно у Апостола (Павла) и в Евангелии, но говорим нечто и прежде этого (призывания), и после. Откуда мы приняли благословлять воду крещения и елей помазания? И самому помазанию крещаемого елеем кто научил нас писанием? И откуда имеем то, что человек должен быть погружаем трижды? (прочее, действительно, предано нам без письмени; а чтобы крещаемый был погружаем троекратно, это имеем из 7-го правила святых Апостолов; итак, я удивляюсь, каким образом святый сказал, что и это предано нам без письмени; ибо нельзя думать, чтобы правило оставалось ему неизвестным). И отрицаться от сатаны и другое все, что требуется говорить крещаемому все это, говорит, из неизрекаемого и необнародываемого учения, то есть не проповеданного всенародно, не всем известного, которое бывшие прежде нас сохраняли в молчании, то есть не допытываясь, или не разведывая; ибо они были научены молча охранять и соблюдать святыню тайн, то есть всего того, что есть (в церкви) славного, досточтимого и не изреченного; ибо чего, говорит, непосвященным невозможно видеть или рассматривать, этого не должно было обнародовать и явно проповедовать в письмени.
Доселе святый говорил о том, что у нас соблюдается из неписанного предания; а теперь высказывает и причины, по которым это предано без письмени, и почему мы молимся, обращаясь к востоку, и почему совершаем молитвы, во едину от суббот, стоя. Причина того, что не все предано нам в письмени, есть та, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем; ибо, говорит, проповедания обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы будучи многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не стали подвергаться пренебрежению. Род же умолчания есть и неясность; ибо сказанное неясно, так что не многими и понимается, похоже на то, о чем умалчивается. Итак, в этом, говорит святый, причина, того, что не все нам предано в письмени. А причина почему мы во время молитвы смотрим на восток, - та, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который насадил Бог в Эдеме на востоке. А не преклонять колен в воскресный день предано потому, что в этот день мы совоскресили Христу, и что мы должны искать горняго, что в воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что круговращается и есть, единый и осьмый и изображает тот осьмой день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давыд упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «осьмом». Потому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение, потому что первый день Воскресения Господня, будучи седмикратно уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и достигает другого нового воскресного дня, от которого опять движется к следующему воскресному дню. И таким образом, круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, оканчивается пятидесятницею, и подражает веку, начинаясь с одних и тех же дней и оканчиваясь теми же самыми, как бы в круговом движении. Ибо линия, образующая круг и называемая перифериею, где начинается, там и оканчивается. Итак, церковные определения, то есть законы или уставы научили нас предпочитать молиться во дни пятидесятницы, стоя прямо, как бы поднимая наш ум от земного к небесному действительным, то есть наглядным напоминанием (о небе); ибо прямым положением тела, взирая горе, мы напоминаем себе о будущем и небесном. Но и коленопреклонения не остаются для нас без значения; ибо преклонение к земле означает, что мы, согрешив, пали на землю; а восстание опять с земли – что мы благодатию Бога, человеколюбствовавшего о нас, воззваны от падения. И зачем, говорит, я перечисляю это? Ибо если я захочу говорить о всех таинствах, какие мы приняли без письмени, то оставит меня день, то есть я не буду иметь времени, достаточного для повествования. Потом и еще присовокупляет нечто неписанное, говоря: «оставлю прочее; но где мы имеем в писании, что должны исповедовать Отца и Сына и Святаго Духа? Ибо если на основании предания в крещении, то есть на основании того, что Христос сказал Апостолам: Крестяще во имя Отца и Сына и Святаго Духа – как крестимся, так должны и веровать, и поэтому составляем исповедание веры, подобное крещению, то пусть позволят нам, чтобы как мы исповедуем, так бы и славили, то есть веровали, или славословили. Если же скажут: «мы не приняли чрез писание славословить таким образом», то да представят нам писаные доказательства, то есть пусть докажут чрез писание и исповедание веры и прочее, что было исчислено. А это святый говорит духоборцам, потому что они не хотят славословить Святаго Духа вместе с Отцем и Сыном, так как представляют Его рабом и неравночестным, и говорит, что мы не находим, чтобы предано было церкви чрез писание славословить Его вместе с Отцем и Сыном. Еще прибавляет святый следующее: «итак, поелику столь много есть неписанного, и оно имеет толикую силу в таинстве благочестия: то единого ли не попустят нам речения, которое дошло до нас от отцев?» и прочее. Слова эти имеют такой смысл: поелику так много есть такого, что мы приняли без письмени, и это имеет такую силу для веры: то ужели не допустят нам одного выражения, которое не нами введено, но которое мы нашли в невымышленном, то есть бесхитростном и простом обычае, сохранившемся в неповрежденных, то есть в православных, неразвращенных еретиками церквах, - выражения, которое имеет не малую важность и приносит не малую пользу силе таинства веры, то есть которое может быть весьма полезно для таинства веры?
Синопсис. Многое и важное церковь имеет из неписанного предания. И, прежде всего – то, что верные знаменуют свое лице образом креста; потом – что они молятся, обращаясь на восток; то, что говорится при преложении хлеба Евхаристии и чаши благословения, что благословляем воду крещения, елей помазания, самого крещаемого, и многое другое, чего, как таинственного, не должно было обнародовать непосвященным посредством письмени.
И иначе: Иное догмат, иное – проповедание; ибо одно умалчивается, а другое проповедуется. Итак, мы взираем во время молитвы на восток, потому что ищем древнего отечества, рая, насажденного в Эдеме на востоке; совершаем молитвы в воскресные дни стоя и как совоскресшие Христу и ищущие горняго, и потому, что воскресный день есть образ ожидаемого века, будучи единым и в тоже время осьмым, на что указывает и целая пятидесятница, которую составляет этот же самый единый, семь раз умноженный на себя, день. А коленопреклонение показывает наше падение и – опять восстание.
Вальсамон. О неписанных обычаях церкви прочти 3-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней написано нами. А что говорит настоящее послание, состоит в следующем. Так как духоборцы говорили, что не должно славить вместе с Отцем и Сыном и Всесвятого Духа, потому что этого не предано нам письменно, то святый, после того как изложил различные неписанные обычаи, по совершенной необходимости не нарушаемые, но долженствующие вечно быть в силе, приводит и причины, по которым некоторые из них преданы не в письмени, и говорит: почему мы молимся, смотря на восток, и почему во едину от суббот совершаем молитвы стоя? Причина, почему не все предано нам письменно, состоит в том, что догматы не должны быть обнародываемы и делаться известными всем. Ибо проповедания, говорит, обнародываются, а догматы умалчиваются, дабы, быв многократно изучаемы, то есть сделавшись предметом постоянного изучения, по привычке, не приходили в пренебрежение. А и неясность есть род умолчания; ибо сказанное неясно, так что не многими понимается, похоже на то, о чем умалчивают. Ибо как никто не знает того, что имеет в уме другой, так и сказанное не ясно большинству остается неизвестно. Итак, это, говорит святый, есть причина того, что не все предано нам письменно. А причина того, что во время молитвы мы смотрим на восток, состоит, говорит, в том, что мы ищем древнего отечества, то есть рая, который Бог насадил в Эдеме на востоке. Не преклонять же колена в едину от суббот, которая есть воскресный день, предано потому, что в этот день мы совоскресили Христу, так как он восстал от гроба, а мы чрез него восстали от древнего падения; и потому, что мы должны искать горняго, а не склонятся к земному и тленному; и потому, что воскресный день есть образ будущего века и, как начало дней, назван у Моисея не первым, но единым, потому что он круговращается и есть единый и осьмый и означает оный осьмый день, то есть будущий век, нескончаемый и беспредельный, о котором и Давыд упомянул в надписаниях псалмов, надписав их: «о осьмом». Поэтому, говорит, церковь настоятельно внушает своим питомцам, то есть верным, которых она воспитала, во время молитвы (в этот день) стоять, дабы чрез созерцание горняго непрестанно напоминать себе о будущей жизни и приготовлять напутствие к ней. Затем говорит и о днях пятидесятницы, что и они означают ожидаемое нами воскресение; потому что первый день воскресения Господня, будучи семь раз уседмеричен посредством средних дней, и составляет пятидесятницу. Ибо она начинается с воскресного дня Пасхи и переходит к другому воскресному дню; и таким образом круговращаясь и двигаясь чрез седмь седмиц, прекращается пятидесятницею и подражает веку, так как начинается с одних и тех же дней и приходит к тем же самым, как в круговом движении.
Славянская кормчая. От послания святаго Василия к Амфилохию епископу, о Святем Дусе. Глава 27, о неписаных обычаях. Правило 90. Верным молитися на восток. Многа и велика церковь имать от неписанного предания; и первое есть, еже верным крестообразно лице знаменовати. Потом же есть на восток обращься молитеся, и глаголемая над показанием хлеба благодарения. И чашу благословения благословляем. Воду крещения, и помазания масло, и того самого крещаемого: и ина многа другая, яже не писанием прияхом, яже тайна суть. И не подобает их писанием обличити, невежных ради. Ино бо есть повеление, ино же проповедь. Ово убо молчанием чтется: ово же проповедуется. Зрим убо на восток молящеся, яко древнего отечества взыскуем, иже во Эдеме на востоце насажденного рая. Прости же стояще молитвы совершаем во вся недели, яко воскрешше со Христом, и вышних имуще, яко чаемого быти века есть образ, едина, таже и осмая сущи, ею же и вся пятидесятница назнаменуется, яже си едина творит, седмижды на се обращающися, и умножающися. Коленное же покланяние, падение наше являет и паки восстание.
Святаго Василия Великаго, из 29 главы того же сочинения.
92. На возражение, яко о славословии "со Духом" [святый разумеет славословие, произносимое в следующем виде: слава Отцу и Сыну со Святым Духом] нет свидетельства и нет Писания, ответствуем: аще ничто другое не приемлется без Писания, то пусть не приемлется и сие: но аще весьма многое таинственно водворено у нас без Писаний, то со многими другими предметами принимаем и сие. Мню же, яко апостольское есть и сие, да держимся неписанных преданий. Ибо хвалю вы, глаголет апостол, яко вся моя помните, и якоже предах вам, предания держите (1 Кор. 11,2). И в другом месте: держите предания, яже приясте, или словом, или посланием (2 Сол.2,15): едино от сих наипаче есть и сие, о коем разсуждаем, которое первоначальные установители предали преемникам, и при продолжающемся с течением времени употреблении однаго, долговременным обычаем в церквах укоренили. И так, аще мы, какбы на суде, при недостатке письменных доказательств, представили в пользу нашего дела множество свидетелей, то не получим и от вас оправдывающаго приговора? Я так думаю. Ибо при двою или триех свидетелях станет всяк глагол (Втор.19,15). Аще укажем вам и на долговременность, ясно свидетельствующую в нашу пользу: то не явимся ли пред вами право глаголющими, яко прение не может успешно быти противу нас? Ибо древние догматы, некоторым образом, внушают благоговение, представляя в своей древности, как бы в некой седине, досточтимый вид.
Зонара и Вальсамон. Еще святый подтверждает свое слово, говоря еретикам, что если ничего другого не предано без писания, то пусть не будет принято и это. А если многое утвердилось без писания, что он и перечислил, то вместе с прочим мы должны принять и это. Потом показывает, что соблюдает преданное есть и апостольское предписание, приводит самыя изречения Апостола и говорит, что одно из преданий есть и сие, то есть учение о святом Духе, которое они (Апостолы) укоренили в церквах, то есть твердо положили и предали. Ибо как не легко отделить от земли те из растений, которые укоренились, так не легко, чтобы церкви отвергли и выдали это. И еще представляет доводы, говоря, что если мы предстанем пред вами на суде и будем иметь недостаток в письменных доказательствах относительно дела, но представим вам свидетелей, то ужели не будем оправданы голосом свидетелей? И в подтверждение своего слова приводит евангельские изречения. Но если мы, говорит, укажем, и на долговременность, с целью победить этим противника, как давно уже владеющие тем, что он оспаривает, и докажем это ясно, то ужели не достигнем того, что прение совершенно не будет допущено на суде, а скорее будет устранено? Ибо древние догматы внушают благоговение, так как люди уважают их за древность, и как седина доставляет почет состарившимся, так и древность – догматам.
Синопсис. Весьма много таинственного водворено у нас без писания; и это – (дело и предписание) Апостольское. Ибо хвалю вы говорит, (Апостол Павел) за то, что яко же предах вам, предания держите (1 Кор. 11, 2); и опять: держите предания, яко же приясте (2 Сол. 2, 15), из коих одно есть и славословие со Духом.
Славянская кормчая. От 29-я главы того же послания. Правило 91. Множайшя от тайных без писания в нас пребывают: апостольское же есть се. Рече бо, похваляю вас, понеже яко же предах вам предание, тако держите. И паки, держите предания, якоже приясте: от них же едино есть и се, еже с Духом славословие.
Каноническое послание святаго Григория, епископа Нисскаго, к Литоию епископу Мелитинскому.
1. И сие есть одна из принадлежностей святаго праздника, чтобы мы уразумели законный и правильный образ действования относительно согрешивших, да уврачуется всякая болезнь душевная, происходящая от какого либо греха. Сей повсеместный праздник сотворения, по учрежденному обращению годоваго круга, в каждое лето совершаемый во всем мире, торжествуется по причине воскрешения падшаго. Но падение есть грех, а воскресение есть возстание от падения греховннаго. Итак благоприлично будет в сей день не токмо приводити к Богу обновляемых возраждением, чрез благодать купели, но и покаянием и обращением от мертвых дел на путь жизни аки возвращающиеся, руководити к спасающему упованию, от котораго они чрез грех отчуждены. Не малое же дело есть словеса о сем устроити, по закону праведнаго и испытаннаго суда, по заповеди пророка, повелевающей словеса устроивати на суде, да, по изречению писания, не подвижется во век, и в память вечную будет праведник (Псал.111, 5-6). Ибо как в телесном врачевании цель врачебнаго искусства есть едина, возвращение здравия болящему, а образ врачевания различен, ибо по различию недугов в каждой болезни прилагается приличный способ лечения: так и в душевных болезнях, по множеству и разнообразию страстей, необходимым делается многообразное целебное попечение, которое соответственно недугу производит врачевание. Но дабы разсмотрети предлежащий предмет с некоторою правильностию, расположим слово тако. В душе нашей усматриваются, по первоначальному разделению, три силы: сила ума, сила вожделения, и сила раздражения. В сих бывают и подвиги живущих добродетельно, и падения поползновенных на зло. Посему хотящий приложити приличное врачевство к недугующей части души, должен во первых разсмотрети, в которой части произошла болезнь: потом к страждущей, по приличию, прилагати врачевство так, чтобы не было, по незнанию врачевательнаго способа, подаваемо врачевство единой части, когда болезнь нахоится в другой: подобно, как действительно видом многих врачей, которые не узнав начально болезнующей части тела, врачевством своим усиливают болезнь. Часто случается болезнь от избытка жара, но поелику разстроенным от излишняго хлада полезно теплое и согревающее, то сие же самое, естественно принесшее таковым пользу, неосмотрительно употребляющие для палимых чрезмерным жаром, соделывают болезнь неизличимою. Таким образом, как для врачей самонужнейшим признано познание свойства телесных начал, дабы из частей страждущих, или нестраждущих получала исправление та, которая не в естественном состоянии находится: тако и мы, обращаясь к оному разделению усматриваемых в душе сил, началом и основанием соответственнаго врачевания страстей положим общее созерцание. Итак, по троякому, как мы рекли, разделению свойственных душе движений, на силы ума, вожделения и раздражения, благия в душе действия силы ума суть: благочестивое понятие о Божественном, искусство различения добра и зла, оное и несмешаемое суждение о свойстве предметов, что из сущих достойно избрания, и что отвержения и отвращения. По противуположению без сомнения усмотрится такожде и злое направление сея способности души, когда в ней относительно к вещам Божественным будет нечестие, относительно к истинно доброму неразсудительность, превратное и ложное понятие о естестве вещей, яко почитати свет тьмою, а тьму светом, как глаголет Писание (Исайи 5,20). Добродетельное направление силы вожделения есть устремление желания к существенно вожделенному и истинно прекрасному, и всея силы и расположения любви, какая токмо в нас есть, занятие уверенностию, яко нет ничего инаго по естеству своему вожделеннаго, кроме добродетели, и естества добородетель источающаго. Уклонение же и греховное движение сея способности бывает, когда кто вожделение обратит к мечтательному тщеславию, или к цветущей красоте телесной. Отсюда происходит сребролюбие, славолюбие, сластолюбие и все сим подобные пороки, которые имеют началом сей род зла. Наконец доброе действие силы раздражения есть, ненавидение зла, брань противу страстей, и укрепление души в мужесте, дабы подвизающийся за веру и добродетель не устрашался кажущагося страшным для многих, но подвизался противу греха до крове, презирал угрозу смертию, тяжкия муки и разлучение от того, что есть приятнейшаго, и словом, был выше всего, что многих держит в плену сластей, по привычке и предубеждению. Превратныя же движения сея силы всем явны суть: зависть, ненависть, вражда, злословие, злоумышления, сварливое и мстительное расположение, на долгое время простирающыя памятозлобие, и многих доводящыя до убийства и кровопролития. Ибо необученный помысл, не обретая, како с пользою употребити оружие, обращает противу самаго себя острие железа, и оружие, данное нам от Бога на защищение, делает злоупотребляющему оное погибельным.
(Книга правил в делении текста канонического послания святаго Григория Нисского не отдельные правила и в счете их следует Вальсамону. А Зонара и славянская Кормчая начинают счет правил не здесь, где содержится собственно только вступление в послание, а со следующего правила (по Вальсамону – 2-го). С этим согласен и греческий Синопсис в том отношении, что он сливает вступление со 2-м правилом принятого счета в одно 1-е правило. Но общий счет везде и у всех одинаков – 8, и это потому, что 5-е правило по Вальсамону, как ниже увидим, разделено у Зонары, в Синопсисе и в нашей Кормчей не два – 4-е и 5-е).
Зонара и Вальсамон. Сей великий отец, по-видимому, послал настоящее послание во время праздника Пасхи, и говорит, что к этому празднику относится и то, каким образом согрешающие должны быть устрояемы законно и канонически. Ибо праздник Воскресения Господня и установлен и ежегодно совершается по причине воскресения падшего чрез грех человеческого рода. А восстание от падения греховного есть воскресение. Ибо оставить грех значит для согрешающего восстать от падения, которым он пал согрешая; почему должно, говорит, в этот день приводить к Богу не только тех, кои посредством спасительной купели крещения обновляются возрождением, принимая как бы новое тело, очищенное благодатию Духа от скверн, которые приразились к нему чрез зло. Итак, не только этих, говорит, должно приводить во время Пасхи, но и кающихся и возвращающихся от мертвых дел на путь жизни. А это сказано и у великого Павла в послании к Евреям, где он назвал мертвыми делами те, которые наполняют душу зловонием и делают нас нечистыми. Ибо как в древнем законе прикоснувшийся к мертвому считался нечистым, так считается у Бога нечистым и тот, кто прикасается к мертвым делам; но, очищаясь покаянием, он возвращается на путь жизни. Путь же жизни есть тот, который ведет к Богу, доставляет нам будущую жизнь, удаляет нас от мертвых, или от мертвящих дел, отчуждающих от спасительного упования, то есть от царствия Божия, которое, как предмет упования, спасает тех, которые ожидают его, если живут по заповедям Божиим, дабы не лишиться его. А не малое, говорит, дело – «устроити словеса о сем», то есть о кающихся, по закону праведного суда, согласно с Давыдом, который говорит о боящемся Господа: устроит словеса своя на суде и далее (Пс. 111, 5). Потом показывает, почему не малое дело – устроить словеса о покаянии в праведном суде, и говорит: «как у телесных врачей одна цель целебного искусства – возвратить больному здоровье, и пользование не для всех больных одно и тоже, но по различию болезней и тел, подвергшихся болезни, производят они лечение, обращая внимание и на особенности возрастов и тел, и на различия времен и стран: так и врачующему душевные болезни, которые весьма разнообразны, должно производить и врачевание многообразное, наблюдая и причины страстей, и расположение каждого из кающихся. При этом искусно излагает учение о грехах, и говорит, что в душе нашей усматриваются три свойства: ум, вожделение и раздражение, которые и называются душевными силами и способностями, и от них рождаются подвиги, то есть добродетели, и падения, то есть грехи. Врачу душевных страданий должно, говорит, смотреть, от какой из душевных сил произошел грех, и таким образом предлагать врачуемому врачество, приличное и соответствующее страданию, дабы по незнанию не случилось так, что болит одно, а врачуется другое; или когда следовало бы одним образом поступить с душевною болезнью, он начинает врачевать ее иначе, - что, говорит, и делают неискусные врачи; и когда кто-либо страждет от избытка жара, нужно предлагать ему что-нибудь холодное, а неосмотрительно предложат что-нибудь разгорячающее, то сделают болезнь неизлечимою: ибо противное излечивается противным, и для тех, которые страдают от избытка холода, приличное врачество – теплое и согревающее; а где усилился жар, должно предлагать противоположное, холодное. И как телесным врачам необходимо понять, чем страждет больной, и таким образом предложить ему врачество, соответствующее болезни: так и для врачующих душевные страдания непременно нудно рассматривать, откуда происходит грех, подлежащий врачеванию. Итак, когда силы души разделяются, как сказано, на три вида, то доброе проявление ума, говорит святый отец, есть благочестивое понятие о божественном и различение добра и зла, состоящее в ясном и не смутном понимании природы (вещей) и в (правильном) суждении о предлежащих предметах. О том говорят: «он видит ясно», кто видит чисто и безошибочно, и понимает что видит, как оно есть по природе, и о том: «он видит не смутно, кто не имеет недостатка в зрительной силе и не одно видит, а о другом думает, что видит». Итак, когда кто понимает природу предлежащих предметов и непогрешительно судит, что хорошо и что худо, и что должно избирать и чем гнушаться, о том говорят, что он имеет ясное и не смутное представление то есть понятие (другими словами: он правильно судит о предметах и понимает их безошибочно). Сказав, в чем состоит доброе направление ума, говорит потом и о злом направлении его; и учит усматривать оное, то есть познавать, из противоположного (доброму направлению). Злое направление ума, говорит, есть нечестие относительно божественных вещей, то есть мышление о чем-нибудь, недостойное божественного естества, и суждение о предметах, не правильное, а ложное, так что зло принимается за добро и добро за зло; ибо это означает выражение: «почитати тьму светом, а свет тьмою»; а принадлежит оно Исаии, который изрекает горе делающим так. Добрым проявлением силы вожделения называются направление падших желаний к существенно прекрасному и вожделенному и уверенность, что ничего другого нет вожделенного, то есть достойного любви или пожелания, по своей природе, кроме естества, источающего добродетель, то есть Бога; ибо источник добродетели и руководитель к ней – божественное естество. Сказал же святый, что нет ничего вожделенного по своей природе, кроме одной добродетели, очевидно потому, что прочее, что кажется нам вожделенным и желанным, имеет эти свойства не по своей природе, но по нашему ошибочному представлению и понятию. И тотчас указывает на пожелание славы, телесной красоты, на сребролюбие, сластолюбие, и на все подобное, что и обнаруживает уклонение и греховное движение желательной силы души. Ибо тот, кто признает это вожделенным, уклоняется и согрешает, то есть удаляется от добра и от правого суждения. Говорит еще, что от тщеславия и цветущей телесной красоты происходит славолюбие, сребролюбие, сластолюбие и тому подобное; ибо если кто тщеславен (а тщеславным называется тот, кто надмевается совершенствами, какие имеет), тот хочет славится; и кто желает телесной красоты, впадает в сластолюбие, или в сребролюбие (а под телесною красотою должно разуметь или красоту человеческого тела, или благолепие золота, или прозрачность камней, или блеск жемчуга и разнообразие одежд и все, что сюда относится; ибо и это – тела), то есть любить человеческую красоту и побеждаться сластолюбием, или желает красоты золота и прочего, и делается сребролюбцем, а от этого впадает во множество и других разнообразных зол. Ибо кто стремится к славе, впадает в зависть и клеветы против равночестных, желая быть выше всех; любитель красоты – в распутство; а желающий денег – в несправедливость. Множество и других различных зол естественным образом проистекает из этих, которые исчислить и поименовать потребовало бы большего сочинения, и которые все относятся к злу, происходящему от извращения желательной силы души, как виды к роду. Мечтательным же святый назвал тщеславие потому, что человеческая честь, называемая славою, есть только мнимая и не имеет ничего действительного, твердого и устойчивого, но есть нечто кажущееся и мечтательное. И самое имя тщеславия представляет яснейшее указание на то, о чем (здесь) говорится; ибо оно научает, что это есть пустое мнение, а не истинное. А добрым направлением и совершенством душевной силы раздражения называет ненависть к злу и борьбу против страстей, неподчинение и непорабощение ним и закаленность души в мужестве, то есть непоколебимость ея и стойкость: это выражение взято с железа; ибо как закаленное железо не гнется и режет все, что встретится, так и человек, мужественный душею, не приклоняется ни пред чем, что кажется страшным, но сохраняет мужество пред всем; ибо он не страшится ни смерти, ни мучений не расслабляется удовольствиями, не делается рабом привычки, но пренебрегает всем таковым, держась веры и добродетели, чтобы не отпасть от них, презирая всякое страдание и отказываясь от самых заманчивых удовольствий. Превратное же направление душевной силы раздражения, то есть уклонение от добра, говорит святый отец, выражается в зависти, ненависти, гневе, зловерии и в прочем, что исчислено (в правиле), и еще во многом; ибо, говорит, необученный, то есть не получивший воспитания, чтобы знать, где должно с пользою употреблять гнев, как оружие, употребляет его против себя, обращая конец железа, то есть острие против самого себя; и таким образом оружие, которое дано нам Богом для защиты, то есть на пользу (разумеется гнев), если худо пользуемся им, обращается на пагубу, то есть во вред не только душевный, но и телесный.
Синопсис. Три силы представляются в нашей душе: ум, вожделение и раздражение. Совершенства ума (состоят в познании того), что должно избирать и чего избегать; (именно избегать) – зла, нечестия, нерассудительности и ложного понятия о предметах. Совершенства желательной силы – стремление к истинно прекрасному, то есть к добродетели и Существу, источающему добродетель; погрешность – уклонение к чему-нибудь иному. Совершенства силы раздражения – ненависть к злу, борьба против страстей, неустрашимость пред тем, что для многих страшно, и презрение самой смерти; а уклонения – убийство, ненависть, гнев, злословие и враждебные чувства. Тягчайшие из этих грехов – грехи ума; и если кто отрекся от веры во Христа, сделавшись иудеем, идолопоклонником, манихеем, или избрав другой подобный вид безбожия, потом раскаялся, временем покаяния имеет все время своей жизни: он не должен молиться вместе с народом, но наедине; не должен причащаться Таин, разве в час исхода; а если сверх чаяния останется в живых, должен опять оставаться без причащения. А преступление (против веры), вынужденное муками и казнями, приравнено к греху блудников.
Славянская кормчая. Святаго Григория Нисского, к Литонию епископу Мелитинскому, правило, и предисловие. Трое видитя о души нашей, словесное и похотное и яростное. Исправления же словесного суть, благочестивый о Бозе помысл, рассуждение добру и злу, ово убо любити, ового же бегати злобы, и нечестия, не рассуждения и греховных вещей помышлении. Исправления же похотного сия суть, желание истинного добра; сиречь добродетели, и добродетель источающего естества. Злая же похотного се, грех, и ко инем неким приложение. Яростного же исправления се суть, на зло вражда, на страсти брань, не боятися яже суть иным страшна, но и о смерти нерадити. Злая же яростного сего, зависть ненависть, гнев, клевета, и в распрении пребывание. Всех же убо словесного греси горше суть.
2. Итак, по разделению грехов вышереченным образом, грехи, касающиеся мысленной способности души, признаны от отцев тягчайшими и требующими большаго, продолжительнейшаго и строжайшаго покаяния. Например, аще кто отрекся веры во Христа, и явился предавшим себя или иудейству, или идолопоклонству, или манихейству, или иному подобному виду нечестия: таковый, аще произвольно устремился на сие зло, но потом раскаялся, все время жизни своея должен имети временем покаяния. Ибо таковый не удостоивается никогда, во время совершения таинственныя молитвы, купно с народом покланятися Богу, но наедине да молится, а от приобщения Святых Тайн совершенно да будет отлучен. Но в час исхода своего от сея жизни, да удостоится причастия Святых Тайн. Аще же, паче чаяния, случится ему остатися в живых: то паки да живет в том же осуждении, не сподобляяся Святых Тайн до исхода своего. А те, которые муками и жестокими истязаниями вынуждены, подвергаются епитимии на определенное время. Ибо святые отцы таковое человеколюбие показали им потому, что не душа их подверглась падению, но немощь телесная не могла противостояти мучениям. Посему за насильственное и мучением вынужденное отступление, по обращении, мера епитимии определяется, по примеру согрешивших любодеянием.
Зонара. Сказавши после вступления, как бы в предварительном обозрении, какой из душевных сил прилично каждое и совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те грехи, которые относятся к мыслительной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто-нибудь, отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-нибудь из ересей, или в другой какой-либо вид безбожия. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто-нибудь из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался в живых, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними при совершении таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено находящемуся в покаянии; стоять же вместе с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекающихся без насилия. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мучениям, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенное время, именно на то самое, на которое отлучается любодей, то есть, как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. О приходящих же к чародеям, иди прорицателям далее говорит следующее.
Вальсамон. Сказавши, после вступления, какой из душевных сил принадлежит каждое из совершенств, или недостатков, святый рассуждает теперь и об епитимиях за происходящие от них грехи, и говорит, что худшими прочих и заслуживающими строжайшего врачевания признаны отцами те, которые относятся к мысленной силе души: сюда, говорит, принадлежит отпадение от правой веры, когда кто отрекшись от веры во Христа, уклонился в иудейство, или язычество, или в какую-либо из ересей, или в другой какой-нибудь вид безбожия. А видом безбожия назвал иудейство и ереси потому, что хотя иудеи исповедуют Бога, но не деле отрицаются Его; ибо когда они не приняли Сына, то нельзя верить, чтобы чтили и Отца, по великому апостолу Иоанну, который говорит: всяк отметаяся Сына, ни Отца имать (1 Иоан. 2, 23). И ереси ввергает в безбожие; ибо те, которые отделяют Сына от Отчего существа и славы, и которые учат, что всесвятый Дух есть тварь и раб, погрешают относительно Божества, не мысля здраво ни о Сыне, ни о Духе. И они по справедливости могут быть названы безбожниками, как не имеющие надлежащего мнения о Боге, что, конечно, найдет каждый и в прочих ересях. Святый установляет различие между погрешающими в вере, и говорит, что те, которые сами предали себя, то есть добровольно и без нужды отреклись от правой веры, потом пришли в раскаяние, должны быть в отлучении во всю свою жизнь, так чтобы никогда не удостаивались причащения святых даров, разве только когда придут к концу своей жизни. Но хотя бы кто из них, уже умирая, был удостоен причащения, потом избежал опасности и остался жив, опять должен быть вне общения до тех пор, пока опять не будет умирать. Их должно подвергать, говорит святый отец, не только этому отлучению, но и не дозволять им стоять вместе с православными и молиться с ними во время совершения таинственной молитвы, то есть когда священник молится про себя об освящении хлеба и чаши. Ибо молиться, говорит, наедине, то есть самому по себе, не должно быть запрещено тому, кто пришел в покаяние; стоять же с верными ему не дозволяется, но он должен стоять вне храма с оглашенными. Это – об отрекшихся без насилия, а только по собственному желанию. А кто преклонился по нужде, не имея сил до конца противостоять мукам и жестоким истязаниям и казням, таковые, говорит, подвергаются отцами епитимии на определенный срок, именно на то самое время, на какое отлучается любодей, то есть как говорит далее, на девять лет. А отрекшимся (от веры) по насилию отцы потому, говорит, оказали человеколюбие, что душа их не согласовалась с отречением, но они только языком отпали от благого, а мысленное расположение сохранилось у них неизменным. Таким-то, говорит, епитимиям должно подвергать погрешивших в правой вере. А о приходящих к чародеям, или прорицателям, говорит следующее.
Славянская кормчая. Правило первое. Аще кто Христовы веры отвергся бысть иудей, или идолослужитель, или манихей, или некий таковый безбожия образ возлюбив, и потом убо зазрев себе, и покаяся обратився, время имать на покаяние, вся лета живота своего: да не молится с людьми, но особь да молится: и да не причастится святых даров, аще токмо не в болезни смертного ради страха. Отчаян же быв аще оживет, да пребудет паки непричастен до кончины. Аще же мучением и нуждею мук преступил будет, запрещение блудника да приимет.
3. Те же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим чрез демонов учинить некое очищение или отвращение вреда, подробно да вопрошаются и да испытуются: оставаясь ли в вере во Христа, некою нуждою увлечены они к таковому греху, по направлению данному им каким либо нещастием, или несносным лишением, или совсем презрев исповедание, о нас им вверенное, прибегли к пособию демонов. Ибо аще учинили сие с отвержением веры, и с тем, чтобы не веровати, яко Бог есть покланяемый христианами: то без сомнения подвержены будут осуждению с отступниками. Аще же несносная нужда овладев слабою их душею, довела их до того, обольстив некоею ложною надеждою: то и над сими такожде да будет явлено человеколюбие, по подобию тех, которые во время исповедания не возмогли противостати мучениям.
Зонара и Вальсамон. Тех же, которые приходят к чародеям, или прорицателям, или к обещающим произвести чрез демонов какое-нибудь очищение или предохранение от вреда, должно, говорит, тщательно испытывать и расспрашивать. Чародеи, иначе называемые заклинателями суть те, которые, посредством каких нибудь волшебных наговоров, или связывают зверей, или делают что нибудь во вред людям, или и на кажущуюся пользу: во вред – наводя болезни, или помешательства, или расслабления; а для кажущейся пользы – производя призыванием демонов любовь, или дружбу, или благосостояние. А прорицатели суть те, которые некоторыми способами, не без призывания демонов, предсказывают что-либо будущее, или открывают неизвестное. А так называемые очистительные действия совершаются тогда, когда кто-нибудь подумает, что он потерпел вред от дурного глаза, или от чьего нибудь любопытства, и поэтому или болен, или не пользуется благосостоянием, или терпит какое нибудь другое несчастие. Ибо есть люди, которые обещают делать, конечно, посредством сатанинского действия, очищения от таких страданий и отвороты, то есть отвращение и отгнание таких зол. Итак, тех, которые приходят к кому нибудь из таковых, должно, говорит, испытывать, то есть подробно расспрашивать, каким образом они обратились к делающим это: нужда ли их заставила, то есть какое-нибудь несчастие, или болезнь, или может быть гнев какого-нибудь властителя или господина, или тягостное лишение; и каким образом обратились к ним: презрев ли веру, прибегли к помощи демонов? Ибо если они призвали к себе пособие демонов, как отступившие от веры, не верующие, что Христос есть Бог, и не имеющие надежды на помощь от Него, то должны быть устрояемы, как отступники, добровольно отрекшиеся от веры. А если призвали демонскую помощь по малодушию, когда постигла их сильная нужда, которой они, по малодушию, не могли перенести, обманутые ложною надеждою получить пользу, то и эти должны быть подвергнуты епитимии подобно тем, которые принесли жертву идолам, не вытерпев мук за исповедание.
Синопсис. Правило 2. Приходящие к чародеям и прорицателям, если с отвержением веры, как неверующие, что покланяемый христианами есть Бог, подвергаются осуждению вероотступников; а если сделали это, пребывая в вере во Христа, по какому нибудь малодушию, то должны быть сравнены с теми, которые не устояли пред мучениями.
Славянская кормчая. Правило второе. Иже аще к волхвом, и обавником отходяще, аще на отвержение веры, и неверующие яко есть Бог, иже от христиан покланяемый, таковыи суду законопреступник повинни суть: аще се сотвориша, равни да будут с немогшими терпети мук и отвергшимися.
4. Грехи, бывающие от вожделения и сладострастия, разделяются следующим образом: иный называется прелюбодеянием, а иный блудом. Некоторыми же тончайшим изследователями заблагоразсудилось и грех блуда именовати прелюбодеянием: поелику един есть законный союз жены с мужем, и мужа с женою. Итак все незаконное есть уже противозаконное, и вземлющий несобственное очевидно вземлет чужое. Ибо человеку дана от Бога единая помошница, и над женою поставлена единая глава. Итак аще кто стяжал себе, по выражению Божественнаго Павла, свой собственный сосуд (1 Сол.4,4): тому закон естественный предоставляет праведное употребление онаго. Но аще кто обратится не к собственному: таковый без сомнения чуждый восхитит. Для всякаго чужое есть то, что не есть его собственное, хотя бы и не было в виду владельца оное присвояющаго. Посему, строжае изследовавшим сей предмет, представлялся блуд недалеко отстоящим от греха прелюбодеяния, ибо и Божественное Писание глаголет: не мног буди к чуждей (Прит.5,20). Но поелику к немощнейшым отцы являли некое снисхождение: то положено в сем грехе общее различие таковое: блудом называется исполнение похоти, соделанное с кем либо без обиды другому, а прелюбодеянием навет и обида чуждому союзу. К сему относят скотоложство и мужеложство, потому что и сии грехи суть прелюбодеяния противу естества. Поелику причиняется обида чуждому роду, и притом вопреки естеству. При таковом разделении видов, и сего греха общее врачевание состоит в том, да соделается человек, чрез покаяние, чистым от страстнаго неистовства к таковому плотоугодию. Поелику же у осквернившихся блудодеянием не сопряжена с сим грехом обида: того ради сугубое время покаяния определено тем, кои осквернили себя прелюбодеянием, или иными студодеяниями, как то, смешением со скотом, или неистовством к мужескому полу. Ибо в сих случаях, как речено мною, грех становится сугубым: един состоит в непохвалительном сластолюбии, а другий в обиде другому. Да будет же некое различие образа покаяния, во грехах сладострастия. Возбудивший сам себя к исповеданию грехов, как уже начавший врачевание своего недуга тем самым, что решился по собственному побуждению быти обличителем своих тайн, и как показавший знамение своего изменения к лучшему, да будет под епитимиею более снисходительною: а уловленный во зле, или по некоему подозрению или по обвинению невольнаго обличенный, подвергается продолжительнейшему исправлению, дабы со строгостию быв очищен, таким образом прият был к общению Святых Тайн. Правило о сем таково: осквернившиеся блудодеянием на три лета да будут совсем удалены от церковныя молитвы, три лета да учавствуют в едином слушании Писаний, в иные три лета да молятся с припадающими в покаянии, и потом да причащаются Святых Тайн. Для проходящих же покаяние ревностнее, и житием своим показующих возвращение ко благому, позволительно устрояющему полезное в церковном домостроительстве, сократити время слушания, и скорее приводити оных к обращению: подобно сократити время и сего, и скорее опустити до приобщения, сообразно с тем, как он собственным испытанием дознает состояние врачуемаго. Ибо как воспрещено повергати бисер пред свиньями, тако безместно было бы и лишати драгоценнаго бисера того, который чрез удаление от греха и очищение уже соделался человеком. Беззаконие же содеваемое прелюбодеянием, или другими видами нечистоты, как выше речено, по всему тем же судом да будет врачуемо, как и грех блудный, но с усугублением времени. При сем такожде да будет наблюдаемо расположение врачуемаго, подобно как и одержмаго нечистотою блуда, дабы или ранее или позднее подавалось им причастие блага.
Зонара. У тончайших исследователей, говорит святый, и блуд считается прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке), а если случится что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; все же, что не есть собственное кому нибудь, есть чужое, хотя бы и не имело владельца; по этому-то блуд и показался (делом), не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами благоусмотрение, то есть послабление, снисхождение, и грех различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием – соитие с женою, сожительствующую с мужем. Ибо тот, кто приходит к жене, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею незаконно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ея, присвояя себе чужую. И скотоложство и мужеложство приравнивают (отцы) к прелюбодеянию как потому, что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому, что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей – чужие друг другу. Ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием сих грехов святый называет то, чтобы человек сделался чистым от такого неистовства, то есть чтобы сознал грех и оставил его. А время (епитимии) за прелюбодеяние, также за мужеложство и скотоложство, удвояет сравнительно с любодеянием, потому что к блуду не присоединяется обиды, а за остальным, то есть за прелюбодеянием, мужеложством и скотоложством, кроме незаконности смешения, следует и обида. Затем вводит некоторое различие и между исповедующими одни и те же грехи. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбивее; а если придет к исповеданию не добровольно, но – или потому, что был найден во грехе, или дознан по подозрению, или был обвинен и обличен, подвергается строжайшей епитимии, дабы, очистившись таким образом, был принят и к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и назначает их девять; далее присовокупляет каким образом годы эти распределяются; но все предоставляет устрояющему согрешающих; и повелевает, смотря по рачительности в покаянии или беспечности, и уменьшать время епитимий и продолжать как для блудников, так и для тех, которые впадают или в прелюбодеяние, или в мужеложство, или в скотоложство.
Синопсис. Правило 3. Грехи вожделения, прелюбодеяние и блуд, для одних кажущиеся различными, а для других одним и тем же: одним и тем же потому, что оба относятся к чужому; а различными, потому что в одном есть обида для другого, а в другом – нет; и поэтому для осквернившихся прелюбодеянием определено время вдвое большее, чем за блуд; точно также и для тех, которые осквернились скотоложством и мужеложством: ибо грех тут двойной: и по незаконному сластолюбию, и потому, что в нем есть обида для чужого. Впрочем и между согрешившими одним и тем же есть различие; ибо тот, кто по собственному возбуждению обратился к исповеди, должен получить епитимию более снисходительную, чем тот, кого увидели и обличили. Итак, согрешивший блудом три года не должен участвовать в молитве, три года должен слушать, три припадать и тогда уже причаститься; впрочем теплая рачительность и горячее усердие к исправлению должно сократить это время. А осквернившийся прочими нечистотами, о которых мы сказали, должен пребыть двойные сроки на степенях (покаяния), вместо трех лет – по шести.
Вальсамон. Теперь отец говорит о грехах, рождающихся в душевной силе вожделения: отсюда, говорит, происходят блуд и прелюбодеяние, и присовокупляет, что некоторыми тончайшими исследователями и блуд называется прелюбодеянием, потому что законное совокупление мужа и жены одно (в браке); если же случится что другое кроме этого, таковое противозаконно; и кто пользуется не собственным, пользуется чужим; а все, что не есть собственное кому нибудь, - это чужое, хотя бы и не имело владельца; поэтому то блуд и показался не далеко отстоящим от прелюбодеяния. Так, говорит святый, это доказывали те, которые и блуд возвели в грех прелюбодеяния. Но для немощнейших из согрешающих допущено, говорит, отцами некоторое благоусмотрение, то есть послабление, снисхождение (это выражение взято из Притчей: не смотряяй – своего дому, наследит ветры (11, 29) и грех незаконного совокупления различен, то есть разделен, так что блудом названо смешение без обиды другому, то есть с женщиною, свободною от мужа; а прелюбодеянием – житие с женою, сожительствующею с мужем. Ибо тот, кто приходит к женщине, не имеющей мужа, хотя грешит, потому что пользуется ею не законно, но никому не делает обиды; а кто приближается к живущей с мужем, обижает мужа ея, присвояя себе чужую; а часто и злоумышляет против мужа, что видно из (примера) Давыда. И скотоложство и мужеложство (отцы) приравнивают к прелюбодеянию, как потому что этим оскорбляется естество, так как согрешающие таким образом грешат против естества, так и потому что согрешающий таким образом пользуется чужим; ибо естество бессловесных и естество мужей – чужие друг другу; ибо мужа и жену сотвори Бог (Быт. 1, 27). Общим врачеванием этих грехов, то есть приличным для всех согрешающих, святый называет то, чтобы человек чрез покаяние сделался чистым от такого неистовства, то есть чтобы сознал грех и оставил его; ибо если кто не оставит греха, каким образом будет сочтен кающимся? А поелику к любодеянию не присоединяется обиды, а за прелюбодеянием и за прочими указанными (грехами), как я уже сказал, сверх незаконности совокупления следует и обида; то (святый отец) удвояет время епитимии за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство, сравнительно с временем за блуд. Затем вводит некоторое различие и между исповедующимися в одних и тех же грехах. Ибо если кто, говорит, по собственному возбуждению исповедует неведомый грех, должен быть наказан человеколюбиво; а кто пришел к исповеди не добровольно, но или потому что был найден в грехе, или был дознан по подозрению, или обвинен и обличен, то хотя бы и расположен был покаяться, наказывается строже и подвергается продолжительнейшему, то есть долговременному покаянию, дабы, очистившись таким образом, был принят к причащению Таин. Потом исчисляет и годы епитимии за блуд, и говорит, что их – девять, и присовокупляет, каким образом они распределяются, но все предоставляет тому, кто устрояет согрешающих и, смотря по рачительности, или беспечности в покаянии, повелевает уменьшать время епитимий и продолжать. Ибо как не должно, говорит, повергать бисер пред свиньями – (это – Евангельское изречение) – называя бисером святое тело Господне и честную кровь, а свиньями – ведущих чувственную жизнь, и валяющихся в нечистоте страстей, так неуместно лишать причащения – драгоценного бисера – тех, кто посредством покаяния очистил себя от страстей и чрез очищение обратился из свиньи в человека. Сказав, что епитимия за блуд есть девять лет, прибавляет, что за прелюбодеяние, скотоложство и мужеложство время это удвояется; распределение же делается подобно тому, как и за блуд: ибо это означает выражение: «тем же судом», то есть тем же самым осуждением, тем же самым наказанием удвояется (епитимия) только по времени; ибо тогда как за блуд определено пребывать по три года на каждой степени епитимий, за прелюбодеяние и за прочие назначено шестилетие. Но и здесь предоставляет рассуждению того, кто устрояет находящихся в покаянии, сократить время епитимии, или увеличить.
Славянская кормчая. Правило третье. Похотнии греси прелюбодеяние и блуд, овем убо различная мнятся, другим же таковаяжде и та, яко оба с чужими женами согрешаета. Но есть различие, еже преобидети, и осквернити жену чужу прелюбодей есть. Блудник же иже с свободною блуд творит: и того ради сугуб грех сотворившего в прелюбодеянии оскверньшемуся повелено бысть время, якоже и с животными скоты оскверньшемуся, и с мужеским полом: сугубь бо в таковых грех, яко и по беззаконней сласти, обиду имать, чужую жену осквернив. Обаче есть и таковая согрешших различие милостивнейшего запрещения сподобится, иже своею волею на исповедание пришед, паче виденного и обличенного. Сотворивыи убо блуд, три лета не причастится молитве. Три лета да послушает божественных писании. Три же лета да припадает, и тогда причастится. Обаче сокращается время, теплым тщанием, и горящим прилежанием к исправлению. Иными же нечистотами яже рехом осквернивыися иже в согрешениих, времена да имать сугубы кождо, овому бо к тем три приложатся, овому же не есть.
5. Посем остается подвергнути изследованию душевную силу раздражения, когда она, уклонившися от благаго употребления негодования, впадет в грех. Много бывает от раздражения греховных дел и всяких зол. Но отцам нашим угодно было о иных из них не входити во многую подробность, и не признали они требующим многаго попечения врачевание всех согрешений, от раздражения происходящих. Писание возбраняет не токмо легкую рану, но и всякое злоречие или хуление (Колос.3,8; Эфес.4,31), и все подобное от раздражения происходящее: но они токмо противу злодеяния убийства положили предохранение в епитимиях. Разделяется же сие злодеяние по различию убийства вольнаго и невольнаго. Вольное убийство во первых есть то, на которое с намерением дерзнул решившийся на сие самое злодеяние, да совершит оное: во вторых и то полагается между вольными убийствами, когда кто в сопротивоборстве, бия и будучи бием, наносит рукою удар в некое опасное место. Ибо едины яростью объятый и стремлению гнева предавшийся, во время страсти не приемлет в ум ничего могущаго пресещи зло. Итак убийство, происшедшее от сопротивоборства, приписуется действию произвола, а не случаю. Невольные же убийства имеют известные признаки, когда кто, имея в намерении нечто другое, случайно учинит тяжкое зло. Из сих вольное убийство требует троякаго протяжения времения для тех, которые обращением врачуют произвольное преступление. Для них полагается три девятилетия, с назначением по девяти лет на каждый степень покаяния. Кающийся да проведет девятилетнее время в совершенном отлучении, с преграждением ему входа в церковь. Столько же других лет да пребудет в степени слушающих, сподобляясь токмо слушания учителей и писаний: в третьем же девятилетии да молится с припадающими в покаянии, посему да приступает к общению Святых Тайн. Явно же есть, яко и за таковым то же наблюдение имети будет домостроительствующий в церкви: и по усмотрению обращения сократится для него продоление епитимии, так что, вместо девяти, на каждый степень покаяния положатся или осмь, или седмь, или шесть, или токмо пять лет, аще великостию покаяния упреждает он время, и ревностию в исправлении себя превосходит тех, кои в продолжительное время менее деятельно очищают себя от скверн. Невольное же убийство признано достойным снисхождения, но не похвальным. Сие сказал я, дабы явным состворити, яко аще кто, хотя невольно, будет осквернен убийством, таковаго, как уже соделавшагося нечистым чрез нечистое дело, правило признало недостойцным священническия благодати. Коликое же время назначено для очищения просто блуда, толикое же заблагоразсуждено положити и для невольных убийц, притом с разсмотрением и здесь расположения кающагося. Таким образом, аще будет истинное обращение, то да не соблюдается число лет, но с сокращением времени да ведется кающийся к возвращению в церковь и к причастию Святых Тайн. Аще же кто, не исполнив времени покаяния, определеннаго правилами, отходит от жизни: то человеколюбие отцев повелевает, да причастится Святых Тайн, и да не без напутствия отпущен будет в оное последнее и дальнее странствие. Но аще причастившись Святых Тайн, паки возвратится к жизни: да ожидает исполнения означеннаго времени, находяся на том степени, на котором был прежде даннаго ему, по нужде, приобщения.
Зонара. Сказав о двух душевных силах, святый переходит теперь к остальной, которая есть сила раздражения. Много, говорит он, грехов рождается от раздражения, как то: раны, обиды, злоречие, хуление; но хотя все эти (грехи) запрещены в Писании, однако нашим отцам почему-то не было угодно относительно большей части из них входить в особенную подробность; только злодеяние убийства не оставлено ими без епитимии. А делится грех убийства на вольный и невольный; вольное убийство есть то, на которое дерзают приготовившись, то есть с обдуманным планом, для осуществления которого кто либо подготовился; вольным же называет и то, которое случилось хотя не по задуманному плану, но в драке и ссоре, когда кто нибудь ударит своего противника в опасную часть тела. А невольное убийство определяется, как такое, когда кто либо, желая сделать что-нибудь другое, например защититься от зверя, или сбить с дерева плод, нечаянно поразит проходящего человека, и получивший удар умрет. За вольное убийство (святый отец) определяет время епитимии в двадцать семь лет и делит оное на три части, так чтобы каждая часть имела девять лет; но повсюду тому, кто устрояет находящегося в покаянии, дает власть сократить время епитимии, если он видит, что кающийся показывает обильные плоды покаяния. Невольное же убийство, хотя признано, говорит, достойным снисхождения, но и не похвальным, то есть не невинным, так чтобы оставалось совсем без епитимии. Итак, хотя бы кто убил человека и невольным образом, не получит священства и должен быть извержен из него, как оскверненный убийством. А время епитимии за невольное убийство назначено, говорит, такое же, какое положено и для простого блуда: оно есть, по сему святому, девять лет; простым же блудом назвал блуд с женою, не имеющею мужа. Дальнейшее – ясно; равным образом и пятое правило (то есть следующее, которое по счету Зонары было 5-е. Сравни наше примечание к 1-му правилу) не нуждается в толковании.
Синопсис. Правило 4. Разные уклонения силы раздражения – довольно многочисленны; худшее (из них) – убийство, которое разделяется на вольное и невольное. Исправляемый за вольное убийство должен девять лет стоять вне церкви, девять слушать, стоя с народом, девять припадать и таким образом причаститься; впрочем и здесь должна иметь значение рачительность (кающегося), так что он на каждой степени (покаяния) может пробыть 8, или 7, или 6, или только 5 лет. А совершивший невольное убийство должен быть извержен из священнической благодати; время же его (епитимии) равно (времени) простого блуда; но теплотою и рачением может сократить этот срок. Правило 5. Кто отходит (из жизни) прежде чем исполнит время епитимии, должен причаститься; а если останется в живых, должен вынести положенное время, оставаясь в той степени, в которой был до причащения.
Вальсамон. Сказав о двух душевных силах, святый переходит теперь к остальной, которая есть сила раздражения. Много, говорит он, грехов рождается от раздражения, как то: раны, обиды, злоречие, хуление, что все запрещено божественным Писанием. Ибо блаженный Павел, пиша к Колоссаям и исчисляя дела плоти, вместе с прочими, указал и вражду, ссоры, ревность, гнев, споры, возмущения и убийства, и о делающих это сказал, что они не наследуют царствия Божия; но хотя все эти (грехи), говорит святый, запрещены в Писании, однако же не всем нашим отцам угодно было относительно некоторых из них входить в особенную подробность; (а это возражение: не всем было угодно – свойственно недоумевающему и как будто не знающему основания, по которому отцы не хотели входить в подробности относительно этого и не сочли особенно нужным врачевать подобные грехи), и только злодеяние убийства они не оставили без епитимии, дабы страхом епитимий предостеречь людей от убийства. А грех убийства делится на вольный и невольный; вольное убийство есть то, на которое дерзают приготовившись то есть с обдуманным планом, для осуществления которого кто либо приготовится; вольным же называет и то, которое случилось хотя не по задуманному плану, но в драке и ссоре, когда кто-нибудь, возбужденный гневом, ударит своего противника в опасную часть тела; и этот вид убийства святый признает не случайным, но добровольным. Невольное же убийство определяет, как такое, когда кто либо, желая сделать что-нибудь другое, например защититься от зверя, или сбить с дерева плод, нечаянно поразит проходящего человека, и получивший удар умрет. За вольное убийство (святый отец) определяет время епитимии в 27-мь лет и делит его на три части, так чтобы каждая часть имела девять лет; причем совершенным отлучением называет то, когда отлученный стоит вне церкви и плачет; а пробыв там в числе плачущих девять лет, опять столько же времени он должен стоять на месте слушающего и оттуда переходить на место припадания и таким образом, когда исполнятся 27-мь лет, удостоится причащения Таин. Но повсюду тому, кто устрояет находящегося в покаянии, дает власть сократить время епитимий, если видит, что кающийся показывает обильные плоды покаяния. Невольное же убийство, хотя признано, говорит, достойным снисхождения, но и не похвальным, то есть не на столько терпимым, чтобы оставалось совершенно без епитимии; ибо хотя бы кто убил человека и невольным образом, не получит священства и должен быть извержен из него, как оскверненный убийством. А время епитимии за невольное убийство назначено такое же, какое положено для простого блуда: оно есть, по сему святому, девять лет; простым же блудом назван блуд с женою, не имеющею мужа. Сказав о сроках епитимий за каждый грех, (святый) присовокупляет теперь, что если подвергшийся епитимии, еще не исполнив времени епитимии и находясь в отлучении, подвергнется опасности умереть, то отцы человеколюбиво определили, чтобы таковый причастился Таин, дабы не отошел в дальнее странствие без напутствия (напутствием же называется то, что полезно на пути для путешествующих; а мы веруем, что причащение Таин много полезно для верных). Если же состоящий под епитимиею, в случае опасности его жизни, будет удостоен божественных даров, потом избегнет опасности и выздоровеет, то опять должен быть в отлучении и стоять на той степени, на какой был и до опасности, пока не исполнится положенное время.
Славянская кормчая. Правило 4. Ярого, рекше гневливого, многа суть превращения: паче же всех горше убийство, разделяемо на вольное и не на вольное. Вольное убийство исправити хотя, девяти лет времени от церкве упражнен да будет, девяти лет времене да послушает божественных писании с людьми стоя, и девять лет да припадает, и тако да причастится. Обаче есть и зде потщания слово, аще явит теплое покаяние и слезы, якоже быти коемуждо степени и покаяния, или осми, или седми, или шести, или пяти токмо лет. Не волею же убийство сотворив, причетник убо отвержен будет благодати, рекше святыя службы лишен будет. Аще же мирский человек, запрещение его равно с блудником да будет, простыи блуд сотворшим, рекше с женами, а не со скотским, ни с мужеским блудником, сокращаетжеся время горением и тщанием на покаяние. Правило 5. Прежде скончания времен запрещения, аще разболится отлученыи, и на исходе быв, да причастится. Аще же уздравеет, паки заповеданного ему времене да соблюдает, в том степени пребывая, внем же бе и прежде причащения.
6. Другий же вид идолослужения, ибо так святый апостол нарицает любостяжание (Колос.3,5), не знаю, как опустили отцы наши без указания врачевания. Сие зло мнится быти болезнию души в трояком отношении: ибо разум, погрешая в суждении о добре, мечтает, аки бы добро находилось в веществе, и не взирает к красоте невещетсвенной: вожделение стремится долу, отпадая от истинно вожделеннаго; и сварливое, и раздражительное расположение души многие для себя случаи приемлет от сея вины. И вообще можно рещи, яко таковая болезнь соответствует апостольскому описанию любостяжания. Ибо апостол Божий признал оную не токмо идолослужением, но и корнем всех зол (1 Тим.5,10). Но однако сей вид греха опущен без особаго разсмотрения и врачевания: от чего недуг сей умножается в церквах, и никто не испытывает приемлемых в клир, не осквернились ли они сим видом идолослужения. Впрочем поелику отцы наши не упомянули о сем, то полагаем достаточным врачевати сие, колико можно, всенародным словом учения, и недуги любостяжания, как бы некия болезни от избытка влаг, очищати разсуждением. Токмо татьбу, гробокопательство и святотатство почитаем тяжкою болезнью, потому что таково у нас о сем преемтственное от отец предание. И по Божественному Писанию, к числу возбраненных дел принадлежит лихва и рост, и приобщение к своему стяжанию чужаго, чрез некое преобладание, хотя бы то было под видом договора. Итак поелику наше мнение не толико достойно веры, чтобы имело власть свойственную правилам: то к реченному уже присоединим суждение, по правилам о вещах безспорно возбраненных. Татьба разделяется на разбойничество и подкопание, цель того и другаго едина: отъятие чуждаго, но между оными есть великое различие в расположении духа. Ибо разбойник, для достижения своего намерения, употребляет и человекоубийство, и к сему приуготовляется и оружием, и скопищем подобных себе, и способностью мест: почему таковый подлежит суду человекоубийц, аще чрез покаяние к Церкви Божией возвратится. А присвоивший себе чужое чрез тайное похищение, и потом чрез исповедь грех свой объявивший священнику, да врачует недуг упражнением противоположным своей страсти: то есть, раздаянием имения нищим, да расточив то, что имеет, покажет себя очищенным от болезни любостяжания. Не имеющему же ничего кроме тела, повелевает апостол телесным трудом страсть оную врачевати. Повеление сие читается тако: крадый ктому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подаяти требующему (Эфес.4,28).
Зонара. Сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из него рождаются многоразличные страсти, святый сравнил его с страданиями, происходящими от избытка влаг. А словом (греч.) у врачей называется то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте называются; (греч.) таким образом и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания словом: (греч.), так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу вышеупомянутых (тяжких болезней); к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое-либо преобладание. Но хотя в Писании и запрещено это, мы, говорим, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что не считаем себя уполномоченными, чтобы своею властию полагать правила и епитимии согрешающим. А сказав о татьбе разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы, - отнятие чужого; но между ними большое различие; ибо разбойник приготовляется и к человекоубийству, нося оружие и занимая места, удобные для нападения. Итак, таковых, если покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц; а похищающего чужое тайным образом и исповедующего свой грех врачевать расположением к противному, именно: так как они по любостяжательности похищали чужое, то должны раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что они освободились от любостяжания; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, они не имеют денег, чтобы раздать их, то (каждый из них) должен своими трудами врачевать страсть, то есть трудится в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это – Апостольская заповедь; ибо великий Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати требующему (Еф. 4, 28). Все это – о похищающем чужое тайно. Если же и он вооружен мечем и готов воспользоваться им против своего противника, то, как мне кажется, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.
Синопсис. Другой вид идолослужения – любостяжание, происходящее от трех сил души (ибо и разум погрешает в суждении о добре, и вожделение страждет, и раздражение увлекается), тем не менее отцами оставлен без внимания. Итак, пусть врачует недуги любостяжания всенародное слово учения, на сколько возможно. А виды татьбы – разбой и подкоп; но за разбойником следует и человекоубийство; ибо он к этому приготовлен и оружием и скопищем подобных себе и местами, почему он и подвергается осуждению человекоубийц. Похищающий же и исповедующийся должен разделить и собственное.
Вальсамон. Святый недоумевает, каким образом страсть любостяжания, то есть сребролюбия, оставлена отцами без указания врачевания, так как они не назначили епитимий для тех, кто одержим ею, не смотря на то, что Апостол назвал ее идолослужением; а между тем, говорит, от этого по-видимому страдают и уклоняются от прямого направления (все) три душевные силы: ибо мыслительная сила души неправильно, но ложно и погрешительно; так как погрешает в суждении о добре, то есть не достигает (такого суждения) и, не обращая взора к красоте невещественной, то есть к познанию, на сколько возможно, Бога и к наслаждению будущими благами, мечтательно полагает, что благо – в веществе; а обманчивую мысль и ложное представление, будто благо заключается в деньгах и в богатстве и в прочем тому подобном, святый прилично назвал мечтою. И сила вожделения, уклонясь от истинно вожделенного, то есть от божественного естества и от небесного, стремится к земному и преходящему. И сила раздражения находит много поводов к тому, чтобы вдаваться в свары; ибо из алчности к деньгам (происходят) и ссоры, и вражда, и брани, по божественному Апостолу: корень всем злым сребролюбие есть (1 Тим. 6, 10). Но не смотря и на это, говорит, страсть сия оставлена у отцев без особого рассмотрения и врачевания, - почему и умножается в церкви; так как многие болеют ею, и никто не испытывает поставляемых в клир то есть рукополагаемых, не осквернились ли они когда нибудь этим идолослужением. Но поелику это опущено отцами, то есть оставлено без епитимии и наказания, то (зло) это должно быть врачуемо, по возможности, всенародным учением, то есть: мы должны, уча всенародно людей, совершить изгнание зла, уничтожая посредством слова недуги любостяжания, как бы некие болезни от избытка влаг. А сказав, что страсть сребролюбия дает худое направление душевным силам и вместе повреждает каждую из них, и что из нея рождаются многоразличные страсти, святый сравнил их с страданиями, происходящими от избытка влаг, пользуясь выражениями врачебной науки в самом точном их смысле, как это можно видеть и в (других) его сочинениях. Ибо словом (греч.) называется у врачей то, когда четыре материи, из которых состоят тела, возрастут и умножатся в соответственной каждой материи пропорции, и страдания, какие случаются от умножения материй, скопившихся в одном месте, называются (греч.). Так точно и здесь этот мудрый отец справедливо назвал страсти, происходящие от любостяжания, словом (греч.), так как оно, любостяжание, извращает все наши душевные силы и напрягает их во вред для души. Итак, говорит, прочие болезни любостяжания мы должны врачевать словом учения; а татьбу, святотатство и гробокопательство, не оставленные отцами без канонических епитимий, отнести к числу выше указанных тяжких болезней; к числу возбраненных же в божественном Писании дел относится, говорит, лихва, рост и приобщение к своему стяжанию чужого чрез какое либо преобладание. Лихва есть то, когда кто дает кому нибудь хлеба, или вина, или елея, или чего-нибудь другого с тем, чтобы получить однородного вещества более, чем сколько дано; например кто нибудь дал пятьдесят мер вина с тем, чтобы получить семьдесят, или больше; слово же «рост» употребляется о деньгах. А «чрез некое преобладание» сказал потому, что хотя бы кто присвоил себе чужое и не своею силою, но сделал это чрез посредство постороннего насилия все-таки он подлежит тому же осуждению. Ибо пророческое слово говорит: горе совокупляющим дом к дому и село к селу, да ближнему отъимут что (Ис. 5, 8). Но хотя в Писании это и запрещено, мы, говорит, не будем назначать за это канонических епитимий, потому что наше мнение не на столько достойно веры, чтобы иметь силу свойственную правилам, потому что мы не считаем себя достойными веры в канонические власти, то есть чтобы собственною нашею властию и судом полагать каноны и епитимии для согрешающих. А сказав о татьбе, разделяет ее на разбой и подкоп, и говорит, что цель одна и у тех, которые разбойничают, и у тех, которые делают подкопы – отнятие чужого; но между ними должно положить большое различие; ибо разбойники приготовляются и к человекоубийству, нося оружие, занимая удобные для нападения места, имея при себе и скопище, то есть многих пособников и будучи готовы к убийствам. Итак, таковых, если они покажут расположение к покаянию, должно, говорит, наказывать судом человекоубийц. А того, кто тайно похищает чужое и исповедует свой грех, должно, говорит, врачевать расположением к противному, именно: так как он не любостяжательности присвоил себе чужое, должен раздать нищим и свое, дабы таким образом видно было, что он оставил любостяжание; ибо кто не щадит своего, тот не пожелает чужого. А если, говорит, он не имеет денег, чтобы раздать их, то должен своими трудами врачевать страсть, то есть трудиться в работе и из того, что добывает посредством труда, раздавать нуждающимся. Это Апостольская заповедь; ибо божественный Павел говорит: крадый к тому да не крадет, но паче да труждается, делая благое, да имать подати требующему (Ефес. 4, 28). Все это – о похищающих чужое тайно. Если же и он пользуется мечем и готов употребить его против своего сопротивника, то, как я думаю, должен быть наказан подобно разбойнику, потому что и намерение имеет подобное же.
Славянская кормчая. Вторый идолослужения образ, лихоимство есть, от трех душевных частей бывающе: помысл бо доброго суда погрешает, и похоть желает, и ярость помогает: обаче предзреша се святии отцы, да вселюдское убо учения слово, аще каково си есть, лихоимства болезний уврачует. Татьбы же образы, разбой, раскопание стенам, сия последуют разбойнику и убийство. Утворил бо есть к таковым оружием, и помощию друг и месты, тем же, и суду убийц повинен есть. В тайне же крадыи егда обратився исповесться, да раздает и яже украде, и своя нищим.
7. И самое гробокопательство разделяется на простительное и непростительное. Ибо аще кто щадя честь мертвых, и не касаясь сокрытаго во гробе тела, да не явится пред солнцем неблагообразие естества, некоторые камни, на гробе положенные, употребит на какое либо построение: сие, хотя и не похвально, впрочем по обыкновению сделалось простительным, когда оное вещество будет обращено не нечто лучшее и общеполезнейшее. А истязывати прах тела разрешившагося в землю, и подвигнути кости в надежде приобрести некое украшение, закопанное с умершим, сие подлежит такому же суду, как и простый блуд, с соблюдением различия, показаннаго в предыдущем слове, то есть, да усматривает предстоятель целение врачуемаго из самаго жития его так, что может сократити продолжение епитимии, определенное правилами.
Зонара. Как разделил на два вида татьбу, так делит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, а не те, которые покрывают самые погребенные тела. Итак, этот вид гробокопательства, хотя не невинен, но заслуживает снисхождения; а другий, то есть выкапывание тел умерших, с целью достать оттуда какое нибудь украшение, осуждается, говорит, подобно простому блуду; простым же блудом назвал блуд с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сокращать время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопательстве святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге, 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: « похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве»; и опять: «преступление гробокопательства наносит бесчестие»; и еще: «если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать литр золота», и прочее.
Синопсис. Разрывший гроб, если за тем, чтобы взять камень на постройку, заслуживает снисхождения ради обычая; а если за тем, чтобы взять что-нибудь из погребенного вместе (с мертвым), подлежит осуждению простого блуда, но и здесь обращается внимание на усердие (в исполнении епитимии).
Вальсамон. Как разделил на два вида татьбу, так делит на двое и гробокопательство. Ибо если кто, говорит, возмет только камни с гроба, и пощадит честь, подобающую умершим, так что скрываемого тела не будет видно, и употребит оные на доброе и общеполезное дело, то и он не без вины, но заслуживает снисхождения; а камни разумеются те, которые были положены на могиле, и не те, которые покрывают самые погребенные тела; ибо, если кто возмет эти камни, то конечно, откроет погребенное тело и выставит на общее позорище тайны природы, почему уже не заслуживает снисхождения, но представляется впадающим в другой вид гробокопательства, состоящий в открытии гробов, в разрытии праха от истлевшей плоти и в поднятии костей почивших – с целью взять оттуда какое нибудь украшение, положенное вместе с умершими. Итак, этот вид гробокопательства наказывается, говорит, подобно простому блуду; а простым блудом назвал (святый) совокупление с женщиною, свободною от мужа; но и здесь предоставляет тому, кто устрояет кающегося, сократить, время епитимии, если видит горячее его раскаяние. Так говорит о гробокопателях святый (отец). А гражданский закон в 60-й книге 23-м титуле (Василик) постановляет следующее: « похищающие материал от гробниц должны подлежать обвинению в святотатстве»; и опять: «вина гробокопательства наносит бесчестие»; и еще: «если кто возьмет с гробницы камни, или колонны, или мрамор, или какое бы то ни было другое вещество, должен уплатить в казну двадцать монет золота», и прочее.
Славянская кормчая. Гроб ископовая, аще убо камень к созданию взят оттуду, помилован будет обычая ради. Аще же раскоповает, хотя взяти что с мертвыми погребенных, простого блудника повинен есть суду. И зде тщания и теплого покаяния подобает смотрити.
8. Святотатство в Ветхозаветном Писании признано достойным не меньшаго осуждения, как убийство. Ибо и обличенный в убийстве, и похитивший посвященное Богу, равно подлежали побиению камнями (Иис.Нав. 7). В церковном же обыкновении, не ведаю како, последовало некоторое снисхождение, и послабление, и очищение недуга сего принято более легкое. Ибо преданием отеческим определена таковым епитимия на меньшее время, нежели за прелюбодеяние. Во всяком же роде преступления, прежде всего смотрети должно, каково расположение врачуемаго, и ко уврачеванию достаточным почитати не время (ибо какое исцеление может быть от времени?) но произволение того, который врачует себя покаянием. Сие тебе, человече Божий, со многим тщанием собрав из того, что имеем в руках, со тщанием посылаем, поелику должно послушну быти повелениям братий. Ты же не преставай приносити Богу обычныя о нас молитвы: ибо ты должен, как благомыслящий сын, по Бозе родившаго тебя питати в старости твоими молитвами, по заповеди, повелевающей чтити родителей, да благо ти будет, и долголетен будеши на земли (Исх.20,12). Верно же то, яко приимешь писание сие, как знамение священное, и не презришь дара, хотя бы он был и ниже твоего высокого духа.
Зонара. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святый говорит теперь о святотатстве, именно – что древнее Писание одинаково наказывает как убийцу, так и похитившего посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из Иерихонской добычи золото и одежду. Церковь же не одинаково наказывает убийцу и святотатца, но относится к святотатцу снисходительнее. Следующая часть правила понятна. Но у меня рождается недоумение: каким образом сей святый сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святый Григорий Чудотворец в третьем своем правиле говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради гнусного прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без уврачевания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила, александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратити неправду» (Феофила правило 14).
Синопсис. Святотатство в древнем Писании признано за одно и тоже с убийством, и за то и другое определена смерть чрез побиение камнями. А церкви было угодно, чтобы очищение от святотатства совершалось в меньшее время сравнительно с прелюбодеянием. Но относительно каждого должно обращать внимание на расположение, а не на время.
Вальсамон. Сказав о татьбе и гробокопательстве, святый учит теперь и о святотатстве, и говорит, что древнее Писание наказывает наравне с убийцею и того, кто похитит посвященное Богу, повелев побивать их камнями, что случилось с Ахаром, скрывшим из Иерихонской добычи, которая вся была посвящена Богу, золото и одежду; он погиб со всем родом, будучи побит камнями. А церковь неодинаково наказывает убийцу и святотатца; но относится к святотатцу снисходительнее – не ведаю како то есть не знаю, на каком основании, ибо, говорит, отцами предано, что епитимия за святотатство должна быть определена на меньшее время, чем за прелюбодеяние. Во всяком же грехе прежде всего должно смотреть на расположение кающегося и врачуемого, и не все возлагать на время епитимии, как бы достаточное для очищения; ибо время, сколько бы ни прошло его, не принесет никакой пользы для исцеления; но должно рассматривать произволение кающегося и рачительность в покаянии, так что если он показывает должное и соответствующее греху покаяние – сокращать время епитимии; если же живет распущенно и показывает великую небрежность, то и прилагать к времени епитимии. А у меня рождается недоумение: каким образом этот святый сказал, что страсть любостяжания оставлена отцами без уврачевания, между тем как святый Григорий Чудотворец в 3-м из своих правил говорит следующее: «но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чужого, ради мерзкого прибытка, оглашается, яко дело отвратительное и страшное, и всяк виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией». Итак, каким образом оставлено без внимания то, что признано заслуживающим отлучения от церкви Божией? А что это правило Чудотворца действовало, видно из послания к епископу Мине Феофила александрийского архиепископа, который писал, что «законное дело сделали те, которые отлучили от собрания церковного жену, причинявшую обиды и не хотевшую прекратити неправду».
Славянская кормчая. Святотатство, рекше церковная красти, ветхое убо писание равно вмени с убийством, и обоя камением повелевает побитии. Церкви же годе бысть меньшу от любодейства быти времене запрещения, на очищение крадшему церковная. Подобает же во всяцем гресе покаяния теплого смотрити, а не времене.
Стихи святаго Григория Богослова о том, какия подобает читати книги Ветхаго и Новаго Завета.
Дабы не прельщен был ум твой чуждыми книгами, ибо обретаются многия подложныя писания, не право написанныя: то прими, возлюбленный, сие мое верное изчисление. Исторических книг древнйшия еврейския премудрости, всех дванадесять. Первая Бытие, потом Исход, Левит, потом Числа, потом Второзаконие; потом Исус и Судии; осмая Руфь. Девятая и десятая книги: деяния Царств, Паралипоменон; и последнею имеем Ездру. Стихотворных книг пять: первая Иова, потом Давида, далее три Соломоновы: Екклесиаст, Песнь песней и Притчи. Такожде пять книг духа пророческаго. Во едину книгу совокупляются сии дванадесять: Осия, Амос и третий Михей, потом Иоиль, потом Иона, Авдий, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, далее Захария и Малахия. Се едина книга, вторая же Исайи; потом Иеремия призванный от младенчества; потом Иезекииль и Даниилова благодать. Предложил я двадесять две книги Ветхаго Завета, еврейским буквам равночисленныя. После сего счисляй книги и Новаго таинства. Матфей писал о чудесах Христовых для евреев, а Марк для Италии, Лука для Ахайи. Для всех же Иоанн, великий проповедник и небошествователь. Потом следуют Деяния мудрых апостолов, четыренадесять посланий Павла. Седмь соборных, из коих едино Иакова, два Петровы, далее три Иоанновы, седмое есть Иудино. Тако имеешь все. Аще же какая суть сверх сих, не принадлежит к признанным.
Вальсамон. Дабы не пресыщать своего ума чуждыми книгами, (ибо есть много написанных лживо), - прими, возлюбленный, это мое испытанное, или утвержденное число: двенадцать книг, содержащих историю, то есть Ветхого Писания, и книги Царств, хотя их и четыре, принимаются и считаются за две; и двенадцать книг исчисленных пророков принимаются, говорит, за одну; а четыре прочих пророков принимаются каждая за одну, таким образом написано 22-е книги древнего, то есть Ветхого Писания, - в противопоставление, то есть в равенство с числом еврейских букв; ибо предлог «против» принимается и вместо «равно» точно так как мы говорим «противен» вместо «подобие»; букв же у евреев, говорят, 22-е. Исчислив и книги Нового Писания, святый присовокупил, что если есть что нибудь кроме этого исчисленного, не считается подлинным, но подложным.
Славянская кормчая. (Нижеследующий текст Славянской кормчей есть дословный перевод греческого Синопсиса, в котором стихотворение святаго Григория Богослова начинается прямо с исчисления книг Святаго Писания. Греческий текст Синопсиса смотри у Беверегия в siue Pandectae canonum ecclesiae graecae? t. 2, на 4-м ненумерованном листе после 188-й страницы).
Святаго Григория Богослова от словес о тех же книгах. Первое Бытие: и потом Исход: и Левитик: к сему же Числа: и потом Вторый Закон. И потом Исус, и Судьи, и Руфь осьмая, девятая же и десятая книги, Деяния царские: Паралипомена. Последи же Ездру имаши. Стиховныя же пятеры. От них же первыи Иов: и по сем Давыд. И трои Соломони. Екклесиаст: Песни Песнем: и Притчи: и Плачь. Такоже Духа пророчества, во единех убо суть писанием, 12, якоже суть сии, Амос, и Михей: к сим же, Иоиль: и потом Иона, и Авдиа: Наум же, и Аввакум, и Софония, Аггей, и потом, Захария, и Малахия. Едины убо и вторыя Исаины, и потом позваныи Иеремия измлада: и потом Иезекиль, и Даниил. Ветхого убо Завета положих, двадесяте и двои книги. Новагоже Завета сия суть. Матфей убо написа евреом чудеса Христова. Марко же Италии. Лука же Ахаии. Всем же Иоанн проповедник, великий небесный сшественник. Потом же деяния премудрых апостол. И 14, послания Павла апостола. 7 же соборных: Иаковле едино. Дваже паки Петрова: и три Иоаннова: Иудино же есть седьмое. И се все имаши прочая же кроме их не суть ближняя.
Стихи святаго Амфилохия, епископа Иконийскаго к Селевку о том, какие книги приемлются.
Наипаче подобает ведати и сие, яко не всякая книга, стяжавшая досточтимое имя писания, есть достоверная. Ибо бывают иногда книги лжеименныя, иныя средния и, тако рещи, близкия к словесам истины, а другия подложныя и обманчивыя, подобно как поддельныя и подложныя монеты, кои хотя имеют надписание царское, но, по веществу своему, оказываются ложными. Посему наименую тебе каждую из Богодухновенных книг. Но дабы ты познал раздельно, прежде наименую книги Ветхаго Завета. Пятокнижие содержит: Бытие, потом Исход, и среднюю книгу Левит, за нею Числа, после Второзаконие. К ним присовокупи Исуса и Судей, потом Руфь, четыре книги Царств, и две Паралипоменон. За ними следует Ездры книга первая и вторая. Далее нареку тебе пять книг стихотворных: увенчаннаго подвигами различных страданий Иова, и книгу Псалмов, сладкопесенное для душ врачевание, три книги премудраго Соломона, Притчи, Екклесиаст и Песнь песней. К сим присовокупи дванадесять пророков: перваго Осию, потом втораго Амоса, Михея, Иолия, Авдия и Иону, образ тридневныя смерти; за ними Наума, Аввакума, потом девятаго Софонию, Аггея и Захарию, и славнаго вестник Малахию. После них познавай четырех пророков: великаго Исайю, дерзновенно глаголавшаго, Иеремию состраждущаго, таинственнаго Иезекииля, и последняго Даниила, делом и словом премудраго. К сим прилагают некоторые Эсфирь. Время мне нарещи книги Новаго Завета: приемли четырех токмо евангелистов: Матфея, потом Марка, к сим присоединив третьяго Луку, Иоанна числи четвертым по времени, но первым по высоте догматов, ибо праведно нарицаю его сыном грома, величественно провозгласившим Бога Слово. Приемли и вторую книгу Луки: соборных Деяний апостольских. К сим потом присовокупи сосуд избрания, проповедника и апостола языков, Павла, премудро написавшаго церквам четыренадесять посланий: едино к Римлянам, к коему должно сопричислить два к Коринфянам, к Галатам, к Эфесянам; за сим к живущим в Филиппах, потом написанное к Колоссянам, к Фессалоникийцам два, к Тимофею два, к Титу и Филимону, к каждому едино, и едино к Евреям. Сие неподлинным некие называют не добре: ибо в нем благодать истинная. Что напоследок реку о соборных посланиях? Иные глаголют, яко седмь их приимати должно, а иные, три токмо: едино Иакова, едино Петрово и едино Иоанново. Некоторые же приемлют три Иоанновых, и кроме сих два Петровы, и седмое Иудино. Откровение же Иоанново иные причисляют к священным книгам, а многие называют неподлинным. Сей да будет неложнейший канон Богодухновенных Писаний.
Славянская кормчая. (Что сказано о старо-славянском тексте Григория Богослова, вполне идет к тексту Амфилохия иконийского (смотри предыдущее примечание).
Ветхого Завета книги, Бытие: и потом: Исход: Левитик же средния книги имаши: по них же Числа потом Вторый Закон. К сим же и Исуса Навина приложи. И потом Судии и Руфь. Царства же 4: Паралипомена же книги двоя. К сим же Ездры книги, первыя и вторыя. Посем же Стиховная книги пятеры реку, венчанного подвиги, и различных страстей, Иова. Псаломские же книги прилежное душам исцеление. Рекши же и Соломона премудрого Притчи. Екклесиаст, и Песни Песнем. К сим приложи, дванадесять пророк, Иосию первого, и потом Амоса втораго, Михея и Иоиля, Авдия, и Товию, и Иону образ тридневныя страсти. Наума же по них, и Аввакума: и потом девятого Софония: Аггея же и Захарию: двоеименитого же ангела Малахия. С ними же ведай пророки, четыре, призванного и великого Исаии, и Иеремии же умиленного, и таинника Иезекииля. Последнего же Даниила. К сим же прилагают Есфир неции. Нового же Завета смотрими, книги глаголющу, четыре евангелисты приемли токмо, Матфея, и потом Марка, снима же Лука трети, приложив же, Иоанна леты четвертого, но первого высотою повелении, Громова сына сего подобно взову, вельми возгласивша Бога Слова. Прими же книги Лукины вторыя. Сосуда избранного приложити к сим, Павла премудрого, писавша церквам послании дважды, седмь: к Римляном едино, к нему иже подобает совокупляти, к Коринфом, два. К Галатом же, и ко Ефесеом. Снима же к Филипписиом, и потом писану Каласаем, и к Солуняном два. Два к Тимофею, к Титу же и к Филимону коегождо едино. И к Евреом едино есть. Прочее о соборных посланиих неции убо, седмь рекоша, друзии же три токмо подобает реша прияти: Иаковле едино, едино же Петрово, Иоанново едино. Неции же три к тем, два Петрова приемлют, Июдино седьмое. Откровение паки Иоанново. Неции убо прилагают множайшии, чуждо глаголют се: но неложное привило да будет богодохновенных писании.
Канонические ответы святейшаго Тимофея епископа Александрийскаго, единаго от стапятидесяти отцев бывших на Константинопольском соборе.
Вопрос 1: Аще оглашено отроча, лет седми, или совершеннолетний человек, улучит время быти при совершении литургии, и по неведению приобщится: то как должно поступити с таковым?
Ответ: Должно просветити его крещением: ибо призван от Бога.
Вальсамон. Сей отец был спрошен, что если отрок, или совершеннолетний муж, находясь в чине оглашенных и еще не получив святаго причащения, во время приношения, то есть когда приносится таинственная жертва, улучит время, то есть воспользуется удобным случаем, и причастится Таин, не зная, что ему не должно причащаться прежде крещения, но не потому, чтобы относился к (святыне) с пренебрежением: то что должно делать? И отвечал, что должно крестить его. Ибо когда он без лукавства приступил к причащению святых даров и воспользовался удобным случаем, не будучи удержан кем-либо, потому, может быть, что присутствующие верные и сам причащающий не знал, что он оглашенный, то думается, что он призван от Бога. И что сказал святый апостол Петр о Корнилии и бывших с ним, когда во время оглашения их напал на них святый Дух, и они стали говорить языками и величали Бога, как написано в книге Деяний: еда воду возбранити может кто, еже не креститися сим, иже Дух святый прияша яко же и мы (10, 47), - это же почти сказал и Тимофей, что как призванный от Бога и признанный достойным Таин, он должен быть просвещен крещением.
Синопсис. Если отрок, или муж причастится по неведению, будучи оглашенным, должен быть просвещен (крещением), ибо призван от Бога.
Славянская кормчая. Тимофея архиепископа александрийского, единого от 108 святых отец, иже в Константине граде на Македония собравшимся. Сей же Тимофей приемника имяше, Феофила престолу. Правил 15. Правило первое. Детище или совершен муж, оглашен быв, аще причастится не разумея, да будет прощен, от Бога бо позван бысть.
Вопрос 2: Аще оглашенный будет беснуемый, и восхощет сам, или присные его, да приимет святое крещение: то должен ли прияти, или нет, и наипаче аще будет близ смерти?
Ответ: Когда беснуемый не очистился еще от духа нечистаго, то не может прияти святое крещение: но, при исходе от сея жизни, крещается.
Вальсамон. Одержимый бесом представляется жилищем беса; отсюда рождается мысль, что если бы нечистый дух не нашел человека достойным себя жилищем, то не вселился бы в него; а крещенный чрез крещение принимает благодать Святаго Духа, обитающую в нем. Итак, каким образом возможно, чтобы одно и то же лице в одно и то же время могло принять два противныя начала? По этому оглашенного и не освободившегося от мучащего его беса отец не признал достойным божественного крещения. А если, говорит, близится к концу, то должен быть крещен, дабы отойдя из жизни без участия в благодати крещения, не лишился этого напутствия и не отошел без печати (таинства).
Синопсис. Беснующийся, если не очистится, не крестится, разве только находится при исходе.
Славянская кормчая. Правило второе. Бесный аще не очистится, не может крещен быти. Аще же восхощет умрети, да будет крещен.
Вопрос 3: Аще кто верный одержим бесом: должен ли приобщатися Святых Тайн или нет?
Ответ: Аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким либо образом: то да причащается, но не каждый день; довольно для него токмо по временам.
Вальсамон. Об Иуде говорится, что он нарушил тайну, как открывший Иудеям то, чему научился от Господа, потому что имел к ним доверие, и Тому, Кто учил его, внимал не как Богу, а как простому человеку. А одержимый бесом, если неистовствует постоянно, ни Таин не удостаивается, ни подвергается осуждению, если нарушает и хулит тайну, потому что он не знает, что делает; если же имеет (светлые) промежутки и унижает и хулит таинство в то время как находится в здравом уме: то не только не должен причащаться Таин, но и не молиться вместе с верными, ни причисляться к ним. Так что этот божественный отец говорит о беснующимся и имеющем (ясные) промежутки (как бы следующее): «если он в то время, как не состоит под влиянием демонов, не говорит ничего против веры, то должен причаститься Таин».
Синопсис. Беснующийся верный, если не нарушает тайны, или не хулит иным образом, пусть причащается, впрочем, не каждый день; ибо довольно для него только в день воскресный.
Славянская кормчая. Правило третье. Верный убо аще беса имать, и аще не исплюет таинства, ни инако како хулы не глаголет, да причащается, но не по вся дни: довлеет бо ему токмо во всякую неделю причащатися.
Вопрос 4: Аще кто из оглашенных, находясь в болезни, лишится здраваго ума, и не может сам произнести исповедание веры, присные же его просити будут, доколе жив: должен ли прияти, или нет?
Ответ: должен прияти крещение, аще не искушается от духа нечистаго.
Вальсамон. Вопрос был о том, должно ли крестить оглашенного, который лишился от болезни здравого ума и вследствие того, будучи вопрошаем, не мог дать ответов, какие даются при крещении? А ответ последовал такой: должно крестить его и в этом положении. И справедливо: ибо, состоя оглашенным, он показал расположение к тому, что с любовию принимает веру, и хотя бы не отвечал при крещении, успел уже выразить свое произволение. Если же мучит его нечистый дух, то не должен быть крещен, но с ним нужно поступить, как выше сказано.
Синопсис. Оглашенный, подвергшись болезни и лишившись здравого ума, должен быть крещен, если не беснуется.
Славянская кормчая. Правило 4. Оглашенный аще разболится, и от немощи погубит ум, да будет крещен, токмо аще не бесен есть.
Вопрос 5: Аще жена пребудет нощию со своим мужем, или муж с женою своею, и на утро будет священнослужение: то должны ли они причаститися, или нет?
Ответ: Не должны, поелику апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, точию по согласию до времени, да пребываете в молитве, и паки вкупе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор.7,5).
Вальсамон. Вопрос – о тех, которые законным образом разделяют ложе: должны ли они причащаться, если в ту ночь соединились друг с другом? А ответ: не должны, и в подтверждение такого слова (отвечавший) воспользовался изречениями великого Павла.
Синопсис. Совокупившиеся супруги не должны причащаться.
Славянская кормчая. Правило 5-е. Законно сочетавшемуся мужу с женою; рекше примесившеся друг к другу, на утрие да не причащаются.
Вопрос 6: Аще жена оглашенная вписала имя свое ко крещению, а ко дню крещения приключится ей обычное женам: то должно ли таковую крестити в тот день, или отложити, и на сколько времени отложити?
Ответ: Должно отложити, доколе очистится.
Синопсис. Оглашенная, если случится у нея течение, не крещается, пока не очистится.
Славянская кормчая. Правило 6. Оглашеннии аще будут во истечении, не крестятся дондеже очистятся.
Вопрос 7: Аще жена усмотрит приключившееся ей обычное женам: должна ли она в тот день приступити к Святым Тайнам, или нет?
Ответ: Не должна, доколе не очистится.
Вальсамон. Имевшие удостоится божественного крещения вносились в особые списки теми, кто священнодействовал в церкви. Предложен был вопрос: если жена, записавшись как имеющая креститься, подвергнется месячному течению, когда должно просветить ее? На это сей божественный отец отвечал: когда очистится, ибо пока не пройдут узаконенные дни, она считается находящеюся в нечистоте и не должна быть ни крещена, ни удостоена божественных Таин.
Синопсис. Находящаяся в очищении не должна причащаться, пока не очистится.
Славянская кормчая. Правило 7. Жена, аще узрит по обычаю женских, не подобает ей преступити к общению Таин, дондеже очистится.
Вопрос 8: Аще жена родит пред Святою Пасхою, то есть на великой седмице: должна ли поститися и не пити вина, или разрешается она от поста и от запрещения пити вино рали того, яко родила?
Ответ: Пост установлен для усмирения нашего тела. Итак, когда тело находится в смирении и в немощи: то должна она приимати пищу и питие, как хощет и понести может.
Вальсамон. Был спрошен: должна ли жена, родившая в четыредесятницу Пасхи, пить вино и разрешать пост, и отвечал, что пост определен для усмирения тела; если же тело будет усмирено и немощно от другой причины, то оно не нуждается в действии поста, но скорее требует поддержания и восстановления. Итак, жена, родившая а Пасху, то есть в пост, бывающий пред Пасхою, должна употреблять вино в пищу.
Синопсис. Родившая в святую Пасху, то есть в великую (страстную) седмицу, должна принимать пищу и питье, сколько может.
Славянская кормчая. Правило 8. Во святую Пасху, рекше во дни страстныя недели, яже глаголется великая. Прочия недели до воскресения. То ябо недели глаголются дние, дние Пасхи и в тыя дни, аще родит жена да вкушает по силе елико может от пищи и масла, и вина.
Вопрос 9: Должен ли священнослужитель молитися в присутствии ариан или других еретиков? или будет ли то ни мало не во вред ему, когда при них совершает он свою молитву или священнодействие?
Ответ: В Божественной литургии диакон пред временем целования возглашает: не приемлемые ко общению изыдите. Посему таковые не должны присутствовати, аще не обещаются покаятися и оставити ересь.
Вальсамон. На вопрос о клирике, должен ли он в присутствии еретиков молиться, то есть приносить бескровную жертву, отвечал, что когда дары имеют быть принесены на священную трапезу, непосвященным говорится: «не приемлемые ко общению изыдите», то есть оглашенные изыдите. Итак, если не позволяется присутствовать при совершении божественной жертвы оглашенным, то каким образом будет позволено еретикам, если только они не обещаются покаяться и оставить ересь? Но тогда, я думаю, им должно быть позволено находиться не внутри храма, но вне, вместе с оглашенными, а в том случае, если не обещают оставить ересь, не должны стоять и с оглашенными, но должны быть изгнаны.
Синопсис. Еретики не должны присутствовать при совершении священнодействия, разве только обещаются покаяться и оставить ересь.
Славянская кормчая. Правило 9. Службе бывающи в церкви, не подобает приходити еретиком, аще не обещаются покаятися и бежати от ереси своея.
Вопрос 10: Аще кто болен и от сильныя болезни совершенно истощен, и приближается святая Пасха: непременно ли должен таковый постится, или по причине сильнаго изнеможения его, священнослужитель разрешит ему употребляти, что может, или елей и вино?
Ответ: Должно разрешати больному приимати пищу и питие, смотря потому, что может он понести. Ибо совсем истощенному употребляти елей, есть дело правое.
Вальсамон. Вопрос о больном и истощенном болезнию, - должен ли он в пост, бывающий пред Пасхою, поститься непременно, то есть неизбежно, без сострадания, или, по причине болезни, употреблять вино и елей? Ответ гласит, что тому, кто истощен болезнию, позволительно употреблять и вино и елей, сколько может понести, то есть или всегда или в некоторые дни, по суду устрояющего его. Нужно заметить из этого правила и из 8-го, что пост пасхальной четыредесятницы состоит в сухоядении, и в воздержании от вина. А некоторые говорят, что в обоих этих правилах пост пред Пасхою есть седмица святых страстей, а не вся четыредесятница.
Синопсис. До крайности истощенный болезнию и в Пасху употребляет вино и елей.
Славянская кормчая. Правило 10. Иже до конца от болезни изнемог, и во дни святыя Пасхи, да яст масло, и да пиет вино.
Вопрос 11: Аще кто звати будет священнослужителя на сочетание брака, и сей услышит, яко брак сей есть незаконный, или кровосмешение, на пример, яко имеющая сочетатися есть сестра умершия жены: то должен ли священнослужитель послушати таковых, или творити за них приношение?
Ответ: Решительно скажите: аще священнослужитель услышит о незаконности брака, и аще брак подлинно незаконный есть: то не должен священнослужитель приобщатися чужим грехам.
Вальсамон. Клирики, говорит (отец), призываемые для совершения браков, чтобы помолиться и сочетать брачующихся, если услышат, что брак незаконен, не должны ходить, ни молиться, ни приносить за них (бескровной жертвы) и таким образом не приобщаться чужим грехам.
Синопсис. Клирик, будучи позван на сочетание брака, если узнает, что он незаконный, не должен приобщаться чужим грехам.
Славянская кормчая. Правило 11. Причетник позван быть венчати брак, аще увесть яко беззаконен есть к чужим грехом себе да не приобщает.
Вопрос 12: Аще мирянин, имевший нечистое сновидение, вопросит священнослужителя: должен ли допустити его до причащения, или нет?
Ответ: Аще подвержен вожделению жены, то не должен причаститися; аще же сатана искушает его, дабы по сей причине он отчужден был от общения Божественных Тайн: то должен причаститися. Ибо иначе искуситель не престанет нападати на него в то время, когда он должен приобщитися.
Вальсамон. Относительно тех, которые имеют мечтания в сновидениях и у которых при этом случается извержение семени, отец говорит, что если у того, кто имел нечистое сновидение, прежде этого явился похотливый помысл о женщине и ум его остался при пожелании и уступил ему, вследствие чего и произошло мечтание и извержение семени, то он не должен причащаться. И справедливо: ибо предрасположение осквернило помысл видевшего сновидение, а с таким помыслом как он приступит к святыне? А если ничего такого не предшествовало, то это, говорит, от диавольского искушения, дабы таким образом устранить его от божественного причащения; поэтому он должен причащаться; ибо если лукавый увидит, что таким образом достигается то, что он не участвует в таинствах, не перестанет злоумышлять против этого человека каждый раз, как узнает, что он хочет причаститься.
Синопсис. Имевший нечистое сновидение, если по страстному возбуждению, не должен причащаться; если же от демонского искушения, должен причаститься, дабы мы не дали повода сатане удалять нас от Таин.
Славянская кормчая. Правило 12. Соблазнен быв во сне, аще убо от помышления блудного, и от похоти пострада таковое истечение, да не причастится. Аще же искушением диавольским се пострада, да причастится, да не дадим места сатане упражняти нас от святых даров.
То же самое правило в другом месте Кормчей, в 61-й (по второму и дальнейшим изданиям в 60-й) главе изложено вполне, то есть с вопросом и ответом, именно:
Вопрос. Аще во сне соблазнився кто от простых людей, вопросит причетника, должно ли есть повелети ему причаститися?
Ответ. Аще подлежит похоти женстей, не должен есть. Аще ли сатана искушает его, яко да вины ради сея отчуждается от причащения божественных Таин, должен есть причаститися, занеже не престая искушаяй в оно время, в неже должен есть причаститися, нападая нань (правило 7-е). (Пред этим правилом стоит другое такого же содержания; но в греческих рукописях оно приписывается не Тимофею александрийскому, а святому Никифору исповеднику (9-го века). Вот оно в подлиннике и в переводе нашей Кормчей).
Вопрос 13: Совокупляющимся в общение брака, в которые дни седмицы должно соблюдати воздержание от совокупления друг с другом, и в которые дни имети им право на оное?
Ответ: прежде рек я, и теперь сказую, апостол глаголет: не лишайте себе друг друга, точию по согласию, до времени, да пребываете в молитве: и паки в купе собирайтеся, да не искушает вас сатана невоздержанием вашим (1 Кор.7,5). Впрочем необходимо должно воздерживатися в день субботний и воскресный, потому что в сии дни духовная жертва приносится Господу.
Синопсис. Сожительствующим Апостол говорит: не лишайте себе друг друга, точию по согласию (1 Кор. 7, 5). Но они необходимо должны воздерживаться в субботу и в день воскресный, потому что в эти дни приносится Богу духовная жертва.
Славянская кормчая. Правило 13-е. Живущим купно мужем с законными своими женами, глаголет апостол, не лишайте себе друг друга, токмо аще хощете по совещанию се творите: да не искушает вас сатана. Потребно же в субботу и неделю, да не приближаются к себе, понеже в тыя дни духовная жертва возносится Богови.
Вопрос 14: Аще кто, будучи вне себя, подымет на себя руки, или повержет себя с высоты: за таковаго должно ли быти приношение, или нет?
Ответ: О таковом священнослужитель должен разсудити, подлинно ли, будучи вне ума, соделал сие. Ибо часто близкие к пострадавшему от самаго себя, желая достигнути, да будет приношение и молитва за него, неправдуют и глаголют, яко был вне себя. Может же быти, яко соделал сие от обиды человеческия, или по иному какому случаю от малодушия: и о таковом не подобает быти приношение, ибо есть самоубийца. Посему священнослужитель непременно должен со всяким тщанием испытывати, да не подпадет осуждению.
Вальсамон. Будучи спрошен: если кто, не имея здравого ума, но помешавшись в рассудке, саморучно убьет себя, или бросится с утеса, должно ли за него совершать молитву и приношение? – отец сказал, что, если человек поднял на себя руки, или бросился с утеса, или умертвил себя другим способом действительно потому, что был вне ума, и не знал, что делает, должно быть за него моление и приношение. Но призываемые для молитвы должны тщательно исследовать, не поднял ли он на себя рук от малодушия, или от обиды людской, или по другой какой либо причине, добровольно и в сознании того, что делает; ибо за такого не должно ни молиться, ни совершать приношения, потому что он самоубийца.
Синопсис. За самоубийцу не должно быть приношения, разве только он по истине был вне ума.
Славянская кормчая. Правило 14-е. Аще убо кто сам себе убиет, или заколет, или удавит, приношение не принесется за него, токмо аще не будет во истину ум погубил, подобает бо их причетником испытовати о сем со истязанием.
Вопрос 15: Аще у кого жена одержима злым духом до того, яко и оковы носит, муж же ея глаголет, яко не может воздержатися, и хощет пояти иную: должен ли таковый пояти иную, или нет?
Ответ: В сем деле заключается прелюбодеяние: и не имею и не обретаю, что на сие отвещати.
Вальсамон. Вопрос – о муже, который имеет жену, одержимую злым духом и неистовствующую до такой степени, что нужно налагать на нее железные цепи, чтобы она не погубила себя, или не повредила другим, и который не может совокупиться с нею и говорит, что не может хранить целомудрия и желает законным образом взять другую жену. А ответ: я не могу сказать ничего; ибо взять мужу в сожитие другую жену, когда еще существует брак, есть прелюбодеяние. А новеллою царя господина Льва Философа дано мужу жены, которая страдает непрерывным беснованием, право расторгать брак; по расторжении же брака позволено ему вступить в законное сожитие с другой.
Синопсис. Имеющий (жену) одержимую бесом не должен брать другой.
Славянская кормчая. Правило 15-е. Аще кто жену имать беснующуюся, якоже и железа ей носити, иныя да не поймет.
Вопрос 16: Аще кто, постяся для приобщения Святых Тайн, измывая уста, или находясь в бане, не хотя проглотил воду: должен ли таковый причаститися?
Ответ: Должен. Ибо иначе сатана, обретши случай удалити его от причащения, чаще будет делати тожде.
Вальсамон. Грехи судятся у Бога, сказал (отец), по мере познания и разумения. Ибо одни из детей, имея более острые и бойкие способности, скорее различают добро и зло; а другие, отличаясь более вялыми и слабыми способностями, бывают медлительны в познании должного; почему первым вменяются грехи с десятилетнего возраста, а вторым – с большего и совершеннейшего.
Славянская кормчая. (Это и следующие два правила приводятся из 61 (60) главы Славянской Кормчей) Вопрос. От которого возраста судятся от Бога человеческие согрешения?
Ответ. Многа и осемь различия суть от Бога, противу бо разуму и смыслу, судятся каждо: ови от 12 лет, ови же и больше.
Вопрос. Аще кто постяся за еже причащатися, и мыя уста своя: или паки в бани, и поглонет воду, не хотя же убо, должен ли есть причаститися, или ни?
Ответ. Ей; занеже обрет диавол вину, еже возбранити ему от причащения, се ему творит. Сего ради отцы не возбраняют, и во сне соблазнившегося причащатися: обаче к тайнам приступающе, со страхом и трепетом приступаем, яко же кровоточивая к Христови.
Вопрос. Понеже слышим слово Божие, не творим же дел, в осуждение ли убо нам будет сие?
Ответ. Аще и не творим, но обаче невозможно есть, еже не укоряти себе, яко слышим и не творим. Еже бо укорити себе, часть есть спасения.
Кроме этих правил в 61 (60)-й главе Славянской Кормчей приводятся еще следующие два, которые и в греческих рукописях приписываются Тимофею александрийскому:
Вопрос. По что обращающияся еретики к соборней церкви не покрещаем?
Ответ. Аще бы се было, небыся человек скоро обещал от ереси покрещения стыдяся, обаче и возложением руку пресвитерску и молитвою, весть приходити Дух Святый, яко же свидетельствуют деяния святых апостол (по 61-й главе правило 1).
Вопрос. Аще случится святым даром не како исказитися, и немощно в причащении снеденым быти, како подобает им сотворити, сжещи ли их, или в реку ввергнути?
Ответ. Подобает промышление много творити, яко да не искажена будут. Аще же случится то небрежения сему быти, ниже сжещи подобает сия, ни вметати в реку, но с сладцем вином расстворяти и снедати (правило 3).
Вопрос 17: Часто слушая слово Божие, и не творя, не под осуждением ли мы обретаемся?
Ответ: Аще и не творим: но не можно нам не укоряти себя, яко слушая не повинуемся. Укротити же себя есть часть спасения.
(смотри ответ 16)
Вопрос 18: С котораго возраста человека, грехи его судятся от Бога?
Ответ: По мере познания и разсуждения каждаго, иные судятся с десятилетняго возраста, а иные с последующих лет.
(смотри ответ 16)
Правила Феофила, архиепископа Александрийскаго.
1. И обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день, и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Исус Христос проявил нам воскресение из мертвых. Почему и первым нарицается день сей в Священном Писании, что составляющий для нас начало жизни, и осмым, яко пришедший по субботе иудейской. Но когда случилось в сей день быти посту пред святым Богоявлением: то благоучредили оный, разсудительно применяясь к обоим случаям. Употребив несколько фиников, мы не поступим по обычаю ересей, не почитающих дня воскресения Господа нашего Исуса Христа, и купно воздадим должное постному дню, ожидая вечерняго собрания, которое в сей день, по изволению Божию, совершается. Итак в сей день да собираемся в час девятый. Его же наставление, данное Аммуну.
Провозглашение, при наступлении святых Богоявлений в неделю.
Синопсис. Воскресный день почитается и торжествуется ради воскресения из мертвых Спасителя, и называется первым, как начало жизни, и осьмым, как следующий за иудейской субботой. А когда встретился с ним постный день Богоявления, то мы должны рассудительно совместить (то и другое) и, употребив немного фиников в честь воскресного дня, должны дождаться вечернего собрания и собраться около девяти часов.
Славянская кормчая. Недельный день да почитается, и достойно празднуем вонь, воскресения ради из мертвых Господа нашего. И первый наречеся, яко начало сыи жизни. И осьмый, яко превшед иудейскую семорипу, рекше субботство. И понеже в той прилучися ныне быти богоявления постный день, рекше навечерие, да устроим премудрено, по обычней службе святаго Иоанна Златоустого, снедаем мало финик, на почесть воскресения дне, ожидаем же вечернего собора. В девятый же час собираемся.
2. С бывшими в общении ариан, и доныне удерживающим за собою церкви, да будет поступаемо по обычаю, то есть таким образом, чтобы поставляемы были другие, свидетельствуемые в православии, а они оставались в общении, и чтобы распоряжения о них были согласны с тем, как и в других городах поступили сущие в Фиваиде православные епископы. Поставленные от епископа Аполлона и бывшие в общении с арианами, имеющим церкви, да подвергнутся епитимии, аще учинили сие по своему произволению: аще же из послушания своему епископу, тогда пребывают в общении, как неразумевшие, яко неразумно поступили. Впрочем аще весь народ отвергнет их с прочими: то да рукоположатся другие. Аще же приемлет их купно с теми, с коими они вступили в общение: то и к ним да будет применен обычай, которому следовали все сущие в Фиваиде православные епископы.
Его же наставление, данное Аммону.
Синопсис. Вступившие в общение с арианами и до сих пор удерживающие за собою церкви должны быть изгнаны и вместо них поставлены другие, то есть православные. А православные епископы, поставленные епископом Аполлоном, за то, что вступили в общение с арианами, владеющими церквами, должны быть подвергнуты епитимии, если сделали это сами по себе; если же с ведома (поставившего их) епископа, то пусть пребывают в общении, как неразумевшие, что поступили неразумно. И если отвергает их народ, должны быть рукоположены другие; если же принимает, то пусть имеет силу собор, бывший в Фиваиде.
Славянская кормчая. Приобщившиеся арианом, и до ныне церкви держаще, да изринутся, инех в них место поставльшем правоверным: в тех же церквах правовернии епископы, и поставлении от Аполлона епископа, приобщившиеся имущим церкви арианом, запрещение да приимут, аще о себе се сотвориша. Аще ли по воли епископа, да живут яко не познавшие добра. Аще бо и побарают по них людие, инии да поставлени будут. Аще же любят, да послушают фиваидского собора.
3. О Висте, поставленном в пресвитера в Ереве, изследованию быти подобает. Аще он некоей отлучившейся от живаго мужа учинил насилие: то да не будет попущено ему быти пресвитером, когда как не должен он, и яко мирянин входити в церквоь, которая обыкновенно таковых отлучает. Впрочем сие да не поставляется в предосуждение епископу Аполлону, аще поставил его по неведению: ибо святый собор повелел извергати недостойных, которых преступление обличилось после рукоположения.
Вальсамон. Вист был поставлен епископом Аполлоном в пресвитера в Ереве (это – местечко в Египте точно так как и Лика). Но об нем говорили, что он до рукоположения изнасиловал женщину, отлучившуюся от живого мужа. Итак, спрошенный об этом Феофил сказал, что должно произвести исследование и, если истинно то, что он изнасиловал женщину, не допускать его быть пресвитером; ибо каким образом будет пресвитером тот, кому не дозволяется входить в церковь даже в качестве мирянина, так как он подвергается за грех отлучению? Ибо церковь изгоняет таковых и отлучает от верных. Но это сказано у Феофила не согласно с канонами; ибо 25-е правило святых Апостолов, Василия Великого 3-е и 32-е и Карфагенского собора 27 (36)-е не отлучает от общения клириков, согрешивших и изверженных. А то, что он был рукоположен, не приносит вреда епископу, рукоположившему его по неведению о грехе: ибо собор определил тех, которые обличаются в преступлении, извергать и после рукоположения: это именно сказано в 9-м правиле 1-го никейского собора. А слова: «отлучившуюся от живого мужа», указывают на факт, почему и прибавлено: «некую», точно также и выражение «изнасиловал»; ибо если бы он и просто совокупился с другою женщиною – и с не отлучившеюся, все-таки он подвергался бы извержению, хотя бы и не учинил ей насилия.
Синопсис. Висту, если он учинил насилие отлучившейся от живого мужа, не должно быть дозволено ни быть пресвитером, ни принимать участие в церковных собраниях в качестве мирянина.
Славянская кормчая. Ведыи пресвитер, аще нужду сотворил есть жене, оставльшей мужа своего, и еще живу ему сущу, уже пресвитер быти не прощен есть, и с людьми в церкви да не собирается.
4. О Суре, поелику епископ Аполлон утверждает, яко отослал его и отчуждил от церкви, то да будет тако, как определил епископ: но да будет ему предоставлено принести свое исповедание, аще хощет, и не доволен определением епископа.
Вальсамон. Сур был клириком епископа Аполлона: о нем епископ его утверждал, что отослал его из клира, то есть извергнул. Итак, он должен, говорит, согласно с судом над ним епископа, быть чужд клира; если же недоволен определением епископа, то пусть ищет себе оправдания – конечно, пред тем собором, к которому принадлежал и епископ.
Синопсис. Сур, отчужденный от клира епископом Аполлоном, пусть так и остается. Если же недоволен определением, пусть оправдывается.
Славянская кормчая. Сир причетник, Аполлоном епископом извержен быв от причта, тако да пребывает. Аще ли мнит, яко не по истине осужден бысть, да судится второе.
5. О Пануфе, поставленном во диакона в Луконе, подобает быти изследованию, и аще дознано будет, яко он, будучи оглашенным, взял свою племянницу в общение брака: то по крещении, быв введен в клир, да пребудет в клире, аще токмо она скончалась, и он после крещения не сообщался с нею. Аще же он, будучи верным, взял свою племянницу в общение брака: то да будет чужд клира. Но нет предосуждения епископу Аполлону, аще поставил его по неведению.
Вальсамон. О Пануфе говорили, что он прежде чем креститься, взял в жену свою племянницу и после крещения был рукоположен в диакона. Итак, Феофил говорит, что если жена скончалась, и он не пользовался ею после крещения, то должен оставаться диаконом, так как святое крещение очистило сделанные до него грехи; если же имел ее, будучи верным, то есть после крещения, то должен быть извержен из клира; а тому, кто по неведению рукоположил его, от этого не должно быть вреда. Слова: «если жена скончалась» - сказал потому, что так доносили; потому что если бы она и жива была, но Пануф не знал ее после крещения, или даже отослал от себя, он мог бы в таком случае быть диаконом.
Синопсис. Если Пануф взял в супружество свою племянницу, еще будучи оглашенным, а после крещения вступил в клир, то пусть остается в клире, если только она скончалась и он, после крещения, не имел ее; если же взял, будучи верным, то должен быть чужд клира.
Славянская кормчая. Пануф аще и еще оглашен сыи, сестричну свою поят в жену, по крещении же бысть причетник, да пребывает в причте, паче же аще она умре, и по крещении не име ея. Аще же верен сыи поят ю, чужд причта да будет.
6. О Иакове надлежит быти изследованию. Аще он, будучи чтецом, явился виновным в преступлении любодеяния и от пресвитеров извержен, а потом приял рукоположение: то да извержется от своей степени, впрочем по тщательном изследовании, а не по единому подозрению происшедшему от наушничества и злословия. Аще же не обрящется повинным: да пребудет в клире. Ибо не должно внимати суетным нареканиям.
Вальсамон. Некто Иаков, как говорили, был чтецом, но оклеветанный в любодеянии, извержен из клира; потом был рукоположен на высшую степень. Итак, Феофил пишет, что если по тщательном исследовании будет найдено, что он согрешил, то должен быть извержен из клира; ибо не должно осуждать кого-либо по наушничеству, то есть по тайному наговору, или по злословию, то есть по открытой клевете; если же по исследовании дела окажется невинным, то должен оставаться в клире.
Синопсис. Если Иаков, будучи чтецом, учинил любодеяние и, быв извержен пресвитерами, снова рукоположен: то должен быть извержен, если будет обличен; если же нет, то да пребывает в клире, ибо не должно внимать ложным нареканиям.
Славянская кормчая. Иаков иже чтец сыи, и блуд сотвори, и от пресвитер извержен быв, паки поставлен быв, аще обличен есть, да извержется. Аще ли ни, да пребывает в причте. Не подобает бо суетных клевет послушати.
7. О имеющих рукоположитися сей да будет устав. Весь собор священнослужителей да согласится и да изберет, и тогда епископ да испытает избраннаго, и с согласием священства да совершит рукоположение среди церкви, в присутствии народа, и при возглашении епископа, аще может и народ свидетельствовать о нем. Тайно же да не бывает рукоположения. Ибо когда церковь пребывает в мире, тогда рукоположениям прилично совершатися в церквах в присутствии святых. В местах же, где есть единомысленные с бывшими в общении еретиков, рукоположения да совершаются не иначе, как по испытании от истинно православных священнослужителей, такожде в присутствии епископа, и при провозглашении его к присутствующему народу, токмо так, чтобы не последовало некоего уклонения от праваго пути.
Вальсамон. Дает устав относительно имеющих быть рукоположенными в клир, и говорит, что имеющий быть рукоположенным должен быть избираем, то есть должен получить единогласное одобрение от всего собора священнослужителей; когда же получит такое одобрение, тогда должен быть испытываем епископом, и если ему этот человек покажется годным для рукоположения, рукополагается с согласия священства и в присутствии народа. А почему сказал: «рукополагается с согласия священства»? Так как он был избран собором священнослужителей, то согласие их на (самое) рукоположение не представляется уже необходимым; но вероятно после избрания прошло некоторое время, в течение которого избравшие имеющего быть рукоположенным узнали нечто такое, что возбраняло ему рукоположение. Поэтому-то и сказал, что они дают согласие и в то время, как он рукополагается, и что епископ и тогда обращается к народу, спрашивая, свидетельствует он о нем, как о достойном рукоположения? Тайных же рукоположений совершать не дозволяет. Ибо, говорит, поелику церковь пребывает в мире, то есть поелику ныне, по прекращении ересей, народ не разделен на части; но все принадлежат к православной части, то и все должны быть одного мнения и рукоположения должны быть совершаемы в церкви в присутствии святых, то есть верных; а святыми назвал верных, заимствовав это (выражение) от божественного Павла; ибо и он так в своих посланиях называет верных. Но все это он говорит, по-видимому, о находящихся в городах. А о тех, которые находятся в селениях, говорит, что поелику многие даже против воли вступали в общение с еретиками, а из таких многие имели общение с верными (Вальсамон неверно передает здесь смысл правила; последнее говорит об имевших духовное общение с теми, которые открыто сообщались с еретиками. Сравни 2-е правило. Примечание редактора.) в мыслях, то есть снисходили им, соглашались с ними: то если из них кто нибудь имеет принять рукоположение в клир, не иначе должен быть рукополагаем, как после испытания несомненно православными клириками, в присутствии епископа, обращающегося и к народу, как выше сказано. А это, говорит, должно быть для того, чтобы не последовало какого нибудь уклонения от правого пути, то есть обмана и похищения (рукоположений) и чтобы не был рукоположен кто нибудь такой, кто не здраво мыслит о вере.
Синопсис. Относительно тех, которые имеют быть рукоположенными, должен быть согласен весь собор священнослужителей; и тогда епископ должен испытывать (избранного) и, в присутствии свидетельствующего народа, рукополагать. А тайно рукоположение да не бывает.
Славянская кормчая. О том, яко должно есть хотящимся поставити, да увидят вси священницы ставление, и единако да смыслят. И тогда епископ да испытает; и пришедшем и свидетельствовавшем о нем, да поставлен будет. Поставление же в тайне да не бывает.
8. Приношения для безкровной жертвы, по употреблении нужнаго для таинства, да разделяют между собою принадлежащие к клиру: и да не яст и да не пиет от оных оглашенный, но токмо принадлежащие к клиру, и сущие с ними верные братия.
Вальсамон. Если из того, что приносится верными для жертвы, остается что нибудь после употребления для божественных Таин, то эти остатки, говорит, должны быть разделяемы между клириками, так чтобы были съедаемы и выпиваемы ими и верными мирянами; оглашенным же не должно давать из этого ничего. Ибо поелику принесено было к жертвеннику и частицы этого приношения взяты были для божественных даров и освящены, то каким образом что-нибудь из этого будет дано для употребления несовершенным? А приносится для жертвы хлеб и вино, ибо приносить к жертвеннику что нибудь другое не позволяется. Прочти 3-е Апостольское правило и трулльского, так называемого 6-го собора 28-е правило.
Синопсис. Приносимое для жертвы после того, что употребляется, должны разделять между собою клирики; оглашенные же не должны вкушать этого, но верные.
Славянская кормчая. Приносимые просфоры на жертву во святый олтарь, по потреблении святых даров причетницы да разделят: Оглашеннии же да не вкусят от них, но токмо вернии.
9. Понеже Иеракс глаголет: яко некто не должен быть в клире, как обвиняемый в любодеянии; но епископ Аполлон утверждал тогда, что ни единаго обвинителя не явилось против него: то да произведется изследование и о сем. И аще явится некий достоверный обвинитель, и преступление доказано будет представлением достоверных свидетелй, то да извержется от церкви: аще же достоин клира, и имеет свидетельство о своем целомудрии, то да пребудет в клире.
Вальсамон. Некто был рукоположен в клирики, потом был оклеветан, будто он учинил любодеяние. О таковом некий Иеракс говорил, что ему не должно быть в клире, а рукоположивший его утверждал, то есть доказывал, что он не был обвинен никем. Итак, Феофил сказал, что об этом человеке должно быть произведено исследование, и если явится какой нибудь достоверный обвинитель, то есть такой, которого можно допустить до обвинения (ибо не каждому дозволяется обвинять посвященных по 6-му правилу второго вселенского собора и по 21-му 4-го вселенского собора и по 128-му и 129-му (143 и 144) карфагенского собора), и если обвинение поддержат свидетели, достойные веры, то он должен быть извержен из церкви; если же ничего такого не будет доказано, пусть остается в клире.
Синопсис. Иеракс, как изверженный из клира за любодеяние, должен подвергнуться суду; и если преступление будет доказано достоверными свидетелями, должен быть извержен; если же будет засвидетельствован целомудренным, пусть остается.
Славянская кормчая. Иеракс, яко блуда ради от причта извержен быть, да истязано будет о нем, и аще явится грех его, достословными свидетели, да извержется. Аще же целомудр свидетельствован будет, да пребывает в причте.
10. С согласия всего священства да назначится другий иконом, на определение коего соглашается и епископ Аполлон, дабы церковное достояние употребляемо было на что должно.
Вальсамон. Он же дает мнение, чтобы эконом епископии был определяем по выбору всего священства, если соглашается с выбором клира и епископ. Эконом же должен быть поставляем для того, чтобы церковное имущество, его попечением, было расходуемо, на что должно. А расходование на должное показывает следующая глава, именно – употребление на вдов, странных и убогих; ибо никому не позволяется присвоять церковного имущества себе, потому что служитель Божий должен быть не сребролюбив. И епископу не дозволено употреблять церковное имущество в свою пользу, разве только на крайне необходимые нужды, и то когда он не имеет для этого достаточно своих средств, по 41-му правилу святых Апостолов. Ищи написанное в нем, также 24-е правило Антиохийского собора.
Синопсис. С согласия всего священства должен быть избран другой эконом, дабы церковное имущество было употребляемо, на что должно.
Славянская кормчая. Аще вси церковницы согласно возгласят на иконома, ин на икономство да поставится, и якоже да подобно церковная исправляет.
11. Вдовицы и убогие, и странствующие пришельцы, да получают всякое успокоение, и никто да не присвояет церковнаго достояния.
Синопсис. Вдовы, убогие и странствующие пришельцы должны получать пособие и никто не должен присвоять себе церковного достояния, ибо служителю Божию должно быть не сребролюбивым.
Славянская кормчая. Вдовицы и нищи, и пришельцы страннии, от церкве да питаются, и всяко угодие да приемлют. И никто же церковного что своего да не творит, не сребролюбиву бо подобает быти служителю Божию.
Его же к Афингию епископу о так именуемых чистых.
12. Известило меня твое благочестие, яко некоторые из именующих себя чистыми, желают присоединитися к Церкви. А понеже великий собор блаженных отцев наших, бывший в Никее (Прав.8,19), определил рукополагати приходящих от ересей, то по сему уставу, благоволи и ты рукополагати восхотевших присоединится к Церкви, аще токмо житие их добородетельно, и нет никакого тому препятствия. Его же Агафону епископу.
Вальсамон. Был спрошен о наватианах (они же и так называемые Чистые) и отвечал, что если они присоединяются к церкви, то поелику великий собор в Никее, то есть первый (вселенский), определил рукополагать их, делай и ты по сему уставу, то есть по этому правилу и рукополагай приходящих, если не встречается какого нибудь препятствия тому в их жизни. А правило Первого собора о наватианах есть 8-е.
Синопсис. Имеющих присоединиться к церкви из так называемых Чистых благоволи рукополагать согласно с решением никейских отцев, если жизнь их правильна и нет никакого препятствия.
Славянская кормчая. Иже от ереси глаголемых чистых обратившеся восхотят преступити к соборней церкви, да поставляеши от них диаконы, и пресвитеры, и епископы по повелению никейского собора, аще житие их право будет, и не имыи ничтоже противна.
13. Максим утверждал, яко вступил в незаконное супружество, по неведению законов Церкви: и поелику его смущает отлучение его от собраний церковных, то уверял, яко, учинив беззаконие по неведению, по согласию воздержится от незаконнаго сожития, на что и жена его согласна. И так, аще усмотришь, яко они делают сие по согласию и не обманывают: то, поелику десять лет уже прошло от их сочетания, аще заблагоразсудишь поставить их с оглашенными, устрой тако. Аще же примечаешь, яко хотят обманути, и потребна против них еще строгость: сотвори, что Бог тебе внушит, руководствуясь во всем осмотрительностию. Ибо находясь на месте, лучше можешь знати расположение их.
Вальсамон. Некто Максим, как соединившийся незаконным браком с женою, был отлучен и удален от участия в собрании верных. Но он говорил, что сделал беззаконие по неведению и готов оставить брак, так как этого желает и жена, и просил о принятии его, по разлучении. Феофил сказал, на это, что если по исследовании найдешь, что они оставляют брак по согласию, то есть по общему желанию, а не обманывают, прожив друг с другом десятилетие; (о времени сожития присовокупил, чтобы показать, что поелику столько времени они жили друг с другом, то разлучение, может быть, представляется для них трудным): то если ты усмотришь, то есть если заблагорассудишь, чтобы они стояли теперь вместе с оглашенными, устрой их таким образом. Если же примечаешь, что они говорят это по обману, и что нуждаются еще в (большей) строгости, то есть в более суровых епитимиях, то сделай, что тебе Бог внушит, то есть вложит в твой разум, как Бог вразумит тебя, руководствуясь во всем осмотрительностию, то есть тем, что принято, или что требуется.
Синопсис. О Максиме, обещающимся оставить незаконно жившую с ним (жену), если узнаешь, что они делают это не с обманом, но по согласию, то пусть стоят вместе с оглашенными, если угодно и тебе. Если же нужна какая нибудь строгость против них, то как усматриваешь, так сделай; ибо, находясь на месте, ты лучше мажешь знать расположения их.
Славянская кормчая. Максим обещався, по совещанию отпустити беззаконно живущую с ним, аще знаеши яко не лестию, но по совещанию се творита, да собираятася со оглашенными, аще и тебе мнится тако. Аще же нечто подобает жесточайше на нею творити, тако сотвори. На месте бо с ним сыи паче и разумных видети имаши.
Его же Мине епископу.
14. Законное дело соделали пресвитеры в веси Гемине, аще истину глаголет принесшая писание Евставфия: она сказует, яко Кирадию, причинявшую обиды и нехотевшую прекратити неправду, они отлучили от собрания церковнаго. Но поелику я удостоверился, яко она, врачуя порок свой, желает принята быти в общение с Церковью: то потщися расположити ее, да первее престанет от неправды, и привести ее в покаяние, и таким образом, аще уразумеешь, яко к Закону Божию обращается, желая быти в церковных собраниях, то разреши ей быти в оных купно с народом верных.
Вальсамон. Одну женщину, по имени Кирадию, причинявшую обиды, геминские пресвитеры отлучили от церкви, так как она не оставляла неправды; но, вследствие отлучения, она обещалась исправить свои неправды и хотела быть принятою. По этому делу Феофил пишет к местному епископу, чтобы он расположил ее прежде всего оставить неправду, то есть возвратить то, что приобрела несправедливо, и раскаяться в грехе несправедливости, и молить Бога оставить ей грех; когда она сделает это, то если уразумеешь, то есть узнаешь, что она обращается к закону Божию с благою совестию, не желая быть отлученной от собрания верных из страха Божия, а не по причине стыда пред людьми, тогда разреши ей участвовать в собраниях и стоять во время песнопении вместе с верными людьми.
Синопсис. Пресвитеры, находящиеся в Гемине, законно отлучили от церковного собрания Кирадию, причинявшую обиды и не хотевшую прекратить неправды. Итак, если она престанет от неправды, пусть участвует в собраниях.
Славянская кормчая. Иже в Гемине суще пресвитеры, Кирадию преобидящу по неправде и от неправды остатися не хотящу, законно отлучиша от собора. Аще убо отвержет неправду, да собирается.
Правила иже во святых отца нашего Кирилла, архиепископа Александрийскаго. Каноническое послание к Домну, патриарху Антиохийскому.
1. Каждое дело наше, когда прямо последует правилам благочиния, не пораждает для нас никакого смущения, но избавляет нас от порицания некоторых, паче же приобретает нам и одобрение благомыслящих. Ибо кто не согласится с мнением безпристрастным, когда оно произнесено кем либо? Или не будет ли безукоризнен, паче же всякия похвалы исполнен, суд правый и законный? Сие пишу ныне, когда твое благочестие в твоем писании, посланном ко мне и преподобнейшему и благочестивейшему брату нашему и соепископу Проклу, именуешь Петра благоговейнейшим и Боголюбивейшим епископом, а он между тем плачет, и почитает себя неправильно отрешенным от вверенныя ему церкви. Прлично было бы или имети ему имя священства купно с самою вещию, или, аще он не был достоин предстояти жертвеннику Божию, не быти ему почтену и наименованием епископа. Может быть слово мое покажется твоему Боголюбию жестоким и небратолюбным: но не таково оно по истине. Ибо мы думаем снисходительны быти к старцу, оставив ему едино наименование. Но много лучше было бы помыслити и другое. Он глаголет, яко может оправдати себя: но ему не дано времени на оправдание, и не предложено разсмотрети дело по правилам. Аще сие было бы учинено: то самое делопроизводство, или обличило бы в нем преступника, доказаннаго и признаннаго, и потому не могущаго рещи, яко обижен, или представило бы его решительно невиновным, и возвратило бы ему начальство над церковью, которая была ему поручена. Поелику же ничего таковаго не сделано: то он и вопиет против сего, и глаголет, яко потерпел несносную обиду, и яко неправедно извержен; присовокупляет же, яко и все, что он имел собственнаго, отъято у него. Итак твое преподобие приемля в рассуждение, чего требуют Божественные правила, и что прилично церкви и поставленным в ней для священнаго служения, сверх же сего уважив и наше писание, да отрет слезы старца. И аще восхощет он судитися с теми, кои возглашали на него преступления: то да судится по принятому обычаю пред твоим благочестием, в соприсутствии то есть подчиненных тебе благочестивейших епископов, кроме тех, которых не примет, как им подозреваемых. Мы не полагаем, чтобы кто либо из благочестивейших епископов имел враждебныя мысли против брата: но дабы сей предлог не послужил к ослабению силы имеющаго быти суда, аки бы сей неправедно произведен был, то ни мало не будет оскорбительно, аще некоторые по сомнению в их безпристрастии, не будут в судебном собрании.
Вальсамон. Предисловие этого послания содержит в себе такую мысль. Святый говорит, что наши дела, то есть церковные, или вообще человеческие, когда производятся каноническим порядком, не причиняют нам ни смущения, ни порицаний со стороны кого-либо, а скорее доставляют нам одобрение; ибо суд беспристрастный, неподкупный, правильный принимается всеми, и судить правильно не только безукоризненно, то есть безупречно, не достойно порицания, но и похвально. После этого предисловия говорит, что я пишу это потому, что ты прислал к нам благоговейнейшего старца, наименовав его епископом, и он плачет и говорит, что отрешен от вверенной ему церкви, то есть извержен из данной ему епископии. А было бы прилично, чтобы он или имел имя епископа и самое дело, то есть епископию и власть епископа; или, если не был достоин предстоять пред жертвенником, вовсе не назывался бы епископом. Но может быть то, что говорится, покажется тебе суровым, и я, говорящий это, недружелюбным. Но этого нет; ибо мы думаем, что нам нужно оказывать милость к старцу. (Здесь начинает говорить во множественном числе, как будто бы то, что говорит, говорит и о себе самом, дабы таким образом слово его было менее тягостно и не показалось, что оно направлено только против него – Домна), и в доказательство нашей милости к нему мы оставили ему только наименование епископа. Но много лучше бы было помыслить и о другом. Об чем это? О том, чтобы дано было ему время для оправдания и предложено рассмотреть дело по правилам на соборном судилище. Ибо он говорит, что может оправдать себя, то есть показать себя невинным. И если бы это было так, то самое делопроизводство при исследовании показало бы, что он побежден и уличен в преступлениях и не может говорить, что обижен; или, если бы оказался невинным, ему опять было бы возвращено предстоятельство в церкви. А так как ничего такого не было сделано, то он громко заявляет, что он обижен и незаконно извержен, прибавляя, что расхищено и все имущество, какое он имел. Итак, ты, пишет святый Домну, ты, который знаешь и божественные правила и что прилично церкви и служителям Божиим (то есть поступать справедливо), уважив при том и наше писание, утри слезы старца, и если он пожелает судиться со своими обвинителями, то пусть судится пред тобою и твоими епископами. Если еще он имеет некоторых епископов подозрительными, потому что они не хорошо расположены к нему, и не принимает их, то пусть они не присутствуют на суде. Ибо мы, говорит, не думаем, чтобы кто-либо из епископов имел вражду против брата, и не по этой причине устраняем их от участия в суде вместе с вами, но они должны удалиться из собрания за тем, чтобы это не послужило для него поводом к уклонению от суда.
Синопсис. Петру, называемому клириком, надлежало или быть, или вовсе не называться (клириком) в особенности когда он говорит, что может оправдать себя, но что ему не дано времени для оправдания, или канонического рассмотрения дела; если бы это было, и он был бы признан невинным, то не мог бы говорить, что он обижен; к сему присовокупляет, что и имущество его расхищено. Итак, утри слезы пресвитера, предоставив ему судиться с теми, которые возводят на него преступления, пред твоим благочестием и подчиненными тебе епископами, кроме, впрочем, тех, которых он не примет, как подозрительных.
Славянская кормчая. Петра епископа нарицаемого, подобаше и имети, или ни глаголати, и сия глаголюща могу убо составити свое изволение, и исправитися: не приях же времене на ответ, или на правильное послушание. Или аще убо без вины позван бысть, да имеет паки свою церковь. Или по вине осужден бысть, да не имать глаголати яко преобидеша мя. Прилагает же яко имение его расхищено бысть. Устави убо старцу слезы, превшуся с наводящим нань вины, пред твоим благочестием и сущих под тобою епископ, обаче аще не некия зазорныя суще отверже.
2. Неправедно же отъятое у него имущество справедливость требует возвратити ему по двум причинам: во-первых, поелику не надлежало быти чему либо таковому; во-вторых, поелику благочестивейших епископов, сущих по всей Земли, весьма огорчает и в крайнее неудовольствие приводит требование отчета в случивщихся у них расходах, как из доходов церковных, так и из приношений от некоторых. Ибо каждый из нас за свое время даст отчет Судии всех. Утвари и недвижимыя стяжания надлежит хранити церквам не отчуждаемыми: свободным же быти правящим Божественное священство в распоряжении случающимися в их время расходами.
Вальсамон. А какое, говорит, отнято имущество, справедливость требует возвратить ему по двум причинам: во первых потому, что и вообще несправедливо было отнимать оное; во вторых, потому, что всех епископов весьма огорчает и приводит в неудовольствие требование, чтобы они отдавали отчет в употреблении церковных имуществ на покрытие случающихся расходов, откуда бы ни поступали деньги, из доходов ли церковных, или от плодоношения, или от приношения кого-либо. Ибо каждый, говорит, из наших епископов Богу даст отчет в управлении имуществом его церкви за свое время, то есть за то время, в которое он был епископом. Ибо церковные утвари, то есть священные и прочие приношения, и недвижимые имущества должны быть неотчуждаемы и сохраняться в церквах; а расходование церковного достояния на покрытие случающихся расходов в церквах должно быть поручаемо, то есть смело доверяемо епископам того времени.
Синопсис. Утвари и недвижимые стяжания должны сохраняться при церквах неотчуждаемыми; а правящие священством должны быть свободны в покрытии случающихся в их время расходов; ибо каждый из нас отдаст за свое время отчет Судии всех.
Славянская кормчая. Сокровища, и стяжания церковная, не подвижна и неотъемлема, и не продаема церкви подобает хранити. Надеятижеся иже во всяко время святительство правящим творити строение сходящихся во епископию потреб, и всяческих вещей; рекше жита и масла и вина, злата же и риз, и иных таковых: кождо бо нас в свое время даст слово всех Судии.
3. Рукописание же отречения дал он, как сказует, не по собсвенному произволению, но по нужде, по страху и по угрозам от некоторых. Но и кроме сего, с церковными постановлениями не сообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения. Ибо аще достойны служити: да пребывают в сем; аще же недостойны: да удаляются от служения не отречением, но паче осуждением по делам, противу коих может кто либо вознести велийкий вопль, яко происходящих вне всякаго порядка. Целуй же с тобою братию: сущая же с нами целует тебя о Господе.
Вальсамон. Представлено было и отречение епископа, о котором писал сей великий отец. Об этом он говорит: епископ утверждает, что он не добровольно дал грамоту отречения, но по нужде, по причине страха и угроз от некоторых. Потом прибавляет, что и в противном случае, то есть если мы допустим, что он отрекся добровольно, это (отречение) не действительно, так как с церковными постановлениями не согласно, чтобы священнодействователи отрекались от своих церквей. Ибо, говорит, достойные священнодействовать должны оставаться при этом, и от них не могут быть принимаемы отречения; а недостойные должны выходить не отречением и не удаляться от служения, как отрекающиеся, но как осужденные за дела, против коих может кто нибудь вознести великий вопль, то есть достойные того, чтобы об них громко говорить и требовать суда, - дела, противные (канонической) строгости и церковному порядку; или слова: «противу коих может кто либо вознести великий вопль» - должно понимать так, что они относятся к отрекающимся. Ищи непременно еще 16-е правило двукратного собора, бывшего в храме святых Апостолов.
Синопсис. С церковными постановлениями не согласно, если некоторые из священнодействователей приносят рукописания отречения; ибо если они достойны, должны служить; если же нет, не должны отрекаться, но быть удаляемы по осуждению за нелепые действия. А Прокл (Тут очевидная ошибка в имени епископа, о котором писал святой Кирилл и который в начале послания назван Петром. Так называет его и Синопсис в своем 1-м правиле.) когда-то отрекся по нужде, из страха и вследствие угроз от некоторых.
Славянская кормчая. Чрез церковные заповеди, еже писанием отрицатися епископии, и приносити таковая писания неким святителем. Аще бо достойни суть святительства, да служат: аще ли ни, да не отрицаются, но обличени бывше о злых своих дел судом, да извергнутся, его же некогда Прокл от беды и страха и прещения неких яко же реша отречеся.
Его же к епископам, сущым в Ливии и Пентаполе.
4. Подобает имети попечение о всем, что полезно и необходимо к назиданию народа, и что служит к славе святых церквей. Ибо в Писании сказано: благоговейны сотворите сыны Израилевы (Лев.15,31). Отцы монастырей, находящихся в Фивской области, мужи благочестивые и проходящие житие дивное, пришедши в Александрию, быв вопрошаемы мною о состоянии тамошних монастырей, объявили, яко многие соблазняются по следующей прчине. Некоторые, вступив недавно в брак, и вышедши как бы из самаго брачнаго чертога, уловляют некоторых из Боголюбезнейших епископов, и, может быть, потому что никто не обнаруживает их состояния, рукополагаются в священнослужители, то есть, в пресвитеры. Другие из самых монастырей быв изгнаны, яко безчинные, такожде восхищают рукоположение, и, соделавшись священнослужителями, входят в те самые монастыри, из коих изгнаны, и хотят приносити безкровную жертву, и исполняти все, что прилично священнослужителям. А от сего происходит, яко некоторые, знающие их, уклоняются и от церковных собраний, и не хотят причащатися, когда они служат. Итак поелику все, как речено мною, подобает нам творити для назидания народа: то да наблюдает за сим ваше благочестие: и аще кто имеет быти рукоположен в священнослужителя, испытуйте его житие, такожде, имеет ли он жену, или нет, как и когда поял ее, и не из числа ли он изверженных от другаго благочестивейшаго епископа, или из монастыря, и тогда, аще обрящется безпорочным, рукополагати его. Таким образом мы соблюдем в чистоте свою совесть, и в безукоризненности священное и досточтимое служение.
Синопсис. Если имеет быть рукоположен какой-либо священнослужитель, то должна быть исследована жизнь его, имеет ли он жену, или нет, и как, или когда взял ее, и не извержен ли от клира, или из монастырей; если будет найден беспорочным, должен быть рукополагаем.
Славянская кормчая. Аще кто хощет поставлен быти причетник, да истяжется житие его. И аще имать жену или ни; и како, или кою поят ю. Или аще обещается не имети жены, и обрящется яко несть от причта епископом изгнан, или из монастыря и без клеветы явися, да поставлен будет.
5. Аще же некие, будучи оглашенными, подвергнутые отлучению, в наказание за грехопадения, потом приближаются к смерти: то да крещаются, и да не отходят от жизни сея без причастия благодати, то есть без приобщения Святых Тайн. Ибо кажется и сие согласно с уставами Церкви. Приветствуйте сущих с вами братий. Сущие же с нами приветствуют вас о Господе.
Вальсамон. Выражение: «непричастные» святый употребляет здесь не только о святом причащении (ибо до крещения никто не может быть удостоен божественных Таин) но и о самом крещении. Поелику до крещения никто не получает и совместного стояния с верными, которое в различных правилах также названо общением: то по этой причине и присовокупил слова: «ибо кажется и сие согласно с уставами церкви»; другими словами: и это есть дело, законное и церковное, чтобы все оглашенные, или состоящие под епитимиями не стояли во время молитвы вместе с верными.
Синопсис. Если некоторые, находясь под епитимиею за свои грехопадения, будут отлучены (от церкви), потом приближаются к смерти, находясь в числе оглашенных, то должны быть крещены, дабы не умерли вне общения и без причастия божественной благодати.
Славянская кормчая. Аще отлучени будут неции, запрещение приемше о гресех, и потом разболевшеся восхотят умрети, оглашени суше, да крещени будут: да не скончаются без общения, и божественыя благодати не причастни.
Окружное послание Геннадия патриарха Константинопольскаго, и с ним святаго собора, ко всем преосвященнейшим митрополитам и к папе Римскому.
Боголюбезнейшему сослужителю Геннадий, и собравшийся в царствующем граде новом Риме святый собор. Владыка наш и Бог и Спаситель Исус Христос, вверив святым своим ученикам проповеди евангелия, и послав их по всей вселенной учителями человекам, ясно заповедал, дабы дар, туне приятый ими от Него, и они преподавали людям туне, не приобретая за оный меди или сребра, или злата, или вообще иного какого либо стяжания вещественнаго или земнаго. Ибо земное и тленное не заменяет даров Небесных и духовных. Сию заповедь Он дал не токмо им, но чрез них и нам, коих удостоил возвести на их степень и место. И как они хранили тогда, так и нам ныне подобает в точности хранити и соблюдати оную, не ухищрятися в том, что не терпит ухищрения, и не дерзати на опасное предприятие. Туне, глаголет, приясте, туне дадите. Не стяжите меди, ни сребра, ни злата при поясех ваших (Матф.10,8-9). Просты и ясны слова сия заповеди, не имея в себе ничего разнотолкуемаго, ничего невразумительнаго и требующаго изъяснения искусственнаго. От Меня, глаголет, прияли вы достоинство священства: и аще за оное что либо малое или многое воздали Мне, и оное вам от Меня продано, то и вы продавайте оное другим; аще же туне прияли, то и вы туне дадите. Что яснее сея заповеди? И что полезнее для повинующихся? Горе поистине тем, кои возминили приобрети дар Божий, или препродати оный за деньги. Ибо таковые, по изречению святаго Петра, в желчи горести и узах неправды находятся, связанные своим сребролюбием (Днян.8,23). С сим законом Господним согласуется и правило о сем святых и Божественных отец святаго и великаго вселенскаго собора, в Халкидоне собравшагося. Оно ясно изложено нам следующими словами: аще который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратити в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или иного коего от числящагося в клире, или произведет за деньги во иконома, или екдика, или парамонария, или вообще в какую либо церковную должность, ради гнуснаго прибытка своего: таковый, быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению сосбственнаго степени, и поставленный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением или производством, но да будет чужд достоинства или должности, которыя получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии, то и сей, аще есть из клира, да будет низвержен от своего степени: аще же мирянин или монашествующий, да будет предан анафеме (2 правило 4 собора). Прекрасны и весьма благочестивы заповедания сего правила святых отец, всякое нашествие сатанинское, и всякое покушение диавольское, устремляющееся на духовный дар, отражающыя и пресекающыя. Ибо отнюдь не допускают, чтобы производство рукополажения за деньги было совершаемо или предприемлемо, как совершающим оное, так и восприемлющим производство рукоположения. Но ни ранее времени рукоположения, ни чрез некоторое время по рукоположении, ни при самом рукоположении, не позволяют давати мзду за рукоположение: поелику совершенно воспрещают в сем деле быти угождению дарами. Однако поелику а настоящее время, при сих толико явных запрещениях, некие в Галатии усмотрены, ради сквернаго прибытка и сребролюбия, пренебрегающими и преступающими сии спасительныя и человеколюбивыя заповеди: то за благо признали мы со святым собором, пребываюим в сем царствущем новом Риме, паки возобновити оныя, дабы не допуская никакого ухищрения, никакого предлога и никакого лжемудрования, сей гнусный и нечестивый обычай, неизвестно каким образом вторгшийся в святейшия церкви, совсем пресещи, дабы при истинно неподкупном и чистом провозглашении, бывающем от архиреев над рукополагаемыми, низходила на них Свыше благодать Святаго Духа: ибо ныне при совершении производства за деньги, и при действии руки нечистыя, не знаю, низходит ли на производимаго, по провозглашению, и не воспящается ли паче благодать Святаго Духа. Посему ведай, муж по всему благочестивейший, что всякий, кто бы он ни был, изобличенный в чем либо таковом, епископ, или хорепископ, или периодеит, или пресвитер, или диакон, или кто ли бо иный находящийся в церковной должности, или мирянин, по общему определению и общему приговору архиереев осуждается, как о сем и вышеприведенное правило святых отец глаголет. Ибо благодать долженствует быти благодатию, и сребро нигде не должно быти для нея посредником. Итак да будет и есть отвержен, и всякаго священнаго достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжати оную за деньги, так и обещающий за деньги преподати оную, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет или не изобличен в сем деле. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому, и мамоне согласиться с Богом, или служащыя ей служити Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Матф.6,24). На сих словах утверждаясь по силе, и им повинуясь, с изрекшим оныя Господом, мы постановили решение о виновных в таковых преступлениях. Да потщится же и твое благочестие, творя сие со всяким радением, соделати сие чрез списки известным и подчиненным тебе Боголюбезнейшим епископам и периодеитам и всем прочим: да единым духом и единою душею все мы вкупе христиане, укрепившись противу общаго врага, возможем с помощию Божиею изсещи насажденный им меж нами корень сребролюбия, со всеми злыми отраслями. Все сущее с тобою о Христе братство приветствуем. Возмогая о Господе, молися о нас, Боголюбезнейший брате.
К сему слову послания, купно с самим Геннадием, подписались такожде седмьдесят три епископа.
Синопсис. Господь, послав своих Апостолов учителями в мир, заповедал давать людям тот дар, который они приняли от Него, не приобретая за него злата, или сребра, или меди, или другого чего-нибудь земного и вещественного. Эту же самую заповедь дает чрез них нам относительно (церковных) степеней: если вы купили от меня, то продавайте; если же получили даром, даром и давайте. Горе по истине тем, кои возмнили или принять, или дать дар Божий за деньги; ибо в желчи горести и узах неправды они связаны сребролюбием; почему и было изречено правило божественными отцами, собравшимися в Халкидоне. И ищи 2-е правило божественного собора в Халкидоне. Прекрасна и благочестива заповедь отцев: невозможно взять ни до рукоположения, ни при самом рукоположении, ни после него, ни когда бы то ни было по причине его. Итак, должно знать, что всякий, кто будет обличен в чем либо подобном, епископ, или хорепископ, или периодевт, или пресвитер, или диакон, или другой кто-либо из числа клириков, или мирянин, осуждается по общему определению и общему приговору: ибо благодать должна быть благодатию, и сребро нигде не должно быть посредником для нея. Итак, да будет отвержен как тот, кто старается приобресть божественную благодать, так и кто – преподать ее за деньги, клирик ли то будет, или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен.
Славянская кормчая. Не священник, ни диакон есть сребром получившии саны.
Продаяи и купляи не сребре священство, оба проклятию анафемы подлежат.
Благочестивейшему с служителю, Геннадий, и иже в царствующии сий Константинополь Новый Рим собравшиися святый собор.
Владыка и Бог и Спаситель Исус Христос, своим святым учеником вручивыи евангельскую проповедь, и учителей тех по всей вселенней к человеком пославыи, зело явственнее заповеда, да его же прияша от Него дар, сей да и они человеком преподают туне, не притяжавающим им зань меди, или сребра, или злата, или коего богатства иного отнюдь вещественного, или земного. За небесная бо и духовная дарования, от земных и привременных вещей ни едина же может быти измена. Сию же заповедь не токмо онем, но и нам онеми заповеда, их же на онех степень же и место привести сподобил есть. И подобает убо якоже они тогда, сице и мы ныне да сохраняем же и соблюдаем, и ниже ухищрятися нам внеухищрительных: ниже тавлию вергати беду имущую. Туне бо, рече, приясте, туне и дадите. Не стяжите злата, ниже сребра, ниже меди при поясех ваших. Просто и изъяснительно заповеди сея есть слово, ничто же различна в себе имея, ниже неудобь постижно, ниже софисткаго, или хитростного требующее сказание. От мене, рече, приясте священстви достоинство. И аще убо за то или велие что вложисте ми в руку, то убо сие продано бысть от мене, продадите и вы другим сие паки. Аще же туне приясте, то и вы туне дадите. Что убо заповеди сея явленнейши есть; что же повинующимся ей полезнейше; горе воистину стяжати дар Божии, или дати сего за пенязи непщующим (мняще). В желчи бо горести, и союзе неправды таковии по отречению Петра святаго суть, яты бывше от сребролюбия своего. Тем же и от преподобных и блаженных отец святого и великого собора иже в Халкидоне собравшегося, с владычним сим законом (хиротонии) согласуется иже о сем канон, иже явствене нам сими словесы провозглашает: Аще кто епископ на имениих поставление (правило 2, 4-го собора) сотворит, и в продажу низведет не продаемую благодать, и поставит за пенязи епископа, или пресвитера, или диакона, или другого коего от иже в клиросе причитаемых: или произведет за пенязи иконома, или екдика или парамонаря, или отнюдь коего клирика срамного ради прибытка своего: иже сия смев сотворити, и обличен быв, да подымет беду в степени своем: и поставленыи, ни единого же от яже покупли бываемыя хиротонии, или произведения успеха имети будет: но чужд да есть сана, или попечения сего, его же за пенязи получил есть. Аще же кто и ходатайствуяи явися в срамных сих и неправедных взятиях, и той (аще убо есть клирик) степене своего да отпадет. Аще же лаик (людин), или мних, проклят да будет. Предобрая, и зело благочестивая канона сего святых отец суть заповедания: всякое наитие сатанинское, и начинание диавольское противу духовному наносимое дару, отревающая же и отражающая. Отнюдь бо не хощет за пенязи бывати хиротонии произведение, ему же прияту бывати, ниже от иже сие действующего, ниже от иже от хиротонии сие произведение приемлющего: но ниже прежде времене хиротонии, ниже в самое то время хиротонии; ниже по хиротонии даяти пенязи прощает. По всему бо иже о вещи сей мзды восприятие отрече. Такожде понеже иные и предьявленне сице возбраненным, изобличени быша неции в Галатийской церкви сущие, не брегуще и преступающе срамного ради прибытка и сребролюбия, спасительная сея и человеколюбивая заповеди: добре иметися в себе вознеищевася и нам, сия истовая паки обновити с святым собором сим, в царствующем сем новем Риме собравшимся, дабы кроме всякого умышления, и всякого извета, и всякого ухищрения, нечестивый сей и мерзкий, не вем коим образом внесшиися обычай в святейшия церкви, всеконечне отсещи. Да воистину некорчемному, и отнюдь чистому от архиерей о хиротониях возвещению бываемому, свыше Духа Святого благодать приидет. Яко ныне убо не вем аще за пенязи произведение творящих, и рукам не чисте действующим, приходити бы имел на производимого по евангельскому гласу, и не паче спрятатися Духа Святаго благодати. Тем же да веси по всему благочестивейшии папо, да всякому коему любо буди осицевым коем ухапляему, епископу ли, или хорепископу (поселному епископу), или обходнику, или пресвитеру, или диакону, или иному коему любо когда буди от канона, или мирянину, общим повелением архиерей, и общим отречением осуждену быти. Яко же о сем и сие святых отец правило варив яве глаголет. Подобает бо благодати присно быти благодати, и отнюдь не ходатаити ею сребреник. Тем же да будет и есть уже выпроповеден, и от всего священнического достоинства же и служения чужд, и проклятию анафемы да подлежит, иже сие пенязьми стяжати непщуяи: и иже то на имениях подаяти обещаваяся, любо аще клирик, аще и людянин будет, аще и обличен был бы, аще и не обличен будет сие творити. Не бо возможно есть снитися когда в едино не снити (сходи)-тельным ниже с Богом согласитися мамоне, или иже той служащим, служити Богу: Владычнее и сие есть отречение непререкаемое, ниже сумнетельное: не можете Богу работати и мамоне. Мф. 6, 18. Луки 16, 18. На сия уповающе мы по силе, и сим повинующеся, с иже сия рекшим, на иже в сих беззаконнующих отречение творим. Да попечетжеся и твое преподобие сия всяко прилежание творяще преписанными изводы (переводы) сущим под тобою боголюбезнейшим епископом, и обходником и иным всем яве сотворити. Да единем духом, и единою душею, вси купно христиане оградившеся, противу общему врагу, с Божиею помощию возможем иже от него насажденыи в нас сребролюбия корень, со всеми его злых прозябении иссещи. Все яже с тобою есть о Христе братство привещаем. Здравствуяи о Господе, молися о нас боголюбезнейшии брате.
Послание Тарасия, святейшаго патриарха Константинополя, новаго Рима, к Адриану, папе древняго Рима.
Многочестно и многообразно, от евангелистов, от апостолов и отцев, научаемся несребролюбивый нрав имети при посвящении во священство, и не взимати сребра или злата при поставлении всякаго священнаго мужа, как покажем в приложенных при сем выписках из Божественных изречений Писания и учений отцев. Ибо возлагающие руки суть служители Духа, а не продаятели Духа. Приемлющие туне благодать Духа, туне преподавати оную заимствующым от них, обязали приявшие сию свободу от слова Господня. Аще же кто обличен будет, яко купивший златом: таковаго объявляют изверженным от священнаго чина. Поелику, хотя он и получил священство по имени, однако слово не согласуется с делом. Никтоже бо может Богу работати и мамоне, как из евангелия научаемся (Матф.6,24). И поелику мы слышим Бога вопиющаго чрез пророка: священницы, глаголите в сердце Иерусалиму (Исайи 40,2), и паки угрожающаго и глаголющаго: страж, аще увидит меч грядущ и не вострубит трубою, и людие не охранят себе, и нашед меч возмет от них душу, крове от руки стража взыщу (Иезек.33,6): то мы, страшась осуждения за молчание, возвещаем всем предстоятелям наших церквей, дабы со дерзновением, словами Божественнаго апостола, могли мы рещи: чисты есмы от крове (Деян.20,26) преступающих повеленное правилами, и особенно рукоположивших или рукоположенных на мзде. Божественный апостол Петр, коего и престол наследовала братская ваша святыня, отвергнул таковых, яко Симона волхва. Посему мы не колеблемся возвещати истину, сохраняя и содержа преподанное нам в правилах святых апостол и славных отец наших, и, аще что из сих нарушили некие, от таковых отвращаемся. Братское ваше священнолепное архиерейство, исправляя законно и по воле Божией священноначальственную должность, стяжало громкую славу. Ибо великий и первый архиерей Христос Бог наш рек чрез пророка: живу Аз, токмо прославляющыя Мя прославлю (1 Цар.2,30). Ведаешь, муж желаний духовных, что нечестивая ересь Македония, и его последователей духоборцев, менее нестерпима. Ибо сии пустословят, аки бы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца: а те, как мнится, делают Его своим рабом. Поелику всякий господин все, что имеет, аще восхощет, продает, раба ли, или иное что из стяжаний своих; такожде и покупающий, желая быти господином покупаемаго, ценою сребра приобретает оное. Таким образом творящие беззаконное сие дело уничтожают Духа Святаго, согрешая равно с теми, кои Богохульно говорили, аки бы Христос изгонял демонов о Веельзевуле, или справедливее рещи, уподобляются Иуде предателю, продавшему Христа Богоубийцам иудеям за цену сребра. Поелику же Дух Святый единосущен есть Христу Богу нашему: то для всякаго явно есть, яко и сии подвергнутся той же участи, как сие доказано. И аще не продается (ибо явно, яко отнюдь нет): то несомненно, яко нет в них благодати Святаго Духа, то есть святыни священства, и они не прияли и не имеют оной (1 Кор.9). Ибо да воспомнут святаго Петра, который к покусившемуся на такую куплю глаголет тако: несть ти части, ни жребия в словеси сем (Деян.8,21). Ибо аще продается достоинство священства, то конечно излишни для них благочестивый образ жития и пребывание в чистоте и добродетели. Излишен для них и Павел, Божественный апостол, научающий, яко подобает епископу быти непорочну, целомудру, честну, учительну, воздержательну, трезвену, держащемуся истинному словесе, по учению, да силен будет и утешати во здравом учении, и противящыяся обличати (1 Тим.3,2; Тит.1,9). Сие все становится ненужным, аще продается и покупается священство. Нижеследующыя святоизбранныя места показуют, яко тот вовсе чужд священства, кто когда либо дает или взимает мзду, в какое бы то ни было время, прежде ли рукоположения, или после рукоположения. Ибо взимати всегда есть взимати. А также воспрещают и все церковныя произвоства за даяние денег.
Правило 29 святых апостол: Аще кто епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв.
Из Деяний святых апостол: Видев же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух Святый, принес им сребро, глаголя: дадите и мне власть сию, да на него же аще положу руце, приимет Духа Святаго. Петр же рече к нему: сребро твое с тобою да будут в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. Несть ти части ни жребия в словеси сем: ибо сердце твое несть право пред Богом. Покайся убо о злобе твоей сей, и молися Богу, аще убо отпустится ти помышление сердца твоего: в желчи бо горести и союзе неправды зрю тя суща (Деян.8,18-23).
Из третьей книги Царств: И не обратися Иеровоам от злобы своея, и возвратися, и сотвори от части единыя людей, жрецы высоких: иже хотяще, исполняше руку свою, и бываше жрец на высоких. И бысть глагол сей в прегрешение дому Иеровоамлю, и на испровержение, и на исчезновение от лица Земли (3 Цар.13,33-34).
Из четвертыя книги Царств: И возвратися Нееман к Елисессею сам, и все ополчение его, и прииде, и ста пред ним, и рече: се ныне разумех, яко несть Бога во всей Земли, но токмо во Израили: и ныне приими благословление от раба твоего. И рече Елисей: жив Господь, Емуже предстах пред Ним, аще прииму. И понуждаше его взяти, и не послуша. Исустя немного: и рече Гиезий: отрочищ Елиссеев, се пощаде Господин мой Неемана Сириянина сего, еже не взяти от руки его, яже принесе; жив Господь, яко имам тещи в след его, и возму от него нечто. И тече Гиезий в след Нееманов. И немного ниже: и рече Нееман: возьми два таланта сребра, и взя два таланта сребра во два мешца, и две премены риз. И далее: и рече к нему Елисей: откуду пришел еси Гиезие? И рече Гиезий: не исходил раб твой никаможе. И рече к нему Елиссей: не ходило ли сердце мое с тобою? И видех, егда возвращашеся муж с колесницы своей в сретение тебе: и ныне взял еси сребро, да купиши за него вертограды, и винограды, и маслины, и овцы, и волы, и отроки и отроковицы. И проказа Нееманова да прильпнет к тебе, и к семени твоему во веки. И изыде от лица его прокажен, яко снег (4 Цар.5,15-27).
Из толкования святаго Василия на Исайю: Закон дал Бог в помощь, да рекут: нет слова, как сие, за которое не можно дати даров. Сей закон не подобен глаголу чревовещателя. Поелику не изобретен, как сей, для обольщения, но есть учитель истины: притом таковые предвещают за сребро. И сие достойно смеха, яко обольщаемые платят им и сребро в награду за ложь. Глагол же закона не таков, чтобы за оный давати дары: ибо никто не продает благодати. Туне, глаголет, приясте, туне дадите (Матф.10,8). Видишь, как вознегодовал Петр на Симона, принесшаго сребро за благодать Духа. Сребро твое, глаголет он, с тобою да будет в погибель, яко непщевал еси дар Божий сребром стяжати (Деян.8,20). И так слово евангелия не есть подобно продаваемым глаголам чревовещателей. Ибо какое кто даст достойное возмездие за оное? Слыши Давида, недоумевающаго и глаголющаго: что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми (Псал.115,3)? Посему невозможно дати за сие дары достойные подаваемыя тем благодати. Един дар достойный: соблюдение дарованнаго. Давший тебе сокровище требует не цены за данное, но достойнаго хранения даннаго.
Из его же послания к подчиненным ему епископам, правило 90: Мнят, когда берут не при рукоположении, после: взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. Итак молю, оставите сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себя недостойными совершати священныя таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием.
Из жития святаго Иоанна Зластоустаго: Приступил ко всем епископам виновник протяжения слова нашего, Евсевий, обвинитель шести прочих епископов, прося о принятии его в общение. Некоторые из епископов воспрекословили, яко не должно прияти его, яко клеветника. На сие он, умоляя говорил: поелику дело в продолжении двух лет большею частию изследовано, и дана отсрочка для свидетелей: то прошу ваше Боголюбие, да будет позволено мне представити свидетелей ныне, сего же часа. Ибо хотя и умер Антонин епископ, взявший злато и рукоположивший, однако остаются в живых давшие и рукоположенные. Присутствующий собор признал справедливым вступити в разсмотрение дела. И начинается разсмотрение дела чтением записи о том, что произведено прежде. Вошли свидетели, вошли и шесть давших и рукоположенных. Сии в начале не признавались: но как свидетели и из мирян и из пресвитеров, на которых они повидимому полагались, твердо стояли в своих показаниях, то они сперва отрекались, а когда свидетели обличали, приводя им на память места и времена, и сказуя виды данных вещей и количество: тогда совесть их возутилась, и они добровольно без многаго принуждения признались тако: признаемся, что дали, но мы думали, яко таков есть порядок, дабы нам освобожденным быти от общественныя службы. И ныне просим: аще не есть благочестно пребывати нам в служении церковном, то по крайней мере да получим злато, которое мы дали: ибо мы дали некия вещи жен наших. На сие Иоанн дал обещание собору: я освобожду их от светскаго суда упросив царя: вы же повелите им взяти то, что дали, от наследников Антонина. Собор повелел: злато взяти им от наследников Антонина, причащатися им внутри олтаря, но быти вне священства, дабы, аще простим сие, не вошел обычай иудейский, или египетский, яко вредитель и лжеименный патриарх иудейский каждый год или чрез год переменяет архисинагогов, для собирания сребра, подобно и его подражатель патриарх египетских иудеев, да исполнится пророческое слово: жрецы его на мзде отвещаваху, и пророцы его на сребре волхвоваху (Мих.3,11).
Из правил святых 630 отец в Халкидоне собравшихся: Аще который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратит в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или инаго коего от числящихся в клире, или произведет за деньги во иконома, или екдика, или парамонария, или вообще в какую либо церковную должность, ради гнуснаго прибытка скоего: таковый быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственной степени: и посталенный им отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством: но да будет чужд достоинства, или должности, которыя получил за деньги. Аще же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии: то и сей, аще есть из клира, да будет извержен со своей степени: аще же мирянин, или монашествующий, жа будет предан анафеме (Правило 2).
И окружного послания Геннадия святешаго архиепископа Константинопольскаго, и с ним собора: Итак да будет и есть отвержен, и всякаго священнаго достоинства и служени чужд, и подвержен проклятию анафемы, как мнящий стяжати оное священство за деньги, так и обещающий за деньги преподать оное, клирик ли то будет или мирянин, изобличен ли будет, или не изобличен в деле сем. Ибо невозможно придти когда либо в единение несоединимому, и мамоне согласитися с Богом, или служащим ей служити Богу. Господне есть и сие изречение непререкаемое: не можете Богу работати и мамоне (Матф. 6,24).
Из правила святаго шестаго собора: Во епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни, повелеваем извергати, такожде и тех, коими они поставлены (Прав.22).
Услышим сие все, и внушим себе не токмо архиереи, но и счисляющиеся в клире, и все живущие по вселенней. Ибо подобает нам лишше внимати слышанным, да не когда отпадем (Евр.2,1). Яко не истленным златом или сребром искуплены мы от суетнаго, отцами преданнаго жития, но честною кровию, яко агнца непорочна и пречиста Христа (1 Пет.1,18-19). Тако научай и нас, муж священнейший, последовати заповеданиям Писания, и евангелия, и апостолов, и священных правил и отцев. Взыди на высоту, возвыси глас твой в крепости, шествй в широте, проповедуй со дерзновением, да истребится в конец и да уничтожится рукоположение мздоимное, и все то, что, по сребролюбию и неправде и купле гнустокорыстной, сопутствует оному. Ибо когда оно и сродное оному изъято будет, от избраннаго народа, от имени Христова нареченнаго, и туне искупление получившаго: тогда все пороку сему споследующыя скверны искоренятся, и священники, яко Финикс процветут, вдыхая Христово благоухание спасаемым, и воспевая Церкви победную песнь: отъят Господь от тебе неправды твоя (Софон.3,15); еще же и пожинаем плоды услаждая и умножая оные в старости маститей, то есть, показуя наследниками блаженныя оныя и безсмертныя жизни.
Вальсамон. Это послание составлено из свидетельств священного Писания и правил; оно доказывает, что те, которые совершают рукоположения за деньги и продают благодать святаго Духа, грешат хуже духоборцев; ибо те Духа святаго называют рабом Богу, а эти чрез продажу делают Его своим рабом; ибо то продает кто либо, что принадлежит ему. И уподобляет их Иуде предателю, потому что оне дерзают продавать святаго Духа, единосущного Христу Богу нашему. А ты должен знать, что слова: священницы глаголите в сердце Иерусалиму – взяты из пророчества Исаии (40, 2); слова: страж, аще увидит меч и прочее – из Иезекииля (33, 6); слова: чисты есмы от крове преступающих повеленное правилами – из Деяний Апостольских, то есть из заповеди великого Павла пресвитерам (20, 26); слова: «осуждать рукополагающих за деньги, яко Симона волхва» - взяты из 29-го Апостольского правила; слова: ныне глаголет Господь: прославляющия мя прославлю – из начала 1-й книги Царств; слова: «чего не приняли и не имеют» - из 1-го послания к Коринфянам глава 9; слова: несть ти части, ни жребия в словеси сем – из Деяний Апостольских (8, 21); слова: подобает епископу быти непорочну – из 1-го послания к Тимофею (3, 2); слова: услышим все сие и внушим себе – из послания к Евреям (2, 1); слова: неистленным сребром или златом искуплены – из 1-го соборного послания Петра (1, 18); слова: взыде на гору высоку – из Исаии и Осии; слова: священники яко финикс процветут – из 2-го послания к Коринфянам; и слова: отъят Господь от тебя неправды твоея – из Софонии (3, 15).
Синопсис. Рукополагатели суть служители святаго Духа, а не продавцы: ибо приняв туне, по гласу Господа, туне должны и преподавать; и кто покушается приобресть благодать святаго Духа золотом, тот отвержен, потому что невозможно работать Богу и мамоне, и эта уродливая ересь нечестивее ереси Македония и прочих духоборцев; ибо те хульно говорили, что святый Дух – раб Бога, а эти делают Его своим рабом, дерзая продавать Его, как рабов, и чрез это уподобляясь Иуде.
Из Деяний: Павел сказал Симону, принесшему деньги, чтобы получить святаго Духа: сребро твое с тобою да будет в погибель, яко дар Божий непщевал еси сребром стяжати. (Деян. 8, 18).
Из 3-й книги Царств: Кто хотел, наполнял руки Иеровоама, и делался жрецом, и это послужило в прегрешение и на исчезновение и ниспровержение дома Иеровоама (13, 33-34).
Из 4-й: сказал Елисей Гиезию: ты взял сребро Неемана и одежды, поэтому и проказа Нееманова да прилипнет к тебе и к семени твоему во веки. (5, 27).
Из толкования Василия Великого на Исаию: Никто не продает благодати Божией за золото. Ибо туне приясте, туне дадите. Видишь, как вознегодовал Петр на Симона: сребро, говорит, да будет с тобою в погибель, яко непщевал еси благодать Божию сребром стяжати.
Из его же послания к подчиненным ему епископам: Рукополагающие за деньги думают, что не согрешают, когда берут не прежде рукоположения, или вместе с ним, но берут после рукоположения. Но они должны знать, что взять есть взять, когда бы то ни было. Итак, молю оставить этот вход в геенну.
Из жизни Златоустого: Собор повелел, чтобы рукоположенные за деньги получили золото от наследников рукоположившего их Антонина и причащались внутри алтаря; но были бы вне священства, дабы, если будет прощено это, не вошел иудейский и египетский обычай продавать и покупать священство. И ищи 2-е правило святых отцев, собравшихся в Халкидоне.
Геннадия Константинопольского: Да будет отвержен и чужд всякого священнического служения и подвержен анафеме как тот, кто мнит приобресть священство за деньги, так и тот, кто обещает преподать его. Ищи еще 22-е правило 6-го собора.
Славянская кормчая. Послание Тарасия святейшего патриарха константинопольского, нового Рима, о том же, к Андриану папе старого Рима. Многочастне и многообразне, евангельски же и апостольски, и отечески учимы есмы, несребролюбныи нрав имети в посвящении на иерейство: и не озлащатися, и ниже осребрятися при хиротонии всякого священного мужа, якоже укажем в заповеданных речениях, от написанных богоглаголании, и отеческих учительств. Иже бо руце возлагают, слуги суть святаго Духа, а не продавцы Духа: (Мф. 10) туне бо приемлюще благодать Духа, туне и подяти всем приемлющим ю повелени быша, от господьска гласа сию свободу приемше. Аще же кто обличен будет златом сию купивыи, выпроповедана (явлена) такового сотворити, и отчужденна священнического чина повелевают. Аще бо и имением священство наследства, но убо вещию ложно покажется слово его: Никто же бо Богу работати может и мамоне, якоже от евангелия научихомся (Мф. 6, 18; Лук. 16, 81). А понеже слышахом пророчески Богу вопиющу, иереи глаголите в сердце Иерусалиму (Иезек. 33 и 3). Паки же воспрещающу и глаголющу: страж аще увидит меч грядущь, и не возгласит трубою, и людие не сохранятся, и пришед меч возмет от них душу, то крове от рук стража взыщу. Еже или за страх прещения о молчании, или осуждения ради возвещаем всем, и коемуждо первоседателем церквей наших, да со дерзновением по божественному апостолу рцем, чисти есмы от крове преступающих, канонные уставы: и зело наипаче иже на имениях хиротонисавших, или хиротонисанных. Петру божественному апостолу, его же седалище наследи ваша братская святость, яко Симона волхва, сих низложшаго. Сего ради не обинуемся, еже возвестити истину, храняще и держаще яже от святых апостол, и приснопеваемых отец наших канонне (правильне) преданная. И аще что от сих преступися от некиих, то гнушаемся и отвращаемся. Братское бо ваше священнолепное архиерейство, законне и по воли Божией старейшинствующи, архиерейским освящением пресловуту имать славу. Рече бо пророком великий и первый архиерей Христос Бог наш: живу аз. Но разве прославляющих мя прославлю. Веси бо мужу желаний духовных, яко отраднейша паче есть македониева (Злее Македония духоборца, поставляяи на мзде во священство согрешает) и сущих с ним духоборец злочестивая ересь: онем бо тварь, и раба Богу и Отцу, Духа святаго блядущим: сии же своего им, якоже видятся, раба сего творят. Всяк бо владыка, еже аще имать, аще хощет продает, либо аще слугу, аще и другое от притяжанных им: по сему образу и купуяи владыка хотя быти купленного, ценою сребра сие стяжет. Сице иже безбожную сию вещь соделовающии, низводят Духа святаго. Равная согрешают с хулящими, о Вельзевуле изгоняти Христу бесы; или якоже есть истиннее рещи, подобни суть Иуде предателю, иже христоубийцам жидом ценою сребра Христа продав. Им же бо образом Дух святый единосущен есть Христу Богу нашему, той и тии тояжде (всякому коему любо буди явленно есть) будут части, якоже указася. Аще же не продается (предъявлено бо, яко отнюдь никакоже) то кроме всякого прекословия несть в них благодати пресвятаго Духа: сиречь, иерейства освящение: и аще не прияша, то ниже имут. Да воспомянут убо Петра святого ко иже сие наченшему творити сице глаголющего, несть тебе части ниже жребия в словеси сем. Аще бо продается иерейский сан, то убо излишнее им есть жития честное устроение, и еже в чистоте и добродетели воспитание: то излишни им есть и Павел божественный апостол, уча (1 Тим. 282): Подобает епископу (Не токмо епископу, но и всякому иерею. Токмо бо яко не поставляет иерей от епископа разнствует: священство же совершенно имать.) без порока быти, целомудрену, благочинну, учительну, воздержану, трезву, держащемуся в учении верного словесе, да силен будет и утешати в здравем учительстве, и противящиеся обличати (епископом и иереям противящияся обличати). Вся убо сия исчезают и погибают, продаему и купуему бываему священству. Предложенная убо сия от святых избранная речения, чужда всяцем образом священства быти отрекоша, иже когда-либо дающего что, или взимающего, в которое убо буди время, либо аще и пред хиротониею, аще и по хиротонии: взяти бо есть, когда-либо буди еже взяти. Но и вся церковная произведения отъемлют на подаянии пенязей бывати.
Правило 29-е святых апостол. Аще кто епископ или поп, или диакон, имением приял будет сан, да извержется той сам, и святивый его. И да отсечена будета всячески от общения, и от церкве отлучена (7 собора 5), яко Симон волхв от Петра.
От деяний святых апостол. Видя же Симон, яко возложением рук апостольских дается Дух святый, принесе им пенязи (сребро), глаголя, дадите убо и мне власть сию, да на него же и аз возложу руце, приимет Дух святый. Петр же рече к нему (Деян. 19), сребро твое с тобою, да будет в погибель, яко дар Божии вознепщевал еси именьми стяжати. Несть убо тебе части, ниже жребия в словеси сем, сердце бо твое несть право пред Богом. Покайся убо от злобы твоея сея, и помолися Богу, еда аще отпуститися умышление сердца твоего: в желчи бо горести, и союзе неправды зрю тя суща.
От третьих книг Царств. И не обратися Иеровоам от злобы своея. И обратися и сотвори от части людей иерей высоких, иже хотяше исполняше руку свою. И бысть глагол сей в грех дому Иеровоамову, и в погибель и в потребление от лица земли.
От четвертых книг Царств (Глава 5). И возвращашеся Нееман к Елисею, сам и все ополчение его, и прииде и ста пред ним, и рече, се аз уведах яко несть Бог по всей земли, но разве во Израили: И восприми благословение от раба твоего. И рече Елисей, жив Господь Бог, ему же предстою пред ним, аще возьму. И понуди и взяти, и не повинуся. И по мале. И рече Гиезию отрочищу своему Елисей, се пощаде мя Господь от Неемана сирианина взяти от руки его яже ми принесе. Жив Господь аще не потеку в след его, и возьму нечто от него: и погна Гиезий в след Неемана. И по мале. И рече Нееман, возьми два таланта сребра. И взят два таланта сребра в два мешца, и две изменны ризы. И по других паки. И рече к нему Елисей, откуду прииде Гиезие; и рече Гиезий, нейде раб твой нигде же. И рече к нему Елисей, не сердце ли мое ходило есть с тобою; и вем когда возвратися муж от колесницы в стретение твое; и ныне взял еси сребро, да купиши им вертограды, и винограды, и маслины, и овцы, и волы, и отроки и рабыни. И проказа Нееманова да прилепится на тебе, и на семени твоем во веки. И изыде от лица его проказою прокажен яко снегом.
Василия святаго, от толкования на Исаию пророка. Закон даде в помощь, да рекут, не яко глагол сей, о нем же несть дары дати о нем. Сей же закон несть яко глагол сей, но утробного волхования. Не бо не прелесть умышлен есть якоже они, но истины есть учитель. И они убо о сребре волхвуют, сие бо есть посмеятельно, яко и сребро им воздают мздою от лжи прельщаемии: глагол же закона несть сицев, дабы дары дати о нем: никто же бо благодать отдает. Туне, рече, приясте, туне и дадите (Мф. 34). Зриши ли како вознегодова Петр о Симоне, сребро о благодати Духа принесшем, сребро твое с тобою, рече, да есть в погибель, яко вознепщевал еси дар Божии пенязьми притяжати (Деян. зач. 19). Несть убо евангельское слово, якоже продаемыя глаголы утробных басней. Кую бо бы кто дал достойную за него измену: послушай Давыда недоумевающася и глаголюща: что воздам Господеви о всех, их же воздаст ми (Псалом 115, стих 3); несть убо дары дати о сем противу достойныя благодати его. Един дар достоин есть, хранение воздарованного. Давый тебе сокровище, не цены истязует о даннем, но хранения достойного о поданнем.
От жития святаго Иоанна Златоустого. Прииде долгоречия виновный нам епископом всем Евсевий, навадник шести прочих епископов, моляся прияту ему быти во общение. И противу ему глаголют неции епископи, яко не подобает ему прияту быти, яко клеветнику. О сих моляся глаголя, елма вина сия по множайшей части чрез два лета судом искусися, на свидетели же отложение бысть. Молюся вашему боголюбию, да днесь абие дати ми свидетелей. Аще бо и Антонин умре епископ, взявыи златники, и хиротоносавыи, но убо пребывают давши, и хиротонисаннии. Праведно усмотри настоящии сий собор поисканию быти о вещи сей. И начинается вина от чтении прежде содеянных воспоминаний. Внидоша свидетелие. И приступиша шесть давших и хиротонисанных: в начале убо отметахуся: налягающим же на них свидетелем: овем убо лаиком (людином), овем же пресвитером, им же непщеваху веру яти. Прежде убо отметахуся: а яко свидетелие обличаху их, места им воспоминающе и времена, и виды залогов глаголюще, и количество. И не зело добре их пребывающей совести, самовольне исповедуют кроме многия нужды, яко дахом и быхом. Сие вознепщевавше воследование быти, да службы народныя свободимся. И ныне молимся, аще убо несть праведно нам в служении церковном быти, то поне златники их же дадохом, да воспримем паки: жен бо наших дадохом некия ссуды. Иоанн противу сим обещася собору: аз убо, рече, от святилища их избавлю, умолив царя: вы же повелите взяти им, еже дадоша от Антониновых наследник. Тогда повеле собор, злато убо им взяти от Антониновых наследник: причащатижеся внутрь святаго алтаря, быти же вне священства: да не тем прощенном бывшим, обычай будет жидовский, еже продаяти и куповати священство (жидовский обычай продаяти и куповати священство). Поведают бо губителя и злоименнного патриарха иудейского на кождо год пременяти, или леты обходити собороначальником; се же творити на избирание сребра. По сему же образу и ревнителя сему и египтяне патриарха глаголют: да исполнится пророческое решение: священницы его не мздах отвещаваху, и пророцы его с сребром волхвоваху.
Далее в Кормчей приводятся следующие выписки из посланий святаго Исидора Пелусиота, которых нет у Тарасия, - именно: Святаго Исидора Пелусиота, послание, к Евсевию епископу. Мнози с досадою ругаются, яко пенязьми, а не Духом хиротониям тайно навершительным изволяющу бывати: и аще убо клевещут, то не себе от Бога привлекоша месть (Псал. 5, ст. 6): понеже погубит Господь вся глаголющия лжю: аще же истину поведают, да веси до которого конца сие протяжется зло, яко за малое приобретение, еже Богу досаждати изменил еси (2 Цар. 2): и кто помолится о тебе: елма ниже о Офнии и Финеесе пред Богом и противу священству его согрешившим обретеся кто моляся, но на последнюю погибель, яко достоинство пропивающе священства, отдашася.
Тогожде, от послания к Тимофею чтецу. Мудре вопрошающему, нужда тебе отвещати. (Иоан. 2, 7; Мф. 20; Марк. 11, 8; Мф. 3, 6; Марк. 1 и 2): Глаголи бо, рече, во уши слышащих. И имеяи уши слышати, да слышит: не творите дому Отца Моего дом купли, иже голуби продающим, Господь рече; святителей назнаменуя, дары Духа святаго продающих: понеже в видении голубя божественный явися Дух, богокорчемников изгоняющ. (Разумей, что ради богокорчемники нарицает святый продающих священство).
Тогожде к Евсевию епископу. (Лук. 3, 10; Иоан. 1, 3): Непотребными каменьми церковь зиждеши, законопреступными, или паче нечестивыми твоими приходы. Взял бо еси цену священства, и дал еси то Зосиме. Сице сие по всей стране промчеся слово, яко у всякого слышащего сия возшумети во обоих ушесах.
Тогожде Зосиме пресвитеру. Всяк купляй священство, Каиафа христоубийца обретается. Приял еси священство образом несвященным, священства недостойне, пенязьми украв вещь небесную, вторый Каиафа, сребром неизреченные тайны купив: но есть надежда приложитися тебе на благость, противное бо что рещи тебе не хощу.
Тогожде Леонтию епископу. Аще не волею произведен еси на предстательсво церковное, и присуждениям, и народом и рукам понудившим тя, то имети будеши помощника Бога, вся пред лицем твоим исправляющего, елика к горнему стягаются устроению: аще же пенязьми, якоже прослулся еси до непродаемого достигл еси сокровища, и стяжати священство якоже Симон вожделел еси, несть ти части ни жребия в сем. Прочая бо щадению оставляю. Едино сие зря, яко и Каиафа священство купив, егда на Христа сие вооружив. Всяк убо иже священство купуяи, Каиафа христоубийца обретатися. (Купляи священство вторый Каиафа). Яже бо дел ради уверенна ему быти не могут, сия воздарованьми нечестивыми себе приобретает.
Тогожде к Евсевию епископу. (Езек. 3 и 33): Стража тя дах, рече божественное писание, и узриши меч грядущь, и возвестиши: и аще убо истрезвятся воспрянувшие от сна, и к добродетели послушани бодрствовати будут, и тебе и оным спасения будет успех: аще же уши своя заткнут якоже аспиды, ты сам подобающее тебе свершил еси. Тем же смотри, да не гласом токмо засвидетельствуя явишися, делы же не искусен и одолен бывая, уступая правлении начальства сущим окрест тебе, и продая благодать нечестивне. Ниже бо злату поручити есть рукоположения, ниже неведети жития приводимых, ниже иным предлагати греха вины, не на умытном и грозном судищи. Ниже бо Адама от порицания и мести свободна сотвори, яже о жене ответ и извет, виною ея причаститися отреченных отвещавающего.
Тогожде, Лукию архидиакону пилусийскому. Аще епископовы очи и честного алтаря суть диакони, ты же сими по попущению Божию начальствуеши, весь оком должен еси быти, яко же оная животная многоочитая. А понеже и еже к Богу приближением онех подражаеши, а не житием якоже уведах: но токмо самым священнослужением, и да не помрачити злыми начинаньми и честное оно совокупление и лик, и безрассудне повинующегося тебе епископа, и лихоимством поскверняти божественный алтарь, и приходы себе от цены хиротонии сбирати. Продающие бо голуби от ветвий бич сотвор, из церкве изгна Господь (Иоан. 2, 7). Тем же да не со онеми изринен будеши. Престани сице богатеяся, и вещь будущему приуготовляя огневи.
Тогожде, Евсевию епископу. Добре псалму оному поучился еси, и единообразныя в дом Божии собрал еси, к Зосиме припряг и Марона. Всяко тщание якоже мню, полож, да ничтоже от злых вне алтаря станет. Тем же да увеси, яко умножая Симоны иже за пенязи стяжавати Духа Божия непщующия (Деян. 8, 19), общии стяжал еси с предателем мешец, в желчи горести, и союзе неправды валяяся, и пропивая дерзостне, яже и самем ангелом суть вожделенная.
Тогожде от послания, к Ермогену епископу. Писахом бо Евсевию, многая убо яже подобаше, малая же со слезами пишу: сокращу бо множайшая, долгоречив мнен быти блюдяся. Весь град явленная твоя плачевне повествуя, злохитренная и бесстудная деяния возвещает. Коея ради вины продаеши рукоположения; чесо ради пропиваеши священство; почто корчемствуеши божественными; коея ради вины поскверняеши церковь; чесо ради нищих имения присвояя богатеешися; вскую на празе старости юношескими мечтаешися обиденьми; чесо ради не пребыл еси начальник, но начальствуем от злобы обличен быв. Тем же да веси яко большии суд восприимеши, зане содеял еси, яже инем вчинен быв возбраняти: с каноном, 22-м, святаго шестого собора, поставляемых на пенязех, аще и епископов, или и коих либо клирик, и не по испытанию и избиранию жития, изврещи повелеваем: не токмо же, но и хиротонисавшие их.
Следует окончание послания Тарасия: Да слышим сия вси, да внушим, не токмо архиереи, но и иже в клирос причитаемии, и вси живущии по вселенней. Подобает бо излишше и прилежнее нам внимати услышанным, да некогда растечемся. Яко не тленными, златом, или сребром искуплены есмы от суетного и отчепредательного жития: но честною кровию яко агнца непорочного и нескверного Христа. Сице в нас научи муж священнейшии вследовати написанным, и евангельским, и апостольским, правильным же и отеческим заповедям. Повинуембося глаголом уст ваших. Взыди на гору высоку, возвыси крепостию глас твой. Пойди широтою: проповеждь с дерзновением (зри), яко да возьмется и во исчезновение и погибель будет, пенязей ради бываемое рукоположение. И все аще что сребролюбия ради, или неправды ради, и купли срамно приобретателныя сему вследует. Тому бо с воследующим ему отяту бываему от богатных людей иже именем Христовым нарекшихся, и туне избавления получивших, вся злобе вследующая осквернения, искоренена купно с ними и иссечена да будут. Священницы же яко финики процветут, Христовым благоуханием на спасаемых отдышуще, и церкви победительная припевающе, отят Господь неправды твоя. Еще же и плоды объемлющих услаждающе: множаще же сия в старости мастите, блаженныя оныя глаголю и нетлнныя жизни наследники показующе.
Кормчая прибавляет еще следующие статьи: Святых и благочестивых царей Василия, Константина и Леона, от осмыя титлы, главы 13 (Смотри Collectio Librorum juris graeco-romani ineditorum, ed Zachariae Lipsiae. 1852, р. 79-Epranagogae titr. 8, стр. 13; р. 80 стр. 15; р. 77 стр. 1 и 2). Якоже клирика которого любобуди степене, на пенязех производити не попущаем: сице ниже ксенодоха (странноприимника), или птохотрофа (нищепитателя), или носокома (о больных пекущася), или иного коего любобуди честного дому строителя, или коему любобуди церковному попечению вручаема. Аще же сие будет когда: и даяи и взимаяи, и ходатай такового священства, сиречь, уверенного ему какова любобуди строения обнажен будет. Мздоимствам же присвоенном быти честному месту, его же таково лице хиротонию, или попечение, или строение взят. Аще же мирянин будет взявыи, или ходатай бывыи, то данное сугубо от него взыщется, и паки устроен будет в честне месте, его же таково лице хиротонию или попечение прият.
Таможде. Повелеваем, аще епископ ходатайствующим неким, и положением златник поставлен будет: и дающему, и вземлющему, и ходатайствующему, от священства, или чести клиритския, по священным правилом отверженном быти. О таковей же вине данное, церкви оной присвоено да есть в ней же восхоте священство купити. Аще же мирянин будет, иже за сию вину нечто взем, или ходатай в вещи сей быв, о данных ему пенязех сугубо да истязан будет.
Техжде таможде. Епископ есть назиратель и прилежатель всех собирающихся в церкви душ, сущих в епархии его: власть имея посвящати пресвитера, диакона, иподиакона, чтеца же, и певца, и мниха, свойственно есть епископу, смиренным убо сходити, пренебрегати же и презирати гордых, и высокомудрие низлагати, и о стаде беды подымати: и онех утеснение, свою болезнь творити.
О завещании даваемых поставляемому архиерею. Подобает твоему боголюбию во всяком действе и избирании на степень, отнюдь даров отшаяватися, опасно ведущему. Яко всякий убо грех простое томление подъемлет, Симонова же ересь, сугубое ятому грехом сим, наводит осуждение. Тем же всеконечне ересь сию отсекати подобает, и ниже глаголемыми обычаями отверста к сему входа, или оконца имети. Ибо глаголемыи сии обычай с сребролюбия внутрь впадше, или возрастше недугом, ни чтоже меньше, аще и не больше на осуждение архиереев иже сими мздоимствы ухапленных бывших приводят, (Епископом Симоновою ересию, не подобает ухапленым быти, сиречь, мздоиманием.) внегда под честным обличием Симоновей действуемей ереси. Подобает бо аще и честным именем похуленное деяние прикрывается, всяцем образом его отвращатися и отрицатися, и паче егда и откровенне являющу беззаконное то дело. Утаеныя бо струпы, неудобнейшя ко исцелению некако обыкоша бывати: и пронырливое имущая в себе законопреступление, удобие паче нежели предъявленная безместия во многия расходятся. Ниже убо от сопрительныя, ниже от градския, ниже от порицательныя вины, и нивчесомже отнюдь взимати, властию Духа святого завещаваем. Ниже от произведения игумена же, или архимандрита, или ексарха (сиречь наместника): но ниже от поставления иконома, или старейшины. Ниже бо (еже есть, зело грознейше) от хиротонии диакона или пресвитера, отнюдь никакоже ни по коему же образу, ниже пред хиротониею, ниже по хиротонии подобает взимати. Себо и неискусным сущим в божественных правилах зело явленну быти непщую сему безместию. Тем же подобает всяцеми образы, во всех реченных, и якоже лепо и в их же оставихом, не повинны своя руки соблюдати: прежде же рук, и самыя тыя помыслы, и тако свой архиерейский закон управляти должен еси, ведущу ти и извещену бывшу, яко иже сия презираяи заповеди и повеления, не наша наказания не приемлет, но божественных и священных правил презритель бывает. И яже от сих не избегнет осуждения. Тако убо сия, и аще что другое исправити подобает, с похвальным и подобающим и боголюбезным тщанием исполняя, всякия убо вины и осуждения изъято будет, боголюбие твое: на украшение же церкви, и на славу юже тоя ради кровь свою излиявшаго, пастырем начальника Христа, явитися имаши (о еже и молимся) наследник уповаемых благ. Их же всех (всем) нам буди получити о Господе нашем Иисусе Христе. Яко той есть благих делатель и исполнитель. И тому подобает всяка слава, честь, и поклонение, ныне и присно и во веки веком, аминь (смотри ставленую архиерейскую грамоту в т. 5, стр. 547-548 и 550).
От Марка, евангелие. Зачало 8, глава 11. И вшед Исус в церковь, начат изгонити продающия и купующия в церкви. И трапезы торжником и седалища продающих голуби испроверже, и не даяше да кто мимо несет сосуд сквозе церковь. И учаше глаголя им, несть ли писано, яко храм мой, храм молитвы наречется всем языком; вы же сотвористе его вертеп разбойником.
Толкование. Еже изгнати Исусу продающия, Иоанн поведает, но убо в начале евангелия, сей же к концу: достоит бо второе быти сему, еже наивящее укорение иудеом, аще и многажды тожде сотворшу Господу, не обратишася. Пещеру же разбойническу именует церковь, любоприобретения ради: разбойническии бо род о обретении радуется понеже убо и тии на жертву приводяху животная, и продаяху приобретения ради, разбойники я именова. Трапезницы же суть златопроменницы. Приводит же им Исаию пророка оглагольника глаголюща, дом мой, дом молитвы наречется, Молимся, да не будет и нам вон из церкве изгнатися: мнози бо и в нашу церковь входят, продающе благая, и купяще горшая. Суть же трапезы променник исполнь имущ, строяще и оправдающе церковная, люблением имения все творяще. Но и столы продающих голуби испровращаются (Иоан. зач. 7), сиречь, архиерей продающих духовные дары. Духа бо образ есть голубь. Да изринет Господь святителя от святительства. Иже бо злата ради поставляя и, проклят. Но и иже кто от крещения дар и чистоту продаст диаволу, сей прода голубь свой, и того ради изгонится вон из церкве.
От евангелия евангелиста Иоанна: от толкования, зачала 7-го. Ныне же в церкви глаголю, иже в слове учения, добрых сущих не поставляюще, но поставляюще злых мзды ради: иже овцы не пользующе, иже суть общии людие: и голуби, иже духовныи (реку) дар продающе и большая дающе на вышших степенех; их же Господь изгоняет из церкве, недостойны святительства судя. Но аще кто и пенязь, слово реку, учение продает учитель сыи, и не возвещает слова, аще не приобретение имать, и таковаго седалище опрометает Господь: того убо власть разорит, иного же достойна на учительстем столе посадит.