7. Никого из странных не приимати без мирных грамат.
Зонара. В 11-м правиле четвертого собора сказано, какия мирныя грамоты и какия представительныя. Здесь правило говорит не о всех, какие бывают странные, странствующие например из одной области в другую, но о странствующих клириках, уходящих из одной церкви в другую, которых правило и повелевает предстоятелям церквей, в кои они приходят, не принимать, если они не приносят мирных грамот от предстоятелей церквей, из коих удалились. А 33-е апостольское правило яснее излагает сущность постановления о странных, когда говорит: не принимати никого из чужих пресвитеров, и диаконов, или и епископов без представительных грамот; оно хотя дозволяет, чтобы те, к кому они пришли, оказывали им гостеприимство и подавали им необходимое, но запрещает принимать их в общение.
Аристен. Странный, не представляющий мирных грамот, не может быть принят.
Во многих правилах сказано и о том, чтобы рукоположенных в чужих епархиях не принимать без мирных грамот, того епископа, от которого они приняли рукоположение.
Вальсамон. В 33-м апостольском правиле и в 16-м правиле халкидонского собора рассуждаемо было о мирных и представительных посланиях и о том, что странные суть те, которые приходят из других пределов. Итак, прочти написанное в них.
Славянская кормчая. Странен не имыи мирского послания, рекше, грамот, неприятен.
Толкование. Во многих правилах се речено есть, еже от иного епископа поставленного не приимати, свене (кроме) ставильных грамот, яже аще имут от своего епископа, от него же поставление прияша.
8. Сельские пресвитеры не посылают канонических посланий; разве токмо к соседним епископам послания посылают. А сущие без порока хорепископы дают мирныя граматы. (Под именем канонических, то есть, церковными правилами определенных посланий, разумеются письма, или граматы, даваемыя от епископа клирикам, идущим в епархию другаго епископа, по предосторожности, чтобы мирянин не был принят за клирика, или отлученный от служения церковнаго не был допущен для онаго, по неведению).
Зонара. Каноническими посланиями правило называет представительныя и мирныя послания. А какия послания мирныя и какия представительныя, об этом уже сказано. Таковыя послания дают предстоятели церквей, а не пресвитеры, даже и в селах, где епископ не часто бывает. А хорепископы, если они беспорочны, то есть безвинны, когда нет никакого против них обвинения, которое могло бы класть пятно на доброе о них мнение, могут давать мирныя послания; поелику хорепископам даны и другия преимущества. А сельским пресвитерам дано право посылать мирныя послания к одним соседним епископам, а не к дальнейшим.
Аристен. Сельский пресвитер не должен давать канонических посланий, разве только к одному соседнему епископу.
Одним епископам и беспорочным хорепископам предоставлено право давать каноническия послания клирикам, желающим отлучиться из своей епархии на дальнее расстояние; а пресвитерам даже и первенствующим в селах это преимущество не принадлежит. Но писать к соседнему епископу о таких клириках и свидетельствовать о рукоположении их, и о вере и о мнении касательно их дозволено и им.
Вальсамон. Ты знаешь, какия мирныя, или отпустительныя послания, и какия представительныя, называемыя и каноническими. А поелику некоторые усиливались доказать, что и сельские пресвитеры, именно протопопы могут давать мирныя послания, хотя к соседним епископам, не потому чтобы они имели на сие какое-нибудь право, но ради благочестия и христианского общения; то отцы определили, что и право посылать таковыя послания подлежит одной епископской власти. Но хорепископам беспорочным, то есть таким, которые не подвергались обвинению, кладущему пятно на доброе о них мнение, дозволено давать мирныя послания, потому что им предоставлены и другия преимущества.
Славянская кормчая. Коеяждо страны пресвитер, да не вдаст ставильных грамот и правильных, причетнику негде далече отъити, но токмо близ его сущему соседу епископу.
Толкование. Токмо единым епископом, и беспорока сущим сельским епископом, достойно есть ставильныя даяти грамоты, далече отъити хотящим от своих мест причетником. Пресвитером же в коейждо стране старейшенствующим, таковое правление несть достойно: но ту к близ сущему епископу, рекше, к соседу писати о таковых причетницех, и уверити поставление и веру и житие их, прошено есть и тем.
Книга правил. Под именем канонических, то есть, церковными правилами определенных посланий, разумеются письма, или грамоты, даваемые от епископа клирикам, идущим в епархию другого епископа, по предосторожности, чтобы мирянин не был принят за клирика, или отлученный от служения церковного не был допущен до оного по неведению.
9. В каждой области епископам должно ведати епископа, в митрополии начальствующего, и имеющего попечение о всей области, так как в митрополию отовсюду стекаются все, имеющие дела. Посему рассуждено, чтобы он и честью преимуществовал, и чтобы прочие епископы ничего особенно важнаго не делали без него, по древле принятому от отцов наших правилу, кроме того токмо, что относится до епархии, принадлежащия каждому из них, и до селений, состоящих в ея пределах. Ибо каждый епископ имеет власть в своей епархии, и да управляет ею, с приличествующею каждому осмотрительностью, и да имеет попечение о всей стране, состоящей в зависимости от его града, и да поставляет пресвитеров и диаконов, и да разбирает все дела с рассуждением. Далее же да не покушается что либо творити без епископа митрополии, а так же и без согласия прочих епископов.
Зонара. Это правило в словах хотя и не вполне сходно с 34-м правилом святых Апостолов, но по мысли оно во всем согласно с ним. Таким образом сказанное в том желающему объясняет смысл и этого.
Аристен. Епископам быть совершенно подчиненными воле митрополита и без их распоряжения не устроять ничего, исключая того, что случится в их епархии, и совершения рукоположений беспорочных мужей.
И настоящее правило говорит о том же, о чем и 34-е правило святых Апостолов, именно чтобы епископы каждой области знали первого между ними и без его ведома не избирали епископов, и не делали ничего другого излишнего против того, что там нами сказано, исключая только случающегося в епархии каждого, - и хиротоний пресвитера и диакона и тому подобного.
Вальсамон. Содержание настоящего правила церковного в 34-м апостольском правиле; его и прочти.
Славянская кормчая. С митрополитовою волею подобает епископам творити все, и без того промышления ничтоже строити: но токмо в своем пределе бывающая творити, и поставляти непорочныя мужи в причет.
Толкование. Тако, якоже 34-е, правило святых Апостол, и се правило учит почитати коеяждо области епископом своего старейшину, рекше митрополита. И без его воли, ни епископа избирати ни поставляти, ни иного что больша творити, яже онамо в апостольстем правиле речена быша от нас, но токмо прилучающаяся комуждо в своем пределе творити, и поставляти пресвитеры, и диаконы, и елико же сим подобно. Но ни митрополиту без совета епископ своих, ничтоже творити.
10. Святый собор за благо рассуждал, чтобы состоящие в малых градах или селах предстоятели, или так именуемые хорепископы, знали свою меру, хотя бы они и по чину епископства прияли рукоположение: чтобы они управляли токмо подчиненными им церквами, и ограничивали ими свое попечение и распоряжения: чтобы поставляли чтецов, иподиаконов и заклинателей, и довольствовалися производством токмо в сии чины, а поставляти пресвитера или диакона не дерзали без воли сущаго во граде епископа, которому подчинен хорепископ и его округ. Аще же кто дерзнет преступити сие определение: то да лишится и тоя чести, которую имеет. Хорепископ же да поставляется от епископа града, коему подчинен его округ.
Зонара. По шестому правилу Сардикийского собора запрещено поставлять епископа в каком-нибудь селе, или в небольшом городе; поэтому поставляли в них пресвитеров, или хорепископов. От сих-то хорепископов правило требует, чтобы они не выходили из своего чина, но заведовали подчиненными им церквами и определяли чтецов и иподиаконов и заклинателей; но не рукополагали ни диакона, ни пресвитера без епископа города, хотя бы хорепископы получили и епископскую хиротонию. Преступающий это правило подвергнется извержению. А хорепископов поставляют епископы городов, которым они подчинены. О них 14-е правило неокесарийского собора говорит, что они поставлены в образе 70-ти Апостолов.
Аристен. Хорепископ поставляет заклинателей, и чтецов, и иподиаконов, и певцов, но пресвитера и диакона, не поставляет без епископа города. Дерзающий преступить это, должен быть извержен. А хорепископа поставляет епископ города.
Каждый должен знать свою меру и пребывать в своих пределах. Посему и хорепископ если сверх лиц, рукоположение которых ему дозволено, то есть чтецов, певцов, заклинателей и иподиаконов, дерзнет рукоположить пресвитера, или диакона, должен подлежать извержению, хотя и об этих степенях иначе думает Василий Великий, как писано в 13-м правиле анкирского собора.
Вальсамон. Запрещено правилами быть епископам в малых городах и селах, и поэтому рукополагали для них пресвитеров, то есть протопопов, и хорепископов. А поелику некоторые из хорепископов присвояли себе право рукополагать священников и совершать другия некоторыя по праву епископам принадлежащия действия, и против обвинения в этом говорили, что они поступают в этом случае правильно, ибо приняли рукоположение по чину епископства; то отцы определили, что с того времени они не должны простирать своей власти далее преимуществ, дарованных им правилами и не должны рукополагать диакона, или пресвитера без епископа, но могут рукополагать одних чтецов, иподиаконов и заклинателей, или катихетов, и должны исполнять возложенные на них церковныя обязанности; в противном случае за нарушение определенного они подлежат лишению и той чести, которую имели. А как некоторые из тщеславия, старались получить рукоположение в хорепископы от митрополита, или от патриарха, не обращаясь к местным епископам; то запрещено и это, и определено, чтобы хорепископ был поставляем от епископа города, дабы был в подчинении ему и не уничижал его, как не давшего ему рукоположения в сей сан. Хорошо отцы всю речь ведут об одних хорепископах, а не вместе и о пресвитерах; ибо о них не было никакого сомнения, как совершенно не получивших доступа к совершению какой бы ни было хиротонии. Но кто-нибудь спросит: почему к слову «извержение» присоединено и «лишение чести»? Решение. Некоторые настаивали ,что преступивший это правило хорепископ хотя и должен подпасть извержению, но при сем сохранить хорепископскую честь, то есть кафедру и прочее, по 9-му правилу неокесарийского собора и по 21-му и 26-му Шестого собора. Поэтому-то правило и говорит, что такой теряет и то и другое, согласно с сказанным на конце 1-го правила настоящего собора. А слова: «без епископа града» не значат «без повеления», но значат «без совершения им священнодействия рукоположения», ибо хотя бы хорепископу и дано было повеление рукоположить пресвитера, и он совершил это, рукоположение будет не действительно, потому что ему правилами не дано власти рукополагать пресвитеров. Прочти и 14-е правило неокесарийского собора, и заметь, что и совершаемыя митрополитами посвящения игуменов, или каких других лиц принадлежащих к другим епархиям не действительны. Не действительны и те делаемые некоторыми в уставных монастырских грамотах постановления, чтобы игуменов их монастырей поставлять не патриарху, а другим епископам, или вовсе не совершать над ними поставления.
Славянская кормчая. Сельстии епископи поставляют чтецы и певцы и заклинатели. Заклинатели и чтецы и певцы и поддиаконы поставляют сельстии епископи, пресвитера же и диакона никакоже без градского епископа. Аще же се дерзнет преступити, да будет извержен. Градскии же епископ поставляет сельского епископа.
Толкование. Кождо должен есть свою меру ведети, и в своих пределех и в повеленных ему пребывати. Сего ради убо сельскому епископу еже есть повелено, то да творит, да поставляет заклинатели, чтецы и певцы и поддиаконы. Аще же дерзает пресвитера или диакона поставити, да извержется: аще и инако о сих степенех великому Василию мнится, якоже пишет в 13-м правиле, собора иже во Анкире, и тамо ищи.
11. Аще который епископ, или пресвитер, или вообще кто либо из клира без соизволения и грамат от епископов области, и наипаче от епископа митрополии, дерзнет отыти к царю: таковый да будет отрешен не токмо от общения, но и от достоинства, какое имел, яко дерзнувший, вопреки правилам церкви, стужати слуху Боголюбезнейшаго царя нашего. Аще же необходимая нужда заставит кого идти к царю: таковый да творит сие с разсмотрением и соизволением епископа митрополии и прочих тоя области епископов, и да напутствуется граматами от них.
Зонара. Правила не хотят, чтобы епископы приходили к царю и беспокоили его своими просьбами без крайней необходимости. Но и тогда, когда кто имеет донести царю о чем-либо необходимом, правила хотят, чтобы они отходили не без соизволения епископов той области, из которой и сам имеющий намерение идти, а в особенности не без соизволения митрополита той области; а кто решится идти к царю без соизволения и грамот митрополита, тот подлежит извержению. А 7-е и 8-е правила Сардикийского собора, в случае если кто захочет явиться к царю с просьбою о помощи вдовам и сиротам, и бедным и мирянам ищущим в церкви убежища по причине несправедливости, или по причине привлечения в рабство, или по причине похищения их имущества, или по причине осуждения в ссылку за преступления, - дозволяют таковому отправляться, но лучшим признают посылать к царю своего диакона с грамотами для ограждения прибегающих к церкви.
Аристен. Епископ, или пресвитер, приходящий к царю самовольно, а не по повелению митрополита той страны, должен быть лишен и общения и сана.
Уничтожая непокорность во всем и сохраняя благочиние, отцы запрещают и епископам и пресвитерам и другим из священного чина приходить без грамот первого из них к царю, и утруждать слух его и о чем-нибудь доносить. И поэтому приходящего к царю без соизволения епископа, предстоятельствующего в митрополии той области повелевают извергать из сана и не допускать в общение.
Вальсамон. Настоящее правило определяет не только отлучать, но и извергать епископов, или клириков, отходящих к царю без грамот местного епископа и наипаче митрополита, как утруждающих царский слух вопреки церковным установлениям. А когда предстоит необходимая нужда, правило дозволяет идти к царю с письменным синодским отпуском. Прочти 7-е, 8-е, 9-е, и 21-е правила Сардикийского собора и 106 (119) правило карфагенского собора. А поелику некоторые, держась за слова настоящего правила (ибо от мысли правила они весьма далеки) хотят, чтобы архиереи, пребывающие в царствующем граде, на поклонение царю приходили с ведома и дозволения патриаршего, а не иначе; то мы говорим, что постановления настоящего правила и прочих здесь упомянутых имеют место, если архиерей сам по себе пойдет к царю из своей епархии; ибо когда он пребывает в царствующем граде или по повелению царскому, или с дозволения патриаршего, тогда невозбранно может явиться на поклонение царю и высказать что хочет. А о том, что архиереи по царскому повелению могут отлучаться туда, куда им повелено, и без синодского разрешения, показано в различных толкованиях правил и нет нам нужды говорить одно и тоже.
Славянская кормчая. Епископом и пресвитером бес повеления своего старейшины не приходити к царю. Епископ или пресвитер, или диакон, сам о себе к царю приходя, бес повеления сущего во области митрополита, с причащением и сана да отпадет.
Толкование. Непокорство во всем святии отцы измещуще, и благочестие соблюдающе, возбраняют епископом и пресвитером, и инем всем священнического чина, бес повеления и бес писания митрополита своего к царю отходити, или слухома его стужати, и возвещати о неких вещех. И того ради без воли митрополита своего, отходящего епископа к царю, или пресвитера, и от сана изврещи повелевают, и от причащения упразднити.
12. Аще который пресвитер, или диакон, изверженный от своего сана своим епископом, или даже епископ изверженный собором, дерзнет стужати слуху царскому: подобает ему обратитися к большему собору епископов, и то, в чем мнится быть прав, предложити множайшим епископам, и от них прияти изследование и окончательный суд. Аще же, сих пренебрегши, царю стужати будет: таковый да не удостоивается никакого прощения, да не будет места его защищению, и да не имеет он надежды возстановления.
Зонара. Выше сказано, как епископ, изверженный собором, или клирик, изверженный своим епископом, может искать пересмотра состоявшегося против него решения, если оно кажется ему несправедливым. Здесь правило запрещает изверженным приходить к царю и беспокоить его, и искать переисследования состоявшегося против них приговора, и повелевает поступающему так не давать ни места для защиты, ни надежды что будет восстановлен.
Аристен. Изверженный, если бы захотел беспокоить царя, пусть обращается с просьбою к большему собору и пусть довольствуется состоявшимся там мнением; если же и еще будет упорствовать, пусть не имеет надежды на восстановление.
Изверженному собором и почитающему сей приговор несправедливым это правило не запрещает обратиться с отзывом к большему собору и пред ним объяснить, что он почитает себя имеющим для своего оправдания в отмену состоявшегося против него решения, а скорее повелевает ему делать это. А не желающего обратиться к собору и предоставить ему свои оправдания, но усиливающегося подвигнуть слух царский на отмщение, правило не удостаивает никакого прощения, и не дает ему места для защиты, ни надежды ожидать восстановления в последствии.
Вальсамон. Всякому осуждаемому и почитающему себя несправедливо осужденным дана помощь отзыва (апелляции). Итак, это правило говорит, что хотя сие и дозволено епископам, равно как и клирикам, но не дозволено для этого утруждать слух царский. Итак, если кто, не захотев обратиться к большему собору и объяснить служащее к его оправданию по правилам, установленным для апелляции, будет утруждать о сем царя, то не только не получит от этого для себя пользы, но, как недостойный никакого прощения, закроет себе всякую дверь к оправданию и не будет иметь и надежды на восстановление. – А кто-нибудь захочет сказать: правило говорит, чтобы изверженный обращался не к царю, но к большему собору; посему изверженный например ефесским или фесалоникийским митрополитом справедливо должен быть побужден обратиться к вселенскому патриарху; а осужденный патриархом и не имеющий, куда обратиться, будет подвергнут наказанию, если обратится к царю, или нет? – Решение. Некоторые говорили, что и к приговорам патриархов, исключая вселенского, имеют приложение слова сего правила, так чтобы приговор иерусалимского был пересматриваем антиохийским, и приговор антиохийского александрийским, и так далее в восходящем порядке каждого из них. Но мне кажется, что это правило относится к приговорам других епископов и митрополитов, и не относится к приговорам патриархов; ибо решения последних не подлежат апелляции. Посему и обращающийся к царю с тем, чтобы приговор их был вновь пересмотрен, в апелляционном порядке, должен подлежать наказанию по настоящему правилу. Ибо 137-я Юстинианова новелла, помещенная в 3-й книге Василик и титуле 1-м, главе 45-й говорит буквально следующее: «Если некоторые преподобнейшие епископы того же самого собора будут иметь какое-либо прекословие между собою, или церковном праве, или о других каких-либо предметах, то прежде пусть судит это дело митрополит их вместе с двумя другими епископами того же собора; и если не обе стороны останутся довольны сим судом, тогда блаженнейший патриарх того округа пусть слушает их дело и определит, что согласно с церковными правилами и законами, и уже ни одна сторона не может противоречить сему решению». А поелику часто было рассуждаемо о том, должно ли подлежать апелляции решение константинопольского патриарха; то мне показалось необходимым сказать, что я думаю об этом и какия были представляемы некоторыми соображения. – Некоторые говорят: поелику законы ясно определяют, что приговор начальника войск и приговор дважды бывшего начальником города не подлежат апелляции, а патриаршему приговору в законах не усвоено ясно такого же преимущества, то и он должен подлежать обжалованию, как многия решения и обыкновенных судей. Для подкрепления своего рассуждения они пользуются третьею новеллою Юстиниана, помещенною в третьей книге Василик, титуле 2-м, в которой определяется, что патриарх подлежит ответственности пред царем, если рукоположит клириков сверх определенного числа. Другие, как бы в видах почтения к высоте патриаршего величия, говорят, что апелляции на патриарший приговор не должно ни совсем запрещать, ни вполне дозволять; но если судящияся стороны принадлежат к сословию посвященных или монахов, то приговор, поставленный против кого-нибудь из них, не должен подлежать новому обсуждению; а если которая-нибудь из сторон, или и обе принадлежат к мирскому сословию; то приговор бесспорно может подлежать обжалованию. Иные говорят, что качество дела должна быть основанием апелляции; ибо церковное исследование не рождает, говорят, плода любящего апелляцию, а денежное дело порождает апелляцию, как змеиный выкидыш, терзающий утробу родившей. Другие, заграждая уста говорящим это, утверждают, что патриарший приговор только тогда подлежит обжалованию, когда судящий патриарх по царскому повелению председательствует с своими членами суда, или с своим синодом. – А мне кажется, что, поелику законы были написаны прежде учреждения церковного чина и весьма многие из них написаны еллинами; то естественно они не упомянули о патриархах. А если кто скажет, что и православные императоры издавали новеллы после того, как получили честь патриаршие престолы; то пусть он прежде выслушает, что православному императору и на мысль не приходило, чтобы кто когда-нибудь дерзнул на что либо таковое и сказал, что суд почтенного таким величием подлежит новому обсуждению, а потом, что и Юстинианова новелла помещенная в толковании настоящего правила, в которой определяется, чтобы никто не возражал против патриаршего решения, может окончательно заградить их уста. А что он должен давать отчет о совершаемых им сверх установленного числа рукоположениях, - это не ведет к тому, чтобы и судебные приговоры его подвергаемы были новому пересмотру; ибо то есть частное особенное дело, а это – преимущество престола. Итак, поелику законом постановлено, чтобы никто не терпел от другого обиды; то и сам патриарх может быть судим царем, как блюстителем церкви, если бы, например, был обвиняем в святотатстве, или неправославии, или в каком-нибудь другом преступлении; ибо мы видели это на практике в разные времена; но суд его не должен подлежать отчету ради величия его престола. А поелику некоторые и против этой новеллы вооружают лживый и непокорный язык и говорят, что сужденный патриархом тогда не может противоречить, когда патриарх, в апелляционном порядке слушает дело после архиерейского приговора (потому что новелла не хочет, чтобы дело, рассмотренное в двух судах, было переносимо еще и в третий), но не тогда, когда он судит в первый раз и особенно мирян; - то в виду сего я говорю, что много я имел бы на это сказать и доказать, что они не правильно говорят. Так четвертое правило Сардикийского собора определяет, что осужденный имеет право дважды подавать апелляционный отзыв и окончательный суд производится папою римским, и этим самым не дозволяет им делать такия предложения. Отпускаю прочее; но говорю, что, поелику грамота святого Константина, данная святому Сильвестру, помещенная нами в толковании 1-й главы 8-го титула настоящего собрания определяет, что папа имеет все императорския права, а Вторый и Четвертый вселенские соборы дали патриарху константинопольскому преимущества папы, и определили, чтобы он во всем был почтен подобно папе; то приговор его по необходимости не должен подлежать апелляции, как и императорский приговор не обсуждается вновь. Потому, как кажется, и синодские указы выпускаются с теми же преимуществами как и императорские указы. А если это так, то совершенно теряют силу и прочие доводы. Ибо из посвященных ли кого будет судить патриарх, или из мирян, или мирянина с посвященным, по императорскому ли повелению, или по собственному праву, с другим ли членом суда, или один, во всяком случае он будет выше всякого нового обсуждения; а дерзнувший подать отзыв императору о пересмотре патриаршего приговора, будет повинен настоящему правилу. Ибо если не дозволяется утруждать императора просьбою о пересмотре приговора какого-нибудь митрополита, тем более не должно быть дозволено, чтобы патриаршее судебное рассмотрение было переносимо к императору.
Славянская кормчая. Извержен быв от сана, аще присуждает цареви, возвещая о себе, да просит к большему собору приступити и судитися: и каков суд тии изнесут нань, в том да пребывает. Аще же и потом противу глаголет, да не имать оправдания.
Толкование. Аще который епископ или пресвитер или диакон извержен быв от сана собором, и мнит яко без правды извержен бысть, се правило не возбраняет, но паче повелевает ему к большему собору приступити и судитися, и от того исправитися, в них же мнится прав быти, на превращение изнесенного нань суда от собора того. Аще же не хощет приступити к большему собору, ни пред ним исправити, в них же творится прав быти, но царскима слухома стужает, подвизая того на отмщение, се правило такового никоеяже милости сподобляет, ни места ответу не дает ему, ни надеждею же чаяти яко будет исправление.
13. Ни который епископ да не дерзает из единыя епархии преходити в другую, ни поставляти кого либо в церкви ея для совершения священнослужения, ниже приводити с собою других, разве пребудет, быв призван грамати митрополита и сущих с ним епископов, в область которых преходит. Аще же никем не быв призван, вне порядка пойдет для рукоположения некоторых, и для устроения церковных дел, до него не принадлежащих: то все содеянное им да будет недействительным; и он, за безчиние свое и за безрассудное начинание, да понесет приличное наказание, чрез немедленное извержение из своего чина святым собором.
Зонара. Удаление епископа в другую епархию и совершение им рукоположений без ведома епископа той епархии бывает причиною соблазнов и смятений. Почему правило и запрещает это, а сделавшего это осуждает на извержение. Тоже определено и святыми апостолами в 35-м правиле; тоже самое определяет и 22-е правило этого собора.
Аристен. Если епископ удалится в другую епархию, когда его никто не призывает, и станет рукополагать и распоряжаться делами, то все это да будет недействительно, а сам он да будет извержен.
Найдешь много правил, воспрещающих это, то есть, переходить епископу из своей епархии в чужую, и рукополагать в ней, или делать что либо другое, приличное епископу, разве только кто будет призван и уполномочен местным епископом совершить что либо такое. Приходящего из своей епархии в другую и совершающего рукоположения, или устрояющего церковныя дела, ему не подведомыя, правила повелевают извергать, а сделанное им – почитать недействительным.
Вальсамон. О содержащемся в настоящем правиле мы достаточно рассуждали в 35-м Апостольском правиле и в других. Прочти написанное в них. Ищи еще 22-е правило настоящего собора.
Славянская кормчая. Епископу во иную область не отходити. Аще никим же позван, ни умолен быв епископ, во иную область отшед, и поставит пресвитера или диакона, или правление некое церковное творит, таковая нетверда и разрушена да пребудут, а он да извержется.
Толкование. Многа правила обрящеши о сем возбраняющя, еже не преходити епископу от своея области во иную, и поставляти в ней пресвитеры и диаконы, или иное что епископское творити: токмо аще где позван будет, умолен от страны тоя епископа, таковое что творити. Аще же от своего дому во иную область пришед, поставит пресвитера или диакона, или строению церковных вещей некое правление сотворит, нетвердым и разрушенным быти от него сотворенным, и самого изврещи правила повелевают.
14. Аще который епископ будет судим в каких либо винах, и случится, что епископы тоя области будут в разногласии о нем, одни признавая подсудимаго невиновным, а другие виновным: то, ради прекращения всякаго сомнения, угодно святому собору, чтобы епископ митрополии призвал из ближния области некоторых других епископов, которые вновь разсудили бы дело, и разрешили сомнение, дабы они купно с епископами тоя области утвердили то, что будет постановлено.
Зонара. Когда подсудимый осужден согласно всеми епископами области, тогда не дозволяется ему приносить жалобу на это решение, по 4-му правилу настоящего собора. А когда епископы разногласят, и одни его осуждают, а другие противоречат сему, тогда митрополиту той области нужно призвать из ближайшей области других епископов для того, чтобы они разрешили разногласие епископов, присоединившись к одной стороне из противоречащих друг другу. Должно прочесть еще 3-е и 5-е правила Сардикийского собора.
Аристен. Если во время суда над епископом епископы той области имеют между собою разногласие, то должно призвать других из ближней области для несомнительного разрешения недоразумения.
Каждый из епископов, обвиняемый в преступлениях, должен бысть судим своим собором. Если же епископы той области разногласят, одни признавая подсудимого невинным, а другие виновным, в таком случае митрополит может призвать других епископов из сопредельной области, дабы они разрешили возникшее в среде епископов сомнение.
Вальсамон. Собор определил, чтобы епископ, когда судят его областные епископы – и одни признают невиновным, а другие осуждают, был осуждаем, или и оправдываем не иначе, как если митрополит собора призовет ближайших епископов, которые должны подтвердить своим судом исследуемое и постановить твердое решение. Не скажи, что этому правилу противоречит 12-е правило, в котором говорится, что сомнительное решение снова подвергается суду большего собора, а не поверяется судившим в первый раз собором с присоединением ближних епископов; ибо там уже состоялся приговор, а однажды объявивший свое мнение уже не может судить, и поэтому-то его решение если представляется сомнительным, подлежит апелляции. А здесь еще не было приговора и правило предлагает митрополиту призвать и ближних епископов для того, чтобы разрешить разногласие, и таким образом уничтожить всякое подозрение и отговорки со стороны осуждаемого. Впрочем, если и после этого осужденный будет считать себя несправедливо осужденным, - он по праву может представить апелляционную жалобу по смыслу 12-го правила и 4-го правила Сардикийского собора. Прочти еще 3-е и 5-е правила того же собора. А если был судим у патриарха, в таком случае будут иметь место определения настоящего правила и следующего.
Славянская кормчая. Аще епископу судиму сущу областию епископи начнут различно глаголати, да призовут от ближния страны другия епископы, на известное разрешение прекословия.
Толкование. Аще который епископ оклеветаем о гресе своим собором должен есть судим быти. Аще же области тоя епископи начнут не равно судити, ови убо неповинна того глаголюще, друзии же повинна суща, может митрополит от ближния области другия епископы призвати, да сущия посреде епископы в пререкании разрешат.
15. Аще который епископ, будучи обвиняем в некоторых проступках, судим будет от всех епископов тоя области, и все они согласно произнесут на него единый приговор: таковый другими епископами отнюдь да не судится, но согласное решение епископов области да пребывает твердым.
Зонара. Сказанного в 4-м правиле достаточно и для изъяснения настоящего правила.
Аристен. Если во время суда над епископом все епископы области будут согласны, то нового суда не бывает.
Это правило не дозволяет изверженному всеми епископами области быть судиму другими по апелляции; но хочет, чтобы оставался твердым приговор, постановленный против него согласно всеми епископами области. Однако как мы сказали в 4-м правиле настоящего собора, более имеет силы мнение тех, которые определили, чтобы считающий себя несправедливо осужденным представлял апелляционную жалобу и получал помощь от апелляции, как мнение более справедливое и более человеколюбивое.
Вальсамон. Настоящее правило отменено 4-м правилом Сардикийского собора. А если не хочешь этого сказать, истолкуй это правило, как выше сказано; и скажи, что осуждение здесь последовало со стороны собора неподлежащего апелляции, каковы соборы папы, или константинопольского патриарха.
Славянская кормчая. Епископу судиму бывающу, аще всея области епископи согласно рекут нань, паки суд не бывает.
Толкование. Аще которыи епископ, от своея области епископ, рекше от собора извержен будет от сана, се правило не оставляет от иного собора судитися ему, но пребывати твердо изнесенному нань суду, яко согласно от всея области епископи повелевают. Обаче якоже рекохом в четвертом правиле сего собора, яко паче воли держится повелевших се, мнящемуся, яко не праведно извержен бысть, позвати на суд, и от старейшего собора помощь получити, яко же праведнее есть и человеколюбезнее.
16. Аще который епископ, не имеющий епархии, вторгнется в церковь не имеющую епископа, и восхитит престол ея без соизволения совершеннаго собора: таковый да будет отвержен, хотя бы его избирал весь народ, который он себе восхитил. Совершенный же собор есть тот, на котором присутствует с прочими и митрополит.
Зонара. Праздный епископ – тот, который не имеет церкви, или потому, что ею завладели язычники, или потому, что он не принят народом города, в который рукоположен, не по собственной вине, но по бесчинию народа; а праздная церковь – та, которая не имеет епископа. Итак, если праздный епископ, пришедши в праздную церковь, восхитит престол ея, хотя бы народ этого города и желал его, он должен быть отвержен, если совершенный собор не присудит ему праздной церкви. А совершенным собором считается тот, на котором присутствует митрополит области. Итак, когда совершенный собор согласно решит дать праздному епископу праздную церковь; в таком случае это возможно.
Аристен. Без совершенного собора и его митрополита захватывающий праздную церковь отвержен, хотя бы и сам был праздный.
Настоящее правило определяет, чтобы праздный епископ в праздную церковь был назначаем совершенным собором, когда присутствует на нем и епископ митрополии; но не сам по себе восхищал престол, хотя бы всем народом был принуждаем, если не хочет быть отверженным. А не праздному 21-е правило настоящего собора и другия различныя, как писано об этом в 14-м Апостольском правиле, и совершенно не дозволяют переходить в другую церковь, но повелевают пребывать в той церкви, к которой поставлен Богом сначала.
Вальсамон. Один епископ праздный, то есть, не имеющий церкви, так как ею овладели язычники, самовольно занял церковь праздную, то есть не имеющую епископа, и возшел на престол ея и действовал архиерейскими правами. Итак будучи обвиняем в том, что поступил столь дерзновенно, он говорил в оправдание, что действование вне своей епархии запрещено не для чего либо другого, как для того, чтобы предстоятель той епархии не подвергся вследствие сего оскорблению, или презрению. А как нет архиерея в праздной церкви, и как и сам он не имеет своей церкви, ибо она находится во власти язычников; то и не имеет здесь места указанное оскорбление, и сам он не должен подлежать осуждению, как присвояющий чужое сверх того, что имеет. Итак, правило говорит, что так дерзновенно восхищающий престол, не данный ему благодатию Всесвятого Духа, хотя бы сам он был праздный и церковь эта была также праздная, подлежит отвержению. А так как кто-то говорил, что это определение имеет место там, где праздный епископ хищнически присвоил себе праздную церковь, а не тогда когда народ этой церкви перевел в нее праздного епископа, даже без его воли; то в виду сего правило присовокупляет, что и этим не извиняется совершивший что либо архиерейское в праздной церкви без соборного распоряжения. А поелику, как кажется, иной праздный епископ был допускаем священнодействовать в праздной церкви по усмотрению епископов области, и когда это распоряжение подвергалось осуждению потому что не было на это и согласия митрополита; то некоторые говорили, что собор есть и именуется собрание областных епископов, и поэтому совершаемое ими имеет твердость и без митрополита, потому что решения епископов беспрекословно имеют силу, хотя бы оне состоялись и без митрополита. Имея в виду подобное заявление отцы сказали, что тот собор совершенный, на котором присутствует и митрополит. Что касается решения, то это – дело частное, а частные дела не приводятся в доказательство. Итак заметь из настоящего правила, что представлять праздному епископу право священнодействовать в праздной церкви, и восседать ему и на самом престоле ея дозволяется по соборному усмотрению; ибо я многократно слыхал, что для этого нужно и императорское повеление. – А иной спросит: как должно разуметь выражение: «быть отверженным таким образом восхитившему церковь»? Некоторые говорили, что это должно понимать в смысле отлучения; а мне кажется, в смысле извержения, на основании правил, в которых говорится, что рукополагающие вне своей епархии подлежат извержению. Ибо если извергается совершивший что-либо архиерейское к оскорблению одного местного архиерея; то гораздо более должен быть наказан сделавший что-либо таковое к оскорблению совершенного собора.
Другое Толкование. Многократно предлагаем был в синоде вопрос: кто праздный архиерей и какая праздная церковь; и о праздной церкви не было никакого сомнения; ибо все праздною церковию признавали церковь, лишившуюся архиерея. А о праздном архиерее было много недоумений, и всеми принято, что праздный архиерей есть тот, который не может идти в ту церковь, в которую назначен, потому что она занята безбожными язычниками или еретиками, а может быть и осквернена, и нет возможности архиерею утвердиться в ней, какова ныне церковь иерусалимская, антиохийская, Тарс и другия. Ибо Иерусалим осквернен безбожными агарянами, престолом антиохийским владеет патриарх латинский, Тарсом – армяне. А прочия церкви округов иерусалимского, антиохийского и некоторыя восточныя церкви константинопольского округа не считаются праздными, поелику султан и латиняне и прочие агаряне дозволяют архиереям управлять своими церквами по-архиерейски, и иметь попечение о живущих там христианах. Почему архиереи сих церквей, если их призывают, и должны отправляться в свои церкви. А что некоторым архиереям не праздным, но угнетаемым бедностью, даются вдовствующие церкви, - то это делается из снисхождения; а правило, в котором говорится: «праздному епископу давать праздную церковь» - не имеет здесь места. Посему и те в синоде, которые дозволяют сидеть на сопрестолии церкви, даваемой кому-либо по снисхождению, делают нечто не дозволенное правилами и непростительное; ибо престол должно давать праздным, а не тем, которые уже имеют архиерейский престол. Ибо поэтому и архиерей, получающий праздную церковь, называется уже не епископом церкви, в которую прежде определен, но епископом данной ему, как праздной. Так великий Григорий Богослов назывался не назианзским, а константинопольским; и недавно рукоположенный в Амасию и перемещенный в Керасунт по той причине, что восстановлен был подпавший прежде извержению епископ амасийский, назывался уже не амасийским, а керасунтским. А почему клавдиопольский, получивший свою епископию Ираклию Понтийскую, как праздную, и получивший разрешение восседать и на сопрестолии ея, называется клавдиопольским, я недоумеваю.
Славянская кормчая. Епископу самому о себе престола не восхищати, аще от собора поставлен не будет. Иже кроме совершенного собора, иже самого митрополита на праздныи церкве престол наскочив, аще и сам есть празден, от епископии да будет извержен.
Толкование. Праздного убо епископа, не имущего епископии, в праздную церковь, не имущую епископа поставляти, от совершенного собора, ту сущу и митрополиту тоя области, се правило повелевает, а не самому о себе престол восхищати, аще и от всех людей града того нудим есть, аще не хощет быти отвержен. Непраздному же епископу имущему свою церковь, 21-е правило сего собора, и другая различна, якоже, в 14-м апостольском правиле писано есть, в другую церковь преити отнюдь не повелевает, но пребывати в церкви в ней же исперва от Бога поставлен бысть.
17. Аще который епископ, прияв рукоположение во епископа, и быв определен начальствовати над людьми, не примет служения, и не согласится пойти во врученную ему церковь: таковый да будет отлучен от общения церковнаго, доколе быв понужден, не приимет служения, или доколе не постановит о нем какого либо определения совершенный собор епископов тоя области.
Зонара. Призываемый к начальствованию над людьми и не соглашающийся принять общественного дела, то есть служения, должен быть вне общения, то есть отлучен доколе не примет. Если же решительно не покоряется, решительно должен быть вне общения, разве что определит о нем совершенный собор. Ибо может быть он скажет какия-нибудь благословныя причины, по которым он отказывается от начальствования, - и тогда будет принят собором и разрешен от епитимии.
Аристен. Кто принял рукоположение и уклоняется от него; тот лишается общения, доколе не раскается и не примет.
Не соглашающийся идти во вверенную ему церковь и быть предстоятелем народа должен быть отлучен, доколе не раскается и не примет предстоятельство над вверенными ему душами.
Вальсамон. Прочти 36-е Апостольское правило, и узнаешь постановленное об архиереях не отправляющихся в те церкви, в которые они рукоположены. Следуя ему и настоящее правило определяет тоже самое, прибавляя, что подлежит отлучению тот, кто не отправляется в назначенную ему церковь, доколе не определит о нем чего избравший его собор; ибо собор, может быть, и примет его, если он представит основательную причину. А поелику там мы сказали, что рукоположение не должно понимать в смысле избрания, как говорят некоторые, потому что правило тут же упомянуло о принятии; то и настоящее правило ты должен понимать таким же образом.
Славянская кормчая. Непричастен иже поставлен быв епископ, и абие оставив, дондеже покаявся приимет.
Толкование. Аще кто поставлен быв епископ, и оставив не послушает отъити в церковь в ню же поставлен быв, и порученных ему людей учити, да будет отлучен, дондеже покаявся попечение порученных ему душ приимет.
18. Аще который поставленный во епископа, не пойдет в тот предел, в которй он поставлен, не по своей вине, но или по неприятию его народом, или по другой причине, от него независящей: таковый да участвует и в чести и служении епископском, токмо нимало не вмешиваясь в дела церкви, где пребывает, и да ожидает, что определеит о нем совершенный собор тоя области, по предъявлении в оный дела.
Зонара. Рукоположенный в церковь какого-нибудь города и не имевший возможности отправиться в нее, например потому, что она находится во власти язычников, или потому, что страна, чрез которую ему необходимо путешествовать, занята варварами, или потому что народ этого города по собственному бесчинию не принимает его, должен иметь честь, подобающую епископу, и священнодействие, ибо он не виновен в том, что не отправился в назначенную ему церковь; но вмешиваться в дела церкви там, где он будет находиться, не дозволяется. Ибо может быть в каком-нибудь городе он будет иметь местожительство, и посещать церковныя собрания этого города. Итак вмешиваться в дела этой церкви ему не должно быть дозволено; ибо он не может там ни учить, ни рукополагать, ни священнодействовать, если ему не будет дозволено, ни присвоять себе что-либо из доходов этой церкви; но все он должен представлять на суд и распоряжение совершенного собора, так чтобы от собора было распоряжение о нем.
Аристен. Епископ рукоположенный, но неприемлемый городом, должен пользоваться честию и только священнодействовать, ожидая, что определит о нем собор той области.
Не по собственной вине не принятый городом, в который был рукоположен, но по злобе города, сохраняет и честь, допускается и до священнодействия. Но он должен ждать и не обращаться к какой-нибудь воинской помощи, или к другому начальству, доколе совершенный собор той области не определит о нем, что ему угодно.
Вальсамон. В 17-м правиле отцы полагают наказание рукоположенному, но не согласившемуся отправиться в назначенную ему церковь; а в настоящем удостаивают снисхождения того, кто хочет отправиться в епархию, в которую рукоположен, но не допускается или по дерзости города к ней принадлежащего, или по причине нашествия язычников. Посему и повелевают в той епархии, в которой он будет находиться, удостаивать его чести, то есть кафедры, именования и архиерейского служения с ведома и дозволения местного епископа; но при этом повелевают ему совершенно не иметь участия в делах той церкви, где он имеет пребывание, то есть ни учить, ни рукополагать и не совершать никакого другого архиерейского действия без дозволения местного епископа, но пребывать в спокойствии, доколе не узнает того, что ему должно делать по распоряжению и суду совершенного собора.
Славянская кормчая. Аще поставлен быв епископ, и никакоже неприятен будет людьми града того, таковыи убо честь епископскую да имать: и да служит токмо, ожидая, егда всея области епископи собором управят о сем.
Толкование. Аще кто поставлен быв епископ, и не приятен будет града того людьми, воньже поставлен бысть, не своея ради вины, но людей тех злобою, таковыи честь епископскую да имать, и да служит невозбранно. Имения же церковного, и инех вещей, да не правит. И никакоже воинскую помощь от властель да не ищет, но должен есть ожидати дондеже всея области епископ совершеныи собор, егда в реченное время собираются, и тии рассмотривше, и по подобию о сем да исправят.
19. Епископ да не поставляется без собора и присутствия митрополита области. И когда сей присутствует: то лучше есть купно с ним и всем тоя области сослужителям; и прилично митрополиту созвати их чрез послание. И аще соберутся все: лучше есть. Аще же сие неудобно: то большая их часть неотменно да присуствуют, или граматами да изъявят свое согласие, и тако, или в присуствии, или с согласием большаго числа епископов, да совершится поставление. Аще же инако, вопреки сему определению, поступлено будет: да не имеет никакой силы поставление. Но аще поставление совершится по определенному правилу, а некоторые по своей любопрительности воспрекословят: да превозмогает решение множайших.
Зонара. Прежде должно заметить, что поставлением правило называет здесь избрание, а не совершенное посвящение епископа и рукоположение; ибо первое правило святых Апостолов повелевает двум или трем епископам рукополагать епископа, и священника и диакона – одному; а это правило хочет, чтобы присутствовали все епископы области, или по крайней мере, большая часть, или выразили согласие посредством грамот; так что отсюда весьма ясно видно, что поставлением правило назвало избрание. А пространнее сказано об этом в объяснении 1-го Апостольского правила и 4-го правила Первого собора. Итак, когда имеет быть хиротония, то есть избрание епископа; то, по словам правила, непременно должен присутствовать митрополит области, потом и большая часть епископов, посланием митрополита созванных в митрополию, а не присутствующие по какой-нибудь необходимой причине должны изъявить согласие чрез грамоты, и таким образом должно совершаться назначение, то есть избрание, которым такой-то назначается епископом в такой-то город; если же не так будет произведено, то хиротония недействительна. Когда же избрание совершилось канонически с сею предосторожностию, то, если бы какие либо епископы по любопытности и стали противоречить, - это не препятствует избранию, но имеет силу мнение большинства. Об этом такое же постановление дает и 6-е правило никейского собора.
Аристен. Если не было собора и митрополита, не может быть и епископа. А если по какой-нибудь трудности не могут собраться все, по крайней мере должна быть большая часть, или должны выразить согласие грамотами. Если же это дело так совершится, но некоторые будут спорить, должно иметь силу решение большинства.
Многократно было говорено, что ни митрополит, ни епископы, без согласия прочих, не избирают епископа. А если по причине какой-нибудь трудности не могут собраться для избрания все епископы области, должна собраться по крайней мере большая часть, или чрез грамоты выразить свое согласие с присутствующими. И когда таким образом совершено избрание; то, если бы некоторые, по склонности к спорам, стали противоречить, должно иметь силу избрание большинства.
Вальсамон. Как должно избирать архиереев, - это мы узнали из 4-го правила Первого собора. И настоящее правило повелевает тоже самое; но присовокупляет, что избрание, совершенное не так, как здесь определено, не имеет силы, и еще то, что при разделении избирающих на разные мнения, имеет верх решение большинства. – Когда слышишь слова правила, что не бывает избрания без присутствия митрополита, не скажи, что и он должен присутствовать при избрании; ибо это запрещено, как объяснено в других правилах; но присутствием назови здесь его дозволение, без которого невозможно быть избранию.
Славянская кормчая. Епископ на поставлении от неких неприемлемыи, множайших суд держится. Аще не будет собор, ни сам митрополит, епископ не поставится. Аще же некия ради нужди не соберутся вси, обаче множайшая часть да приидет грамотами, да будут съсудни. Аще же тако делу совершаему, распрятся неции, множайших суд да имать крепость.
Толкование. Речено есть множицею, еже ни митрополиту, ни епископу не избирати, ни поставляти епископа. Аще же вси сущии в области епископи на поставление снитися не могут, некия ради нужди, обаче множайшии да снидутся. Аще ли да грамоты написавше послют к собравшимся на поставление, глаголюще, единако глаголем с вами и мыслим. И его же изберете и поставите вы, и мы с вами единако тожде сотворим. И тако поставлению совершаему. Аще же неции яко завидливи суще начнут вопреки глаголати, множайших избрание и суд да держится.
20. Ради нужд церковных, и ради разрешения сомнительных случаев, за благо признано, быти в каждой области соборам епископов дважды в лето: в первый раз, по третьей седмице после праздника Пасхи, так чтобы в четвертую седмицу пятьдесятницы собор совершился, и о сем да напоминает епархиальным епископам митрополит; второму же собору быти от пятагонадесять дня месяца октоврия, который есть десятый иперверетея (что есть имя месяца по сиромакедонскому календарю). К сим соборам да приступают пресвитеры и диаконы, и все почитающие себя обиженными, и от собора да приемлют суд. Но никому не да не будет позволено составляти соборы самим по себе, без тех епископов, коим вверены митрополии.
Зонара. И святым Апостолам угодно было, чтобы дважды в год были соборы в каждой области, и первым никейским собором в пятом правиле установлено тоже самое, и настоящим дано подобное же определение о соборах. А осмым правилом Шестого собора повелено быть одному собору ежегодно. Настоящее правило говорит, что соборы должны быть ради церковных нужд, то есть для рассмотрения каких либо церковных установлений и для разрешения сомнений, то есть обвинений кем-нибудь может быть приносимых на епископов за несправедливое отлучение или извержение, и для некоторых других таковых же недоумений. Установлено и время для каждого собора, для первого – четвертая седмица Пятидесятницы, для второго – октябрьския иды. Ибо древние дни каждого месяца делили на три порядка, первые дни месяца называли камидами, следующим за ними название было – иды, а последние назывались нонами. Правило не дозволяет одним епископам составлять собор, без присутствия на нем митрополита области, ибо прежде сказано, что совершенный собор тот, на котором вместе с прочими присутствует и епископ митрополии.
Аристен. Ради церковных нужд два раза в год должен быть собор в каждой области, в четвертую седмицу Пятидесятницы, и в десятый день иперверетея.
Писано было и в 37-м Апостольском правиле, что установлено быть собору дважды в году в каждой области, и осмым правилом Шестого собора трульского и шестым правилом Второго никейского собора определено быть собранию епископов каждой области однажды в год между Пасхою и месяцем октябрем, и разрешать им канонические вопросы.
Вальсамон. О соборах, которые должны быть ежегодно, достаточно разъяснено в 37-м Апостольском правиле и в 8-м правиле трульского собора; прочти написанное в них. Настоящее правило прибавляет, чтобы соборы были не без присутствия митрополита.
Славянская кормчая. Церковных ради потреб, дващи в лете да бывает собор, в коейждо области. Первое убо в четвертую неделю по Пасце. Второе же в десятый день перворетия.
Толкование. О сем писано есть в тридесять седьмом апостольском правиле, яко оставлено есть еже дващи в лете в коейждо области собору быти. И осмое правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем: и шестое правило собора, иже в Никеи второе собрася, повелевает единою в лете епископом коеяждо области собиратися, между Пасхою и октябрем месяцем, и правильная распрения и вопрошания разрешати. На тех же соборах приходят пресвитери и диакони, и вси иже мнятся неправедно пообидени от своих епископ, и судом от всего собора управляеми бывают. Несть же достойно никим же о себе собора творити, свене сущего в митрополии епископа, рекше, митрополита.
21. Епископ от единаго предела да не преходит в другий, ни по самовольному вторжению, ни по насилию от народа, ни по принуждению от епископов: но да пребывает в церкви, которую приял от Бога в жребий себе вначале, и да не преходит из нея, по изреченному уже о сем определению.
Зонара. И об этом предмете изданы различныя правила; ибо об этом дается постановление в 14-м Апостольском правиле и в 15-м правиле Первого никейского собора. А это правило прибавляет нечто и большее, именно следующее: «хотя бы от народа этого города был насильно вынуждаем», то есть весьма принуждаем (ибо эти предлоги означают усиление), хотя бы от епископа был побуждаем, не должен соглашаться оставить город, который приял в жребий и отходить в другой.
Аристен. Епископ ни по принуждению от народа, ни по побуждению от епископа не должен перемещаться в другую епархию.
Совершенно запрещено перемещение епископов, хотя бы от народа, хотя бы от епископов принуждаемы были перейти в другую епархию.
Вальсамон. Ищи 14-е Апостольское правило и Первого собора 15-е.
Славянская кормчая. Епископ ни от людей понуждаем, ни от епископ бедим, да не преступает инамо.
Толкование. Отречено есть отнюдь епископом прехождение от церкве в церковь, рекше, от епископии во ину епископию, аще и от людей града того молим есть. Аще и от епископов понуждаем, не преити никакоже на ин престол.
22. Епископ да не преходит во иный град, не подчиненный ему, ни в селение ему не принадлежащее, для рукоположения кого либо, и да не поставляет пресвитеров или диаконов в места, подчиненныя другому епископу, разве токмо по соизволению епископа тоя страны. Аще же кто дерзнет на сие: то рукоположение да будет недействительно, и он да подлежит епитимии от собора.
Зонара. Различными правилами запрещено и то, чтобы ни в город, ни в селение, подчиненное другому епископу, не приходил иной епископ и не рукополагал, если ему не будет дозволено епископом той страны. Иначе, если он пойдет и будет рукополагать, рукоположение не действительно, а рукоположивший подвергается епитимии. Должно прочесть и второе правило Второго вселенского собора.
Аристен. Для рукоположения кого-либо епископ не должен отходить из города в город, разве только по соглашению епископа города; в противном случае рукоположение не твердо, и сам он виновен.
И это правило говорит тоже самое, что и тринадцатое, именно, чтобы каждый из епископов управлял делами своей епархии, и в другую не отходил совершать рукоположения и делать другое что-либо принадлежащее епископам без согласия местного епископа, если не хочет сам подпасть извержению, и сделанное им лишить твердости.
Вальсамон. Прочти еще 14-е Апостольское правило и 15-е правило Первого никейского собора, - и узнаешь из них, и из настоящих двух правил, и из многих других как наказываются рукополагающие вне своей епархии и рукополагаемые без дозволения местного епископа. Прочти еще 35-е Апостольское правило и 2-е Второго собора.
Славянская кормчая. Такожде, якоже и третье надесять правило сего собора, и се правило глаголет, еже коемуждо епископу в своем пределе владати, и поставляти пресвитеры и диаконы, во ин же предел не ити ни поставити пресвитера, ни ино что епископское творити, свене воли епископа предела того. Аще же дерзнет и сотворит что таковое, да будет извержен и повинен, и поставленыи от него пресвитер, или диакон.
23. Епископу не позволяется, вместо себя, поставляти другаго, в преемника себе, хотя бы он был и при конце жизни; аще же что таковое соделано будет: то поставление да будет недействительно. Но да соблюдается постановление церковное, определяющее, что епископа должно поставляти не инако, разве с собором и по суду епископов, имеющих власть произвести достойнаго, по кончине преставльшагося.
Зонара. И 76-е правило святых Апостолов говорит, что епископу не дозволяется рукополагать кого он хочет, а если рукоположит, то рукоположение не действительно, и рукоположивший отлучается. Тоже постановляет и настоящее правило, и еще, что епископ должен быть не иначе, как если по смерти епископа областный собор изберет достойного и поставит.
Аристен. Епископ при исходе от сей жизни не должен поставлять другого епископа; но по смерти его собором имеющих власть должен быть произведен достойный.
Умирающему епископу не дозволяется при кончине поставлять другого епископа вместо себя; но после смерти его собор той области с ведома и митрополита области рукополагает достойного.
Вальсамон. Семьдесят шестое правило святых Апостолов говорит, что не дозволяется епископу рукополагать кого он хочет вместо себя. Тоже постановляет и настоящее правило, присовокупляя, что не иначе бывает епископ, как если по смерти епископа областный собор избирет достойного.
Славянская кормчая. Епископ хотя умрети, да не поставит иного епископа в себе место. Тому бо умершу, собор имеющих власть, достойного да поставят.
Толкование. Несть достойно хотящу епископу скончатися, на скончании своем епископа иного в себе место поставити: но по смерти его, собор епископов всея области, по воле митрополитове достойного да поставят.
24. Доброе дело есть, да церковное стяжание сохраняется для церкви со всяким тщанием и благою совестию, и с верою во Всевидца и Судию Бога; и распоряжати оным с рассуждением и властию приличествует епископу, которому вверены все люди и души собирающихся в церковь. Да будет же явно принадлежащее церкви, и открыто окружающим его пресвитерам и диаконам, так чтобы они знали, и не оставались в неведении о том, что собственно принадлежит церкви, и ничто от них не было сокрыто. И тако, аще случится епископу преставитися от жития сего, при очевидности принадлежащаго церкви, и оно не будет расточено и утрачено, и собственность епископа не будет потревожена под предлогом принадлежащих церкви вещей. Ибо праведно есть и угодно пред Богом и человеками, чтобы собственность епископа предоставляема была кому он восхощет, а достояние церкви ей сохраняемо было, и чтобы как церковь не терпела ущерба, так и епископ, под предлогом достояния церковнаго, не был лишаем своея собственности, или же, чтобы близкие к нему не вошли в тяжбы, а с тем вместе и он по смерти не подвергся безславию.
Зонара. Это правило согласно с 41-м правилом святых Апостолов; ибо и оно дает епископу власть над имуществом церкви и ему вверяет управление им. А 40-е правило апостольское хочет, чтобы известно было имущество епископа если он имеет собственное, и также известно имущество церкви. Итак, что оба сказанныя правила определили, то отцы сего собора заключили в настоящем правиле. Итак сказанным в изъяснение обоих апостольских правил объясняется и это правило.
Аристен. Всему клиру справедливо знать принадлежащее церкви, дабы, по смерти епископа, сохранена была собственность церкви, и принадлежащее епископу было употреблено по его распоряжению.
Епископ должен сделать опись своего имущества и сделать его известным, а также имущества церковного, и сие должны знать пресвитеры и диаконы, дабы по кончине его собственное имущество было употреблено по его воле. Если же он не сделает так, то все поступает в церковь.
Славянская кормчая. Всем причетником соборныя церкве подобает ведати все церковное имение. Да егда умрет епископ, церковное особное да хранится. А еже есть епископле, по завету его да управится.
Толкование. Подобает убо епископу написано имети свое имение, и являти, а не таити. Такоже и церковное имение особно написано имети, и да ведят вси пресвитери и диакони церковнии обое. Да егда хощет умрети, свое имение, якоже хощет, да управит. Аще же не сотворит тако, ни имать написана, ни особно своего и церковного, то аще и глаголет нечто свое имети, все церкви да имать.
25. Епископу имети власть над церковным имуществом, да распоряжает оным со всякою осмотрительностию и страхом Божиим, на пользу всех нуждающихся; и сам да взимает из онаго должную часть, на необходимыя свои потребности, и на потребности странноприемлемых им братий, дабы они ни в чем не терпели лишения, по слову Божественнаго апостола: имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем (1 Тим. 6, 8). Аще же сим не довольствуется, но обращает вещи на свои домашния потребности, и доходы церкви, или плоды принадлежащих ей полей, не по согласию пресвитеров или диаконов употребляет, а предоставляет над оными власть своим домашним и сродникам, или братьям или сынам, от чего приметно происходит замешательство в церковных штатах: таковый да представит отчет собору тоя области. И аще инако донос будет на епископа и на состоящих при нем пресвитеров, принадлежащее церкви или от полей, или от иныя собственности церковныя, обращают в свою пользу, с утеснением убогих, и с приченением нарекания и безславия в домостроительству церковному, и правящим оное таким образом: то таковые да приимут приличное исправление, по рассуждению святаго собора.
Зонара. И то, что сказали в этом правиле отцы сего собора, они сказали, следуя упомянутым апостольским правилам. Ибо к апостольским установлениям принадлежит и то, чтобы епископ имел власть над церковным имуществом, но власть не с тем чтобы пользоваться им, как хочет, но для вспомоществования нуждающимся, и чтобы себе брал потребное, то есть необходимое, и потом, если будет иметь нужду, то есть если будет у него недостаток, ибо ничего излишнего правило не дозволяет ему тратить, но предписывает внимать апостольскому слову: имеюще пищу и одеяние, сими довольни будем (1 Тим. 6, 8). Если же он не захочет довольствоваться необходимым, а будет расточать церковное имущество на свои нужды, и не с ведома почтеннейших клириков ведет приход и расход церковных доходов, но поручает власть над ними своим родственникам, отчего при небрежном обращении их с сим делом происходят замешательства в церковных счетах (а счетами правило называет неверные отчеты, ибо если церковные люди не могут иметь сведений об истинных приходах и расходах, то как они будут требовать, чтобы распорядители составляли отчеты о них?); итак, когда епископ распоряжается имуществом церкви таким образом, то правило определяет, чтобы он подлежал ответственности пред областным собором. Если на епископа и на окружающих его будет донос, что они и другим каким либо образом присвояют и обращают в собственность церковное, будет ли то из полей, или что другое, с утеснением убогих, которым не подается потребное, с привлечением бесславия и худой молвы на распоряжающихся таким образом и на отчетность, то есть на представляемые ими отчеты, будто бы худо веденные; то и таковых исправлять собору, который в чем нужно производит поверки, исследует, или утверждает.
Аристен. Епископ должен быть господином церковного имущества. А если не захочет довольствоваться назначенным для его довольствования, а будет расходовать имущество и доходы церкви без согласия клира, то должен подлежать ответственности пред собором. Если же присвоит себе следующее бедным; то и в этом должен дать отчет собору.
Тот, кому вверены драгоценные человеческие души, гораздо более должен иметь власть над церковным имуществом и распределять оное чрез пресвитеров и диаконов нуждающимся, и сам, если нуждается, может брать себе должную часть на свои необходимые нужды и на потребности странноприемлемых им братий, дабы они не терпели лишения. Если же не захочет довольствоваться необходимым, но решится обращать в свою пользу церковные доходы и присвоять оные себе и для сего управление церковным имуществом предоставить своим домашним и родственникам, чтобы скрыть истощение доходов; то должен подлежать ответственности пред собором по его усмотрению.
Вальсамон. Два настоящия правила определяют тоже самое, что 40-е и 41-е апостольския правила; ищи написанное в них. Заметь и из настоящего 25-го правила, что всем церковным имуществом должны распоряжаться церковные лица, и что поступающие вопреки этим правилам подвергаются наказанию по усмотрению собора.
Славянская кормчая. Епископ церковныя имения да раздавает в милостыню руками священник и диаконов, а не мирских людей. Епископ господин есть церковному имению. Аще же не довлеет ему, еже вземлет на свою потребу: но имение церковное, и селныя плоды, и богатство еже сходится в епископию, вземлет, и свое творит без ведения и без воли причетник своих, да воздаст ответ о вине пред всем собором. Аще же и яже суть подобна нищим раздавати, себе восхищает, и о том да воздаст ответ пред всем собором.
Толкование. Ему же честныя души человеческия поручены суть, больми тогда имать власть над церковным имением, якоже да раздавает то требующим руками пресвитер и диакон церковных: взимати же и себе аще скуден есть подобная на нужную потребу, и на восприятие братии и гостей приходящих к нему, да не лишени будут пищи и странноприимства. Аще же не досыти ему в потребных, но сходящияся приходы церковныя, и селныя плоды хощет взяти, и своя сотворити, и того ради иконома церковного, своего сродника поставив, яко да утаится егда раздавает церковное имение, о сем от собора суд да приимет, якоже епископи испытают.
Скончашася о Христе антиохийского собора правила, и ко иже в Лаодикии собора правилом зрети очима и внимати потщимся.
Поместный Собор-Сардийский 344г.
1. Осий епископ града Кордувы рек: подобает из самых оснований искоренити не столько худое обыкновение сколько вреднейшее разстройство дел церковных. Никому из епископов да не будет позволено из малаго града преходити в иный град. Ибо в сем деле явна причина, для коей оно предпринимается: потому что никогда не можно было обрести ни единаго епископа, который бы из великаго града во град меньший переведен быти тщался. Отселе явствует, что таковые пламенною страстью многостяжания возжигаются, и гордости более работают, да получат большую, по видимому власть. Итак, будет ли угодно всем, да суровее наказуется толикое развращение; мню же, яко таковым не должно имети общения ниже наравне с мирянами. Все епископы рекли: угодно всем.
2. Аще же обрящется кто толико безумен или дерзновен, яко возмнит некое извинение приносити в таковом деле, утверждая, что от народа прислано к нему послание: явно есть, яко могли немногие некие, прельщенные воздаянием и ценою, скопище составити в церкви, аки бы желая имети его епископом. Посему полагаю, сии ухищрения и козни всеконечно наказывати, да никто из таковых, ниже при кончине своей, не будет удостоиваем общения, даже наравне с мирянами. Угодно ли мнение сие, отвещайте? И отвещали: изреченное приемлем.
3. Нужно и сие присовокупити, да никто из епископов не приходит из своея области во иную область, в которой есть свои епископы, разве токмо будет позван от братий находящихся в оной, да не возмнимся затворяти двери любви. Подобает же и сие предусмотрети: аще в коей области, кто либо из епископов имеет дело с братом своим и соепископом: ни который из них не призывает в посредники епископов из иныя области. Аще же кто из епископов, в некоем деле, окажется осуждаемым, но возмнит себе не неправое имети дело, а праведное, да и паки возобновится суд: то, аще угодно вам, любовию почтим память Петра апостола, и да напишется от сих судивших к Иулию епископу Римскому, да возобновится, аще потребно, суд чрез ближайших к той области епископов, и да назначит он разсмотрителей дела. Аще же обвиняемый не возможет представити дела своего требующим вторичнаго суждения: то единожды присужденное да не разрушается, но, что сделано, то да будет твердо. (Шестым правилом перваго вселенскаго собора, по древнему обычаю, предоставлены в подчинение Римскому епископу многия епархии на Западе, подобно как Александрийскому и Антиохийскому многия епархии на юге и востоке. Согласно с сим разделением, Осий епископ Испанскаго города Кордувы, принадлежа к области Римскаго епископа, предлагает относить на его рассмотрение сомнительные случаи западных епархий: и в сем смысле принял его предложение поместный Сардикийский собор, не отступая от 6 правила перваго вселенскаго собора).
4. Аще который епископ, судом епископов в соседстве находящихся, извержен будет от сана, и речет, что он паки возлагает на себя долг оправдания: то не прежде поставляти другаго на его место, разве когда епископ Римский, дознав дело, произнесет свое определение по оному.
5. Аще будет на котораго епископа донос, и епископы окрестные собравшись низложат его с его степени, а он, перенося дело, прибегнет к блаженнейшему епископу Римския церкви, сей же восхощет вняти ему, и признает праведным возобновити изследование дела о нем: то должно и сие положити, да благоволит написати к сопредельным той области епископам, дабы они тщательно и с подробностию вникнули во все обстоятельства, и, по убеждении в истине, произнесли суд о деле. Аще же кто востребует, чтобы дело его паки выслушано было, и, по прошению его, заблагоразсуждено будет Римским епископом от себе послати пресвитеров: да будет во власти сего епископа, поколику за лучшее и должное признает и определит, для суждения вместе с епископами, послати заступающих место пославшаго. Или же аще достаточным признает бывшее разсмотрение и решение дела о сем епископе: да учинит, что благоразумнейшему его разсуждению за благо возмнится. Отвещали епископы: изреченное приемлем.
6. Аще в единой области, имеющей многих епископов, случится единому епископу замедлити, и он, по некоему небрежению, не восхощет быти в собрании и согласитися на поставление епископов, собравшееся же множество людей будет просити, да поставится требуемый ими епископ: подобает во-первых, чрез послание экзарха области (разумею епископа митрополии), воспомянути оному замедлевшему епископу, яко просят людие дати им пастыря. За благо признаю ожидати, да прибудет и он. Аще же, и чрез послание быв прошен, не приидет, и ниже отпишет, то подобает удовлетворити желанию народа. Но и от ближния области должно призвати епископов к поставлению епископа митрополии. Напротив того отнюдь да не будет позволено поставляти епископа в какое либо село или в малый город, для коего довлеет и единый пресвитер. Ибо не нужно поставляти тамо епископов, да не уничижается имя епископа и власть. Но епископы области должны, как изречено мною выше, епископов поставляти в те грады, в которых и прежде были епископы. Аще же обрящется некицй град, многим числом людей толико возрастший, что признан будет достойным имети епископа: да приимет. Согласны ли на сие все? - отвещали все: согласны.
7. Осий епископ рек: безвременныя, весьма частыя и несправедливыя прошения наши сделали то, что мы не имеем толикая благодати и дерзновения, каковыя имети долженствуем. Ибо многие из епископов не престают приходити в воинский стан, а наипаче африканские, которые, как мы уведали от возлюбленнаго брата нашего и соепископа Грата, полезных советов не приемлют, но презирают так, что един человек приносит в воинский стан прошения множайшия и различныя, не могущия быти на пользу церквам, пособствует и покровительствует, не бедным и простолюдинам, или вдовицам, как было бы должно и прилично, но мирских достоинств и должностей ищет для некоторых. Таковое невежество причиняет нам ущерб, не без соблазна и некоего и зазора. Приличнейшим же почитаю, чтобы епископ помощь свою подавал тому, кто от кого либо утесняется, или есть ли которая вдова обиду претерпевает, или сирый кто либо лишается принадлежащаго ему, есть ли притом и по сим предметам прошение бует справедливое. Аще убо, возлюбленные братия, угодно сие всем, то утвердите, яко ни един епископ не должен приходити в воинский стан, кроме тех, которых благочестивейший царь наш призовет своим писанием. Но поелику многократно случается, что некоторые, за преступления свои, на заточение или на остров осужденные, или иному какому либо осуждению подверженные, прибегают к церкви, требуя милосердия: таковым не надлежит отказывати в помощи, но немедленно и без сомнения просити для них снисхождения. Аще и сие угодно, преподайте на сие согласие все. Ответствовали все: да будет постановлено и сие.
8. Поелику было рассуждаемо, дабы кто из епископов не подпал осуждению, приходя в воинский стан: сего ради, аще которые из них имеют такие прошение, о каковых мы выше упомянули, да препосылают их чрез своего диакона. Ибо служебное лице не подлежит укорению и скорее может донести то, что ему поручено будет. Ответствовали все: и сие да будет постановлено.
9. Аще которыя области епископы, брату и соепископу своему, доставят прошения: то пребывающий в большем граде, то есть в митрополии, да препроводит и диакона их и прошения, дав ему и представительныя письма, то есть писав последовательно к братиям и соепископам нашим, пребывающим в то время в тех местах или градах, в которых благочестивый царь лично распоряжает общественными делами. Аще же кто из епископов имеет другов во дворе цареве, и восхощет о чем либо подобающем просити: то да не возбранится ему, чрез своего диакона и просити и заповедати им, да подадут ему в его прошении благую помощь. Приходящие же в Рим, как выше речено мною, прошения, которыя имеют принести царю, должны представляти возлюбленному брату нашему и соепископу Иулию, да первее разсмотрит, не суть ли некия из них безстыдны, и потом пошлет оныя в воинский стагн, присовокупляя и свое предстательство и попечение. Все епископы ответствовали, яко угодно им сие, и приличнейший есть совет сей.
10. Подобает со всякою точностию и тщанием наблюдати, да богатый кто либо, или ученый, от светскаго служения, удостоиваемый епископом быти, не прежде поставляется, разве когда совершит слуджение чтеца и диакона, и пресвитера, дабы проходя чрез каждую степень, аще достойным признан будет, мог взыти на высоту епископства. Очевидно же, что для каждой степени чина должно быть предоставлено не слишком малое время, в продожение котораго могли бы усмотрены быти его вера, благонравие, постоянство и кротость, и он, быв признан достойным Божественнаго священства, получил бы величайшую честь. Ибо не прилично, дерзновенно и легкомысленно приступати к тому, чтобы поспешно поставляти или епископа, или пресвитера, или диакона; и ни знание, ни поведение не дает на сие права. Понеже таковаго по справедливости почли бы весьма новым (1 Тим.3,7), а не утвержденным, наипаче, когда и блаженнейший апостол, который учителем языков был, является возбраняющим скорыя поставления в церковныя степени: поелику дознание в должайшее время достовернее показати может и поведение и нрав каждаго. Рекли все, яко им усие угодно, и сего нарушать отнюдь не дожно.
11. Епископ, когда от единаго града преходит в другий град, или от единыя области в другую область, ради тщеславия подвизаяся о собственной повале или о совершении богослужения с вящею важностию, и хощет пребыти тамо долгое время, тогда как епископ того града не искусен в учении: да не пренебрегает его и да не проповедует часто, тщася постыдити и уничижити лице местнаго епископа. Ибо сей предлог обыкновенно производит смятения, и таковою хитростью епископ старается чуждый престол себе преобручити и восхитити, не колеблясь оставити порученную себе церковь и прейти во иную. Итак должно на сие определити известное время: поелику и не принимати епископа показалось бы делом не человеколюбным и жестоким. При сем воспомяните, что в предшествовавшее время отцы наши определили: аще кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресные дни, в продолжение трех седмиц, не придет на собрание, да будет удален от общения церковнаго. Итак аще сие постановлено о мирянах, то не дожно, не прилично, и не полезно епископу, не имеющему никакой важной нужды или дела труднаго, оставляти церковь свою на время более продолжительное, и огорчати вверенный ему народ. Все епископы рекли: и сие мнение весьма прилично.
12. Некоторые из братий и соепископов во градах, в которые они поставляются во епископы, имеют, повидимому, очень малую собственность им принадлежащую, а в других местах стяжания великия, из которых могут вспомоществовати бедным. Полагаю, что естьли они восхотят приити в свои владения, и произвести собрание плодов, то надлежит позволити им сие с тем, чтобы они три воскресные дни, то есть три седмицы пребывали в своих владениях, но чтобы в ближайшй церкви, в которой совершает службу пресвитер, присутствовали и служили, да не явятся остающимися без церковнаго богослужения, и чтобы часто не приходили во град, в котором есть епископ. Ибо таковым образом и собстенныя их дела не потерпят никакого вреда от их отсутствия, и очевидно избегнут они обвинения в гордости и тщеславии. Все епископы рекли: угодно и сие постановление.
13. Осий епископ рек: аще кто, диакон, или пресвитер, или кто либо из причетников будет лишен общения церковнаго, и прибегнет к иному епископу знающему его, знающему и то, что он своим епископом удален от общения: не подобает, с обидою для епископа и брата своего, подовати ему общение. Аще же дернет сие сотворити: да знает, что подвергает себе ответу пред епископами, когда они соберутся.
14. Аще обрящется некий епископ, склонный ко гневу (что в таковом муже не должно имети места), и внезапно быв раздражен на пресвитера, или диакона, восхощет изринути некоего их церкви: подобает предохранение употребити, да не тотчас таковый будет осуждаем и лишаем общения. Все епископы рекли: извергаемый да имеет право прибегнути к епископу митрополии тоя области. Аще же епископа митрополии нет на месте, прибегнути к собственному епископу и просити, да со тщанием изследуется дело. Ибо не должно заграждати слуха от просящих. А епископ оный, праведно или неправедно извергший таковаго, благодушно сносити должен, да будет изследование дела, и приговор его или подтвержден будет, или получит исправление. Но прежде нежели тщательно и верно изследованы все обстоятельства, отлученный от общения до разсмотрения дела, не должен присвояти себе общения. Аще же сошедшеся некоторые из клира увидят в нем пренебрежение власти и надменность: то (поелику неприлично попускати обиду или неправедное порицание) долженствуют несколько суровыми и тяжкими словами обращати его к порядку, да соблюдается покорность и повиновение повелевающему должное. Ибо как епископ обязан являти подчиненным искреннюю любовь и расположение: таковым же образом и служащие обязаны непритворно исполняти долг служения епископам.
15. Аще который епископ, из инаго предела чуждаго служителя церкви восхощет поставити на какую либо степень, без соизволения его епископа: то таковое поставление да почитается недействительным и нетвердым. Аще же некоторые сие позволят себе: то от братий и соепископов должны быти увещеваемы, и исправляемы. Рекли все: и сие определение да будет непоколебимо.
16. Летий епископ рек: не безызвестно вам, какова и сколь велика Фессалоникийская митрополия. Часто приходят в оную из иных епархий пресвитеры и диаконы, и не довольствуясь кратковременным пребыванием остаются, и всегдашнее жительство тамо имеют, или едва после весьма долгаго времени принуждены бывают возвратитися к своим церквам. И так и о сих определению быти должно. Осий епископ сказал: те определения, какия постановлены относительно епископов, да сохраняются и относительно сих лиц.
17. Аще который епископ, претерпев насилие, неправедно извержен будет, или за свои познания, или за исповедание кафолическия церкви, или за то, что защищал истину, и, избегая опасности, будучи невинен и обвинению подвержен, придет во иный град: то заблагоразсуждено, да не возбраняется ему пребывати тамо, доколе не возвратится, или возможет обрести избавление от нанесенныя ему обиды. Ибо жестоко и весьма тяжко было бы не приимати нам потерпевшаго неправедное изгнание: напротив того с особенным благорасположением и дружелюбием должно приимати таковаго.
18. Гавдентий епископ рек: знаеши, брате Летие, что при поставлении твоем во епископа процветал мир. Дабы не осталось неких следов разномыслия о служителязх церкви, благо быти мнится, и поставленных Мусеем и Евтихианом, поелику в оных никакия вины не обреталось, всех приимати. Осий епископ рек: моея мерности мнение таково: поелику долженствуем быти миролюбивы и терпеливы, и довольное ко всем имети милосердие: то произведенных однажды в причт церковный некоторыми братиями нашими, тогда токмо не приимати, когда не восхотят возвратитися к церквам, к которым наречены были. Евтихиан же да не присвояет себе ниже имени епископа; ниже Мусей де не почитается епископом. Аще же общения в чине мирян просити будут: в сем не должно им отказывати. Рекли все: согласны.
19. Гавдений епископ рек: сии спасительныя и благоразсудныя постановления, и нашему священническому достоинству приличныя, и угодныя Богу и человекам, не возмогут удержати силы и крепости своея, аще произнесенныя решения не будут сопровождены страхом. Ибо мы и сами знаем, что нередко по причине безстыдства немногих, Божественное и досточтимое имя священства подвергалось пренебрежению. И так, аще кто, в противность признанному всеми, дерзнет что либо иное творити, стараясь угождати гордости и тщеславию паче, нежели Богу: тот да знает уже, что он поставляет себя повинным судебному ответу, и теряет честь и достоинство епископа. Все отвещали: сие мнение прилично, и нам угодно.
20. Сие же наипаче дознано и исполнено будет таковым образом: естьли каждый из нас, поставленных епископами на припутиях, или на путях водных, увидев епископа, вопрошати будет о причине мимошествия, и куда направляет он путь. И аще уведает, что он шествует в воинский стан: то да вопросит по разрядам вышепоставленных (сего же собора правила 7,8,9). И аще идет будучи зван: то идущему ему никакого препятствия не будет. Аще же, по тщеславию, как прежде речено любви вашей, или по просьбам некоторых, поспешает в воинский стан: то ни на граматах его да подпишется, ниже да сообщается с таковым. Все ответствовали: да будет определено и сие.
Поместный Собор - Лаодикийский 364г.
1. Свободно и законно соединившимся вторым браком, а не тайно совокупившимся, по прошествии непродолжительнаго времени, и по упражнении в молитвах и посте должно, по снисхождению, даровати общение.
2. Впадающих в различные согрешения, и не пребывающих в молитве, исповедании и покаянии, и от злых дел совершенно обращающихся, после того как по мере согрешения дано время покаяния, ради милосердия и благости Божией, вводити в общение.
3. Недавно крещенных не подобает производити в чин священнический.
4. Посвященные не должны давати в рост и взимати лихву, и так называемые имиолии, то есть половинный рост.
5. Избрание в церковныя степени не должно быть в присутствии слушающих.
6. Не попускати еретикам, коснеющим в ереси, входити в дом Божий.
7. Обращающихся от ересей, то есть новатиан, или фотиниан, или четыренадесятников, как оглашенных, так и верных по их мнению, приимати не прежде, как проклянут всякую ересь, особенно же ту, в которой они находились: и тогда уже глаголемые у них верные, по изучении символа веры, да будут помазаны святым миром, и тако да причащаются святых тайн.
8. Обращающихся от ереси так называемых фригов, хотя бы находились в мнимом у них клире, и величайшими именовались, со всяким тщанием оглашати и крестити епископам и пресвитерам церкви.
9. На кладбища всяких еретиков, или в так именуемыя у них мученические места, да не будет позволено церковным ходити для молитвы, или для врачевания. А ходящим, аще суть верные, быть лишенным общения церковнаго на некое время. Кающихся же и исповедающих, яко согрешили, приимати в общение.
10. Не должно церковным, без разбора, совокупляти детей своих брачным союзом с еретиками.
11. Не должно поставляти в церкви так именуемыя пресвитериды (старицы) или председательницы.
12. Епископов, по суду митрополитов и окрестных епископов, поставляти в церковное начальство, и притом таких, которые с давнего времени испытаны в слове веры, и в житии сообразном правому слову.
13. Да не будет позволяемо сборищу народа, избирати имеющих произвестися во священство.
14. В праздник Пасхи не посылати святых тайн в иные приходы, в виде благословения.
15. Кроме певцев, состоящих в клире, на амвон входящих и по книге поющих, не должно иным некоторым пети в церкви. (По изъяснению Валсамона, правило сие запрещает мирянам только восходити на амвон и предначинать пение).
16. В субботу читати и Евангелие с другими писаниями.
17. Не должно в церковных собраниях псалмы совокупляти непрерывно един к другому, но чрез промежуток по паслме быть пению.
18. Едино и тоежде служение молитв долженствует быти всегда, и на девятом часе и на вечерни. (По изъяснению Валсамона, сие правило пресекает безпорядки некоторых, которые на вечерни употребляли, сверх принятых церковью, или самими составленныя молитвы).
19. Подобает во-первых, по беседах епископских, особо творити молитву об оглашенных, а по изшествии оглашенных, быти молитве о кающихся: когда же и сии приидут под руку, и отыдут, тогда совершати молитвы верных три: едину, то есть первую, в молчании, вторую же и третью с возглашением исполняти. Посем уже мир подавати, и когда пресвитеры дадут мир епискпу, тогла и мирянам взаимно мир подавати, и тако совершати святое приношение. И единым токмо освященным позволено входити в олтарь, и тамо приобщатися.
20. Не подобает диакону сидети в присутствии пресвитера, но с повелением пресвитера сести. Подобно и диаконам, имети честь от иподиаконов и от всех причетников.
21. Иподиаконам не подобает быти на месте диаконов, и касатися священных сосудов.
22. Не дожно низшему служителю церковному орарь носити, ни двери оставляти.
23. Не должно чтецам или певцам орарь носити, и тако читати и пети.
24. Не подобает освященному лицу, от пресвитера до диакона, и потом кому либо из церковнаго чина, даже до иподиаконов, или чтецов, или певцев, или заклинателей, или дверников, или из монашескаго чина, в корчемницу входити.
25. Не подобает иподиакону раздавати хлеб, или благословляти чашу.
26. Не произведенным от епископа, не должно заклинати ни в церквах, ни в домах.
27. Не подобает освященным лицам, или причетникам, или мирянам, призываемым на трапезу любви, уносити от нея части: ибо сим причиняется оскорбление церковному чину.
28. Не подобает в храмах Господних или в церквах совершати, так именуемые трапезы любви, и в доме Божием ясти, и возлежание творити.
29. Не подобает христианам иудействовати, и в субботу праздновати, но делати им в сей день: а день воскресный преимущественно праздновати, аще могут, яко христианам. Аще же обрящутся иудействующие: да будут анафема от Христа.
30. Не подобает освященному лицу, или причетнику, или монаху мытися в бане с женами, ниже всякому христианину или мирянину: ибо сие есть первое обвинение от язычников.
31. Не подобает со всяким еретиком заключати брачный союз, или отдавати таковым сынов или дщерей, но паче брати от них, аще обещаются христианами быти.
32. Не подобает от еретиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения.
33. Не подобает молитися с еретиком или отщепенцем.
34. Всякому христианину не подобает оставляти мучеников Христовых, и отходити ко лжемученикам, которые, то есть, у еретиков находятся, или сами еретиками были. Ибо сии удалены от Бога: того ради прибегающие к ним да будут под клятвою.
35. Не подобает христианам оставляти церковь Божию, и отходити, и ангелов именовати, и творити собрания. Сие отвержено. Того ради, аще кто обрящется упражняющимся в таковом тайном идолослужении, да будет анафема: понеже оставил Господа нашего Исуса Христа, Сына Божия, и приступил к идолосдужению. (Осуждаются еретики, не молящиеся Богу и Христу, а только ангелам, аки бы творцам и правителям мира).
36. Не подобает освященным или причетникам, быти волшебниками, или обаятелями, или числогадателями, или астрологами, или делати так именуемыя предохранилища, которыя суть узы душ их. Носящих же оныя повелели мы извергати из церкви.
37. Не должно принимати праздничныя дары, посылаемыя от иудеев, или еретиков, ниже праздновати с ними.
38. Не должно принимати от иудеев опресноки, или приобщатися нечестиям их.
39. Не должно праздновати с язычниками и приобщатися безбожию их.
40. Епископам, на собор призываемым, не подобает небрещи, но ити и вразумляти, или вразумлятися ко благоустроению церкви, и прочаго. Аще же пренебрежет таковой, то сам себе обвинит: разве аще по болезни останется.
41. Освященному, или причетнику не дожно путешествовати без правильныя граматы от епископа.
42. Освященному, или причетнику не должно путешествовати без повеления епископа.
43. Не подобает слугам церковным и на малое время оставляти двери, дабы в молитвословии упражнятися.
44. Не подобает жене в олтарь входити.
45. По двух седмицах четыредесятницы, не должно принимати к крещению. (Правило сие относится к крещению возрастных, которе, по древнему обычаю, совершалось в великую субботу. Кто сначала четыредесятницы, или по краней мере, в течение двух первых недель ея, не изъявил решительнаго желания приняти крещение, и не начал готовиться: того правило не позволяет принимать к крещению в сию четыредесятницу, а ожидать дальнейшаго усмотрения его усердия к вере).
46. Крещаемым должно изучати веру, и в пятый день седмицы давать ответ епископу, или пресвитерам.
47. В болезни приявшим крещение, и потом получившим здравие, подобает изучати веру, и познавати, яко Божественнаго дара сподобился.
48. Подобает просвещавемым быти помазуемым помазанием небесным, и быти причастникам царствия Божия.
49. Не подобает в четыредесятницу приносити святый хлеб, разве токмо в субботу, и в день воскресный. (То есть: не должна быть полная литургия. Но может быть литургия преждеосященных даров, по 52 правилу шестаго вселенскаго собора).
50. В четверток последния седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост, и всю четыредесятницу безчествовати: но должно во всю четыредесятницу поститися с сухоядением.
51. Не подобает в четыредесятницу дни рождения мучеников праздновати, но совершати память святых мучеников в субботы и в дни воскресные.
52. Не подобает в четыредесятницу совершати браки, или праздновати дни рождения.
53. Не подобает христианам, на браки ходящим, скакати или плясати, но скромно вечеряти и обедати, как прилично христианам.
54. Не подобает освященным, или причетникам зрети позорищныя представления на браках или пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц воставати им и отходити.
55. Не подобает освященным, или причетникам, слагаяся, делати пиршества, ни даже мирянам.
56. Не подобате прсвитерам прежде входа епископа входити и сидети в олтаре, но с епископом входити, кроме случая, когда епископ немощен или в отсутствии.
57. Не подобет в малых градах и селах поставляти епископов, периодеитов (Имя периодеит означает обходящаго. Степению он был пресвитер, а должность его была подобна тем, которыя ныне означаются наименованиями благочиннаго и миссионера): а поставленныя уже прежде, ничего не творити без воли епископа града. Такожде и пресвитерам ничего не творити без воли епископа.
58. Не подобает епископам, или пресвитерам совершати приношение в домах.
59. Не подобает в церкви глаголати псалмы не священные, или книги не определенныя правилом, но токмо в правилах означенныя книги ветхаго и новаго завета.
60. Читати подобает книги сии, ветхаго завета: 1 Бытие мира. 2 Исход из Египта. 3 Левит. 4 Числа. 5 Второзаконие. 6 Исус Навин. 7 Судии, Руфь. 8 Есфирь. 9 Царств первая и вторая. 10 Царств третья и четвертая. 11 Паралипоменон первая и вторая. 12 Ездры первая и вторая. 13 Книга псалмов ста пятидесяти. 14 Притчи Соломона. 15 Екклисиаст. 16 Песнь песней. 17 Иов. 18 Дванадесять пророков. 19 Исайя. 20 Иеремия, Варух, плач и послание. 21 Иезекииль. 22 Даниил. Новаго же Завета, евангелий четыре: от Матфея, от Марка, от Луки, от Иоанна; Деяния апостольския; посланий соборных седмь сии: Иакова едино, Петра два, Иоанна три, Иуды едино; Посланий Павловых четыренадесять: к Римлянам едино, к Коринфянам два, к Галатам едино, к Ефесеем едино, к Колоссаем едино, к Солуняном два, к Евреем едино, к Тимофею два, к Титу едино, и к Филимону едино.
Поместный Собор - Карфагенский 393-419гг.
1. Определения Никейскаго собора всемерно да соблюдаются. Аврилий епископ рек: Сии определения тако имеются у нас в списках, которые тогда отцы наши принесли с собою от Никейскаго собора, и последующия, и нами принятые определения, с оным собором в точности сообразныя, по удостоверении о сем да соблюдаются. (Пред сим правилом читаны были на соборе Символ веры и правила Никейскаго собора. Сверх же того, Фавстин, епископ Пикенский, местоблюститель Римскаго епископа Вонифатия, представил данное ему письменное наставление, в котором предлагались собору правила о перенесении судных дел от епархиальнаго епископа к Римскому, и к соседним епископам, которыя в сей записи названы были правилами Никейскаго вселенскаго собора, но которыя в самом деле были 5 и 14 правила поместнаго Сардикийскаго собора. На сие отцы Карфагенскаго собора ответствовали, что они в своих списках Никейскаго собора не находят сих правил, и для разрешения сомнения, положили истребовать верные списки правил Никейскаго собора от епископов Антиохийскаго, Александрийскаго и Константинопольскаго. А дабы не оставить никакого сомнения в своем повиновении правилам Никейскаго собора, по предложению Аврилия епископа Карфагенскаго, изрекли настоящее правило).
2. По изволению Божию первоначально подобает, согласным исповеданием, исповедывати церковную веру, преданную нам в сем славном собрании. Потом церковный чин, по согласию каждаго и всех вкупе, должно соблюдати. Для утвердждения же помышлений братий и соепископов наших, недавно поставленных, должно присовокупити то, что мы прияли от отцев, яко некое твердое определение: единство Троицы, то есть, Отца и Сына и Святаго Духа, не имеет никакого различия познаваемаго. Сие в умах наших свято содержим, и как научилися, тако учити будем людей Божиих.
3. О воздержании Аврилий епископ рече: На прежде бывшем соборе, когда об образе воздержания и чистоты вопрошено было, заблагоразсуждено, чтобы поставленные в сии три степени (то есть во епископы, пресвитеры и диаконы), чрез самое посвящение обязанные узами чистоты, как прилично святым епископам и священникам Божиим и левитам, и служащим при Божественных священнодействиях, воздержны были во всем: да возмогут получити, чего в простоте просят от Бога, дабы от апостолов преданное и от самыя древности содержимое и мы подобно соблюдали.
4. Рассуждено, чтобы епископ и пресвитер, и диакон, и все прикасающиеся к святыням, хранили целомудрие и воздерживались от жен. (Приложение сего правила к епископам в совершенстве, а к пресвитера и диаконам с ограничением, означено с подробностию в 12 и 13 правилах шестаго вселенскаго собора).
5. Подобает удержавати похоть любостяжания, которую никто не усумнится нарещи материю всех зол: никто да не вступает в чуждые пределы, и ради корысти да не преступает пределов отеческих, и никому из клира отнюдь да не будет позволено брати рост от какой бы то ни было вещи. Представленное же вновь, как не ясное, и совсем сокрытое, будет нами разсмотрено, и о том составится определение. А что Божественное Писание постановило весьма ясно, о том не мнения должно испытывати, но паче последовати тому. Что укоризненно в мирянах, то кольми паче достойно осуждения в принадлежащих к клиру. Весь собор рек: никто противу пророков, никто противу Евангелия не действовал безбедно.
6. Совершения мира и освящения дев да не творит пресвитер. И примиряти с церковью кающихся, открыто, на литургии, да не будет позволено пресвитеру. Всем угодно сие.
7. Аще кто, находясь в опасности жизни, будет просити о примирении себя со святым олатрем, во отсутствии епископа: то пресвитер по приличию должен вопросити епископа, и тако, по его разрешению, примирити находящагося в опасности.
8. Суть многие неблагонравные, которые почитают за должное, при всяком случае, приносити обвинения на отцев и епископов. Должно ли принимати таковых, или нет? От всех епископов решено: аще опорочен таковый, то не принимати.
9. Аще который епископ, или пресвитер, примет в общение праведно изверженных за свои преступления из церкви: да будет и сам повинен равному осуждению, с уклоняющимися от правильнаго приговора своего епископа.
10. Аще который пресвитер, от своего епископа осужденный, вознесшись надмением некиим и гордостию, должным быти возмнит отдельно приносити Богу святые дары, или умыслит воздвигнути иный олтарь, вопреки церковной вере и уставу: таковый да не будет оставлен без наказания. Собор рек: аще который пресвитер, противу своего епископа вогродясь, сотворит раскол: да будет анафема.
11. Аще который пресвитер в своем поведении осужден будет: таковый должен соседним епископам возвестити, дабы они выслушали дело, и дабы чрез них примирился он со своим епископом. Аще же сего не сотворит, но (от чего да сохранит Бог) надмеваясь гордостью, удалит сам себя от общения со своим епископом, и вместе с некоторыми производя раскол, принесет Богу святое приношение: таковый да будет признаваем находящимся под клятвою, и да лишится своего места, впрочем с разсмотрением, не имеет ли справедливыя жалобы на епископа.
12. Филикс епископ рек: да внесется в правила, согласно с определениями древних соборов и сие: аще который епископ (еже да не будет) подвергнется некоему обвинению, и, по великим затруднениям, не можно будет собратися многим епископам: то, дабы он не оставался долго под обвинением, да слушают его на суде дванадесять епископов, пресвитера - шесть; епископов и свой; а диакона - три.
13. Многие епископы, собравшись, да поставляют епископа. А по нужде три епископа, в каком бы месте ни были они, по повелению первенствующаго, да поставляет епископа. И аще кто поступит в чем либо вопреки своему согласию или подписанию: сам себя лишит чести.
14. Разсуждено, чтобы из Триполя, ради скудости страны, един епископ приходил для местоблюстительства в соборе, и чтобы тамо на суде слушали пресвитера пять епископов, а диакона - три, как выше речено; явно же есть, яко председати будет свой епископ.
15. Разсуждено такожде, чтобы кто бы то ни был из епископов, или пресвитеров, или диаконов, или причетников, аще имея возношение в церкви дело обвинительно или тяжебное, отречется от церковнаго суда, и восхощет оправдатися пред судилищами светскими, лишался своего места, хотя бы и не в пользу его решение последовало. И сие по делу обвинительному, по делу же тяжебному да лишается того, что приобрел по решению дела, аще хощет удержати место свое.
16. Разсуждено такожде и сие: аще от каких бы то нибыло судей церковных судное дело принесено будет к другим судиям церковным, имеющим высшую власть: да не будет никакого нарекания тем, коих приговор отменен будет, аще не могут быти обличены, яко или по вражде или по пристрастию осудили, или неким угождением прельщены были.
17. Аще же по согласию обеих сторон судящихся избраны будут судии: то, хотя бы число их было менее определеннаго в правилах, да не будет позволено преносити суд к другим.
18. Детям священников не представляти мирских позорищ, и не зрети оных. Сие же и всем христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления.
19. Разсуждено, да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти, или управителями, и да не приобретают пропитания занятием безчестным или презрительным. Ибо долженствуют взирати на написанное: никто воинствуя Богу не обязуется куплями житейскими (2 Тим. 2,4).
20. Чтецов приходящих в совершенный возраст побуждати, или ко вступлению в супружество, или к обету целомудрия.
21. Разсуждено такожде, чтобы клирик давший в заим деньги, столько же денег и получал: а давший вещи получал, сколько дал.
22. Диаконы да не будут поставляемы ранее двадесяти пяти лет возраста.
23. Чтецы во время богослужения да не кланяются народу.
24. Заблагоразсуждено, чтобы Мавритания Ситифенская имела своего первенствующаго епископа, так как она просила о сем первенствующаго епископа Нумидийския страны, о коея определено собором. По согласию всех первенствующих епископов Африканских областей и всех епископов, дозволено ей имети своего первенствующаго, по ея отдаленности.
25. Заблагоразсуждено такожде: рукополагаемым в епископа, или в степени причта, рукополагающие предварительно да влагают в уши постановления соборов, дабы не поступали вопреки определениям собора, и не раскаявались.
26. Положено, да не дастся евхаристия телам скончавшихся. Ибо писано есть: приимите, ядите (Матф. 26, 26), но тела мертвых ни прияти, ни ясти не могут. Такожде да не подвигнется невежество пресвитеров крестити скончавшихся уже.
27. Подтвердити подобает на сем святом соборе, чтобы по правилам Никейскаго собора ради церковных дел, которыя нередко отлагаются со вредом для народа, каждогодно был созываем собор, на который бы все, занимающие первыя в областях кафедры, присылали от своих соборов двух, или сколько изберут, епископов, дабы составившееся таким образом собрание могло имети совершенное полномочие.
28. Аще кто из епископов подвергнется обвинению: обвинитель да представит дело к первенствующему в области, к которой принадлежит обвиняемый, и да не будет обвиняемый отчужден от общения, разве когда, быв призван к ответу граматою, не явится в суд избранных судити его в назначенное время, то есть, в течение месяца от того дня, в который, по дознанию, получена им грамота. Аще же представит истинныя и необходимыя причины, препятствовавшия ему явитися к ответу противу того, что на него представлено: то без предосуждения да имеет свободу к оправданию в течение другаго месяца, да не будет в общении, доколе не очистит себя доказательствами по делу. Аще же пред всецелый того лета собор явитися не восхощет, дабы по крайней мере тем дело его окончено было: то имеет быти сужден, как произнесший приговор сам против себя. Во время же, в которое он остается вне общения, да не приобщается ни в своей церкви, ни во всем пределе. Напротив того, доносителя на него, аще никуда не отлучался во дни разсмотрения дела его, отнюдь да не возбранится общение. Но аще удалится и сокроется: то епископ да будет возвращен в общение, а сам доноситель да изринется от общения, впрочем так, чтобы не была отъята у него свобода подтвердити обвинение: аще может доказати, яко не предстал к суду не по нехотению, а по невозможности. Сие впрочем явно есть, яко аще во время движения дела в суде епископов, опорочено будет лице доносится: то не должно приимати от него обвинения, разве токмо пожелает он разсмотрения своего собственнаго, а не церковнаго дела.
29. Аще пресвитеры, или диаконы обвиняемсы будут: то, по собрании узаконеннаго числа из ближайших мест избираемых епископов, которых обвиняемые вопросят, то есть, при обвинении на пресвитера шести, а для диакона трех, вместе с сими собственный обвиняемых епископ изследует принесенныя на них обвинения, с соблюдением тех же правил, касательно дней и сроков, и изследования, и лиц обвиняющаго и обвиняемаго. Дела же по винам прочих клириков един местный епископ да разсмотрит и окончит.
30. Заблагоразсуждено, чтобы дети состоящих в клире не совокуплялися браком с язычниками или с еретиками.
31. Епископы и состоящие в клире да не усвоивают ничего тем, кои не суть православне христиане, хотя бы то были сродники; ничего из своих вещей, как речено, да не упрочивают таковым, посредством дара, епископы и состоящие в клире.
32. Епископы не иначе да отходят за море (то есть из Африки в Италию и в Рим), как по разрешению своего по каждой области епископа перваго престола, то есть, взяв преимущественно от самого превенствующаго епископа, так именуемую отпустительную грамату, или одобрение.
33. Постановлено такожде, да не читается ничто в церкви под именем Божественных Писаний, кроме писаний канонических. Каноническия же писания суть сии: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус Навин, Судии, Руфь, Царств четыре книги, Паралипоменон две, Иов, Псалтирь, Соломоновых книг четыре, пророческих книг дванадесять, Исайя, Иеремия, Иезекииль, Даниил, Товия, Иудифь, Есфирь, Ездры две книги. Новаго Завета: четыре Евангелия, Деяний апостолов одна книга, Посланий Павла четыренадесять, Петра апостола два, Иоанна апостола три, Иакова апостола едина, Иуды апостола едина, Апокалипсис Иоанна книга едина. Для твердости же предлежащаго правила да будет извещен о сем брат и сослужитель наш Вонифатий (епископ Римский) и прочие епископы тех стран: ибо мы прияли от отцев, что сии книги читати подобает в церкви.
34. Аврилий епископ рек: к сим, честнейшие братия, при разсуждении о воздержании некоторых из клира, кроме чтецов, от своих жен, присовокупляю утвержденное на разных соборах: иподиаконы священным тайнам прикасающиеся, и диаконы и пресвитеры, такожде и епископы, по свойственному по каждой из сих степеней правилу, да воздерживаются от жен своих, и да будут, яко не имеющие их: и аще сего не сотворят, то да будут извержены от церковнаго чина. Прочие же причетники да не принуждаются к сему, разве в преклонных летах. Весь собор рек: вашею святынею праведно распределяемое, яко приличное священству и Богоугодное, утверждаем. (Сие правило, подобно как и 4 сего собора, объясняется и дополняется 12 и 13 правилами шестаго вселенскаго собора).
35. Положено, чтобы никто не продавал церковныя собственности: но аще сия собственность не приносит доходов, и настоит великая нужда: то представляти о сем первенствующему епископу области, и с определенным числом епископов совещатися, что учинити должно. Аще же толикая нужда настоит для церкви, яко не возможно совещатися прежде продания: то да призовет епископ во свидетельство хотя соседних епископов, и да попечется представити собору все прилучившияся церкви сего обстоятельства. Аще сего не сотворит: то продающий явится повинным пред Богом и собором, и лишится своея чести.
36. Такожде подтверждено, на пресвитеров или диаконов, обличенных в некоем тяжком грехе, неизбежно удаляющим от священносужения, не возлагати рук, яко на кающихся, или яко на верующих мирян, и не попускати им, креститися вновь, и восходити на степень клира.
37. Определено такожде, чтобы, когда пресвитеры и диаконы, и прочие низшие причетники, по возникшим у них делам, жалуются на суд своих епископов, выслушивали их соседние епископы, и чтобы, с согласия собственных их епископов, прекращали возникшия между ними неудовольствия приглашенныя ими епископы. Того ради аще и от сих к высшему суду восхотят пренести дело: да не преносят в суды по ту сторону моря (то есть в Италию и в Рим), но к первенствующим епископам своих областей, якоже многажды определено сие и о епископах. А переносящие дело к судам по ту сторону моря, никем в Африке да не приемлются в общение.
38. Угодно всему собору, чтобы отлученный за свое небрежение от общения, епископ ли, или кто бы то ни был из клира, во время отлучения своего, прежде выслушания оправдания его, дерзающий преступати к общению, признаваем был произнесшим сам на себя проговор осуждения.
39. Положено: обвиняемому, или обвиняещему, опасающемуся некоего насилия от безпокойнаго многолюдства в том месте, где находится обвиняемый, избирати для себя ближайшее место, где не было бы ему трудности представити свидетелй, где и оканичивается дело.
40. Определено такожде: аще которые либо приченики и диаконы будут непослушны епископам своим, хотящим по необходимым обстоятельствам своих церквей, возвести их на высшия степени в церкви своей: таковые да не служат и в том степени, из которой возводены быти не восхотели.
41. Определено: аще епископы, пресвитеры, диаконы, или какие бы то ни было клирики, никакого стяжания не имеющие, по поставлении своем, во время своего епископства или клиричества, купят на имя свое земли, или какия либо угодия: то да почитаются похитителями стяжаний Господних, разве токмо, прияв увещание, отдадут оныя церкви. Аще же что дойдет к ним в собственность, по дару от кого либо, либо по наследию от родственников: с тем да поступят по своему произволению. Аще же, и проивзволив дати что либо церкви, обратятся вспять: да будут признаваемы недостойными церковныя чести, и отверженными.
42. Определено такожде, чтобы пресвитеры, без соизволения своих епископов, не продавали вещей церкви, в которой посвящены. Равно и епископам не позволительно продавати церковныя земли, без ведома собора или своих пресвитеров. Того ради, кроме нужды, и епископу не позволительно расточати вещи, находящиеся в церковной описи.
43. О том, яко ничто из положеннаго на Иппонском соборе не требует исправления. Епигоний епископ рек: в сем сокращении, извлеченном из деяний Иппонскаго собора, ничего не признаю требующим исправления или дополнения, разве токмо, чтобы день святыя Пасхи предвозвещаем был во время собора. (Сие правило есть местное, но принадлежит к общему церковному законополоению, потому что служит свидетельством власти большаго собора исправлять определения меньшаго).
44. Епископы и клирики да не позволяют детям своим отходити на свою волю, чрез отделение их от себя, аще не совершенно полагаются на их нравы и возраст: дабы в последствии грехи их не пали на самих родителей.
45. Епископы и пресвитеры и диаконы не прежде да поставляются, разве когда всех в доме своем соделают православными христианами.
46. В святилище да не приносится ничто кроме тела и крови Господни, яко же и Сам Господь предал, то есть, кроме хлеба и вина, водою раствореннаго. Начатки же, по обычаю, приносятся в един изветсный день, как таинственное знамение младенцев. Хотя же сии вещи и приносятся к олтарю: впрочем да имеют собственно свое благословение, отделяясь от святыни тела и крови Господни. Начатки же да не приносятся ни от чего, кроме винограда и пшеницы. (Часть сего правила о млеке и меде исправил шестый вселенский собор своим правилом 57).
47. Клирики, или воздержники, ко вдовам или к девам да не входят, разве с разрешения и согласия епископа своего или пресвитеров: но и в сем случае да входят не одни, а с другими клириками, или с теми, с которыми епископ или единые пресвитеры имеют вход к таковым женам: или же да беседуют с ними там, где присутствуют клирики, или некие почтенные христиане.
48. Епископ перваго престола да не именуется екзархом иереев, или верховным священником, или чем либо подобным, но токмо епископом перваго престола.
49. Клирики, ради ястия и пития, да не входят в корчемницы, разве быв понуждены необходимостию питания на пути.
50. Святое таинство олтаря да совершается людьми не ядшими. Изключается из сего единый в году день, в который вечеря Господня совершается. Аще же память будет некиих в вечерне время скончавшихся епископов или прочих: то да совершится она молитвами токмо, когда совершающие оную окажутся обедавшими. (Что и литургия великаго четвертка, хотя позже обеденнаго времени, но так же не ядшими долна быть совершаема, сие же сказуется сегоже собора в правиле 18, и шестаго вселенскаго собора в правиле 29).
51. Епископы, или клирики в церкви да не пришествуют: разве случится по нужде странствования в ней отдохновение имети. И мирянам, елико можно, да возбраняются таковыя пришества.
52. Каяющимся, время покаяния, по различию грехов, да назначается судом епископов: пресвитер же без воли епископа не разрешает кающагося, разве во время надлежащия нужды, в отсутствии епископа. На всякаго же кающагося, аще преступление его было явное и гласное, смущающее всю церковь, да возлагаемы будет рука в притворе храма.
53. Девы, посвященныя Богу, когда разлучаются с отцами, соблюдавшими их, попечением епископа, или в отсутствии его, пресвитера, да будут поручаемы честнейшим женам: или, живя купно, да хранят взаимно друг друга, дабы скитаясь повсюду, не повредили доброй славе церкви.
54. Болящие, которые за себя отвещати не могут, да будут крещаемы тогда, когда, по их изволению, изрекут свидетельство о них другие, под собственною ответственностию.
55. Позорищные и глумящиеся на зрелищах и прочия таковыя лица, или отступники, кающиеся и обращающиеся к Богу, да не лишаются благодати примирения.
56. Позволяется и впредь читати страдания мучеников во дни, когда совершается ежегодная память их.
57. О донатистах, и о детях крещенных донатистами. Заблагоразсудили мы, да вопросим братию и сослужителей наших, Сирикиа и Симпликиана, о младенцах токмо крещенных донатистами, дабы то, что соделано над ними, не по их произволению, а по заблуждению родителей, не препятствовало производству их в служение святаго олтаря, когда обратятся к церкви Божией, со спасительным расположением.
58. Онорат и Урван, епископы из страны Мавритании Ситифенския, рекли: мы слышали о Никейском изследовании веры: о священнодействии случающемся после обеда, истинно есть, да не ядшим достойно совершается, и тогда утверждено сие.
59. По данному нам поручению предлагаем и сие, определенное на соборе бывшем в Капуе, яко не позволительно быти перекрещиванию или перепоставлению, или прехождению епископов на иный престол. Кресконий епископ Рекенскаго села, презрев народ своея паствы, вторгнулся в церковь Векенскую, и даже доныне, многажды быв увещаваем по правилам, не восхотел оставити сию церковь, в которую вторгнулся. О сем возвещенное выше мы слышали, как достоверное, и по заповеданному нам, просим вашего благоволения преподати нам разрешение, да будет позволено нам по требованию необходимости, для укрощения его, приступити к начальнику страны, по повелениям славнейших царей, дабы не восхотевший покоритися кроткому увещанию вашея святыни, и исправити нетерпимое, немедленно остановлен был властию правительства. Аврилий епископ рек: по соблюдении установленнаго обряда, таковый да не признается принадлежащим собору, аще, кротко прошен быв вашею любовию, отречется оставити место, им восхищенное: понеже своим презорством и непокоривостью подпал светской власти. Онорат и Урван епископы рекли: угодно ли сие всем? Все епископы отвещали: справедливо, угодно.
60. Да соблюдается древний чин: менее трех епископов, как определено в правилах, да не признаются довольными для поставления епископа.
61. Подобает определити и сие: аще когда приступим к избранию епископа, и возникнет некое прекословие, понеже были у нас в разсмотрении таковые случаи: дерзновенно будет трем токмо собратися для оправдания имеющаго рукоположитися, но к вышереченному числу да присоединится един или два епископа; и, при народе, к которому избираемый имеет быти поставлен, во-первых да будет изследование о лицах прекословящих; потом да присовокупится к изследованию объявленное ими, и когда явится чистым пред лицем народа, тогда уже рукоположится. Все епископы рекли: совершенно согласны.
62. Понеже памятуем, яко давно уже признали мы должным в каждое лето собиратися ради совещаний: то, когда соберемся воедино, тогда день Пасхи да возвещается чрез местоблюстителей, обретающихся на соборе.
63. Онорат и Урван епископы рекли: словесно поручено нам такожде просити, чтобы по определению Иппонийскаго собора, яко подобает во время собора каждой области посещаемой быти, по порядку посещаема была и Мавритания, что вы отлагали от года до года. Аврилий епископ рек: тогда о Мавританской стране мы не определили ничего, поелику она лежит на краю Африки, и сопредельна варварской земле. Да дарует же Бог, да возможем, и не обещав, по преизбытку сотворити сие, и пребыти в страну вашу.
64. Епигоний епископ рек: на многих соборах священным сословием определено, чтобы народ, в приходах от епископов зависящий и никогда не имевший особаго епископа, не иначе получал своих правителей, то есть епископов, как по согласию епископа, которому подчинен сначала. Ибо некие, вступая в насильственное обладание некоторым местом, отвращаются общения с братиею: когда же бывают за сие осуждаемы, то как бы по некоему старому праву преобладания удерживают за собою владычество. Многие же из пресвитеров, надменные и безумные, подъемлют выи свои противу собственных епископов, пиршествами и злонамеренными советами возбуждая народ к тому, чтобы он, по безчинной приязни, их самих поставил правителями. Твоему, вернейший брате Аврилие, благоразумию мы обязаны тем нарочито вожделенным последствием, что таковыя покушения ты многократно останавливал. Вопреки злонамеренным умышлениям, худым советам и соглашениям таковых людей, предлагаю сие: яко не подобает особаго начальника приимати людям, которые в так именуемом пределе подлежат древнему епископу, и никогда особаго епископа не имели. Сего ради, аще всему святейшему собору угодно предлагаемое мною, то да утвердится. Аврилий епископ рек: изложению брата и соепископа нашего не прекословлю, но испоедую, яко сие и творил и творити буду, то есть, у единомысленных, не токмо с Карфагенскою церковью, но и со всем священным сословием. Ибо суть весьма многие соумышляющие со своею толпою, которую они, как сказано, вводят в заблуждение, льстя ея слуху, и ласкательством привлекая к себе людей зазорнаго жития; паче же напыщаясь и отделяясь от сего нашего сословия, они, опираясь на свою толпу, многократно быв приглашены приити на собор, отрекаются, бояся, да не обнаружатся их нелепости. Того ради, аще угодно, предлагаю: должно нам всяким образом подвизатися нам против них, да не остаются в их власти не токмо таковые насильственно завладенныя ими округи, но и собственныя церкви, неправильно под власть их пришедшыя: да со властию изгоняются они открыто, и самый престол первенствующих епископов да отвергает их. Ибо справедливость требует, чтобы прилепляющиеся ко всем братиям и ко всему собору, не токмо удерживали за собою свой престол, но еще получали во власть таковыя спорныя округи: напротив же того, чтобы мнящиеся быти довольными своей толпою народа, и братскую любовь пренебрегающие, не токмо лишаемы были завладенных ими округов, но еще, как речено мною, и собственныя их места у них, яко у мтежников, были отъемлемы властию светских начальников. Онорат и Урван епископы рекли: величайшее промышление вашея святыни в умы всех водрузиловь: и мним, яко подобает ответом всех утвердити предложение ваше. Все епископы рекли: согласны, согласны.
65. Никакой епископ да не усвояет себе чуждаго клирика, без разсуждения прежняго его епископа.
66. Аврилий епикоп рек: слово мое приимите братия. Многократно случалось, что церковники просили у меня диаконов, или пресвитеров, или епископов. Памятуя правила, я следую им, обращаюсь к епископу просимаго клирика, и ему объявляю, что клирика его просят принадлежащие той или другой церкви. Се доныне мне на прекословили. Но дабы сего и после не случилось, то есть, дабы не воспротивились мне в сем деле просимые мною, (понеже ведаете, что я имею попечение о многих церквах и рукоположениях) когда приступлю к кому либо из сопастырей, с двумя или тремя свидетелями из вашего сословия, аще избираемый не недостоин обрящется: праведно есть судити вашей любви, что подобает творити. Ибо я, как вы знаете, братия, по изволению Божию, о многих церквах попечение имею. Нумидий епископ рек: престолу сему всегда принадлежало сие полномочие, да поставляет епископа, по желанию каждыя церкви, откуда хощет, и кто бы ни был ему наименован. Епигоний епископ рек: доброволие умеряет власть: ибо ты, братие, менее дерзаешь, нежели можешь, всем показуя себя блага человеколюбива. Ибо твоему разсуждению предоставлено явити уважение лицу каждаго епископа: но такожде в первом и единократном сношении с ними, аще заблагоразсудишь, настояти на то, что состоит во власти сего престола: поелику имеешь необходимость подкрепляти все церкви. Сего ради не даем тебе власть, но запечатлеваем оную твоим произволением, да будет тебе позволено всегда брати, кого хощешь, и производити предстоятелей церквам, и прочих просимых, откуда заблагоразсудишь. Постуметиан епископ рек: аще кто имеет единаго токмо пресвитера, неужели и сего должно у него отъяти? Аврилий епископ рек: по милости Божией, может един епископ поставити многих пресвитеров: пресвитер же к епископству способный не удобно обретается. Того ради, аще кто имеет единаго токмо пресвитера, и притом достойнаго епископства: то и сего единаго должен отдати для рукоположения. Постуметиан епископ рек: но аще един епископ имеет множество клириков, то сие множество другаго долженствует помощи мне. Аврилий епископ рек: подлинно, как ты помог другой церкви, так имеющий бошьшее число клириков будет побужден из числа их уделити тебе для рукоположения.
67. Для каждаго епископа подобающее охранено постановлением, чтобы от определеннаго состава приходов, ни единое место не было отторгаемо, и не получало особаго епископа, разве по согласию имеющаго власть над оным. Аще же сей допустит, чтобы известный округ получил собственнаго епископа: то произведенный на сие место да не простирает власти своей на другие округи: ибо сей един быв отделен от состава многих, удостоен имети честь особаго епископства.
68. Ваше единодушие купно со мною (сие правило изрекает на соборе Аврилий, епископ Карфагенский) памятует определенное на предшествовавшем соборе: в малолетстве крещенные донатистами, не могшие тогда познати, колико гибельно заблуждение их, но по достижении возраста, способнаго к размышлению, познавшие истину, и безумием их возгнушавшиеся, по древнему чину, возложением руки да приемлются в кафолическую Божию церковь, по всему миру распространенную. Нарекание прежняго заблуждения не должно быти препятствием принятию их в в чин клира, когда они приступив к вере, истинную церковь признали своею, и, в ней уверовав во Христа, приняли таинства Троицы, которыя, как явно есть, все истинны и святы и Божественны, и на которых утверждается все упование души, не смотря на то, что предварившая дерзость еретиков, безразсудно стремилась нечто предати противное, под именем истины. Сие просто, как учит святый апостол, глаголя: един Бог, едина вера, едино крещение (Ефес.4,5), и то, что единожды преподавати должно, не позволительно вновь воспринимати. Сего ради по предании анафеме имени заблуждения, возложением руки, да приемлются в единую церковь, которая, по реченному, есть голубица (Песнь песней 2,8), единственная матерь христиан, и в которой спасительно приемлются все таинства вечныя и животворящия, впрочем пребывающих в ереси подвергающия великому осуждениюи казни. Что во истине светлее препровождало бы их к вечной жизни, то в заблуждении становится для них более омрачающим и осуждающим. Сего некоторые избежали, и познав прямой путь матери, кафолическия церкви, всем оным святым таинствам, по любви к истине, поверили, и оныя приняли. Что таковые, когда присодинится удостоверение в их добром житии, без сомнения, правильно могут утверждены быти в клире, для служения святым тайнам, особенно в толико затруднительных обстоятельствах, сего никто оспоривати не будет. Аще же некоторые тому же, то есть, донатову учению последовавшие клирики, возжелают присоединитися к нам со своим народом, и в своих степенях, из любви к чести, подавая народу советы к жизни, и удерживая за собою степени ко спасению: то полагаю оставити сие, доколе вышереченныя братия (то есть которых мнения и совета ожидается здесь собор, как видно из предшествовавших слов Аврилия в деяниях сего собора, суть: Анастасий епископ Римский и Венерий епископ Медиоланский. Мнение сих двух престолов Аврилий находит нужным для сохранения церковнаго единомыслия, потому что Римский и Медиоланский епископы прежде сего полагали не принимать в причт донатистов), по внимательнейшем размышлении, подадут свое мнение, дабы они в своем благоразумнейшем совещании изследовали предмет нашего предложения, и удостоили подкрепити нас в том, что должно нам постановити о сем деле. Ныне же ограничиваемся токмо крещенными от донатистов во младенчестве, да согласятся вышереченные братия, аще им угодно, с нашим решением, чтобы рукополагати оных.
69. Подобает просити благочестивйших царей, да повелят совсем искоренити останки идолов по всей Африке. (Ибо во многих местах приморских, и в разных владениях, еще сохраняется неправедно силу сие заблуждение.) Да будет заповедано, и идолов истребити, и капища их, в селах и в сокровенных местах без всякия благовидности стоящия, всяким образом разрушати.
70. Подобает просити благочестивейших царей, да благоволят узаконити и сие: аще некоторые пожелают по каком либо делу имети суд в церкви, по праву апостольскому принадлежащему церквам, и, может быть, решением клириков одна сторона будет недовольна: то да не будет позволено призывати в суд к свидетельству того клирика, который прежде самое дело разсматривал, или при разсматривании онаго присутствовал: и даже никто из домащних лица церковнаго да не вводится в суд, с обязанностию свидетельствовати.
71. Такожде подобает просити христианских царей и о сем: поелику вопреки Божественным заповедям во многих местах от языческаго заблуждения привнесенныя пиршества совершаются, так что и христиане тайно привлекаются язычниками к участию в оных: то да повелят воспретити таковыя пиршества, и в городах, и в селах, и наипаче, поелику в некоторых городах не страшатся сим образом согрешати, даже во дни памяти блаженных мучеников, и даже в священных местах. В сии дни, что и изрещи стыд есть, совершают на полях и на стогнах непристойныя плясания, и непотребными словами оскорбляют честь матерей семейств, и целомудрие других безчисленных благочестивых жен, собирающихся во святый день, так что от прибежища самыя святыя веры почти убегати нужно бывает.
72. Подобает просити такожде и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный, и в прочие светлыя дни христианския веры: тем паче, что в продолжение осми дней святыя Пасхи, народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно пременити определенные для позорищь дни, когда они встречаются с праздничными, и никого из христиан не должно принуждати к сим зрелищам.
73. Подобает просити и о сем, да благоволят узаконити, чтобы клирика, в какой бы он ни был степени, осужденнаго за какое либо преступление судом епископов, не было позволено защищать от наказания ни той церкви, в которой он служил, ниже какому либо человеку: а чтобы в наказание за сие положено было денежное взыскание, или лишение чести, и да повелят, чтобы к извинению в том не был принимаем ни возраст, ни пол.
74. Подобает просити еще и о сем: аще кто восхощет от некоего игралищнаго упражнения приступити к благодати христианства, и пребывати свободным от оных нечистот: то да не будет позволено никому склоняти, или принуждати таковаго паки к тем же занятиям.
75. О провозглашении в церкви отпущения на свободу, аще дознано будет, яко сие творят наши сослужители в Италии, то, по доверию к ним, и мы да последуем без сомнения их чину, по открытом предоставлении сего дознания посылаемому местоблюстителю: и что токмо может совершатися, как сообразное с верою, ко благоустройству церкви и ко спасению душ: все то и мы с похвалением да приимем пред лицем Господним.
76. Аврилий епископ рек: полагаю такожде, яко посылаемому в Италию местоблюстителю не должно оставити без внимания дела Еквтия, давно определением епископов по справедливости осужденнаго. Аще случится посылаемому найти его в тех местах: то сей брат попечется да в защиту церковнаго благоустройства действовати против него как должно и где возможно. Все епископы отвещали: весьма согласны на сие предложение.
77. О кротком обращении с донатистами. По дознании и изследовании всего, пользе церковной споспешествовати могущаго, по мановению и внушению Духа Божия, мы избрали за лучшее, поступати с вышеупомянутыми людьми кротко и мирно, хотя они безпокойным своим разномыслием и весьма удаляются от единства тела Господня. Таким образом, по возможности нашей, да соделается совершенно известным для всех, по всем Африканским областям, уловленных их общением и приязнью, каким жалостным заблуждением они себя связали. Может быть тогда, как мы с кротостию собираем разномыслящих, по слову апостола, даст им Бог покаяние в разум истины, и возникнут от диавольския сети, быв уловлены от него в свою волю (2 Тим. 2, 25).
78. Заблагоразсуждено послати от нашего собора граматы к начальствующим в Африке, и приличным признано просити их о вспомоществовании общей матери кафолической церкви в том случае, когда власть епископов бывает пренебрегаема в градах, то есть, чтобы они с начальственным полономочием и попечительностию, и с усердием к христианской вере, сделали изследование о произшедшем во всех местах, в которых максимианисты овладели церквами, такожде и о тех, которые ими отторжены: и чтобы достоверное для всех сведение о сих происшествиях несомненно повелели внести в записи народных дел.
79. О приятии клириков донатистов, в клир кафолическия церкви. Напоследок заблагоразсуждено послати граматы к братиям и соепископам нашим, и наипаче к апостольскому престолу, на котором председательствует помянутый достойно чтимый брат и сослужитель наш Анастасий, о том, чтобы по известной ему великой нужде Африки, ради мира и пользы Церкви, и из самих донатистов клириков, расположение свое исправивших и возжелавших приити к кафолическому соединению, по рассуждению и изволению каждаго кафолическаго епископа, управляющаго церковью в том месте, приимати в своих степенях священства, аще сие окажется содействующим к миру христиан. Известно, что и в предшествовавшее время так поступаемо было с сим расколом; о чем свидетельствуют примеры многих и почти всех Африканских церквей, в которы возникло сие заблуждение. Сие делается не в нарушение собора, бывшего о сем предмете в странах лежащих за морем, но чтобы сие сохранено было в пользу желающих, сим образом прейти к кафолической церкви, дабы не было поставляемо никакия преграды их единению. Которые в местах своего жительства усмотрены будут всячески содействующими и споспешествующими кафолическому единению, к очевидной пользе душ братий: тем да не будет препоною определение, постановленное против степеней их на соборе за морем, ибо спасение не заграждено ни от какого лица. То есть, рукоположенные донатистами, аще исправясь, восхотят приступити к кафолической вере, да не будут лишаемы принятия в своих степенях, по определению бывшаго за морем собора, но паче да приемлются те, чрез которых оказывается споспешествование кафолическому соединению.
80. О назначении посольства к донатистам ради соглашения к миру. Потом разсуждено, чтобы по сих деяниях, для возвещения мира и единения, без которых не может состоятися спасение христиан, из среды нас послать и местоблюстителей к епископам самих донатистов, аще каких они имеют, или к их мирянам. Чрез сих местоблюстителей да соделается известным всем, что донатисты не имеют ничего благословнаго противу кафолическия церкви. Наипаче да будет, ради достовернаго доказательства, явно всем, чрез записи градских дел, как сами они поступили с максимианистами, своими отщепенцами. В сем случае, аще восхотят усмотрети, от Бога показано им, яко они толико же неправедно отпали тогда от единения церковнаго, колико неправедно, как они вопиют, отпали ныне от них максимианисты. Из числа тех, которых они осудили, явною властию собственнаго совета, после того некоторых принимали в их степенях священства, и признавали крещение, которое совершили осужденные и изверженные ими. Сим доказывается, сколь безумным сердцем сопротивляются они миру церкви, по всему миру распространенныя, поступая так в пользу стороны донатовой, и не почитая самих себя оскверненными общением с теми, которых они таким образом по нужде приняли с миром, а между тем препираясь с нами, то есть с кафолическою церковью, простирающеюся даже до последних пределов земли, и не могши вразумити себя чрез нечистое общение с теми, которых прежде сами все осуждали.
81. Заблагоразсуждено, да епископы и пресвитеры и диаконы, по правилам свойственным их степеням, воздерживаются от жен, которых уже имеют: аще же не сотворят сего, да будут удаляемы от церковнаго чина, прочие же причетники да не принуждаются к сему. Но подобает соблюдати обычай каждыя церкви. (Последния слова сего правила ясно показывают, что произнесший его собор сам не признавал онаго общим правилом для всех церквей. Более ясное и точное постановение вселенския церкви о сем предмете находится в 12 и 13 правилах шестаго вселенскаго собора).
82. Заблагоразсуждено, да не будет позволено какому епископу оставляти главное место своея кафедры, и отходити к какой либо церкви, в его епархии состоящей, или более надлежащаго упражнятися в собственном деле, и оставляти попечение и прилежание о своем престоле.
83. О младенцах, когда не обретаются достоверные свидетели, сказующие, яко без сомнения крещены суть, и сами они по своему возрасту, не могут удовлетворительно отвещати о преподанном им таинстве, рассуждено, яко подобает без всякаго сомнения крестити их, дабы таковое сомнение не лишило их очищения всею святынею. Сие братия наши местоблюстители мавританские присоветовали потому, что многих таковых покупают у варваров.
84. Заблагоразсуждено такожде, день покланяемыя Пасхи возвещати всем чрез приписание под определениями собора. День же собора да соблюдается тот самый, который назначен на Иппонском соборе, то есть двадесять первый августа. И о сем должно написати к первенствующим всех областей, дабы когда созывают собор у себя, сей день оставляти неприкосновенным.
85. Такожде определено, да не будет позволено никакому временно управляющему епископу удерживати за собою престол, который ему поручен, яко временно управляющему, по причине разногласия и распрей в народе: но да тщится он в течение года избрати ему епископа. Аще же вознерадит о сем: то по окончании года иный временно управляющий да изберется.
86. Заблагоразсудили все, по причине притеснения убогих, которые непрестанно стужают церкви жалобами, просити от царей, да избираются для них, под смотрение епископов, защитники от насилия богатых.
87. Постановлено, чтобы каждый раз, когда надлежит собратися собору, благовременно приходили на оный епископы, которым не препятствует ни старость, ни болезнь, ниже какая либо тяжкая необходимость: и да извещаются первенствующие, каждый от своея области, о всех епископах, в двух ли, или трех местах составляются собрания их, и от каждаго из сих частных собраний поочередно избираемые неотменно да придут ко дню собора. Когда приити не возмогут, по множеству каких либо затруднений, как сие может случится: то, аще не изъяснят своему первенствующему епископу встретившагося им препятствия, должны таковые довольны быти общением в своей токмо церкви.
88. О крещении вилларекентийском заблагоразсуждено всем: отселе возвестити первенствующему епископу Нумидийскому, да ведает, яко должен он своею граматою увещати вышереченнаго Крескония о пришествии, да не отлагает он предстати на ближайший общий Африканский собор. Аще же вознерадит приити: да ведает, яко суд не него изречен будет.
89. Оставление Иппонийския церкви без правителей не долженствует долго быти в небрежении: и поелику тамошния церкви находятся во власти тех, которые отреклись от незаконнаго общения с Еквтием: то заблагоразсуждено послати от настоящаго собора епископов: Ригина, Алпиа, Августина, Матерна, Феасия, Еводиа, Плакиана, Урвана, Валериа, Амвивиа, Фортуната, Куодвултдеа, Онората, Ампелиа, Викториана, Еваггелла, Рогатиана: и им собрати и вразумити тех, которые по упорсту, достойному порицания, полагают ожидати окончания бегства того самаго Еквтиа, и с общею молитвою поставити им епископа. Аще же и не восхотят сии помышляти о мире: да не препятствуют избранию предстоятеля, чтобы поставити его ради пользы церкви, столь долгое время остававшейся без епископа.
90. Определено и сие: когда на состоящих в клире бывает донос, и объявляются некоторые обвинения: тогда, частью для отклонения нарекания на церковь, частию ради достоинства клира, по каковым причинам и оказывается им снисхождение, частию для избежания гордаго злорадования еретиков и язычников, аще желают, как и должно, защищати свое дело и попещися о доказательствах своея невинности, да учинят сие в течене года, в который должны быти вне общения. Аще же в течение года вознерадят очистити свое дело: то после сего никакой глас от них да не приемлется.
91. Постановлено и сие: аще кто примет кого либо из чужаго монастыря, и восхощет произвести его в клир, или поставит игуменом своего монастыря: то епископ, так поступающий, да будет удален от общения с прочими, и да ограничится общением токмо со своею паствою: а тот да не останется ни клириком, ни игуменом.
92. Определено и сие: аще который епископ еретиков, или язычников, сродников, или не принадлолежащих к сродству, оставит наследниками своими, и предпочитает их церкви: таковому и по смерти да будет изречена анафема, и его имя никогда от иереев Божиих да не возносится. Да не может быти ему в оправдание и то, аще без завещания отъидет. Понеже быв поставлен епископом, по приличию, должен был учинити назначение своего имущества, сообразное своему званию.
93. Разсуждено такожде о отпущенях на свободу, бывающих в церкви, да будет прошение к царю. (Разумеется прошение о том, чтобы таковыя отпущения утверждены были царкскою властью).
94. Постановлено и сие: повсюду на полях, и в вертоградах, поставленные якобы в память мучеников олатари, при которых не оказывается положенным никакого тела или части мощей мученических, да разрушатся, аще возможно, местными епископами. Аще же не допустят до сего народныя смятения: по крайней мере да будет вразумлем народ, чтобы не собирался в оных местах, и чтобы правомыслящие к таковым местам не привязывались никаким суеверием. И память мучеников совсем да не совершается, разве аще где либо есть или тело, или некая часть мощей, или, по сказанию от верной древности преданному, их жилище, или стяжание, или место страдания. А олтари, где бы то ни было поставленонные, по сновидениям и суетным откровениям некоторых людей, да будут всемерно отвергаемы.
95. Заблагоразсужено такожде, просити от славнейших царей, да истребляются всяким образом остатки идолопоклонства, не токмо в изваяниях, но и в каких либо местах, или рощах, или древах.
96. Всеми епископами речено: аще заблагоразсуждено будет писати некия граматы на соборе: то достойночтимый епископ, председящий на сем престоле, да благоволит от имени всех, о чем разсуждено, писати и подписывати граматы. Еще же епископам местоблюстителям, которых должно послати в африканския области, по делу о донатистах, да будут даны граматы, определяющие силу даннаго им поручения, от силы котораго и да не отступают.
97. Поелику общее есть сие дело, на которое ныне обратил внимание брат и сослужитель наш, да ведает каждый из нас определенный ему от Бога чин, да поставленные после других отдают преимущество поставленным прежде, и да не дерзают творити что либо, не вняв воле их: сего ради предлагаю, что приходит мне на мысль: тех, которые пренебрегают поставленных прежде их, и являют некую дерзость, подобает всем собором укрощати по приличию. Ксантипп, епископ перваго престола Нумидийскаго рек: все присутствие братий, выслушав разсуждение брата и сослужителя нашего Аврилия, что на сие отвещает? Диатимий епископ рек: что мнениями древних определено, то предлагается вашему согласию: содержащееся в деяниях прежних соборов Карфагенския церкви, вашим согласием вполне да подтвердится и всеми да соблюдается. Все епископы рекли: сей чин был соблюдаем от отцев и от древних, и от нас, по изволению Божию, соблюдаем будет. Но при сем да сохраняется право первенствующих епископов Нумидии и Мавритании, на основании Нумидийскаго письменнохранилища и списка престолов. Потом угодно было всем епископам подписавшим определения сего собора, чтобы список престолов и первоначальное постановление Нумидийское находились и у перваго престола, и в митрополии Константине.
98. О Куодвултдее и Кентвриате. Как по прошению соперника его, о представлении его нашему собору, он быв вопрошен, хощет ли имети дело пред епископами, сперва соглашался, но в другой отвещал, что не хощет сего и удалился: то угодно всем епископам, да никто не приемлет в общение сего Куодвултдея, доколе дело его не получит окончания. Ибо, прежде решения о нем дела, отъяти у него епископство, не было бы угодно никому из христиан.
99. О Максимиане епископе Вагенском разсуждено: да пошлются от собора граматы и к нему и к пасомым, дабы он оставил епископоство, а они искали себе другаго.
100. Заблагоразсуждено и сие: отныне рукополагаемые в Африканских областях да получают от рукополагающих граматы, рукою их подписанныя, с означением консула, то есть года и дня рукоположения, дабы не возникло никакого сомнения о младших и старших.
101. Положено и сие: кто хотя единожды читал в церкви, тот другою церковью не приемлется в клир.
102. Все вы с обещанием предполагали, что должно каждому из нас во своем граде, или одному особо, вступити в сношение с предводителями донатистов, или присоединити к себе другаго соседняго епископа, дабы такожде вступити с ним в сношение во всяком граде и месте, при посредстве начальствующих или первенствующи в тех местах. Всем ли угодно сие, да возвестится. Все епископы рекли: всем угодно.
103. Епископ кафолическия церкви (без сомнения Аврилий епископ Карфагенский, председательствующий на соборе) рек: приглашение, которое от вашея честности должно препровождено быти к донатистам, благоволите выслушати и в деяния включити, и к ним послати, дабы потом и их ответ чрез ваши деяния им явлен был. Законно вступаем с вами в сношение, быв посланы от законнаго нашего собора, желая возрадоватися о вашем исправлении. Ведаем бо любовь Господа рекшаго: блажени миротворцы, яко тии сынове Божии нарекутся (Матф. 5, 9). Воспомянул он такожде и чрез пророка, да аще и не хотящим нарицатися братиями нашими, глаголем мы: братия наши есте. И так не долженствуете вы уничижити сие, от мирныя любви происходящее наше напоминание. Аще что от истины имети мните, не усомнитеся защищати оное: то есть, соберите ваш собор, изберите из среды вас тех, которым подобает вверить дело оправдания вашего: да и мы возможем тоже сотворити, то есть, да изберутся от нашего собора долженствующие с избранными из среды вас, в известном месте и в известное время, мирно изследовати все подлежащее вопрашению, и отделяющее вас от нашего общения, и помощью Господа Бога нашего, хотя поздно да воприимет конец закосневшее заблуждение, дабы последуя человеческому уверению немощныя души и несведущия не погибли в святотатственном разделении. Ибо аще братски сие примите, то истина удобно явится: аще же сие сотворити не восхощете, то неверие ваше тотчас познается. И по прочтении сего образа все епископы рекли: совершенно согласны, да будет тако.
104. Наставление братиям, Феасию и Еводию, назначенным посланниками от Карфагенскаго собора к славнейшим и благочестивейшим самодержцам. Когда, с помощью Господнею, приступят они к благочестивейшим царям: тогда явят им, каким образом, во время собора прошедшаго лета, старейшины донатистов с полною свободою, посредством градских извещений приглашены были собратися, дабы, аще имеют дерзновение защищати свое мнение, избрали неких способных от числа своего, мирно состязатися с нами, и кротостию христианскою несомненно показали, аще что либо от истины у себя удержали, дабы таким образом кафолическая искренность, издревле сиявшая в прошедшыя времена, и ныне подобно дознана была из замешательства и упорства противоречащих. Но поелику они почти объяты были безнадежностью: то ничего не дерзнули отвещати. И так поелику епископский и мирный образ действования на таковых употреблен, и они, не мощи отвещати против истины, обратились к нелепым насильственным поступкам, так, что многих епископов и многих причетников (да умолчим о мирянах) стеснили наветами, и в некоторые церкви вторгнулися, а в другия такожде вторгнутися покушались: то царскому человеколюбию предлежит попещися, чтобы кафолическая церковь, благочестной утробою Христу их родившая, и крепостию веры воспитавшая, была ограждена их помышлениям: дабы в благочестивыя их времена, дерзновенные человеки не возгосподствовали над безсильным народом, посредством некоего страха, когда не могут оный совратити посредством убеждения. Ибо известно и многократно законами оглашено, что производят гнусныя скопища отщепенцев. Сие многократно и повелениями самих вышереченных благочестивейших самодержцев осуждено было. Посему против неистовства оных отщепенцев просим дати нам Божественную помощь, не необычайную и не чуждую святым писаниям. Ибо апостол Павел, как показано в истинных деяниях апостольских, соумышление людей безчинных препобедил воинскою помощию. И так мы просим о том, да неукоснительно подастся охранение кафолическим чинам церквей в каждом граде и разных местах, прилежащих к каждому владению. Подобает вкупе о сем просити благочестивейших самодержцев, да соблюдают закон, изданный блаженныя памяти отцом их Феодосием, о взыскивании по десяти фунтов злата, с еретиков рукополагающих и рукополагаемых, такожде и с владельцев, у которых будет усмотрено собрание их. Притом да повелят подтвердити оный закон, с распространением силы его на тех, противу наветов коих представили свидетельства приявшие попечение о кафолической церкви, дабы, по крайней мере сим страхом, от произведения расколов и от еретическаго безумия, удержаны были, отлагающие свое очищение и исправлены при помышлении о вечном наказании. Еще и о том подобает просити, да будет благочестием их возобновлен до ныне существующий закон, котороый отъемлет у еретиков право взимати что либо, или при рукоположениях, или по завещаниям, или оставляти, и просто рещи, у ослепленных безумным своим предубеждением, и хотящих пребывати в заблуждении донатистов, да отымется власть или оставляти что либо, или взимати собственное. А тем, которые помышлением о единении и мире восхотят исправити себе, да будет разрешено, и при существовании таковаго закона, получати наследие, хотя бы что в дар или в наследие досталось им тогда еще, как они находились в еретическом заблуждении, за исключением впрочем тех, которые по призывании к суду, почли нужным прейти к кафолической церкви. Ибо о таковых полагати должно, яко не по страху небеснаго суда, но по алканию земныя выгоды пожелали кафолическаго единения. Сверх же всего сего потребна помощь от властей каждыя области. Но и аще иное что усмотрят местоблюстители, споспешествующие церковной пользе: сие делати и совершати даем полномочие.
105. Понеже в Карфагене токмо совершилось единение, то да пошлются граматы к начальствующим, да и в прочих епархиях и градах повелят сии начальствующие прилагати тщание о единении. От Карфагенския церкви, именем всея Африки, да пошлется к царской палате в граматах епископов благодарение за отриновение донатистов.
106. О том, яко не быти общему и всецелому собору, разве по нужде. Разсуждено, яко не есть необходимо, впредь ежегодно утруждати братию: но когда потребует общая, то есть всея Африки нужда, по граматам, откуда либо приходящим к сему престолу, тогда подобает быти собору в той области, в которую призовет потребность и удобство. Дела же не общыя, да судятся в каждой области порознь.
107. О возбранении переносити дела от судей добровольно избранных. Аще случится перенесение дела в высший суд, и недовольный первым решением изберет судей, купно же с ним и тот, против котораго требует он новаго суда: то после сего ни которому из них да не будут позволено перенесение дела в иный суд.
108. О церковных исполнителях. Кроме сего заблагоразсуждено просити, да изберутся пять по всем нуждам церковным исполнителей, которые да распределятся по разным областям. (Должность исполнителей, вероятно, состояла в настоянии, чтобы определения начальства и суда, не оставались без исполнения или упорству).
109. Еще заблагоразсуждено, чтобы отправляемые от имени всх епархий посланники, Викентий и Фуртунатиан, просили преславных царей, да будет позволено учредити ученых екдиков, которые бы имели своею обязанностию действование в защищение дел: и которые бы, яко священники епархий, приявшие на себя ходатайство по делам церквей, свободно могли, когда нужда потребует, входити в присутствии судилищ для опровержения возражений, и для предъявления того, что нужно. (Сей должности екдика частию соответствует нынешняя должность духовнаго депутата при делопроизводстве по ведомству светсткому).
110. Разсуждено, да имеют свободное местоблюстительство избранные местоблюстители, посланные к царской палате. (То есть: им позволяется представлять не только именно повеленное им от собора, но и другое, что признают полезным для церкви).
111. Постановлено и сие: народу никогда не имевшему своего епископа отнюдь не давати его, разве по решению всего собора каждыя области, и первенствующаго епископа, и с согласия того епископа, в пределе коего состояла оная церковь.
112. О народе и епархиях, обращающихся от донатистов. Народ обращающийся от донатистов, имеющший епископа, поставленнаго без соизволения собора, да будет несомненно удостоверен имети онаго. Народу имевшему епископа, и по смерти его не восхотевшему имети своего епископа, но желающему по приличию присоединитися к епархии иного котораго либо епископа, не должно в сем отказывати. Предложено и сие: яко епископы, прежде объявления царскаго закона о единении, обратившие к кафолической вере народ, который имели в управлении, должны удержать власть над оными. По законе же единения далее, надлежит все церкви и пределы их, и все, какия могут оказаться принадлежности, законно присвоенныя тем церквам, да будут утверждены за кафолическими епископами, находящимися в тех местах, которыми завладели еретики, в последствии обращающиеся к кафолической вере или не обращающиеся. И аще яко некии из них присвоили себе, после царскаго закона, то долженствует возвращено быти.
113. Маврентий епископ рек: прошу, да назначатся судиями: святейший старец Ксантипп, святейший Августин, Флорентин, Феасий, Сампсихий, Секунд и Посидий: повелите, чтобы сие определение было для меня. Святый собор согласился на назначение просимых судей, прочих же судей нужных в дополнение узаконеннаго числа, старец Ксантипп предоставит избрати самим старцам новыя Германии. (По жалобе старцев новыя Германии, на епископа Маврентия, он предстал собору для суда, а обвинители не явились. Собор признал их достойными осуждения: но по кротости церковной не произнеся онаго, назначил суд в области, к которой принадлежит епископ. По сему частному делу, собор изрекает правило, показывающее образ составления суда над епископом.)
114. О умиротворении церкви Римския и Александрийския. О разногласии церквей Римския и Александрийския заблагоразсуждено писати к святейшему папе Иннокентию, дабы обе церкви взаимно хранили мир, который Господь заповедает.
115. Постановлено: да по евангельскому и апостольскому учению, ни оставленный женою, ни отпущенная мужем, не сочетаваются с другим лицем: но или тако да пребывают, или да примирятся между собою. Аще пренебрегут сие: да будут понуждены к покаянию. Потребно есть просити, да будет издан о сем деле царский закон.
116. Постановлено и сие: да совершаются всеми утвержденныя на соборе молитвы, как предначинательныя так и окончательныя, и молитвы предложения, или возложения рук: и отнюдь да не приносятся никогда иныя вопреки вере, но да глаголются те, кои просвещеннейшими собраны.
117. Постановлено: да аще кто из клира будет просити от царя разсмотрения о себе, в светских судилищах, лишен будет своея чести. Аще же будет от царя просити себе себе суда епископскаго: отнюдь да не возбранится ему сие.
118. Кто быв отлучен от общения церковнаго в Африке, прокрадется в заморския страны, дабы приняту быти в общение, тот подвергнется извержению и клира.
119. Положено: аще кто восхощет итти к царской палате: то да будет сие означено в отпустительной грамате, посылаемой к церкви Римской, и оттуда еще да получит отпустительную грамату к палате. Того ради, аще получивший отпустительную грамату до Рима только, умолчав о нужде, побуждающей его итти к палате, восхощет прямо отыти к палате: да будет отлучен от общения. Аще же, тамо в Риме, откроется внезапная нужда отыти к палате: да явит оную нужду епископу Римскому, и да принесет писание того же Римскаго епископа, В отпустительныя граматы, от первенствующих, или от каких бы то ни было епископов, даваемыя клириками их, да вносится день Пасхи. Аще же день Пасхи того лета еще не известен: то день Пасхи прошедшаго года да будет означен, подобно тому, как в светских записях обыкновенно пишется: после консульства.
120. Разсуждено и та сие: посылаемые от сего честнаго собора местоблюстители да просят преславных царей о всем, что усмотрят полезным противу донатистов и еллинов, и противу суеверий их.
121. На сем соборе положено, да не настоит един епископ на решение своего суда. Деяния сего собра не написаны потому, что разсмотрены были дела местныя, а не общыя. (Карфагенский собор, котораго правила здесь совокуплены, не есть единовременный собор, но цепь ежегодных соборов Африканских епископов, держанных под председательством Карфагенскаго епископа. В сем правиле указание на сей собор относится к годовому собору, бывшему в седьмое консульство императора Онориа. По краткости записи правило сие не довольно ясно. Валсамон полагает, что оно должно быть понимаемо согласно с 11 правилом сего же Карфагенскаго собора, то есть, когда пресвитер осужденный епископом жалуется на сие осуждение: тогда епископ един не должен настоять на свое решение и усиливаться исполнить оное, а должен предоставить дело разсмотрению полнаго собора, или определеннаго в правилах числа епископов).
122. В сие время (годом или двумя позже времени предыдущаго правила) издан закон, да по свободному произволению, каждый восприемлет подвиг христианства.
123. Собор противу ереси Пелагия и Келестия. Признано всеми епископами Карфагенския церкви, представившими на святый собор, которых имена и подписания внесены в деяния, яко Адам не смертным от Бога сотворен. Аще же кто речет, яко Адам, первозданный человек, сотворен смертным, так что, хотя бы согрешил, хотя бы не согрешил, умер бы телом, то есть вышел бы из тела, не в наказание за грех, но по необходимости естества: да будет анафема.
124. Определено такожде: кто отврегает нужду крещения малых и новорожденных от матерней утробы детей, или говорит, что хотя они и крещаются во отпущение грехов, но от прародительскаго Адамова греха не заимствут ничего, что надлежало бы омыти банею пакибытия (из чего следовало бы, что образ крещения во отпущение грехов употребляется над ними не в истинном, но в ложном значении), тот да будет анафема. Ибо речено апостолом: единем человеком грех в мир вниде, и грехом смерть: и тако (смерть) во вся человеки вниде, в нем же вси согрешиша (Рим. 5, 12), подобает разумети не инако, разве как всегда разумела кафолическая церковь, повсюду разлиянная и распространенная. Ибо по сему правилу веры и младенцы, никаких грехов сами собою содевати еще не могущие, крещаются истинно во отпущение грехов, да чрез пакирождение очистится в них то, что они заняли от ветхаго рождения.
125. Определено такожде: аще кто речет, яко благодать Божия, которою оправдываются в Исусе Христе Господе нашем, действительно к единому токмо отпущению грехов уже содеянных, а не подает сверх того помощи, да не содеваются иные грехи, таковый да будет анафема. Яко благодать Божия не токмо подает знание, что подобает творити, но еще вдыхает в нас любовь, да возможем и исполнити, что познаем.
126. Такожде, аще кто речет, яко та же благодать Божия, яже о Исусе Христе Господе нашем, к тому токмо, чтобы не согрешати, поелику ею открывается и является нам познание грехов, да знаем, чего должно искати, и от чего уклонятися, но что ею не подается нам любовь и сила к деланию того, что мы познали должным творити: таковый да будет анафема. Ибо когда апостол глаголет: разум кичит, а любы созидает (1 Кор. 8, 1): то весьма нечестиво было бы верити, яко к кичению нашему имеем благодать Божию, а к созиданию не имеем: тогда как и то и другое есть дар Божий, и знание, что подобает творити, и любовь к добру, которое подобает творити, дабы при созидающей любви не мог кичити разум. Ибо как от Бога написано: учай человека разуму (Пс. 93, 10); такожде написано и сие: любы от Бога есть (1 Ин. 3, 7).
127. Определено такожде: аще кто речет, яко благодать оправдания нам дана ради того, дабы возможное к исполнению по свободному произволению, удобнее исполняли мы чрез благодать, так как бы и не прияв благодати Божией, мы хотя с неудобством, однако могли и без нея исполнити Божественныя заповеди: таковый да будет анафема. Ибо о плодах заповедей не рек Господь: без Мене неудобно можете творити, но рек: без Мене не можете творити ничесоже (Иоан. 15, 5).
128. Такожде определено относительно изречения святаго Иоанна апостола: аще речем, яко греха не иммамы, себе прельщаем, и истины несть в нас (1 Иоан. 1, 8). Кто должным возмнит разумети сие тако, яко речет: смиренномудрия ради не подобает глаголати, яко греха не имамы, а не ради того, истинно так есть: тот да будет анафема. Ибо апостол продолжает и прилагает следующее: аще же исповедуем грехи наша, верен есть и праведен, да оставит нам грехи наша, и очистит нас от всякия неправды (1 Иоан. 1, 9). Здесь весьма ясно показано, не по смиренномудрию токмо, но по истине. Ибо апостол мог бы рещи: аще речем, не имамы греха, себе возносим, и смирения несть в нас, но когда рек: себе прельщаем, и истины несть в нас: тогда ясно показал, что глаголющий о себе, яко не имеет грхеха, не истинствует, но лжет.
129. Определено и сие: аще кто речет, яко святые, в молитве Господней: остави нам долги наша (Матф. 6, 12), не о себе глаголют, поелику им уже не нужно сие прошение, но о других грешных, находящихся в народе их, и яко не глаголет каждый из святых особо: остави мне долги моя, но остави нам долги наша, так чтобы сие прошение праведника разумелось о других паче, нежели о нем самом: таковый да будет анафема. Свят и праведен был Иаков апостол, когда рек: много бо согрешаем вси (Иак. 3, 2). Ибо для чего приложено сие слово: вси, аще не ради того, чтобы мысль сия согласна была со псалмом, в котором читается: не вниди в суд с рабом Твоим, яко не оправдится пред Тобою всяк живый (Псал. 142, 2). И в молитве премудраго Соломона: несть человек, иже не согреши (3 Цар. 8, 46): и в книге святаго Иова: в руце всякаго человека знаменает, да познает всяк человек немощь свою (Иов 37, 7). Посему такожде и святый и праведный Даниил пророк, в молитве, множественно глаголал: согрешихом, беззаконнодавахом (Дан. 9, 5), и прочее, что он тамо смиренномудренно и истинно исповедует. Дабы не подумали, как он глаголет не о своих, но паче о грехах людей своих: то он по сем рек, яко молихся и исповедах грехи моя, и грехи людей моих Господу Богу моему (Дан. 9, 20). Не хотел рещи: грехи наша, но рек: и грехи свои, поелику пророк как бы провидел, что явятся таковые люди, худо разумеющие сие.
130. Определено и сие: аще кто полагает, яко самыя слова молитвы Господней, в коих говорим: остави нам долги наша, святыми произносятся по смирению, а не по истине: да будет анафема. Ибо кто потерпел бы молящагося, который бы лгал не человекам, но Самому Господу; устами свомим говорил, яко хощет имети отпущение, сердцем же глаголал, яко не имеет грехов, которые бы надлежало отпустить ему.
131. За несколько лет пред сим, в сей церкви, полным собором определено, чтобы церкви, состоящия в каком либо пределе, прежде издания законов о донатистах соделавшихся кафолическими, принадлежали к тем престолам, коих епископами убеждены были приобщитися к кафолическому единению: а после издания законов присоединившияся принадлежали к тем же престолам, к которым принадлежали будучин а стране Доната. Но поелику после возникли и возникают между епископами многия распри о пределах, о коих прежнее усмотрение мнится быти несовершенным: то ныне на сем святом соборе постановлено: аще где либо была церковь кафолическая, и принадлежавшая стороне донатовой, и оне относились к разным престолам: то в какое бы время не последовало, или последует там соединение, прежде ли законов, да принадлежат тому престолу, которому принадлежала издревле тамо бывшая кафолическая церковь.
132. О том, како епископы кафолические, и обратившиеся от страны донатовой, разделят между собою епархии. Разделяти тако: аще епископы от донатистов обратятся к кафолическому единению, то поровну да разделят между собою пределы, находящиеся в сем положении, имевшие в себе народ тоя и другия страны: то есть, иныя места да предоставятся сему, а другия другому епископу, так, чтобы старший в епископстве разделял, а младший избирал. Аще же случится быти единому месту: то да предоставится тому, к которому в большей близости окажется. Аще же будет равно близко к обоим престолам: то да поступит к тому, котораго народ изберет. Аще случится, что христиане, издревле кафолические, востребуют своего епископа, а обратившиеся от страны Доната своего: то избрание большим числом, да будет предпочтено избранию меньшим числом народа. Аще обе страны будут равным числом избирающих: то место да будут причислено в пределу старшаго епископа. Аще обрящутся многие места, имеющыя народ обеих стран, но не могут разделены быти поравну, поелику число тех мест не равно есть: то во-первых равная числом да разделятся, потом же с оставшимся местом да будут поступлено, как речено выше, при разсуждении о едином месте.
133. Постановлено и сие: аще кто, после издания законов, обратил какое место к кафолическому единению, и в продолжении трех лет имел оное в своем ведении, и никто онаго не требовал от него: то после да не будет оное от него взыскуемо, естьли притом в сие трехлетие существовал епископ, долженствующий взыскати, и молчал. Аще же не было епископа: то да не поставится в препятствие исканию внесение сего места в список приходов: но когда вдовствующая кафедра получит епископа, да будет ему позволено взыскание того места в продолжении трехлетия. Подобным образом, аще епископ от страны донатистов, обратится к кафолической церкви, список приходов да не бует ему в предосуждение до определеннаго срока: но с того дня, как обратился, имеет право, в продолении трехлетия, искати мест его престолу следующих.
134. Постановлено и сие: аще которые епископы, не посредством суда других епископов, взыскуют общества, которыя почитают принадлежащими своему престолу, но простирают власть на людей, подчиненных другому епископу, хотящих или нехотящих: таковые да накажутся потерею своего дела. То есть, аще которые учинили сие, и аще между епископами дело не кончилось соглашением, но еще имеют о нем спор: то да лишится спорнаго места тот, о ком доказано будет, яко оставив церковных судей, учинил нашествие. И да не льстит себе кто либо тем, яко от первенствующаго епископа имеет грамату о принятии того места в свое ведение: но хотя имеет грамату, хотя не имеет, да учинит сношение с имеющим оное место в своем ведении, и от него да получит грамату, дабы явно было, что мирно удерживает за собою церковь ему следующую. Аще же и тот явит некое притязание: то и сие да будует разрешено епископами судящими, которых или первенствующий им назначит, или сами по согласию изберут из соседних епископов.
135. Постановлено и сие: аще некоторые небрегут о приобретении кафолическому единению мест принадлежащих к престолу их: да обличаются от соседних тщательных епископов, дабы не отлагали сего дела. Того ради, аще в продолжении шестимесячнаго срока, от дня совещания о сем, ничего не сделают: то после сего места те да предоставятся могущему приобрести оныя. Впрочем, аще тот, которому оныя места показуются принадлежащими, за полезное признавал не действовати, по некоему смотрению, потому, что сие предпочли еретики, дабы он мог приять их в кафолическую церковь без смятения народнаго, а между тем другим предупреждено его действование, употреблением котораго ранее, он более озлоблял бы еретиков: то, по разсмотрении сего судящими епископами, места те да будут возвращены престолу его. Когда судящим епископам надлежит быти из разных областей: тогда судей назначит тот первенствующий епископ, в области котораго находится место подлежащее спору. Аще же по общему согласию избирати будут судей из соседжних епископов: то или един да будет избран, или три. И аще три будут избраны и признаны: то, да покарятся решению или всех или двоих.
136. От судей же, по общему согласию избранных, да не будет позволено преносити дело в высший суд. А о ком дознано будет, яко по упорству не хощет повиноватися судиям: о том уведав епископ перваго престола, дает грамату, да никто из епископов не приемлет его в общение, доколе не покорится.
137. Аще епископ нерадети будет о возвращении от еретиков принадлежащаго церкви по спискам, или самих кафедр: то да увещают его сосединие епископы тщательные, и да покажут ему его небрежение, дабы не имети ему извинения. Аще же в течение шести месяцев, от дня увещения, пребывая в той же епархии не возымеет попечения о долженствующих возвратитися к кафолическому единению: с таковым да не сообщаются, доколе не исполнит того. Аще же не приидет в оныя места содествователь (светсткий начальник, долженствующий содествовати епископу, дабы еретики не уклонялись, быв призываемы для увещания или ответа): то епископу да не поставится в вину недействование.
138. Аще же доказано будет, яко таковой ложно показал об общении оных, то есть донатистов, говоря, то они приступили к общению, тогда как доказано, что они не приступали, и он знал о сем: таковый да лишится и епскопства.
139. Постановлено и сие: аще пресвитеры, диаконы, и прочие низшие чины из клира, по имеющимся у них делам, не довольны решением своих епископов: то соседние епископы да слушают их, и прекословия их да разрешают избранные мим, по согласию собственных их епископов. Аще же и от них захотят пренести дело в высший суд: то да преносят токмо в Африканские соборы, или к первенствующим епископам своих областей. А желающий пренести дело за море (в Рим), никем в Африке да не приемлется в общение.
140. Постановлено и сие: аще кто из епископов по нужде, в опасности угрожающей целомудрию девы, когда есть подозрение или о любителе сильном, или о каком либо похитителе, или когда она ощущает себя в сокрушении от некия опасности смертоносныя, по прошению родителей ея, или имеющих попечение о ней, покроет или покрыл ее одеянием посвященных Богу, прежде двадесятипяти лет возраста, дабы не умерла без иноческаго образа: таковаго ничему да не подвергнет соборное постановление, которым определется сие число лет для покровения.
141. Угодно всему собору, ради того, чтобы не были долго удерживаемы все епископы сшедшиеся на собор, избрати по три судии от каждыя области.
142. По окончании некоторых дел, когда на продолжение заседаний, для окончания прочих дел, многие епископы сетовали, и не могли сего понести, поспешая к своим церквам, угодно было всему собору, да изберутся из числа всех, от каждыя области, долженствующие пребыти, ради окончания прочих дел: и сие исполнено.
143. Положено всеми: поелику в прежних постановлениях соборов есть определния о лицах, от которых не должно приимати доносов, на состоящих в клире, но не означено с точностию от каких лиц не должно приимати оных: того ради определяем, яко праведно не приемлется донос от того, кто быв отлучен от общения, еще остается в сем отлучении, клирик ли есть, или мирянин, хотящий доносити.
144. Положено и сие: не приимати доносов от всех рабов, от отпущенников тех самых, на которых доносити хотят, и от всех, которых гражданские законы не допускают к доносам о преступлениях: такожде от всех, на коих лежит пятно безчестия, то есть, от позорищных и от лиц, к срамным делам прикосновенных: такожде от еретиков, или еллинов, или иудеев; впрочем у всех, от которых не допускается таковое обвинение, да не отъемлется свобода приносити жалобы по своим делам.
145. Постановлено и сие: когда на состоящих в клире, доносители представляют многия обвинения, и одно из них, о котором во-первых происходило изследование, не могло быти доказано: после сего, прочия обвинения да не приемлются.
146. Свидетелей же к свидетельству не приимати тех, от которых не положено приимати доносов: такожде и тех, которых сам доноситель представит из своего дома. Свидетельство имеющаго менее четыренадесяти лет возраста да не приемлется.
147. Постановлено и сие: аще епископ глаголет, яко некто ему одному исповедал свое преступление, а тот не признается: то епископ да не обращает себе в обиду того, что не полагаются в сем на него единаго. Аще же речет, яко по возмущении совести своея, не хощет имети общения с непризнающимися: то, доколе отлученнаго по сему случаю не приемлет в общение свой епископ, дотоле сего епископа да не приемлют в общение прочие епископы: да тем паче блюдется епископ, да не глаголет о ком либо, чего пред другими не может утвердити доказательствами.
Послание Африканскаго собора к Келестину, папе Римскому
Возлюбленному владыке и честнейшему брату Келестину: Аврилий, Палатин, Антонин, Тут, Сервусдей, Терентий, и прочие, обретшиеся на общем Карфагенском соборе.
Как твоя святыня изъявила вашу радость о прибытии Апиария, писанием, посланным чрез сопресвитера нашего Льва: подобно и мы желали бы, чтобы с сей радостью послано было настоящее писание о его оправдании. Ибо по истине, и наше и ваше расположение было чуждо недоверчивости, и не пытиливым являлось оно, предварительно склоняясь в пользу его, как бы уже выслушаннаго, тогда как его еще не надлежало вопрошати. И так, когда прибыл к нам святейший брат и соепископ наш Фавстиин, мы созвали собор, и полагали, что он с Апиарием послан ради того, дабы как сей старанием его возстановлен был на пресвитерство, так и ныне возмог, его же попечением, оправдитися в толиких обвинениях, принесенных на него от жителей Фавракинских. Но многочисленный собор наш нашел столь многия беззакония Апиария, что они превозмогли действование вышереченнаго Фавстиана, хотя то было покровителоство паче, нежели суд, и ходотайство паче, екдику свойственное, нежели справедливость, изследователю приличная. Ибо во-первых Фавстиан сильно противостоял всему собору, нанося ему различныя оскорбления, аки бы защищал преимущества Римской церкви, и желая, чтобы принят был нами в общение Апиарий, котораго твоя святыня прияла в общение, поверив его жалобе, коея он не мог доказать: однако и сие мало ему помогло, что ты лучше узнаешь прочитав деяния собора. Ибо когда, в продолжении трех дней, с затруднением производился суд, на котором мы с сокрушением изследовали различныя на Апиария обвинения: тогда Бог, праведный Судия, крепкий и долготереливый, зело вкратце пресек и протяжение дела соепископ нашим Фавстином, и извороты самаго Апиария, которыми он силился покрыть свои срамные беззакония. Недействительным соделалось досадное и гнусное упорство, и безстыдное запирательство, которым Апиарий хотел заградити блато столь многих сладострастных дел. Ибо когда Бог наш стеснил его совесть, и пред всеми человеками обнаружил сокровенное в сердце, как бы уже осужденное самою гнусностью преступлений: тогда у коварно запиравшагося внезапно исторглося признание во всех, принесенных на него обвинениях, и он наконец, добровольно, сам себя обличил во всех, едва вероятных сквернах, и таким образом, и самую надежду нашу, которой мы вверяли его, желая, чтобы он мог очистити себя от столь постыдных пятен, обратил в плач. Таковую скорбь нашу он умягчил единым токмо и единственным утешением, тем, что и нас освободил от тяготы непрерывнаго сетования, и для собственных своих ран, хотя невольно, и с борьбою своея совести, приуготовил наконец врачевство в своем признании. И так, первее исполнив долг подобающаго почитания, умоляем вас, господине брате, дабы вы впредь не допускали легко до вашего слуха приходящих отселе, и не соизволяли впредь приимати в общение отлученных нами: ибо твоя досточтимость удобно обрящет, яко сие самое определено и Никейским соборм. Ибо аще сие является тако соблюдаемым касательно низших клириков и мирян: кольми паче хощет собор, чтобы сие соблюдаемо было касательно епископов. И так те, которые в своей епархии отлучены от общения, да не явятся воприемлемыми в общение твоею святынею, с намерением, и якоже не подобает. Подобно и безстыдные побеги пресвитеров, и следующих за ними клириков, да отженет святыня твоя, как сие и достойно тебя. Ибо и не возбранено сие для Африканския церкви, ни каким определением отцев, да и определения Никейскаго собора, как клириков низшей степени, так и самых епископов, явным образом, обратно отсылаются к собственным их митрополитам. Разумно и правдено признал он, что какия бы ни были дела, оне должны оканчиваемы быти в своих местах. Ибо отцы судили, что ни для единыя области не оскудевает благодать Святаго Духа, чрез которую правда иереями Христовыми, и зрится разумно, и наипаче, когда каждому, аще настоит сомнение о справедливости решения ближайших судей, позволено приступати к соборам своея области, и даже ко вселенскому собору. Разве есть кто либо, который бы поверил, что Бог наш может единому токмо некоему вдохнути правоту суда, а безчисленным иереям, сошедшымся на собор, откажет в оном? Притом, как будет тверд заграничный суд, пред который необходимыя лица свидетелей не могут представлены быти, то по немощи, или от телеснаго сложения, илиот старости, то по многим другим препятствиям? О том, чтобы некие, аки бы от ребра твоея святыни, были посылаемы, мы не обретаем определения ни единаго собора отцев. Ибо, что прежде от вас, чрез тогоже соепископа нашего Фавстиана, прислано было к нам, аки бы из постановлений Никейскаго собора, того мы никак не могли обрести в вернейших списках правил сего собора, с подлинников снятых, которые получили мы от святейшаго Кирилла, нашего соепископа Александрийския церкви, и от досточтимаго Аттика, соепископа Константинопольскаго, и которые, еще прежде сего, чрез пресвитера Иннокентия и иподиакона Маркелла, принесших оныя к нам, посланы были от нас к Вонифатию, блаженныя памяти епископу, вашему предшественнику. Итак не соизволяйте, по просьбе некоторых, посылати сюда ваших клириков изследователями, и не попускайте сего, да не явимся мы вносящими дымное надмение мира в Церковь Христову, котоая, желающим зрети Бога, приносит свет простоты и день смиренномудрия. Поелику же слез достойный Апиарий, за непростительныя свои непотребства, даже братом наши Фавстином отлучен от Церкви Христовой: то мы остаемся без опасения, что его и впредь, при искустве и точности твоея святыни в сохранении братския любви, Африка отнюдь не потерпит.
Бог наш да сохранит на должайшее время вашу святыню, господине брате, молящуюся о нас.
Поместный Собор - Константинопольский 394г.
Определяем, яко не подобает впредь епископу судимому извергаемому быти от священнаго чина не двумя, ниже тремя епископами: но по приговору большаго собора, и, аще возможно, всех епископов тоя области, как и апостольскими правилам постановлено, да явится осуждение достойнаго извержения благоразсмотрительнейшим, посредством приговора многих, произносимаго в присутствии подсудимаго.
Правила святого собора Константинопольского, во храме святых апостолов бывшего, глаголемого двукратного (861)
(По изъяснению Зонара и Валсамона собор сей именуется двукратным потому, что двукратно собирался для одних и тех же предметов. Действия и решения перваго собрания не могли быть написаны и подисаны отцами собора, потому что сему воспрепятствовали неправомыслящие, произведя возмущение. Посему, по возстановлении спокойствия, держано было второе собрание, в котором, по возобновлении прежних рассуждений, составлен и утверждены настоящия правила).
1. Созидание монастырей, дело толико важное и достохвальное, древле блаженными и преподобными отцами нашими благоразсудно изобретенное, усматривается ныне худо производимым. Ибо некоторые, дав своим имениям и усадьбам имя монастыря, и обещавшаяся посвятити оныя Богу, пишут себя владельцами пожертвованнаго. Они ухищренно умыслили посвятити себя Богу единое наименование: ибо не стыдятся усвояти себе ту же власть и после пожертвования, какую не возбранялось им имети прежде. И такое корчемство примешалось к сему делу, что к удивлению и огорчению видящих, многое из посвященнаго Богу явно рождается самими посвятившими. И не токмо нет в них раскаяния о том, яко попускают себе властвование над тем, что единожды уже посвятили Богу, но и другим безстрашно передают оное. Того ради святый собор определил: да не будет позволено никому, созидати монастырь без ведения и соизволения епископа, но с его ведением и разрешением, и с совершением подобающей молитвы, якоже древле Богоугодно законоположено, монастырь да созидается; все же к нему принадлежащее, купно с ним самим да вносится в книгу, которая и да хранится в епискоском архиве. И пожертвователь без воли епископа отнюдь да не имеет дерзновения, самаго себя, или вместо себя другаго поставити игуменом. Ибо аще не может кто либо быти обладателем того, что подарил человеку, то како может быть попущено кому восхищати обладание тем, что он освящает и приносит Богу?
2. Некоторые восприемлют на себя образ токмо жития монашескаго, не ради того, да в чистоте послужат Богу, но ради того, да от чтимаго одеяния восприимут себе славу благочестия, и тем обрящут безпрепятственное наслаждение своими удовольствиями. Отринув одни свои власы, они остаются в своих домах, не исполняя никакого монашескаго последования, или устава. Того ради святый собор определил: отнюдь никого не сподобляти монашескаго образа, без присуствия при сем лица, долженствующаго прияти его себе в послушание, и имети над ним начальство и восприяти попечение о душевном его спасении. Сей да будет муж Боголюбивый, начальник обители, и способный спасти душу новоприводимую ко Христу. Аще же кто обрящется постригающий кого либо не в присутствии игумена, долженствующаго прияти его в послушание: таковый да подвергнется извержению из своего чина, яко не повинующийся правилам, и разрушающй монашеское благочиние; а неправильно и безчинно постриженнный да предастся на послушание в монастырь, в который заблагоразсудит местный епископ. Ибо неразсудительныя и поргешительныя пострижения и монашеский образ подвергали неуважению, и подали случай к хулению имени Христова.
3. Разсуждено исправляти и сие неблагоустройство, допущенное, и что еще хуже, по несмотрению и небрежению распространяющееся. Аще который настоятель монастыря, подчиненных себе монахов отбегающих, не взыщет с великим тщанием, или нашедши не восприемлет, и не потрудится приличным и недугу соответсвующим врачевством возстановити и укрепити падшаго: таковаго святый собор определил подвергати отлучению от таинств. Ибо аще имеющий в смотрении безсловесныя животныя, вознерадив о стаде, не оставляяется без наказания, то приявший пастырское начальство над паствою Христовою, и своим нерадением и леностью расточающий падение их, како не подвергнется наказанию за свою дерзость? Призываемый же возвратитися монах, аще не повинется, да будет отлучен епископом.
4. Многообразно усиливался лукавый привести в поношение досточтимый монашеский образ, и нашел для сего великое пособие во времени прежде бывшей ереси. Ибо ересью угнетаемые монашествующие, оставляя свои обители, переселялись в другия, а некоторые и в жилища мирских людей. Но что делали они тогда ради благочестия, и что по сему делало их достойными ублажения, то обращаяся в безразсудный обычай, являет их достойными посмеяния. Ибо еще и ныне, когда благочестие повсюду уже распространилось, и Церковь избавилась от соблазнов, отходят некоторые из своих монастырей, и, как некий неудержимый поток, туда и сюда уклоняяся и переливаяся, исполняют обители многим неблагообразием, вносят с собою великий безпорядок, и благолепие послушания разстроивают и разрушают. Прескеая их непостоянное и непокоривое стремление, святый собор определил: аще который монах, отбежав из своея обители, прескочит в другий монастырь, или вселится в мирское жилище: таковый равно и приявший его, да будет отлучен от общения церковнаго, доколе бежавший не возвратится в обитель, из которой преступно удалился. Впрочем, аще епископ неких из монахов, свидетельствуемых во благочестии и честности жития, восхощет превести в другий монастырь, ради благоустройства обители, или же заблагоразсудит послати и в мирский дом, ради спасения живущих в нем, или благоизволит поставити в ином каком месте: чрез сие не делаются виновными, ни сии монашествующие, ни приемлющие их.
5. Обретаем, яко отречения от мира, без разсужденияи испытания, много вредят монашескому благочинию. Ибо некоторые опрометчиво повергают себя в монашеское житие, и пренебрегши строгость и труды подвижничества, снова бедственно обращаются к плотоугодной и сластолюбивой жизни. Того ради святый собор определил: никого не сподобляти монашескаго образа, прежде нежели трехлетнее время, предоставленное им для испытания, явит их способными и достойными таковаго жития, и сие повелел собор всемерно хранити, разве когда приключившаяся некая тяжкая болезнь, понудит сократит время испытания, или разве кто будет муж багоговейный, и в мирском одеянии провождающий жизнь монашескую. Ибо для таковаго мужа к совершенному испытанию довлеет и шестимесячный срок. Аще же кто поступит вопреки сему: то игумену, по лишении игуменства, состояние подчиненности да послужит наказанием за отступление от порядка; поступивший же в монашество да предастся в другий монастырь, в котором сторого соблюдается устав монашеский.
6. Монахи не должны имети ничего собственнаго, но все им принадлежащее да утверждается за монастырем. Ибо блаженный Лука о верующих во Христа, и представляющих собою образ монашескаго общежития, глаголет, яко ни един что от имения своих глалолаше свое быти, но бяху им вся обща (Деян.4,32). Посему желающим монашествовати предоставляется свобода завещавати о имении своем прежде, и передавати оное, каким восхотят лицам, которым, то есть, закон не возбраняет. Ибо по вступлении в монашество, монастырь имеет власть над всем их имуществом, и им не предоставлено распоряжати ничем собственным, ни завещавати. Аще же кто обрящется усвояющий себе некое стяжание, не предоставив онаго монастырю, и порабощенный страсти любостяжания: у таковаго игумен, или епископ да возьмет оное стяжание, и, в присутствии многих продав, да раздаст нищим и нуждающимся. А того, кто положил в сердце своем, подобно древнему оному Анании, утаив сие стяжание, святый собор определил вразумити приличною епитимиею. Явно же есть, яко постановленныя святым собором правила о монахах, праведным признал он соблюдати и о женах монашествующих.
7. Видим, многия епископии в упадке, и в опасности совершеннаго запустения от того, что предстоятели оных требуемое оными попечение и тщание обращают на созидание новых монастырей, и истощая еископии, и ухищряя присвоение доходов, стараются о приращении монастырей. Того ради святый собор оределил: да не будет позволено никому без епископов созидати особеннаго для себя монастыря, к разорению всея епископии. Аще же кто обрящется дерзающрий на сие: таковый да подвергнется приличной епитимии, а его новое построение, яко не получившее даже правильнаго начала к тому, чтобы монастырем быти, да причислится к епископии, как ея собственность. Ибо ничто вкравшееся, вопреки закону и порядку, не может восхищати себе преимущества дел, произведенных согласно с правилами.
8. Божественное и священное правило святых апостол признает скопящих самих себя за самоубийц, и аще суть священники, извергает, аще ли же ни суть, заграждает им вхождение на священство (Апост. прав. 22 и 23). Отсюду явным становится, яко, аще скопящий сам себя есть самоубийца, то скопящий другаго, без сомнения есть убийца. Можно же праведно рещи, яко таковый оскорбляет и самое создание. Того ради святый собор определил: аще который епископ, или пресвитер, или диакон, обличен будет, яко оскопил кого либо своеручно, или чрез повеление: таковый да подвергнется извержению из своего чина: аще же мирянин, да отлучится от общения церковнаго, разве приключившаяся болезнь принудит оскоплению болящаго. Ибо как первое правило Никейскаго собора, подвергающихся отсечению членов по болезни, не наказует ради их болезни: тако и мы ни священников, повелевающих болящим оскоплятися, не осуждаем, ни мирян, своеручно производящих скопление, не обвиняем, поелику признаем сие врачеванием от болезни, а не злоухищрением противу твари, или предосуждением творческому действию.
9. Апостолькое и Божественное правило подвергает извержению священников, дерзающих бити верных согрешивших, или неверных нанесших обиду (Апост. прав. 27). Ухищряющиеся угодити своему гневу, и превращающие апостольские установления, разумеют сие токмо о биющих своеручно, хотя оное правило ничего такого не назнаменует, и правый смысл тако разумети не попускает. Ибо по истине было бы неразсудительно, и весьма поргешительно, аще бы нанесший своеручным биением три или четыре удара, подвергаем был извержению, а между тем, по данной свободе бити посредством повеления, простерший истязание до жестокости и до смерти оставался бы ненаказанным. Итак поелику оным правилом определяется наказание за биение вообще: то и мы согласно определяем. Подобает бо священнику Божию вразумляти неблагонравнаго наставлением и увещаниями, иногда же и церковными епитимиями, а не устремлятися на тела человеческия с бичами и ударами. Аще же некие будут совершенно непокоривы, и вразумлению чрез епитимии не послушны: таковых никто не возбраняет вразумляти преданием суду местных гражданских начальников. Понеже пятым правилом Антиохийскаго собора постановлено, производящих в церкви возмущение и крамолы обращати к порядку внешнею властию.
10. Явно предавшиеся страстям своим не токмо не ужасаются наказания, определяемаго священными правилами, но дерзнули даже ругатися над оными. Ибо они превращают оныя, и, ради страстныя воли своея, искажают смысл их, дабы по избытку страстнаго обольщения, как речено Григорием Богословом, зло казалось у них не только осудительным, но даже божественным (Св. Григорий Нисский, правило 8). Апостольское правило глаголет: сосуд златый или сребряный освященный, или завесу, никто уже да не возмет на свое употребление: беззаконно бо есть. Аще же кто в сем усмотрен будет: таковый да накажется отлучением (Апост. прав. 73). Сие правило, излагая к своему оправданию в беззакониях, они глаголют, яко не должно судити достойными извержения тех, кои досточтимое облачение святыя трапезы претворяют в собственный хитон, или в некую иную одежду, ни даже тех, кои святую чашу, (о нечестия!) или священный дискос, или подобное сему, иждивают на свою потребу, или оскверняют. Ибо, глаголют они, правило справедливым признает впадающих в сие преступление подвергати отлучению, а не извержению. Но кто может снести столь великое кощунство и нечестие? Ибо правило подвергает отлучению взимающих освященное токмо для употребления, а не совершенно похищающих: а они и расхищающих святая святых, и святотатствующих освобождают от извержения, так же оскверняющих досточтимыя дискосы или святыя чаши, употреблением для обыкновенных брашен по своему разсуждению, признают не подлежащими извержению, тогда как сие есть явное осквернение, и очевидно, что сие делающие подлежат не токмо извержению, но и вине крайняго нечестия. Того ради святый собор определил: те, кои святую чашу, или дискос, или лжицу, или досточтимое облачение трапезы, или глаголемый воздух, или какой бы то ни было из находящихся в олтаре священных и святых сосудов или одежд, восхитят для собственной корысти, или обратят в употребление не священное, да подвергнутся совершенному извержению из своего чина. Ибо едино из сих есть осквернение святыни, а другое святотатство. А взимающих для себя или для других, на не священное употребление, сосуды или одежды, вне олтаря употребляемыя, и правило отлучает, и мы купно отлучаем: совершенно же похищающих оныя подвергаем осуждению святотатцев.
11. Пресвитеров или диаконов, приемлющих на себя мирския начальственныя должности или попечения, или в домах мирских начальственных лиц звание управителей, Божественныя и священныя правила подвергают извержению. То же и мы подтверждая и о прочих, принадлежащих к клиру, определяем: аще кто из них вступит в мирския начальственныя должности, или в домах начальственных лиц, или в градских предместьях приемлет на себя звание управителя: таковый да изженется из своего клира. Ибо, по реченному от Самаго Христа истиннаго Бога нашего, и неложному слову, никтоже может двема господинома работати (Мф. 6, 24).
12. Святый и вселенский шестый собор подвергает извержению тех из клира, которое без соизволения епископа, литургисают, или крещают в молитвенных храминах, внутри дома находящихся (Шестой вселен. собор, прав. 31); согласно с сим и мы определяем. Ибо тогда, как святая Церковь право правит слово истины, и оное преподает и защищает, и соблюдает честность жития, и поучает оной, не прилично и преступно было бы попустити живущим в безначалии и ненаказанности поныряти в домы, и разрушати благочиние церкви, и исполняти оную многим смущением и соблазнами. Того ради настоящий священный и Богосодействуемый собор, согласно со святым вселенским шестым собором, определил: да будут назначаемы литургисающие в молитвенных храминах, в доме находящихся, явно же есть, яко назначение сие дается им от епископа того места. Аще же кто кроме сих, без соизволения епископа, вторгаяясь в домы дерзнет коснутися совершения литургии: таковый да извержется, а бывшие с ним в общении да подвергнутся отлучению.
13. Вселукавый, посеяв в Церкви Христовой семена еретических плевел, и видя, яко оне мечем Духа посекаются из корени, вступив на другой путь козней, покушается безумием раскольников разсекати тело Христово; но и сей его навет совершенно воспящая, святый собор определил ныне: аще который пресвитер или диакон, по некоторым обвинениям, зазрев своего епископа, прежде соборнаго изследования и разсмотрения, и совершеннаго осуждения его, дерзнет отступити от общения с ним, и не будет возносити имя его в священных молитвах на литургиях, по церковному преданию: таковый да подвергнется извержению, и да лишится всякия священническия чести. Ибо поставленный в чине пресвитера, и восхищающий себе суд, митрополитам предоставленный, и, прежде суда, сам собою осуждати своего отца и епископа усиливающийся, не достоин ни чести, ниже наименования пресвитера. Последующие же таковому, аще суть некие от священных, токожде да лишены будут своея чести: аще же монахи или миряне, да отлучатся вовсе от церкви, доколе не отвергутся сообщения с раскольниками, и не обратятся к своему епископу.
14. Аще который епископ, поставляя предлогом вину своего митрополита, прежде соборнаго разсмотрения, отступит от общения с ним, и не будет возносити имя его, по обычаю, в Божественном танодействии: о таковом святый собор определил: да будет низложен, аще токмо обличен будет, яко отступил от своего митрополита, и сотворил раскол. Ибо каждый должен ведати свою меру: и ниже пресвитер да пренебрегает своего епископа, ниже епископ своего митрополита.
15. Что определено о пресвитерах и епископах и митрополитах, то самое, и наипаче, приличествует патриархам. Посему, аще который пресвитер, или епископ, или митрополит, дерзнет отсупити от общения со своим патриархом, и не будет возносити имя его, по определенному и установленному чину, в Божественном тайнодействии, но прежде соборанго оглашения и совершеннаго осуждения его, учинит раскол: таковому святый собор определил быти совершенно чужду всякаго священства, аще токмо обличен будет в сем беззаконии. Впрочем сие определено и утверждено о тех, кои, под прдлогом некоторых обвинений, отступают от своих предстоятелей, и творят расколы, и расторгают единство Церкви. Ибо отделяющиеся от общения с предстоятелем, ради некия ереси, осужденныя святыми соборами или отцами, когда, то есть, он проповедует ересь всенародно, и учит оной открыто в церкви, таковые аще и оградят себя от общения с глаголемым епископом, прежде соборнаго разсмотрения, не токмо не подлежат положенной правилами епитимии, но и достойны чести, подобающей православным. Ибо они осудили не епископов, а лжеепископов и лжеучителей, и не расколом пресекли единство церкви, но потщились охранити церковь от расколов и разделений.
16. По причине случающихся в Церкви Божией распрей и смятений, необходимо и сие определити: отнюдь да не поставляется епископ в той церкви, которой предстоятель жив еще, и пребывает в своем достоинстве, разве аще сам добровольно отречетсвя от епископства. Ибо надлежит прежде привести к концу законное изследование вины, за которую он имеет удален быти от епископства, и тогда уже, по его низложении, возвести на епископство другаго, вместо его. Аще же кто из епископов, пребывая в своем достоинстве, и не хощет отрещися, и не желает пасти народ свой, но, удаляяся от своея епископии, более шести месяцев остается в другом месте, не быв удерживаем ни царским повелением, ни исполнением поручений своего патриарха, ниже быв удержим тяжкою болезнию, делающею его совершенно недвижным: таковый ни единою из реченных причин не воспящаемый, но удалившийся от своея епископии, и в ином месте долее шестимесячнаго времени пребывающий, да будет совершенно чужд епископския чести и достоинства. Ибо нерадящему о врученной ему пастве, и в ином месте более шести месяцев закосневающему, святый собор определил совершенно быти чужду и архиерейства, в которое поставлен, дабы пасти, и на его епископию возводити другаго, вместо его.
17. Прилагая попечение о соблюдении во всем церковнаго благочиния, мы признали необходимым и сие определили: чтобы впредь никто из мирян, или монахов не был внезапно возводим на высоту епископства, но чтобы каждый, по испытании прежде в церковных степенях, воспринимал рукоположение во епскопа. Ибо хотя доныне некоторе из монашествующих, или мирских, по требованию нужды, и были вскоре удостаиваемы епископския чести, и превзошли других добродетелию, и возвысили порученныя им церкви; однако редко бывающаго не поставляя в закон Церкви, определяем: отныне сему уже не быти, но правильно рукополагаемый да пройдет чрез все степени священства, исполняя в каждом положенное законом время.
Правила святого собора, бывшего во храме Премудрости Слова Божия (879)
1. Святый и вселенский собор определил: аще которые из Италийских клириков, или мирян, или из епископов, обитающие в Асии, или в Европе, или в Ливии, подверглися или узам отлучения от таинств, или извержению из своего чина, или анафеме от святейшаго папы Иоанна: те да будут и от святейшаго Фотия, патриарха Константинопольскаго подвержены тому же степени церковнаго наказания, то есть, да будут или извержены, или преданы анафеме, или отлучены. И которых клириков, или мирян, или архиерейскаго или иерейскаго чина, Фотий святейший патриарх наш, в каком бы то ни было пределе, подвергнет отлучению, или извержению, или проклятию, тех и святейший папа Иоанн, и с ним святая Божия Римская Церковь да признает под тем же осуждением епитимии находящимися. Притом в преимуществах, принадлежащих святейшему престолу Римския Церкви и ея председателю, совершенно да не будет никакого нововведения, ни ныне, ни впредь.
2. Хотя доныне некоторые архиереи, низшедшие в монашеский образ, усиливались пребывати в высоком служении архиерейства, и таковыя действия оставляемы были без внимания: но сей святый и вселенский собор, ограничивая такое недосмотрение, и возвращая сие вне порядка допущенное действие к церковным уставам, определил: аще который епископ, или кто иный архиерейскаго сана, восхощет в снити в монашеское житие, и стати на место покаяния: таковый впредь уже да не взыскует употребления архиерейскаго достоинства. Ибо обеты монашетсвующих содержат в себе долг повиновения и ученичества, а не учительства, или начальствования: они обещаются не иных пасти, но пасомыми быти. Того ради, как выше речено, постановляем: да никто из находящихся в сословии архиереев и пастырей не низводит сам себе на место пасомых и кающихся. Аще же кто дерзнет сотворити сие, после провозглашения и приведения в известность произносимаго ныне определения: таковый, сам себя устранив от архиерейскаго места, да не возвращается к прежнему достоинству, которое самим делом отложил.
3. Аще кто из мирян, возпреобладав и пренебрегши повеления Божия и царския, и поругавшись достойным благоговения церковным уставам и законам, дерзнет бити, или заключати в темницу епископа, или без вины, или под вымышленными предлогами вины: таковый да будет анафема.
Правила святых отцов
Послание каноническое, иже во святых отца нашего Дионисия, архиепископа Александрийскаго к епископу Василиду.
1.
В послании ко мне, вернейший и просвещеннейший сын мой, ты вопрошал меня: в который час должно прекращать пост пред днем Пасхи? Ибо некоторые братия утверждают, как сказуешь, что должно делать сие в петелоглашение, а другие, что должно с вечера. Находящиеся в Риме братия, как говорят, ожидают петеля, а о находящихся здесь ты сказал, что они ранее прекращают пост. Ты взыскуешь положити точное время, и совершенно определенный час, но сие и неудобно и не безопасно. Ибо, что после времени воскресения Господа нашего надлежит начинати праздненство и веселие, а до того пощениями смиряти душы, сие все согласно признают. Но в послании твоем ко мне ты доказал весьма здраво, и согласно с разумением Божественных евангелий, что в них не оказывается ничего определеннаго о часе воскресения. Ибо евангелисты различно описали приходивших ко гробу в разные времена, и рекли, что все они обрели Господа уже воскресшим. Позде в субботу – как рек Матфей (28,1); заутра, еще сущей тме – как пишет Иоанн (20,1); зело рано – как Лука (24,1); и зело заутра, возсиявшу солнцу – как глаголет Марк (16,2). Но когда воскрес, сего ясно никоторый не показал. Несомненно же то, что в вечер субботы светающу дню, первому от суббот, на гроб пришедшие, уже не обрели Господа лежащим на нем. И да не представляем евангелистов ни разногласными, ниже противоречащими один другому. Но аще и возмнится быти некое разнословие о вопрошаемом, аще согласятся согласуясь все, яко в той нощи возшел Свет мира, Господь наш, различно глаголют о часе: то мы да тщимся благоразумно и верно согласити реченное. Реченное Матфеем читается тако: позде же в субботу, светающи во едину от суббот, прииде Мария Магдалина, и другая Мария видети гроб. И се трус бысть велий: ангел бо Господень сшед с Небесе, приступль отвали камень, и седяше на нем; бе же зрак его яко молния, и одеяние его бело яко снег. От страха же его сотрясошася стрегущии, и быша яко мертви. Отвещав же ангел, рече женам: не бойтеся вы, вем бо, яко Исуса распятаго ищите: несть зде, воста бо, якоже рече (28, 1–6). Некоторые возмнят, яко речение «позде» по общему употреблению слова, означает вечер субботы, но разсудительнее внимающие рекут, яко не сие, но глубокую нощь, ибо «позде» знаменует умедление и долгое время. И в означение, яко о нощи глаголет, а не о вечере, присовокупил: свитающи во едину от суббот. И пришли, еще не ароматы нося, как рекли другие евангелисты, но видети гроб, и обрели произшедшее землятрясение, и ангела седящаго на камени, и услышали от него: несть зде, воста. Подобно Иоанн глаголет: во едину от суббот Мария Магдалина прииде заутра, еще сущей тме, ко гробу, и виде камень взят от гроба (20,1); и так, по сему евангелисту «еще тме сущей» она вышла ко гробу. Лука же глаголет: в субботу убо умолчаша по заповеди; во едину же от суббот, зело рано приидоша на гроб, носяще яже уготоваша ароматы, обретоша же камень отвален от гроба (23,56). Глубокое утро знаменует может быть начинающийся свет утренней зари перваго дня седмицы. Ибо уже совершенно прошла суббота, со всею по ней нощию, и начинался другий день, когда пришли носящия ароматы и мира. Откуда явствует, яко Господь воскрес задолго пред сим. Сему последует и Марк, глаголя: купиша ароматы, да пришедше помажут Его, и зело заутра во едину от суббот приидоша на гроб, возсиявшу солнцу (16,1–2). И сей рек: «зело заутра», что единознаменательно с выражением «в глубокое утро» и присовокупил: «возсиявшу солнцу». Явно, яко изшествие и путь их начался в глубокое утро, и зело рано; в шествии же и замедлении у гроба продлили они время до восхождения солнца. И тогда юноша в белых ризах рек им: воста, несть зде (Марк.16, 6). Положив сие тако быти, требующим точнаго разрешения, в который час, или в которую половину часа, или четверть часа подобает начинати веселие о воскресении Господа нашего из мертвых, мы отвествуем. Чрезмерно поспешающих и прежде полуночи хотя не задолго престающих от поста не одобряем, яко малодушных и невоздержных, яко прекращающих течение не много не докончанное. Ибо, как глаголет мудрый муж, не маловажно в жизни и то, аще недостает немногаго. А хотящих быти последними в разрешении поста, прострирающихся до дальнейшаго предела, и терпящих до четвертыя стражи, в которую Спаситель наш, ходя по морю, явился плавающим, одобряем, яко мужественных и трудолюбивых. Не стужаем же много и тем, которые, по особенному своему побуждению, или по своей возможности, между тем и другим временем, успокоиваются от поста. Ибо и шесть постных дней не все равно и единообразно провождают: но одни пребывают без пищи, пропускают все оные, другие же два, иные три, иные четыре, а иные и ни однаго. Потрудившимся совершенно в пропущении целых дней без пищи, потом утомившимся, и едва не лишающимся всех сил, простительно скорее вкусити. Аще же некоторые, не только не пропускавшие дней без пищи, но ниже постившиеся, или даже роскошествовавшие в четыре предыдущие дня, потом же дошедши до последних двух дней, и сии токмо два дни, пяток и субботу, проведши без пищи, нечто великое и светлое творити мнят, когда пребудут в посте до зари: не думаю, чтобы таковые совершили подвиг равный тем, которые большее число дней подвизались в пощении. Сие, по моему разумению, написал я подавая совет.
Зонара. Отвечая на этот вопрос, (св. Отец) говорит: «ты взыскуешь положити точное время, и определенный час воскресения Господа, – что и не удобно и не безопасно. Ибо (всеми) признано, что празднество Воскресения должно начинать после того, как Господь восстал, пребывая дотоле в посте и, таким образом смиряя свои души» (ибо смирение тела постом совершается для смирения души, так что если душа постящегося остается неискушенною, пост напрасен). К сему прибавляет, что все, приходившие ко гробу, обрели Господа уже воскресшим. И мы не должны думать, говорит (св. Отец), что евангелисты разногласят и противоречат друг другу, потому что, согласно повествуя о воскресении, что Господь восстал в эту именно ночь, не говорят ясно о часе, в какой Он воскрес. Потом приводит и самые слова, или лучше, места Писания, где каждый из евангелистов говорит о воскресении Господа, и соглашает кажущееся разногласие их; при этом говорит, что прекращающих пост прежде полуночи мы не одобряем, как малодушных и невоздержанных, потому что они пресекают течение поста, не пождав немного времени; а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; если кто и (вскоре) после полуночи успокоился, то есть прекратил изнурение себя постом, докуда смог, не стужаем таковым, то есть, не виним их за то, что не потерпели до утра: ибо шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят; одни постятся все (эти дни), другие – два или три, иные больше, а другие и ни одного. Итак, постившимся и трудившимся большее число дней должно быть дано снисхождение, если они раньше вкусят пищи. Если же кто не только не постился в течение каких либо дней, но и роскошествовал в предыдущие четыре дня седмицы, а воздержался от пищи только в пятницу и субботу, и думает, что сделает что-либо великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня, тот совершает не одинаковый подвиг, то есть не одинаково поступает с теми, которые подвизались в течение большего числа дней. И 89-е 6-го собора говорит, что пост должно прекращать в средние часы ночи по великой субботе, проводя прочие дни страстной седмицы в посте, сетовании и молитве.
Вальсамон. Когда некоторый епископ спросил сего великого архиерея, в какой час воскрес Христос, дабы в предшествующий час прекращать пост, архиерей, прежде всего, отвечал, что праздник Пасхи начинается после того, как воскрес Господь: дотоле мы и должны поститься, а за тем, но не прежде Воскресения, – прекращать пост. А так как невозможно было сказать, в который час воскрес Господь, то на основании различных изречений евангелистов, он отвечал, что хотя невозможно узнать из них час, в который должно переставать поститься, но мы не одобряем прекращающих пост прежде полуночи, как малодушных и невоздержанных, а тех, которые терпят до четвертой стражи, то есть до утра, одобряем; тех же, которые успокаиваются от поста в промежуточное время, не обвиняем: ибо и шесть дней седмицы страстей Господних не все одинаково проводят: одни постятся все (эти дни), другие – два, иные – три, другие больше, а иные и ни одного. Итак, тем, кои постились и трудились большее число дней, должно быть дано снисхождение, если они вкусят пищи раньше; а кто не постился в течение четырех дней, но и роскошествовал, и только в пятницу и субботу держал пост, тот не должен думать, что совершит нечто великое, если пребудет без пищи до утра воскресного дня: ибо не одинаковый совершает подвиг. Таков ответ отца. А ты прочти 89-е правило Трулльского собора, которое определяет прекращать пост около полуночи великой субботы, а прочие дни спасительной страсти проводить в посте, молитве и сетовании. А поелику вне этого правила, на основании разных мест писания, час воскресения Господня определяется, по крайней мере, приблизительно (ибо истину знает един Бог воскресший): то мы должны сказать, что до шестого часа и самой субботней полуночи мы обязаны поститься; а с седьмого часа, когда начинается воскресный день, в каковой и воскрес Христос, воскресенье, очевидно, совершилось или в седьмом или в восьмом часу, мы не должны поститься, но прекращать пост, дабы не показалось, что мы поступаем вопреки правилам, которые заповедуют нам не поститься в воскресные дни: ибо хотя воскресный день считается третьим днем, но только в том отношении, что тридневное воскресение коснулось его, на самом же деле он есть первый. И следуя 89-му правилу Трулльского собора, говори, что мы должны прекращать пост пред седьмым часом субботней ночи, в какой бы час из первых шести часов кто ни пожелал, конечно, по своим силам и произволению.
Синопсис. Святые евангелисты ничего не сказали о времени воскресения Господа, но указали только на разновременные прибытия приходивших ко гробу. «Позде в субботу» (что означает: глубокою ночью), говорит Матфей; «заутра, еще сущей тме» – Иоанн; «зело рано» – Лука; и «зело заутра, возсиявшу солнцу» – Марк. И все сказали, что Господь воскрес уже прежде. Итак, на вопрос: в какой час должно начинать радость о восстании Господа? Отвечай, что оставляющих (пост) до наступления ночи мы обвиняем, как малодушных и невоздержанных; тех, кто выдерживает до четвертой стражи, похваляем; а разрешающих пост среди этого времени укоряем.
Славянская кормчая. Святые евангелисты о времени убо воскресения Господа, нашего Исуса Христа. Не реша ничтоже: различно же пришедших на гроб жен пришествие возвестиша. Матфей убо рече позде в субботу, еже являет глубокое нощи. Иоанн же рано и еще сущи тме рече. Лука же рече, зело рано. Марко же рече, зело рано, возсиявшу солнцу. И вси прежде пришествия жен воскресша Господа реша. Вопрошающим же нас, в который час начати подобает о, воскресении Господни радость; рекше в кий час вечеряти в великую субботу; отвещаем им, якоже и засвета и прежде ночи вечеряют, якоже малодушнии и невоздержливии, повинуем: до четвертыя же стражи нощи претерпивающия похваляем. Среди же сего времени вечерявшим не стужаем.
Далее в греческом Синопсисе и славянской Кормчей прибавлено следующее правило, заимствованное из другого канонического послания св. Дионисия александрийского (к Конону) и не находящееся ни в древних греческих сборниках, в которых содержится полный (а не сокращенный) текст канонов, ни в нашей Книге Правил:
Тогоже о сущих без общения, страха же ради смертного приобщающихся, и потом устрабляющихся.
Иже связан быв, и отлучен общения, разболевжеся, страха ради смертного разрешен будет, и причастится. И аще устрабится, не подобает его паки связати, ничтоже среди того времени не согреша. Аще же устрабится и здрав быв, явится больши требуя обращения: и наказуему смирятися и озлоблятися пощением и соблюдати себе. Аще же не послушает, и вопреки глаголет, се ему согрешение на второе отлучение будет.
2.
О женах, находящихся в очищении, позволительно ли им в таком состоянии входить в дом Божий, излишним почитаю и вопрошати. Ибо не думаю, чтобы оне, аще суть верныя и благочестивыя, находясь в таком состоянии, дерзнули или преступити к святой трапезе, или коснутися Тела и Крови Христовы. Ибо и жена имевшая дванадесятилетнее кровотечение, ради исцеления, прикоснулася не Ему, но токмо воскрилию. Молитися, в каком бы кто ни был состоянии, и как бы ни был расположен, поминати Господа, и просити помощи, не возбранно есть. Но приступати к Тому, еже есть святая святых, да запретится не совсем чистому душею и телом.
Зонара. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, сидят в уединенном месте и не прикасаются ни к кому, пока не пройдет семь дней; отсюда взялось выражение: ev afebro, указывающее на то, что оне отделяются от сидения (ebra) c прочими, как нечистые. А сей отец, быв спрошен относительно верных женщин: должно ли им, когда их беспокоит течение месячных кровей, входить в церковь? Ответил, что не должно, и привел в пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит (отец), не должно быть возбраняемо им и в такое время; а входить в храм Божий, или причащаться Тайн, оне не должны.
Вальсамон. Еврейские женщины, во время течения месячных кровей, безмолвствуют, сидя в уединенном месте, пока не пройдут семь дней и не прекратится месячное течение. Отсюда взялось выражение: ev afebro, означающее, что оне отделяются от сидения с прочими, как нечистые. Итак, святый отец, быв спрошен относительно верных женщин, можно ли им, в состоянии месячного очищения, входить в церковь, ответил, что этого не должно быть, и привел пример кровоточивую в Евангелии, которая не дерзнула прикоснуться к Господу, но только к краю ризы Его; молиться же и призывать Господа, говорит, не должно быть воспрещено им и в такое время; а входить в храм Божий или причащаться Тайн, оне не должны. Не смотря на такое определение великого архиерея, мы видим ныне, что в женских отделениях церквей, и особенно в монастырях, таковые женщины бесстрашно стоят в предхрамьях, украшенных различными святыми изображениями и назначенных для славословия Бога; и когда спрашиваем: каким образом это бывает? Нам отвечают, что оне не в церковном собрании занимают место. Мне кажется это не так; ибо предхрамья не суть обыкновенные места, каковы ходы пред церквами, но часть их, назначенные для тех жен, которым не возбраняется присутствовать в церковном собрании: каковое предхрамье есть второе место покаяния, для называемых слушающих; в нем не дозволяется стоять и мужчинам, если им назначена епитимия – не участвовать в церковных собраниях, но плакать вне его. Итак, нужно, чтобы подобные предхрамья, в которых должны стоять нечистые женщины, не составляли такой части церквей, где священники проходили с божественными дарами во время херувимской песни, кадили, может быть, находящимся тут гробам и святым, и совершали какие либо молитвословия; или пусть с епископского дозволения назначены будут такие места, где бы неочистившияся женщины стояли без предосуждения. А я видел, что такая женщина, стоя в предхрамье, принимала даже от архиерея молитву обручения, и – подивился тому. Впрочем, в старину женщины, по – видимому, входили в олтарь и причащались со святой трапезы, почему правило и упоминает об алтаре. Прочти еще 44-е правило Лаодикийского собора и 69-е 6-го собора; также – 17-ю новеллу императора господина Льва философа, в которой, между прочим, говорится следующее: «относительно родивших жен и всех тех, которые находятся в состоянии единственного очищения, определяем, чтобы те из них, которые подвержены другому какому либо страданию, угрожающему их жизни, оставались без участия некрещенныя – в просвещении, а просвещенныя в причащении пречистых Тайн, до исполнения сорока дней; а когда застигнет их какая нибудь болезнь, угрожающая пресечением жизни, тогда, во всяком случае, оне должны причащаться Тайн». И спустя несколько опять таже новелла предписывает относительно новорожденных, чтобы они, если не угрожает болезнь, были крестимы в осьмой день; а когда предстоит смерть, то чтобы были крестимы и до осьми дней. А поелику я слышал, как некто говорил, будто отлученные миряне не должны ни слушать божественного псалмопения, стоя вне предхрамья, ни даже петь, то отвечаю ему от себя: человек, написанное в этом правиле заграждает тебе уста, если ты говоришь подобное; ибо как женам, которым не дозволяется присутствовать в церковном собрании, не возбраняется молиться; так и отлученным не должно быть запрещаемо молиться по себе и, стоя вне церковного притвора, слушать божественные псалмопения; ибо это служит к большему сокрушению их.
Синопсис. Женщины, находящиеся в очищении, пусть удаляются и божественных храмов, и священных Таинств.
Славянская кормчая. Жены суще в течении крове, в божественную церковь да не внидут, и святых Тайн да не причастятся.
3.
Вступившие же в брак сами должны быти довлеющими судиями. Ибо они слышали Павла пишущаго, яко подобает воздерживатися друг от друга, по согласию, до времени, дабы уражнятися в молитве, и потом паки купно быти (1Кор.7:5).
Зонара. На вопрос живущих в законном браке: должны ли они воздерживаться друг от друга, (св. отец) отвечал, что таковые сами должны быть своими судьями, и иногда воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу (1Кор.7:4). Итак, они должны соглашаться друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то, конечно, сторона, не желающая совокупления, делает лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, желающая совокупления и не удовлетворяемая, казалась бы владеющею телом стороны неудовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может послужить во вред другой стороне; ибо если побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное смешение. Апостол определяет и время (воздержания), говоря, что есть время поста и молитвы. Может быть, кто скажет, что так как Апостол говорит: непрестанно молитесь, то и сожительствующие должны всегда воздерживаться друг от друга, если требуется, чтобы они воздерживались друг от друга, когда молятся. Но Апостол здесь говорит не о всякой молитве, а только о молитве усерднейшей, каковая должна быть в слезах и стенаниях; ибо не всегда конечно они будут так молиться; а, говоря о посте, разумеет тот, который бывает в определенные времена, или когда кто из супругов намерен причаститься Тайн. И Иудеям, когда они имели услышать божественный глас на горе, предписано было воздерживаться от жен (Исх.19:15). И пророк Иоиль, сказав: освятите пост, присовокупил: да изыдет жених от ложа своего, и невеста от чертога своего (Иоиль. 2, 16); ибо те, кто постятся, должны воздерживаться от всякого чувственного удовольствия, потому что от наслаждения такими удовольствиями происходит помрачение души и смущение помыслов.
Вальсамон. Как кажется, святый был спрошен, требуется ли, чтобы супруги, состарившись, воздерживались от совокупления в те времена, когда должны молиться? И отвечает, что таковые должны быть себе судьями, и иногда должны воздерживаться друг от друга по согласию, то есть по общему желанию, именно в те времена, когда заповедано им молиться, должны вести себя со всяким целомудрием, и паки быти купно, потому что сие заповедал и великий Павел (1Кор.7:5); а правило хотя и говорит о состарившихся, но должно быть относимо и ко всем супругам. И хорошо в нем сказано: «по согласию»; ибо ни муж не владеет своим телом, ни жена, по великому Апостолу. Итак, поэтому они должны быть согласны друг с другом относительно воздержания, дабы прилежать молитве и посту; ибо если воздержание будет не по согласию, то не желающая совокупления сторона делает, конечно, лишение той, которая ищет сего; а если так, то каким образом сторона, ищущая совокупления и не получающая удовлетворения, казалась бы владеющею телом стороны не удовлетворяющей? Случается и то, что воздержание одной которой либо стороны может кончиться вредом для другой; ибо если она побеждается пожеланием и не получает удовлетворения, то может впасть в незаконное совокупление. Но скажет кто нибудь: если правило говорит, что супруги должны удаляться друг от друга, дабы прилежать молитве, Апостол же предписывает, что мы должны непрестанно молиться, то неужели сожительствующие всегда должны воздерживаться друг от друга? Но не о всякой молитве слово, а об особеннейшей, то есть о молитве св. постов; потому что и Бог через Моисея заповедал иудеям, имевшим услышать божественный глас на горе, воздерживаться от своих жен (Исх.19:15). И пророк Иоиль говорит: освятите пост, и да изыдет жених от ложа своего и невеста от чертога своего (2, 16). А когда это так, не вижу, каким епитимиям должны быть подвергаемы те, которые не соблюдают сего; думаю, впрочем, что врачевание должно совершаться по рассуждению принимающего исповедь и во внимание к лицам и потребностям природы. Прочти также 102-е правило трулльского собора.
Синопсис. Состоящие в браке, пусть воздерживаются друг от друга, по согласию, дабы упражняться в молитве, и потом пусть сходятся.
Славянская кормчая. Законно совокупився муж с женою по совещанию, да не прикасаются на время друг к другу, и да упражняются на молитву, и паки, вкупе да пребывают.
4.
Те, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, также да последуют своей совести, и да испытуют самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет; подобно как и о пище глаголет апостол: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим.14:23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение, по собственному помышлению. Сии вопрошения ты возлюбленне, яко почитающий нас (ибо, без сомнения, не яко незнающий), предложил нам, располагая нас быти единомысленными и единодушными с тобою, как и есмы. Я же не так, как учитель, но так как прилично нам собеседовати друг другу, со всякою простотою, мое мнение на среду предложил. Разсуди об оном, благоразсудительнейший сыне мой, и напиши мне, аще что представится тебе справедливейшее и лучшее, или же, аще усмотришь тако быти. Желаю тебе, возлюбленный сыне мой, здравствовати и в мире служити Господу.
Зонара. И это – ответ, данный отцем на (предложенный вопрос). Ибо, быв спрошен, должны ли те, у которых случилось непроизвольное истечение семени, причащаться Тайн, сказал, что потерпевшие сие должны последовать своей совести; то есть должны иметь судьей этого дела совесть, или собственное размышление, так что если истечение семени случилось непроизвольно, без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, если природа выделила его, как излишек, или оно произошло не вследствие пьянства и объедения: то потерпевшему сие не должно быть воспрещено приступить к святому жертвеннику; а если предшествовал какой либо страстный помысел, который, утвердившись в воображении, произвел ночное видение, и за сим последовало извержение семени, или если оно случилось от воздержания в пище и питье, такой нечист, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного пожелания, которое осквернило мысль; такой (человек) не может иметь чистой совести и, значит, благого дерзновения по причине своего похотения: каким же образом он приступит к Богу, если сомневается? Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим.14:23). Об извержении семени пространно написал и великий Афанасий к монаху Аммуну.
Вальсамон. Быв спрошен: должны ли причащаться Тайн те, у которых случилось непроизвольное извержение семени, отец отвечал, что потерпевшие сие должны иметь судьею собственную совесть, так что если это случилось у них без предшествовавшего какого либо страстного возбуждения, когда природа сама по себе произвела извержение семени, как излишка, им не должно быть возбранено причаститься Тайн; а ели у кого предшествовало, вследствие страстного помысла, вожделение и за сим последовало извержение, или если оно произошло от невоздержания в пище и питии, таковые – нечисты, – не по причине извержения семени (семя не есть нечисто, как и плоть, которой оно есть излишек), но по причине дурного помысла, который осквернил мысль. Итак, таковый не имеет благой совести и, значит, благого дерзновения приступить к Богу. Приводит и место из великого Павла, написавшего об идоложертвенном: аще яст сомняяйся, осуждается (Рим.14:23). Об истечении семени ищи и великого Афанасия послание к монаху Аммуну.
Синопсис. Непроизвольно подвергшийся ночному истечению, пусть следуют своей совести и рассматривают себя, достойны ли они осуждения, или нет. Ибо как по отношению к яствам, если кто вкушает вопреки своей совести, осуждается, так точно и здесь.
Славянская кормчая. Иже по неизволению истечение в нощи подъемше, своей совести да последуют, и сами себе да смотрят, аще зазрят себе в том, или ни. Яко же бо о брашнах, тако и о сем. Зазряи бо себе аще яст, осужден будет.
Правила святаго Петра архиепископа Александрийскаго, из слова его о покаянии
1.
Поелику приближается уже четвертая Пасха после гонения: то довлеет время отлучения для тех, которые подверглись доносу, заключены были в темницу, претерпели жестокия мучения и несносныя раны, и многия иныя тяжкия угнетения, которым напоследок изменила немощь плоти. Хотя они вначале не были прияты в церковь, по причине последовавшаго тягчайшаго падения, но поелику они много подвизались и долго пртивоборствовали, (поелику они дошли до преступления не по произволу, а потому, что изменила им немощь плоти, ибо и язвы Исусовы показывают на телах своих, и некоторые пребывают в плаче уже третий год) то к сей епитимии да присовокупятся им еще четыредесять дней, по припамятованию, когда они приступили к церкви. Таковое число дней Господь и Спаситель наш Исус Христос, по крещении, постившись, искушаем был от диавола; таковое же число дней и они преимущественно да подвизаются и усерднее да постятся, и притом да бодрствуют в молитвах, непрестано размышляя о реченном от Господа искусителю, требовавшему от Него поклонения себе: иди за Мною, сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому Единому послужиши (Мф.4:10).
Зонара. Св. отец делает здесь различие между отрекшимися во время гонений от веры, и говорит, что для тех, которые приведены были к мучителям и заключены в темницу, претерпели жестокие мучения, несносные раны, почти неизлечимые и неисцелимые и другие муки, и после того преклонились и принесли жертву вследствие того, что им изменила немощь плоти, не могшей вытерпеть страданий до конца, достаточно вменить в епитимью – прошедшее время; ибо, говорит, четвертая уже Пасха приближается с тех пор, как они подверглись тягчайшему падению. И хотя в начале, когда пришли с раскаянием, они, может быть, не были приняты, но поелику они приступили к жертве не по произволению, напротив – долго противоборствовали и имеют язвы Исусовы, то есть знаки ран, которые приняли за Христа, и уже прошло три года, как они скорбят по причине падения: то (св. отец) определил присовокупить к епитимии другие сорок дней, считая с того времени, как они пришли с просьбою о принятии. В эти дни, показывая более подвига в покаянии и постясь усерднее, то есть, тщательнее внимая самим себе, они должны бодрствовать в молитвах, содержа в уме, то есть, имея непрестанно в попечении и говоря то, что Господь сказал искусителю: иди за мною сатано, писано бо есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши (Мф.4:20).
Вальсамон. Настоящие правила рассуждают об отрекшихся во время гонений от своей веры и раскаявшихся. И, прежде всего первое правило предписывает, чтобы для тех, кои принесли жертву после многих мучений, которых не могли вытерпеть по немощи, и провели три года в покаянии, были присовокуплены к епитимии еще сорок дней, и чтобы таким образом они были приняты. Заметь настоящие правила, потому что в них определяется нечто особое и нужное об отрекшихся от Бога и ищущих покаяния, а равно – о тех, которые добровольно выступили на мученичество, но пали и снова исповедали веру, и о некоторых других подобных. Нужно тебе искать и большую часть правил анкирского собора.
Синопсис. По прошествии уже четырех лет после гонения, постановляем, дабы много пострадавшие, потом побежденные муками и отрекшиеся Христа, и снова раскаявшиеся и уже три года после обращения плачущие, подверглись епитимии еще на сорок дней.
Славянская кормчая. Четырем убо летом мимошедшим по гонении повелевает много пострадавшем, и потом на долзе мук не могущем терпети и Христа отвергшимся, и паки покаявшимся, и плачущемся, три лета, и по покаянии других, 40, дний, да примут запрещение.
2.
Тем, которые по взятии токмо их под стражу, и по претерении скорбей и смрада в темнице, как бы в осаде, в последствии без сражения с мучениями соделались пленниками, быв сокрушены по крайней скудости сил и по некоторой слепоте, довлеет приложити лето к предшествовавшему времени: поелику и они со всем предали себя страданиям за имя Христово, хотя и получали в темнице великое утешение от братий. За сие да воздадут они со многою лихвою, желая освободитися от горчайшаго плена диавольскаго, воспоминая наипаче глаголющаго: Дух Гоподень на Мне, егоже ради помаза Мя; благовестити нищим посла Мя, проповедати плененным отпущение, и слепым прозрение, отпустити сокрушенныя во отраду, проповедати лето Господне приятно и день воздаяния (Исайи 61, 1–2; Лк.4:18–19).
Зонара. Во втором чине (св. отец) полагает тех, которые были только взяты под стражу и потерпели различные лишения в темнице, и пали без мучений: таковым положил в епитимию лето после прошедшего времени, то есть трехлетия, о котором сказал выше; потому что и они, говорит, пострадали за имя Христово, хотя, может быть, и получали в темнице утешение от братий (ибо верные, которые не были взяты, вероятно, доставляли заключенным потребное для содержания и успокаивали их), за что они должны выдать с многою лихвою, то есть за те утешения, какие получали в темнице, они, неся покаяние, должны подвергать себя гораздо большим огорчениям и лишениям, если хотят освободиться от пленения диавола, сделавшись пленниками и рабами ему вследствие отречения от Христа. Потом приводить пророческие изречения, которые взяты из Исаии, говоря, что они должны помнить их.
Вальсамон. Правило это говорит, что те, которые только потерпели бедствия под стражею и пали без мучений, должны быть подвергаемы епитимии, сверх трехлетнего времени, еще на год. Ибо, говорит, хотя, может быть, они пользовались утешением, так как некоторые верные доставляли им потребное для содержания, но и они должны быть удостаиваемы прощения, как пострадавшие за веру.
Синопсис. Тем, которые только ввергнуты были в темницу, и пали, достаточно прибавить к протекшему времени (епитимии) еще один год.
Славянская кормчая. Иже в темницу токмо ввержени бывше, и отвергшеся Христа, и покаявшихся, к мимошедшим трем летом, и еще едино лето да покаются.
3.
А ничего таковаго не пострадавшим, и не показавним плода веры, но добровольно отбежавшим на страну злобы, коей предало их малодушие и страх, ныне же в покаяние приходящим, нужно и прилично приложити притчу о бесплодной смоковнице, якоже Господь глаголет: смоковницу имяше некий в винограде своем всаждену, и прииде ища плода на ней, и не обрете. Рече же к винареви: се третие лето, отнелиже прихожду, ища плода на смоковнице сей, и не обретаю; осецы ю убо, вскую и землю упражняет; Он же отвещав, рече ему: Господи, остави ю и се лето, дондеже окопаю окрест ея, и осыплю гноем. И аще убо сотворит плод: аще ли же ни, во грядущее осечеши ю (Лк.13:6–9). Положив сию притчу пред очи себе, и оказав плод достойный покаяния, в продолжении толикаго же, то есть, четырехлетняго времени, получает тем большую пользу.
Зонара. А которые, говорит, не подвергшись никакому страданию, и только из страха и малодушия отбежали, то есть сами добровольно перешли на сторону зла, потом обратились к покаянию, к таковым должна быть применена Евангельская притча о смоковнице. Положив ее пред очи и дав в течение столького же времени, то есть четырех лет, плод достойный покаяния, они должны получить пользу; ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк.13:6–9).
Вальсамон. А тех, которые по причине страха и малодушия добровольно отбежали, потом обратились к покаянию, правило наказывает трехлетием, по евангельской притче о смоковнице. Ибо Господь сказал: три лета прихожу к ней, ища плода, и не обретаю; а винарь сказал: остави ю, Господи, и се лето (Лк.13:6–9).
Синопсис. Тем, которые не потерпели совершенно ничего, но сами перешли к нечестию, теперь же каются, определяем четыре года (епитимии), по образу Евангельской смоковницы, три года остававшейся бесплодною и уже назначенной к посечению, но оставленной еще на год.
Славянская кормчая. Иже ничтоже пострадавше, но своею волею приступившее к погибели, ныне же каются, даем им, 4-е лета на покаяние, но евангельстей притчи, иже о смоковнице, яже три лета плода не сотвори, и хотящи посечена быти, и прощена бысть за едино лето.
4.
А совершенно отчаявшимся, и нераскаянным, и стяжавшим непременяемую кожу эфиоплянина и пестроту рыси, да изречется приговор о другой смоковнице: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф.21:19): почему она тотчас и засохла. Исполняется на них и реченное Екклесиастом: развращенное не может украситися, и лишение не может изчислитися (Еккл.1:15). Ибо невозможно развращенному украситися, аще не будет оно прежде исправлено, и не возможно изчисляти лишения, аще не будет оно прежде восполнено. Почему и наконец случится с ними реченное пророком Исайею: и узрят трупы человеков преступивших Мне. Червь бо их не скончается, и огнь их не угаснет: и будут в позор всякой плоти (Исайи 66,24). Ибо, как и еще от него предреченно: нераведнии же тако возволнуются, и почити не возмогут. Несть радоватися нечестивым, рече Бог. (Исайи 57,20–21).
Зонара. Что сказано выше, было сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных от отчаянья, или злого расположения, и удерживающих черноту, происшедшую от греха, неизменною и неомытою, как эфиопы сохраняют неизменным черный цвет кожи, и рысь – пестроту, приводит проклятие другой смоковницы, к которой по причине ея бесплодия Господь сказал: да николи же от тебе плода будет во веки (Мф.21:19). И исполняются, говорит, на них слова Екклизиаста, который говорит: развращенное не может украситься и лишение не может исчислиться (Еккл.1:15); затем, изъяснивши это изречение, присовокупляет и слова Исаии.
Вальсамон. Что сказано выше, сказано о падших и раскаивающихся. А против нераскаянных приводит проклятие другой смоковницы, к которой Господь сказал, по причине ея бесплодия: да николиже от тебе плода будет во веки (Мф.21:19).
Синопсис. Если и после падения остаются нераскаянными, да будут, как язычники.
Славянская кормчая. Аще и отвергшеся, и потом без покаяния пребывают, да будут яко варвари погани.
5.
Некоторые притворствовали, подобно Давиду, юродствовавшему для спасения от смерти, хотя он не был безумен. Они не написали прямо отречения от веры, но, в весьма тесных обстоятельствах, поругалися ухищрениям врагов, подобно как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными: как то, или прошли мимо идольских жертвенников, или дали рукописание, или язычников поставили вместо себя. Хотя некоторым из таковых, как я слышал, и явили снисхождения некие из исповедников, потому что они с великим тщанием избегали возжения своими руками огня и каждения нечистым демонам, и хотя они, не приметив, соделали оное по неразумию: однако да отложится им шесть месяцев от обращение к Богу в покаянии. Ибо таким образом и сии более получат пользы, размышляя о изречении пророческом: отроча родися нам, Сын, и дадеся нам, егоже начальство бысть на раме Его, и нарицается имя Его, велика совета Ангел (Исайи 9, 6). Сие отроча, как вы ведаете, в шестый месяц после зачатия другаго отрочати, проповедавшего пред лицем входа Его, покаяние во отущение грехов, зачато такожде, дабы проповедати покаяние. Ибо слышим обоих проповедующих, во-первых не токмо о покаянии, но и о Царствии Небесном, которое, как мы научены, внутрь нас есть (Луки 17,21), поелику близ есть глагол, емуже веруем, во устех наших и в сердцах наших: о котором Царствии прияв напоминание, и они научатся исповедывати устами своими, яко Господь есть Исус Христос, веруя в сердце своем, яко Бог воскресил Его от мертвых. Ибо слышим, яко сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10:8–10).
Зонара. Если же некоторые притворно показали, что приступили к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но написали отречение не «обнажено», то есть не прямо, не открыто, а посредством какого – либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, показывал себя юродствующим и таким образом избежал смерти; или, говорит, поругались ухищрениям врагов, как дети смысленные и разумные смеются над детьми неразумными (детям разумным уподобляет тех, которые обманули нечестивых и показали вид, что приносят жертву, хотя не приносили, разумным – потому что они уклонились до некоторой степени от жертвы, а детям – потому, что не показали совершенной и мужеской стойкости и не противустали мужественно идолопоклонникам, но совершенно согласились принести жертву), или если некоторые подставили за себя язычников, то есть неверных, и когда те принесли жертву, были признаны принесшими жертву сами: таковым, говорит (св. отец), должно быть достаточно для покаяния шестимесячного времени. Ибо хотя они сами не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других и подали вид, что принесли сами, они признаны нуждающимися в покаянии, хотя некоторым из них и явили снисхождение исповедники, (ибо некоторые из свидетельствовавших и пострадавших за веру прощали тех, которые, как сказано, не принесли жертвы посредством ухищрений, и принимали их вместе с верными за то, что они всякими способами избегали жертвоприношения демонам). А по поводу шестимесячного определения упомянул и о бывшем чрез Гавриила откровении в шестой месяц зачатия Предотечи, когда зачат был Господь. Приводит также и апостольское изречения.
Вальсамон. Если же некоторые притворно показали, что приступают к жертвенникам, или написали, что отрекаются от веры, но сделали это не прямо и открыто, а посредством какого-либо ухищрения поругались над принуждавшими их, подобно Давиду, который, убегая от Саула и удалившись к иноплеменникам, притворился юродствующим и таким образом избежал смерти; или поругались ухищрениям врагов, как смысленные, разумные дети смеются над неразумными детьми; ибо они обманули нечестивых, потому что тем показалось, что приносят жертву, между тем как они не приносили, а, может быть, подставили за себя язычников, или неверных, так что чрез них, по-видимому, принесли жертву: таковым, говорит, должно быть достаточно для покаяния шестимесячное время. Ибо хотя они не принесли жертвы, но поелику согласились принести, или подставили других, то были признаны имеющими нужду в покаянии, хотя некоторым из них некоторые из потерпевших мучение за веру явили снисхождение. А детям уподобляет их потому, что они не противустали идолопоклонникам мужественно, разумным же – потому, что хитро уклонились от жертвоприношения.
Синопсис. Тем, которые, притворившись, посмеялись насилующим и таким образом избежали жертвоприношения демонам, да поставиться в епитимию шесть месяцев пребывания в покаянии.
Славянская кормчая. Иже лицемерием, а не истинною обещавшеся пожрети и преблазнивше мучителей, и тако избегше пожрети идолом, шесть месяц запрещение да примут в покаянии обращения.
6.
Некие рабов христиан поставили вместо себя, рабы же, яко подручные, и некоторым образом и сами в заключении у своих господ находившиеся, будучи угрожаемы от них и страшась их, доведены до идоложертвования и пали. Таковые рабы, в продолжении года, да окажут дела покаяния, поучаясь впредь, яко рабы Христовы, творити волю Божию, и боятися Его, и наипаче слыша, яко всяк, еже аще сотворит благое, сие примет от Господа, аще раб, аще свободь (Еф.6:8).
Зонара. Некоторые подставляли вместо себя приносить жертву своих рабов – христиан, даже против воли их. Итак, святой отец определяет, что рабы, хотя они принесли жертву, быв вынуждены приказом господ, а не по собственной воле, должны проводить год в покаянии и узнать, что, будучи верными, они суть рабы Христа и должны более бояться Его, и что каждый, по великому Апостолу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь. (Еф.6:8).
Вальсамон. Рабов, идоложертвовавших по приказу и угрозе господ, святой отец подвергает епитимии на год; ибо оказывает снисхождение им, как повиновавшимся господам, и не назначает тяжкого наказания. Но так как они скорее рабы Христовы и должны более бояться Его, то подвергает их умеренной епитимии. Ибо, говорит, каждый, по великому Павлу, еже аще сотворит, примет, аще раб, аще свободь. (Еф.6:8).
Синопсис. Поелику некоторые заставили своих рабов принести, вместо себя, жертву (идолам), то принужденные пусть в продолжение года покажут дела покаяния, а принудившие – в три года.
Славянская кормчая. Понеже неции понудиша своя рабы пожрети в них место идолам, понуждении убо едино лето покаяния дело да покажут: понудившие же их, три лета да покаются.
7.
Свободные же, в продолжение трех лет, да испытуются в покаянии, как потому, что лицемерствовали, так и потому, что принудили сорабов своих принести жертву идолам: ибо тем преслушали они апостола, который хощет, чтобы таяжде творили господие рабом своим, послабляюще прещение, ведуще, яко и нам самем и тем Господь есть на Небесех, и обиновения лица несть у Него (Еф.6:9). Аще же все мы имеем Единаго Господа нелицеприятнаго, ибо вся и во всех есть Христос, в варварах и скифах, в рабах и свободных (Кол.3:11): то восхотевшие спасти свою душу, должны смотрети, что соделали они, вовлекши в идолослужение сорабов своих, которые такожде могли бы избежати сего, аще бы правду и уравнение им подали, как глаголет паки апостол (Кол.4:1).
Зонара. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились, так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф.6:9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.
Вальсамон. А свободных, то есть господ тех рабов, которые были принуждены принести жертву, подвергает епитимии на трехлетие, как за то, что они притворно показали, что принесли жертву и, по-видимому, совершенно преклонились; так и за то, что принудили принести жертву своих сорабов, преслушав Апостола, повелевающего послабляти рабам прещение (Еф.6:9), так как и господа суть рабы Господу и сорабы своим слугам: сами они позаботились спасти свою душу, а сорабов вовлекли в идолослужение, между тем как они могли избежать этого.
Синопсис и Славянская кормчая соединяют 6-е и 7-е правила в одно. Поэтому в дальнейшем счете они отстают от Книги Правил на единицу.
8.
Тех, которые преданы были и пали, но сами пришли на подвиг, и исповедали себя христианими, и были ввержены в темницу и мучены, праведно есть укрепляти в веселии сердца, и имети с ними общение во всем, как в молитвах, так и в причащении Тела и Крови Христовой, и в утешении слова, дабы подвизаясь постояннее, сподобились и они почести вышняго звания. Ибо речено: седмижды падет праведник и возстанет (Кол.4:1). Аще бы и все падшие то же делали: явили бы тем совершенное и всеусердное покаяние.
Зонара. А если некоторые были указаны и преданы мучителям, или сами предались и уклонились от мученичества, быв побеждены казнями и не вынося страданий и мучений в темницах; потом возобладали над падением и исповедали, что они – христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения: таковых святый (отец) признает праведным принимать с радостью, и усиливать, то есть подкреплять и ободрять их к исповеданию, и быть в общение с ними во всем – как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова утешать, то есть возбуждать их к мученичеству, дабы они были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, некоторые не сочли их недостойными принятия, приводить и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч.24:16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы всем совершеннейшее покаяние.
Вальсамон. Некоторые были указаны и преданы мучителям, или предали себя добровольно; но, быв побеждены казнями, уклонились от мученичества; потом, раскаявшись и признав благое, исповедали, что они христиане, за что и были ввержены в темницы и потерпели мучения. Таковых святый (отец) признает справедливым принимать с радостию, укреплять в православной вере, иметь общение с ними как в молитвах, так и в причащении Тайн, и посредством слова убеждать, дабы были постояннее в подвиге и удостоились небесного царствия. Но чтобы за то, что они пали, принеся жертву, кто нибудь не признал их недостойными принятия, приводит и свидетельство от Писания: седмижды, то есть много раз, падет праведный и восстанет (Притч.24:16). И если бы, говорит, это сделали и все уклонившиеся от исповедания, то есть возобладали над падением и пред лицем мучителей исповедали себя христианами, то явили бы тем совершеннейшее покаяние. Итак, различие между тем, о чем говорится в настоящем правиле, и тем, что содержится в первом, состоит в том, что там уклонившиеся по причине мучений не обратились пред мучителями к исповеданию веры; а здесь уклонившиеся вследствие мучений, по благому раскаянию, исповедали Христа пред мучителями, и потому не считаются падшими.
Синопсис. Тех, которые быв преданы, отреклись (от веры), потом, возобладав над поражением, мужественно выдержали подвиг, мы со всею радостию и веселием приемлем в полное общение, дабы они, испытав сию радость, сделались еще более ревностными.
Славянская кормчая. Аще же предани бывше, или сами приступльше к подвигу, и отвергшеся, и потом паки исповедавше Христа, и доблественно подвигшеся, со всякою радостию и веселием, во всем приобщаемся им, да возвеселившеся сильнейши будут.
9.
Общение должно имети и с теми, которые как бы от сна воспрянув на подвиг, когда он еще не открылся, а токмо готовился привлещи их, сами себе навлекли искушение, подобное брани в море и многому обуреванию, наипаче же на братий сильнее распалили угль грешников. Ибо таковые приступают к сему во имя Христа, хотя и не внемлют словам, в которых Он поучает молитися, да не внидем в искушение (Мф.26:51), и паки в молитве глаголати ко Отцу: и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго (Луки 11,4). Может быть и не знают они, яко Домувладыка и Учитель наш часто уклонялся от хотевших наветовати Ему, и яко иногда ради их и не ходил явно, и когда приближалось время страдания Его, не Сам Себя предал, но ожидал, доколе не пришли на Него со оружием и с дрекольми, и тогда рек им: яко на разбойника ли изыдосте со оружием и дрекольми яти Мя (Марк.14,48); Они же, глаголет евангелист, предали Его Пилату. По подобию Его, пострадали и текущие к Его мете, памятуя Божественные слова Его, в которых Он, подкрепляя нас, глаголет о гонениях: внемлите себе, предадят бо вы на сонмы, и на соборищах их биют вас. Предадят, глаголет, а не сами себя предадите: и пред владыки же и цари ведени будете имени Моего ради (Мф.10:17–18), а не сами себя поведете. Ибо Он хощет, чтобы мы и преходили от места на место, будучи гонимы за имя Его, якоже и аки слышим Его глаголющаго: егда же гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф.10:23): поелику Он не хощет, чтобы мы сами приступали к щитоносцам и копьеносцам диавола, да не соделаемся для них виновниками множайших смертей, аки бы вынуждая их к большему ожесточению и к совершению смертноносных дел, но чтобы мы ожидали и внимали себе, бодрствовали и молились, да не внидем во искушение. Тако Стефан, первый по стопам Его подъявший мучение, взят беззаконными во Иерусалиме, приведен на сонмище, и, камением побиваемый за имя Господа Исуса Христа, прославился, молясь и глаголя: Господи, не постави им греха сего (Деян.7:60). Тако Иаков взят был Иродом, который мечем во главу усечен. Тако избранный из апостолов Петр многократно быв взят, ввержен в темницу, поруган, наконец в Риме ко кресту пригвожден. И прехвальный Павел, после того, как многократно быв предан, бедствовал даже до смерти, много подвизался и хвалился многими гонениями и скорбями, в том же граде мечем во главу усечен. И он, хваляся страданиями, заключил тем, что в Дамасце в конюшне свешен был по стене нощию, и избежал рук ищущаго взяти его (2Кор.11:32). Ибо первым предметом их было, благовествовати и учити слову Божию, чем утверждая братию пребывати в вере, они глаголали и сие, яко многим скорбьми подобает нам внити в Царствие Божие (Деян.14:22); ибо они искали не своея пользы, но многих, да спасутся. И многое можно было бы рещи о сем для таковых людей, да будет поступаемо с разсужлением: но как апостол глаголет, не достанет мне повествующу времени (Евр.11:32).
Зонара. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся относительно их и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению, или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что, говорит, они приступают к нему во имя Христа, то есть имея дерзновение ко Христу, или избирая подвиг за имя Христово; хотя, конечно, они поступают и несогласно с Его учением, потому что Он учит просить: «не введи нас во искушение», или не знают, что Господь уклонялся от зломыслящих против Него, а иногда и не ходил явно, и не Сам предал себя на страдания, но был предан, и заповедал ученикам своим, во время гонения, бегать из города в город, а не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большого числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. В доказательство (святый отец) приводит пример апостолов Стефана и Иакова и первоверховных Петра и Павла.
Вальсамон. Только что вставшие от сна, и особенно если они еще полусонные, имеют смысл неустановившийся, но смущенный и нетвердый. С таковыми сравнил сей священномученик тех, которые бросаются на подвиг, то есть не благоразумно, но дерзко и не осмотрительно отдают себя на подвиг, «когда он еще не открылся, а готовился привлещи их», то есть когда он еще не обнаружился явно, но замышлялся и готовился, то есть медлил привлечь их к борьбе; но они сами подвергают себя искушению или, лучше сказать, распаляют для других верных угли грешников, то есть казни от мучителей. Но хотя (святый отец) и обвиняет поступающих таким образом, тем не менее повелевает верным быть с ними в общении, потому что они выступили на подвиг за Христа, хотя и не знали, что Он учит просить: «не введи нас в искушение», и что Он не Сам предал Себя, но был предан; (учит также) не приходить самовольно к мучителям, дабы не сделаться для них виновниками большего числа убийств, как бы поощряя их к истязаниям благочестивых. Правило приводит и разные примеры из Писания.
Синопсис. Должно иметь общение и с теми, которые произвольно вышли на подвиги: ибо они сделали сие для Христа, хотя и не по Христу, который повелел гонимым бегать.
Славянская кормчая. На подвиги своею волею пришедшим, и по многих муках побежавшим, да приобщаемся, за Христа бо се сотвориша. Аще и не по Христе: бегати бо гонимым той повелел есть.
10.
Посему тем из клира, которые добровольно вышли на подвиг, пали и возобновили подвиг, не есть праведно быти после во священнослужении: ибо они оставили стадо Господне, и опорочили самих себя, чего никто их апостолов не делал. Ибо многия гонения прошедший, и многия обеты в подвигах показавший, блаженный апостол Павел, хотя и ведал, яко лучше есть разрешитися и быти со Христом, однако присовокупляет и глаголет: а еже пребывати во плоти, нужнее есть вас ради (Флп.1:23–24). Ибо взирая не на свою пользу, но на пользу многих, да спасутся, более собственнаго упокоения нужным признавал пребывати с братиею и пещися о них. Он и учащему повелевает быть в учении, и быти образом верным. Посему те, которые падши и возобновив подвиг в темнице, ищут права на священнодействие, поступают совершенно неразумно. Ибо как требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время? Доколе они были не претконовенны, имели прощение в своем безразсудном поступке: но когда пали, тогда не могут уже священнодействовати, яко безчинствовавшие и опорочившие самих себя. И так, отложив тщеславие, в смиренномудрии да пекутся о том наипаче, како скончают свое течение. Ибо довлеет им общение, со тщанием и точностию соблюдаемое, ради двух причин: и ради того, да не явятся они опечаленными, и с усилием взыщут разрешения отсюду, и ради того, дабы не возымели предлога некоторые падшие, аки бы они, по случаю угрожающия епитимии, ослабели в духе. Таковые более всех имети будут стыд и поношение, по примеру положившаго основание, и не возмогшаго совершити; ибо начнут, как речено, вси мимоходящии ругатися ему, и глаголати: сей человек начат здати, и не може совершити (Лк.14:29–30).
Зонара. Изложив свои мысли о самовольно выступивших на подвиг мученичества, (святый отец) ведет теперь речь о таких же клириках, и говорит, что если клирик самовольно вышел (на мученичество), потом, не вынося истязаний, пал, и опять придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковый уже не должен быть в священнослужении. Приводит и причину, которая состоит в том, что такой клирик добровольно оставил стадо Господне, и тем, что самовольно выступил и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть то, что полезно себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, предпочел жить и страдать для спасения людей; посему (святый отец) и называет таковых совершенно неразумными, если они требуют священнослужения, от которого добровольно удалились. Ибо как, говорит, «они требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, доколе они были непреткновенны, можно было иметь снисхождение к их безрассудному поступку, то есть самовольному выступлению на подвиг, или к нерадению об учении братий; но когда пали, тогда не могут уже священнодействовать, «яко бесчинствовавшие и опорочившие самих себя». Итак, если бы не пали, говорит (святый отец), то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть не только в том, что самовольно выступили, но еще более в том, что оставили паству Господню и не пребыли при ней, не утверждали братий, когда они колебались во время гонения. А если они пали вследствие суетности (так называется здесь самомнение и гордость), то поелику по гордости понадеялись на самих себя и, выступив на подвиг, опорочили себя, то есть своим падением навлекли на себя порицание, то уже не могут священнодействовать. Посему, говорит, пусть позаботится в смиренномудрии о том наипаче, как совершит исповедание, отложив уже всякое тщеславие; ибо то, что они ищут священнослужения, делается по тщеславию, тогда как довлеет им общение, то есть то, что верные находятся в общении с ними, молятся вместе и причащаются божественных Тайн. И пусть это соблюдается с вниманием и точностью, как для того, «да не явятся они опечаленными, с усилием стремясь к разрешению отсюду», то есть пусть не отойдут отсюда опечаленными, разрешаясь от тела, то есть отходя (из сей жизни) насильственно, вследствие тяжести (понесенных им) мук и страданий в узах; так и для того, дабы некоторые не возымели в наказании предлога к тому, чтобы быть рассеянными и вялыми в подвиге исповедания и по этому – к падению, каковые должны подвергнуться большему стыду согласно со сказанным в Евангелиях: кто начав здати, не мог совершити (Лк.14:30).
Вальсамон. Сказав о добровольно вышедших на подвиг мученичества, отец ведет теперь речь о таковых же клириках и говорит, что если клирик добровольно вышел, потом, не вынося истязаний, пал и опять, придя в себя, возобладал над своим падением и исповедал себя христианином пред лицем мучителей, таковый уже не должен быть в священнослужении, потому что оставил стадо Господне, и тем, что выступил добровольно и не вытерпел мучений, навлек на себя порицание; а чтобы пренебречь учением людей и предпочесть полезное себе, это не делали и Апостолы. Ибо великий Павел, после того как претерпел многие мучения, хотя понимал, что лучше оставить жизнь, однако предпочел жить и страдать для спасения и учения людей. Итак, неразумны те, кои ищут священнослужения, которое оставили добровольно. Ибо как они «требуют того, что оставили, когда могли бы полезны быти братии в такое время», то есть во время гонения? Итак, если бы, говорит, не пали, то имели бы прощение в своем безрассудном поступке, то есть самовольном выступлении на подвиг, или в нерадении об учении и утверждении братий; а если пали вследствие суетности, то есть хвастовства, (ибо это и есть – выступить дерзновенно на мучения и не вытерпеть) и по этому дали торжество над собою, то уже не могут священнодействовать. Итак, да пекутся, говорит, о том наипаче, как совершить исповедание в смиренномудрии, отложив тщеславие, выражающееся в искании священнослужения; ибо довлеет им общение с верными, которое по некоторым двум причинам допускается для них с полным вниманием и осмотрительностью. Ибо если скажем, что мы не должны иметь их в общении, то с одной стороны опечалим их, как бы постановляя приговор, что они насильно, то есть под епитимиею должны разрешиться отсюда, то есть умереть; с другой стороны тех, которые, может быть, пали и желают обратиться к благому, сделаем равнодушными к этому и нерадивыми под тем предлогом, что они не будут приняты в общение с верными, хотя и исповедают веру после отпадения; каковые, если не обращаются, более всех должны подвергнуться поношению и стыду, подобно тому, кто положил основание, но не совершил дома; ибо таковому уподобляются те, которые добровольно вышли на мучения за Христа, и как бы положили прекрасное основание, но не могли окончить этого прекрасного дела по причине падения. Итак, заметь, что и исповедание за Христа не восстановляет того, кто однажды устранен из клира вследствие падения.
Дополнительное толкование, всецело направленное против Музалона (разумеется константинопольский патриарх Николай Музалон (1147 – 1151 г.) возведенный в этот сан после того, как он добровольно оставил свою епископскую кафедру на острове Кипре и в продолжении нескольких лет праздно проживал в Константинополе).
Пусть обратят свое внимание на сказанное здесь этим великим отцем и священномучеником те, которые говорят, что архиереи могут отрекаться от своих церквей и удерживать священство. Ибо если клирики, добровольно устремившиеся на подвиг исповедания, подвергшиеся казням и не вытерпевшие их, но уступившие, потом снова возобновившие подвиг, не допускаются к восприятию священнослужения, по правилу сего божественного отца, хотя бы не были обвиняемы ни в чем другом, как только в том, что оставили братий, когда могли бы во время опасностей быть особенно полезны им, утверждая их (в исповедании), и если все это должно быть с теми, которые удостоились мученичества и язвы Христовы носили на теле своем, то каким образом архиерей и пастырь, который должен полагать душу свою за овцы, если оставит вверенное ему стадо, отречется от заботы и попечения о нем и, насколько это от него зависит, предаст оное волкам, признан будет имеющим право удерживать священнослужение? Напротив, не будет ли он скорее сочтен достойным тягчайших епитимий за оставление врученного ему народа, в особенности если станет еще требовать за это награды, или лучше сам себе доставит таковую через отречение от того, что дает ему труд, то есть от учения и исправления погрешностей (паствы), и через удержание и присвоение того, что доставляет славу и честь, и за что он крепко держится, не уступая ничего? Ибо если по отношению к клирикам названо безрассудным поступком – оставить свой народ и самовольно выступить на подвиг (личного) спасения, то тем более это может быть признано безрассудным в епископе, оставляющем свою паству и удаляющемся не на подвиг, но к беспечной и покойной жизни, вдали от забот о спасении душ. И 16-е правило Седьмого Вселенского собора (Нужно читать константинопольского двукратного) обвиняет в великом безрассудстве тех, которые решают, что архиереи могут отрекаться от епископий, а священство удерживать; ибо если, по указанному правилу, епископ, пробывший в отлучке от своей епископии свыше шести месяцев не по какой либо из перечисленных там причин, лишается и епископии и архиерейства и делается чужд той и другого, то как может остаться архиереем отрекшийся от епископии, если он навсегда отказался пасти вверенное ему стадо и в продолжении всей своей жизни пренебрегал заботою о нем? Ибо если совершающий меньший грех, именно оставляющий, более чем на шесть месяцев, подчиненный ему народ без пастыря и без попечения, подвергается лишению и епископства и священства, то погрешающий во много раз более, именно совершенно оставляющий народ, наблюдение и смотрение за которым возложила на него благодать божественного Духа, должен бы по всей справедливости подвергнуться тягчайшему наказанию за погибель, на сколько от него зависело, того стада, в пастыри которого он был рукоположен первым и великим Архиереем и Архипастырем. А те, которые в награду ему и в воздаяние за отречение присуждают священство, думаю, соделают и себя и его повинными суду Божию.
Синопсис. Кто из клира произвольно выступил (на подвиг) и был побежден муками, те не будут допущены к священнослужению. Почему же? – Они оставили паству, что не сделал никто из Апостолов.
Славянская кормчая. Иже от причетник своею волею на подвиг пришедше, и многих ради мук бежавшее, от службы да останутся: како бо может служити оставивыи стадо, его же не един Апостол не сотвори.
11.
Некие вначале сами себя повергли в кипящее гонение. Стоя окрест судилища, и взирая на святых мучеников, поспешающих к почести вышняго звания, будучи побеждаемы благою ревностию, они предали себя на то, со многим дерзновением, наипаче, когда видели многих увлекаемых и отпадающих от веры. За сих воспламеняясь внутренно, и будучи призываемы внутренним гласом противустати превозносящемуся сопротивнику, они спешили на сие, дабы он не являлся сам пред собою мудрым, потому что мнился преодолевати коварством, тогда как сам не примечая, побеждаем был терпящими мужественно строгание и биение, и острие меча и жжение огнем, и потопление в вводах. За таковых, или пострадавших в темнице и побежденных гладом и жаждою, или вне темницы на судилище измученных, строганием и биением, и напоследок преодаленных немощью плоти, когда некоторые по вере просят приношения молитв и прошений: праведно есть согласитися с сими. Ибо сострадати и соболезновати плачущим и стенящим, о преодоленных в подвиге многою силою злохитраго диавола, или родителях или братиях, или детях ни мало не вредно ни для кого. Поелику мы ведаем, яко и по вере других, некоторые получили благость Божию, во отпущении грехов, и в здравии тела, и в воскресении мертвых. И так, поминая их многие труды и бедствия, прежде подъятыя за имя Христово, и не токмо сие, но и то, яко они раскаялись, и деяние в котором изменили себе, оплакивают в изнурении и умерщвлении тела, и яко удалились от мира, и имеют доброе свидетельство о житии своем, купно с ними молимся, и просим им очищения и других благ приличных, чрез Того, который соделался Ходатаем о нас ко Отцу, умилостивляющим за грехи наши. Ибо речено: аще кто согрешит, Ходатая имамы ко Отцу – Исуса Христа Праведника, и Той очищение есть о гресех наших (1Ин.2:1–2).
Зонара. Смысл настоящего правила таков: стоявшие в кипящем гонении, то есть в крайний разгар его, и видевшие мучения святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, предавали себя на мучения, устремившись на подвиг с большим дерзновением, поревновав святым в их терпении и охотно предав себя на мученичество, и в особенности воспламеняясь, то есть, разгорячаясь в сердце тем, что видели некоторых увлекаемых (то есть похищаемых, обольщаемых и отрекающихся от благочестия), спешили противустать увлекающему их лукавому, дабы он не хвалился тем, что преодолевает благочестивых, тогда как сам не примечал того, что он скорее терпит поражение от многих, показавших твердость в вере до смерти. Так, говорит правило, они поспешили на подвиг; но, по немощи плоти, не вытерпев мучений, были побеждены одни – страданиями в темницах, другие – пытками на суде. Итак, справедливо сострадать скорбящим о них. А скорбят, говорит, одни за родителей, другие – за братьев, иные – за падших детей; разделять скорбь со скорбящими о падших – никому не вредно, а равно и молиться с ними, соболезновать молящимся о них и принимать участие во всем, что прилично в этом деле, то есть что совершают эти падшие и что свойственно покаянию, как-то: посты, слезы, всякие лишения, строгое соблюдение епитимий, раздача милостыни бедным, если они (падшие) состоятельны: через все это соделавшийся Ходатаем за нас примирит с нами Отца. За тем (святый отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.
Вальсамон. Сказав выше, что добровольно вышедшие на подвиг и падшие, но не раскаявшиеся и не загладившие своего падения, должны подвергнуться большему стыду, как не доведшие здания до крыши, то есть не окончившие прекрасного дела, святой отец приводит теперь доказательство, как этого, так и прочего, говоря: стоявшие в кипящем гонении, то есть в разгар его, и видевшие мученичество святых, чтобы поспешить принять с неба венцы, по божественной ревности, с великим дерзновением предавали себя на мучения, в особенности когда видели некоторых увлекаемых (то есть похищаемых и обольщаемых диаволом, и падающих, отрекающихся от благочестия); воспламеняясь за них внутренно, то есть разжигаясь в сердце, как бы слыша призыв к противоборству, к одолению гордого и сопротивного диавола, поспешили вступить на мученичество, дабы диавол не похвалился и не явился сам пред собою мудрым, как победивший лукавством самовольно вступивших на подвиг (хотя он не замечал, что скорее сам побеждается подвижниками, вынесшими мучения). Итак, с верными, молящимися за таковых пострадавших и побежденных «праведно есть согласитися», то есть содействовать им, в чем следует, потому что не приносит никакого вреда – сострадать и скорбеть вместе с родителями, или с другими лицами, близкими к потерпевшим мучения и падшим, по ухищрению диавола. Ибо мы знаем, что многие получили благость и милость Божию через молитву других; поэтому то мы будем просить, чтобы им дано от Бога прощение, и будем в общении с остальными падшими, сознававшими потом свое падение и исповедавшими благочестие, помня подвиги их до падения, понесенные ими во имя Божие, затем – благое их раскаяние, и то, что есть свидетельство о них, что они считают себя чуждыми общения за свой грех. И не только мы должны быть в общении с ними, но и молиться об очищении их, принимая участие и во всем прочем, что прилично в сем деле, то есть в добрых делах, какие должны быть совершаемы за них, именно: в посте, милостыне и покаянии, через что соделавшийся Ходатаем за нас примиряет с нами Отца. Затем (святый отец) пользуется изречением Писания, которое взято из первого соборного послания святого Апостола и Евангелиста Иоанна.
Синопсис. С теми (из клириков), которые произвольно вышли на подвиг, потом раскаялись и оплакивают свой поступок, мы участвуем в молитвах и призываем на них милость Божию, в особенности, если они близки к разрешению из сей жизни.
Славянская кормчая. Иже своею волею пришедших на подвиг, и по многих муках отвергшихся, и потом кающихся, и о сотворенном плачущихся, достойно есть помиловати: паче же аще убози суть житием. Тем же молимся с ними, и припадаем об очищении их.
12.
Тем, которые дали сребро, дабы совсем не быти им отревоженными никакою злобою, да не поставляется сие в вину. Ибо они потерпели урон и утрату денег, де не отщетят, или погубят душу свою, чего другие по корыстолюбию не сделали, хотя и глаголет Господь: кая польза человеку, аще мир весь приобрящет, душу же свою отщетит (Мф.16:26), или погубит? Такожде: не можете Богу работати и мамоне (Лк.16:13). Ибо пред гонителя они явились служащими Богу, возненавидевшими и поправшими сребро, и презревшими оное, и сим исполнили написанное: избавление мужа души свое ему богатство (Притч.13:8). Ибо и в деяниях апостольских читаем, яко в Солуне, влекомые за Павла и Силу ко градоначальникам, отпущены за довольные пенязи. После того, как много озолобили их за имя Христово, и возмутили народ и градоначальников, вземше довольное от Иассона и от прочих, отустиша их. Братие же абие в нощи отслаша Павла и Силу в Верию (Деян.17:9–10).
Зонара. Те, говорит (святой отец), которые, дав деньги, бежали мучений и соблюли себе благочестие, не должны быть обвиняемы и не подлежать никакой ответственности за сие; ибо они предпочли потерять деньги, а не свою душу, и явили себя более работающими Богу, нежели мамоне, то есть деньгам. Приводит также изречения из Писания и пример из Деяний о блаженном Апостоле Павле и других. А чтобы «не быти потревоженным никакою злобою», или не потерпеть упрека в отречении, это свойственно благочестию, которое побеждает всякую злобу; или правило назвало злобою страдания от казней.
Вальсамон. Сказав все о добровольно вышедших на мученичество, святый говорит теперь, что не должны подвергаться обвинению те, которые соблюли себя не потревоженными от казней посредством дачи денег; ибо они предпочли потерять деньги, а не душу свою. Затем, доказывая это, приводит различные места из Писания и пример из апостольских Деяний о блаженном Апостоле Павле и других.
Синопсис. Давшим деньги для избежания мук не поставляется сие в вину: ибо они избрали ущерб денежный вместо душевного, и каждый может выкупиться своим богатством.
Славянская кормчая. Аще неции даша злато да убежат от мук, несть им греха, изволиша бо злато погубити, нежели душу свою. Глаголет бо и Писание, избавление мужеви свое ему богатство.
13.
Посему оставившие все, ради спасения души, и удалившиеся, да не будут обвиняемы в том, что за них взяты другие. Ибо и во Эфесе взяты были на позорище, вместо Павла, Гаий и Аристарх, сопутствовавшие Павлу, и когда он хотел, внити в народ, поелику смятение произошло за него, яко преклонившаго и обратившаго множество народа ко благочестию, тогда, как речено, не допустили его ученики; еще же неции от Ассийских начальников, суще ему друзи, пославше к нему, моляху не вдати себе в позор (Деян.19:30–31). Аще же некоторые будут упорствовати, и препиратися с теми, которые искренно внимают глаголющему: спасая спасай твою душу, и не озирайся вспять (Быт.19:17): таковые да воспомянут избраннаго между апостолами Петра, вверженнаго уже в темницу, и преданнаго четырем четверицам воинов стрещи его, но убежавшаго нощию и от убийственныя руки Ирода, и от всего чаяния людей Иудейских избавившагося, по повелению ангела Господня: бывшу, глаголет, дню бе молва не мала в воинех, что убо Петру бысть. Ирод же поискав его и не обрет, и истязав стражы, повеле убити их (Деян.11:18–19): но за них не возлагается никакой вины на Петра. Ибо можно было им, видевшим случившееся убежати, подобно как и всем детям бывшим в Вифлееме и во всех пределах его, аще бы ведали родители их имеющее быти: но они погублены скверноубийцею Иродом, за искомаго им на погубление единаго Младенца, Который такожде, по повелению ангела Господня, убежал, уже начав скоро пленяти и нагло расхищати, согласно с нареченным Ему именем: нарцы имя Ему: скоро плени, нагло расхити, зане прежде неже разумети отрочати, назвати отца или матерь, приимет силу Дамаскову, и корысти Самарийския пред царем Ассирийским (Исай 8,3–4). Посему волхвы, как уже плененные и добычею соделавшиеся, покорно и почтительно покланяются Младенцу, отверзая сокровища свои, и принося Ему величественнейшие приличнейшие дары, злато и ливан и смирну, яко Царю, Богу и Человеку. Почему не хотели возвратитися к царю Ассирийскому, вспомоществуемые Промыслом. Весть бо, глаголет Евангелие, приемше во сне, не возвратитися ко Ироду, иным путем отыдоша во страну свою. Посему кровожадный Ирод видев, яко поруган бысть от волхвов, разгневался зело, и послав изби вся дети сущыя в Вифлееме, и во всех пределах его, от двою лету и нижайше, по времени, еже известно испыта от волхвов (Мф.2:12–16). Искав купно с ними убити и иное отроча, рожденное прежде Его, и не нашедши, убил он отца его Захарию, между церковью и алтарем, тогда как младенец убежал с материю Елизаветою. Но за сие никто не порицает их.
[Наименование царя Ассирийскаго, святый Петр заимствует из приведеннаго им выше пророчества Исайи, и прилагает к Ироду, как враждовавшему против Божественнаго отрочати Христа, но им побежденному].
Зонара. А если некоторые, говорит (святой отец), оставили свое имущество и удалились, чтобы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, так как они, может быть, не имели сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то они не должны быть обвиняемы даже и в том случае, если вместо них были схвачены и наказаны другие. И опять приводит пример из Даяний, говоря, что вместо Павла в Эфесе были схвачены Гай и Аристарх, но Павел не был обвинен за это, ни Петр, изведенный из темницы ангелом, когда он избежал опасности, а стерегшие его воины были за него наказаны. Пользуется и из Евангелия примерами – избиенных Иродом детей, за которых, говорит, Господь не был обвиняем; – Елизаветы, убежавшей с Иоанном и спасшей его; – хотя отец его Захария, у которого требовали сына, был убит, но Иоанн за это не был обвиняем.
Вальсамон. А если некоторые, говорит, оставили свое имущество и удалились, дабы не быть схваченными и не подвергнуться опасности, не имея, может быть, сил устоять в исповедании до конца по причине жестокости мучителей, то таковые не должны быть обвиняемы, хотя бы вместо них и были схвачены и наказаны другие. В подтверждение сего приводит пример Гаия и Аристарха, схваченных вместо Павла; воинов, стерегших Петра; детей, избиенных за Христа Иродом, и Захарии, отца честного и святого Предотечи.
Синопсис. Нельзя винить и тех, кто бегством получил спасение, хотя бы вместо них были схвачены другие; ибо и эти могли убежать.
Славянская кормчая. Аще же бежанием спасение получиша, несть на таковыя жалети, аще и инии в них место яти быша, можаху бо и тии бежати, аще более хотели.
Книга правил. Наименование царя Ассирийского, святый Петр заимствует из приведенного им выше пророчества Исаии, и прилагает к Ироду, как враждовавшему против Божественного отрочати Христа, но им побежденному.
14.
Аще же некоторые претерели многое насилие и тесноту, и железо во уста прияли и узы, и пребыли непоколебимы, по любви к вере, и мужественно претерпели жжение своих рук, приближаемых против воли к нечистой жертве, что о находящихся в Ливии писали ко мне из темницы преблаженные мученики, такожде и иные сослужитиели: таковые, наипаче, когда сосвидетельствуют им прочия братия, могут пребыти во священнослужении, и да будут в числе исповедников, подобно как и омертвевшие от многих мучений, и уже не могщие, ни слова, ни гласа произнести, или подвигнутися к сопротивлению, вотще насильствующим. Ибо они не согласились на мерзость их, как я слышал паки от сослужителей. Да будет же причтен к исповедникам и всяк живущий по примеру Тимофея, и повинующийся глаголющему: гони правду, благочестие, веру, любовь, терпение, кротость; подвизайся добрым подвигом веры, емлися за вечную жизнь, в нюже зван был еси, и исповедал еси доброе исповедание пред многими свидетели (1Тим.6:11–12).
Зонара. Казнившие святых мучеников, после многих мучений, некоторым из них силою вливали в уста вино от возлияний, или вкладывали части от идоложертвенных мяс, или, влагая в руки их ладон, привлекали к жертвеннику и, держа руки их силою, сыпали ладон на жертвенник; или вместе с ладоном клали на ладони их уголья, дабы они, не вынося боли от жара, высыпали ладон вместе с угольями на жертвенник (ибо держали их у жертвенника). Таковые, говорит (святой отец), могут пребыти в священнослужении, или лучше быть и в числе исповедников; ибо они не по собственному произволению отдавали возлияния, или бросили ладон на жертвенник, но по принуждению, так как помысел их не согласовался с действием. Точно также и те, которые от жестокости мучений лишились способности владеть телом, так что не могли ни двинуться, ни произнести звука и оказать сопротивление вливавшим насильно в уста их вино от возлияний, должны быть причтены к исповедникам. Далее говорит о тех, которые совершают свидетельство совести, сопричисляя и их к исповедникам.
Вальсамон. Те, которые, по принуждению мучителей, по-видимому, вкусили мяса от идольских жертв, или пили вино от еллинских возлияний (ибо случалось, что мучители, повергнув их на землю и вложив распорки, или железо в уста их, чтобы они были совсем открыты, вливали в их горло вино и вкладывали мясо, или, положив им в руки уголья вместе с ладоном, устраивали так, как бы они сами приносили жертву), если они клирики, правило определяет опять оставаться в своей степени, как причтенным к исповедникам; а мирян – признавать мучениками, так как они не по своему произволению сделали это и не принимали никакого участия в сем деянии. Точно также должны быть причислены к исповедникам и те, которые от жестокости мучений лишены были способности владеть телом и не могли противиться вливавшим в их уста вино от возлияний; затем говорит о совершающих свидетельство совести и причисляет к исповедникам и их.
Синопсис. Потерпевшие великое насилие и принуждение и, наконец, вынужденные принести жертву, когда мучители насильственно привлекли руки их к несвященной жертве, не только остаются в священнослужении, но и причисляются к исповедникам.
Славянская кормчая. Иже многу нужду и беду пострадавше, и конечное понуждени бывше пожрети, не волею рукам их распростертом, и не священне жертве положенней. Нуждею мучащих у требища повергоша, таковии не токмо в службе да пребывают, но и в исповедники вочтени будут.
15. Его же, из слова на Пасху
Никто да не укоряет нас за соблюдение среды и пятка, в которые дни благословно заповедано нам поститися, по преданию. В среду, по причине составленнаго иудеями совета, о предании Господа, а в пяток потому, что Он пострадал за нас. Воскресный же день провождаем, яко день радости, ради Воскресшаго в оный. В сей день и колена преклоняти мы не прияли.
Зонара. Должно, говорит (святой отец), поститься в среды и пятки каждой седмицы, и никто пусть не укоряет нас за этот пост. Присовокупляет и причины (этого обычая) и за тем говорит: «а в воскресный день не должно поститься, так как это день радости о восстании Господа; и колена приклонять в сей день мы не прияли». Нужно заметить выражения: «мы не прияли», и «заповедано нам по преданию»; ибо отсюда открывается, что с давних пор утвердившийся обычай считается вместо закона. А Василий Великий приводит и причины, по которым запрещено преклонять колена в воскресный день и от Пасхи до Пятидесятницы. Прочти также 66-е и 69-е Апостольские правила.
Вальсамон. Следуя 64-му Апостольскому правилу, которым определяется, что мы не должны постится в воскресные дни и субботы, кроме только одной субботы, то есть великой, и 69-му правилу, которое строго наказывает не постящихся в святую четыредесятницу и всякую среду и пяток, делает такое же постановление и настоящее правило.
Синопсис. Среду и пяток постимся: первую, ради совета о предании Христа; последнюю – ради спасительного страдания. В день же Господень, радуясь воскресению, и колен не преклоняем.
Славянская кормчая. В среду и пяток да постимся, понеже среда убо есть, того ради честь имуще, яко вню на Христово предание совет бысть. В пяток же спасеная страсть. В неделю же радующеся воскресение Христова, ни колену же не поклоняем.
Каноническое послание святаго Григория архиепископа Неокесарийскаго
1.
Не тяготит нас пища, священнейший папа [послание писано к архиепископу Александрийскому, который по древнему обычаю именовался и папою], хотя и ели пленники предложенное им от обладающих ими, особенно, когда все согласно сказуют, яко варвары, нашедшие на страны наши не приносили жертвы идолам. Апостол же глаголет: брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит (1Кор.6:13). И Спаситель, всякое брашно очищающий, рек: не входящее во уста сквернит человека, но исходящее (Мф.15:11).
Зонара. Когда варвары напали на римские области и опустошили их, плененные ими вкусили идоложертвенных и других запрещенных снедей. Спрошенный об этом, святый (отец) говорит, что хотя пленники и ели то, что им предлагали пленившие, но это «не тяготит», то есть не делает им тяжкого вреда, – потому особенно, что одно слово у всех, то есть все говорят одно и тоже, именно – что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам, так что пленники и не ели идоложертвенного. Приводит и места из Апостола и из Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном и прочее (1Кор.6:13); это место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии; брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия, и одно служит другому; Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не получал отсюда вреда. Вероятно, сей святый отец воспользовался здесь апостольскими словами, чтобы показать, что презренно и достойно епитимии то, что делается по роскоши и пресыщению, а не то, что бывает по необходимости и телесной нужде. Таким образом, хотя пленники, находясь в рабстве, и ели снеди из числа запрещенных, по причине недостатка в другой пище и потому что природа требовала питания, но это не столь тяжко, чтобы могло быть сочтено грехом. А из Евангелия воспользовался словами Господа, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф.15:11), и которыя ведут к той же мысли. Затем говорит о пленных женах, с которыми совокупились варвары, и высказывает мнение, что если прежняя их жизнь была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как оне потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» означает здесь застарелую и окрепшую от времени привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие, не согрешили, и не должны подвергаться епитимии). А если прежняя жизнь их была целомудренна и не подозрительна, и только сделавшись в плену рабами, оне насильно потерпели поругание от варваров, то оне неповинны. В доказательство (святой отец) воспользовался определением книги Второзакония относительно девы, потерпевшей насилие, которую изнасиловавший растлил в пустыне: несть деве греха смертного, говорит это законоположение(22, 26).
Вальсамон. Быв спрошен о том, что должно делать с христианами, которые были взяты в плен варварами и ели предложенную им идоложертвенную пищу, святой отец ответил, что эта пища «не тяготит», то есть не причиняет тяжкого греха, потому в особенности, что одно слово у всех, то есть что все говорят, что варвары, нашедшие на страны наши, не приносили жертв идолам. Приводит и места из Апостола и Евангелия: из Апостола – слова: брашна чреву и чрево брашном, Бог же и сие и сия упразднит (1Кор.6:13); это апостольское место говорит, конечно, о пресыщении и чревоугодии: брашнами называет (Апостол) излишество и роскошь, а чревом – чревоугодие, а не желудок. Апостол выражает этими словами ту мысль, что пресыщение и роскошь принадлежат чревоугодию, но не ведут к Богу, и что роскоши свойственна страсть чревоугодия и одно служит другому; но Бог же соделает то и другое не действительным и праздным, чтобы никто не терпел отсюда вреда. А из Евангелия воспользовался словами, в которых говорится, что не входящее сквернит человека (Мф.15:11). Затем (святой отец говорит) о плененных женах, с которыми варвары совокупились, и постановляет, что если прежняя жизнь их была зазорна, то наклонность к любодеянию делает их подозрительными и во время пленения; поэтому не скоро должно допускать их к общению в молитвах, но после того как оне потрудятся в епитимиях. (Слово «наклонность» означает здесь долговременную и застарелую привычку, которая похожа на природу, так что другие женщины, потерпевшие насилие (в плену), не согрешили). И для примера воспользовался определением во Второзаконии о деве, потерпевшей растление в пустыне. Таково содержание правила. По-видимому, святой отец, сказав, что не терпят тяжкого вреда евшие идоложертвенное, предложенное им варварами; затем, упомянув, что все удостоверяют, что варвары не были идоложертвователями, и наконец, воспользовавшись апостольскими словами, в которых говорится о роскоши и пресыщении, и евангельскими, рассуждающими о том же самом, сделал не простой ответ, но раздельно относящийся к тем, которые ели идоложертвенное добровольно, по сластолюбию; к тем, которые ели тоже самое по принуждению варваров; к тем, которые сделали это пищею для себя по необходимости природы, и, наконец, к тем, кои были принуждены к тому варварами, не приносившие жертв идолам. Мне кажется, что ни один из таковых не должен остаться без епитимии: те, которые ели такую пищу по сластолюбию, должны подвергнуться тягчайшим епитимиям; а которые – по нужде и для питания тела, так как не могли напитаться чем нибудь другим, должны быть наказаны слабее; остальные же за скверноядение должны подвергнуться более умеренным епитимиям, потому что и святый говорит: «не тяжкое дело – поесть идоложертвенного, предложенного теми, кои не приносили жертв идолам», но (не сказал, что это) совершенно безупречно. Но кто нибудь спросит: если 14-е правило блаженного Петра, архиепископа александрийского и мученика, говорит, что евшие идоложертвенное по принуждению мучителей и таким же образом принесшие жертву не подвергаются епитимии, напротив оставляются и в клире, если были клириками, то каким образом настоящее послание определяет, что евшие идоложертвенное не должны терпеть тяжкого вреда, так что отсюда открывается, что они терпят вред умеренный? Решение. Священномученик Петр в своем 14-м правиле говорит, что подвижники терпели мучение и в самом ядении идоложертвенного; ибо говорит, что и в уста их вложено было железо, и руки их были сожжены, и вообще они решительно отказывались есть идоложертвенного, или принести идолам жертву. Настоящее же каноническое послание говорит в начале, что пленные ели предложенное им идоложертвенное по принуждению, но не говорит, чтобы они и при самом ядении терпели насилие, и поэтому хочет, чтобы они были наказаны умеренно, как вполне подчинившиеся воле насилующего. А я думаю, что нельзя, не подвергаясь епитимии, ни есть идоложертвенную пищу по принуждению варваров, хотя бы они не приносили жертв идолам, ни потерпеть от варваров насильственное растление (что также должно быть наказано умеренной епитимиею). Ибо хотя гражданский закон и говорит в 60-й книге, 3-м титуле, 12-й главе, в шестом положении: «оскверненная прелюбодеянием от неприятелей, и возвратившаяся, не обвиняется мужем по праву мужа, если потерпела сие по насилию»; значит, потерпевшую насилие (приведенный закон) прощает и не расторгает брака; но церковный закон не допускает, чтобы та, которая всецело осквернена варварами, не очистилась посредством епитимии. Прочти также 103-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой на конце говорится следующее: «определяем, чтобы оставшийся свободным от пленения никоим образом не вступал в плотскую связь с другим» (лицом) и прочее. Эта новелла отменяет 117-ю новеллу Юстинианову, содержащуюся в 28-й книге, 7-м титуле (Василик) и говорящую: «иногда такой брак расторгается». Впрочем, новелла Льва Мудрого имеет место в том только случае, когда плененная не будет осквернена варварами; если же случится что-либо такое, то имеют место вышеприведенные постановления Василик.
Синопсис. Плененных нашедшими на нашу страну варварами не отягчает то, что они ели яства, предложенная пленившими, в особенности когда все говорят, что варвары не приносили жертв идолам. Если женщины, потерпевшие от них растление, и прежде были не безупречны в своей жизни, то и теперь оне подлежат подозрению в наклонности к блуду, и потому не должны иметь общения с нами в молитвах. Если же подверглись поруганию известные своею целомудренною и чистою жизнью, то нет им греха.
Славянская кормчая. Правило первое. Плененным от варвар, нашедших на нашу страну, несть тяжко, аще ядоша что вданное им от варвар, паче же понеже от всех глаголется, яко варвари не жрут идолам. Правило второе. И жены иже растлени быша от них, аще убо и прежде того житие имяху блудно, зазор имут те и ныне блудных обычай, и не приобщатися сними молитв. Аще же прежде житие имяху целомудренно и чисто, поруганы же быша ныне, несть им греха в том.
2.
Не тяжко и то, что плененныя жены растлены от варваров, наругавшихся над их телами. Но аще и прежде зазираемо было житие некия из них, яко ходящия во след очес блудодеющих, по изречению Писания: явно есть, яко любодейное расположение ея подозрительно и во время пленения, и таковых не вскоре должно допускати к общению в молитвах. Аще же некая жившая в совершенном целомудрии, и показавшая прежнее житие чистым и изъятым от всякаго подозрения, ныне подвергалсь поруганию, по насилию и принуждению: то на сей случай имеем в книге Второзакония пример отроковицы, которую человек обрел на поле, и насиловав преспал с нею: отроковице, глаголет закон, ничтоже сотворите: несть бо деве греха смертнаго, якоже аще бы кто востал на ближняго своего, и убил душу его, тако сие дело: возопи отроковица, и не бе помогай ей (Втор.22:26–27). Таковы и те случаи.
(Смотри толкование на 1 правило)
3.
Но тяжкое дело есть лихоимание, и невозможно в едином послании предложити Божественные Писания, в которых не токмо грабительство, но и вообще любостяжание и присвоение чуждаго, ради гнуснаго прибытка, оглашается яко дело отвратительное и страшное, и как виновный в оном подлежит отчуждению от церкви Божией. А что, во время нашествия варваров, среди толикаго стеснения и толикаго плача, некие дерзнули, сие время всем угрожающее погибелию, почитати для себя временем корысти, сие свойственно людям нечестивым и Богу ненавистным, дошедшим до крайняго степени гнусности. Посему справедливым признается всех таковых отлучити от церкви, да не како приидет гнев на весь народ, и первее на самих предстоятелей, не взыскующих за сие. Боюся бо, как глаголет Писание, да не купно с собою погубит нечестивый праведнаго (Быт.18:23). Ибо, глаголет Писание: блуд и лихоимание, ихже ради грядет гнев Божий на сыны непокоривыя. Не бывайте убо сопричастницы сим. Бесте бо иногда тьма, ныне же свет о Господе; якоже чада света ходите; плод бо света во всякой благостыни и правде и истине, искушающе, что есть благоугодно Господу, и не приобщайтесь к делом неплодным тьмы, паче же и обличайте. Бываемая бо отай от них, срамно есть и глаголати: вся же обличаемая, от света являются (Эфес.5,6–14): тако глаголет апостол. Аще же некие, неся наказание за прежнее любостяжание, во время мира бывшее, паки в самое время гнева обращаются к любостяжанию, корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих, или пленников убиенных: то чего инаго надлежит ожидати, разве того, что подвизающиеся за любостяжание соберут гнев и себе самим и всему народу.
Зонара. Во время разграбления христиан некоторые, избежав (нападения), вторглись в жилища плененных и похитили, что было оставлено варварами. Спрошенный об этом, сей великий отец говорит, что всякое любостяжание запрещено божественным Писанием и невозможно обнять в одном послании всего того, что Писание говорит о любостяжании; поэтому кратко говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: apoxeruooeouas – употребляется о сыновьях, когда они за вину устраняются от родительского наследства и отчуждаются от родства. А чтобы во время несчастия, когда люди плакали – одни потому, что были пленены, другие – о своих близких, уведенных в рабство, иные – о потере имущества, дерзнул кто нибудь признать такое время временем корысти, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити», то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных, дабы из-за них не пришел гнев Божий на всех, и прежде других – на предстоятелей, не взыскующих и не исследующих таковых. Приводит и свидетельства из Писания, затем прибавляет, что если некоторые, неся наказание за прежнее любостяжание, имевшее место еще до нашествия варваров, не уцеломудрились (слова: «неся наказание» могут иметь двоякий символ: или «будучи наказуемы Богом, подвигшим варваров в отмщение за прошлые неправды», или «будучи наказуемы епископами епитимиями за прежнее любостяжание»), но и во время гнева Божия, по причине которого напали варвары, опять обращаются к любостяжанию, «корыстуяся от крови и гибели человеков бегствующих или пленников убиенных» (в объяснение слов: «корыстуяся от крови», прибавил: расхищают имущество или людей уводимых в плен, что есть гибель, или людей умерщвленных), то чего иного надлежит ожидать, если не того, что за корыстолюбие они соберут гнев себе и всему народу, то есть навлекут гнев Божий на себя и на народ? Приводит и пример из древней истории, что за грех одного были наказаны многие.
Вальсамон. Во время нашествия варваров некоторые из православных похитили имущество плененных, которое сохранилось от разграбления. Спрошенный об этих, святый говорит, что всяк корыстолюбец подлежит отлучению от церкви, то есть должен быть извержен и отчужден; ибо выражение: apoxeruooeouas употребляется о сыновьях, когда они за какие-нибудь вины отчуждаются от родительского наследства. А чтобы во время такого несчастья дерзнул кто-либо на такое злодеяние и воспользовался несчастием братий для своей наживы, – это свойственно людям нечестивым и боговраждебным и превосходит всякую гнусность; посему «справедливым признается таковых отлучити», то есть явно изгнать из церкви и отделить от полноты верных; дабы из-за них гнев Божий не пришел на всех, и прежде других – на предстоятелей не взыскующих и не исследующих таковых. Потом приводит свидетельства из Писания и в конце прибавляет: «а если некоторые, будучи наказаны за корыстолюбие, допущенное ими во время мира, опять погрешили тем же самым и во время нашествия варваров, таковые, говорит, не только на самих себя навлекут гнев Божий, но и на весь народ». Если это так, то заметь, что и настоящим посланием дается епископом право обуздывать епитимиями захваты корыстолюбцев, и тех, кто похищает оставшееся от плена имущество православных, смирять строгими церковными наказаниями, а хищников не такого разряда наказывать умереннее; так что на основании этого правила, епископы в подобных делах властны судить и мирян: ибо как они могли бы наказывать их, если предварительно не будет обнаружена истина? А что за корыстолюбие следует отчуждать от общения с верными, это великое (дело), и – горе корыстолюбцам! Впрочем, и гражданский закон присуждает того, кто похищает что нибудь на пожаре, или из падшего дома, к уплате вчетверо (по иску начатому), в течение года; а после года – к простой уплате. Прочти 1-ю главу 20-го титула 60-й книги (Василик). Подобным же образом наказываются денежным штрафом и те, кои похищают из завоеванного жилища; ибо 2-е положение 3-й главы того же титула говорит буквально следующее: «хотя бы кто похитил что нибудь из завоеванного дома, или селения, дается место закону».
Синопсис. Не только грабительство – дело отвратительное и страшное, но и любостяжание и своекорыстное присвоение чужого; по этому всяк таковый подлежит отлучению от церкви.
Похитившие во время варварского нападения имущество своих единоплеменников – весьма нечестивы и богопротивны, как достигшие крайней степени бесстыдства. Итак, пусть будут удалены (из церкви), да не погубит с собою нечестивый праведного.
Славянская кормчая. Правило 3. Не токмо разбивати скаредно есть, и странно, но и лихоимствовати чюждих срамного ради прибытка прикасатися. Всяк убо таковый Божия церкве отриновен. Правило 4. В варварское нахождение своих сосед, или инех своея страны богатство восхитивше, зело суть нечестиви, и Богу ненавистни, и много премножество злобы имеша, да будут убо отвержени: да некогда погибнет праведный с нечестивым.
4.
Не се ли Ахарь от сонма Зары (Иис.Нав.7) прегрешением прегрешил, взяв от заклятаго, и пришел гнев на весь сонм Израилев: он един токмо согрешил, но не един умер во грехе своем. И нам в настоящее время подобает заклятою почитати всякую корысть, не нашу, а чуждую. Ибо как Ахарь оный взял из добычи, так и сии ныне берут из добычи: но тот взял вражеское, а сии ныне братним корыстуются. Пагубная корысть.
Зонара. В книге Исуса Навина написано, что сей Исус, осаждая Иерихон, объявил все, находящееся в этом городе, даром Богу. По взятии города, Ахар, захватив золото и некое одеяние, закрыл в своем шатре. Вследствие гнева Божия за сие, израильтяне были после того побеждены в сражении, и многие пали. Когда же стали исследовать причину гнева Божия, то жребий пал на Ахара, и он при допросе сознался в краже, указал украденное и был побит камнями сам, жена и дети его, шатер и животные. Итак, вот, говорит (святый отец), один согрешил, а многие израильтяне погибли в сражении; и опять не он только умер, но и все домашние его. Затем святый отец увеличивает виновность тогдашнего корыстолюбия и утверждает, что оно, в сравнении с Ахаровым, гораздо хуже; ибо как Ахар взял похищенное им из добычи, так и эти – тоже из добычи; но тот взял вражеское, а эти принадлежащее братьям, что делает зло большим. Потом, отвечая тем, которые говорили: «мы нашли это брошенным, когда никто не объявлял себя хозяином, и не знали, кому это принадлежало», противополагает им слова Второзакония и Исхода.
Вальсамон. Сказав, что похитители имущества, принадлежавшего пленным и оставшегося от варварского разграбления, должны быть отлучены от верных, и что из за тех, которые много раз погрешали таким образом и не исправились, гнев Божий собрался на людей, святый отец приводит в подтверждение сего повествование, написанное в книге Исуса Навина об Ахаре. Здесь рассказывается, что когда Исус объявил, что вся добыча, какая взята будет в Иерихоне, посвящена Богу, Ахар после завоевания города Иерихона, захватив золотую вещ и некоторую одежду, закрыл их в своей куще; но вследствие гнева Божия на это, израильтяне были побеждены. А так как причина гнева Божия была неизвестна, то брошен был жребий, и он пал на Ахара. При допросе он сознался в своей краже, указал украденное и был побит камнями – сам и домашние его, и животные, и вся утварь его. Вот, говорит святый отец, один согрешил и взял себе нечто из посвященного Богу, и за грех его погибли на войне многие из общества израильтян, и казнь поразила не одного только (виновного), но всех принадлежащих ему. Затем, как – бы устраняя чье – то возражение, что есть различие между посвященным Богу и тем, что принадлежит частным лицам, отец доказывает, что настоящее похищение хуже того (Ахарова) любостяжания: ибо имущество братий, оставшееся во время разграбления от варваров, считается как – бы посвященным Богу, и потому, хотя – бы было равенство между тем, что взято было Ахаром, и что похищено теперь, так как и то и другое приобретено из добычи, то есть плена, но вина последних (похитителей) больше; ибо Ахар присвоил себе вражеское, а показавшие любостяжательность ныне похитили принадлежащее братьям, воспользовавшись их несчастием для своей пагубной корысти. Заметь все это для тех, кто похищает имущество церквей и монастырей, и вообще кто присвояет себе посвященное Богу.
Синопсис. Хотя один Ахар коснулся заклятого, однако на все сонмище пришел гнев (Божий). Поэтому и мы должны признавать заклятым все, что не наше, но принадлежит другим.
Славянская кормчая. Правило пятое (Исус Нав.7). Аще и Ахар един прикоснулся церковному возложению, и украде от него, но на все соборище прииде гнев Божии: И нам убо все еже есть не наше, но чужде церковное возложение мнети подобает.
5.
Никто да не обольщает себя тем, яко нашел что либо: ибо не позволительно корыстоватися и найденным. Второзаконие глаголет: видев тельца брата твоего или овцу, заблуждающия на пути, да не презреши я: но возвращением возвратиши я к брату твоему. Аще же несть близ тебе брат твой, ниже увеси его, собери я внутрь дому твоего, и да будут у тебе, дондеже взыщет их брат твой, и отдаси их ему. Такожде сотвориши осляти его, и тако да сотвориши ризе его, и тако да сотвориши всему погубленному брата твоего: елика аще погибнут от него, и не обрящещи я: тако глаголет Второзаконие (Втор.22:1–4). В книге же Исхода, не токмо о найденно кем либо собственнаго брата, но и врага, речено: возвращением да возвратиши оную в дом господина ея (Исх.23:4–5). Аще же непозволительно в мире корыстоватися от небрежнаго и роскошествующаго, и о своей собственности не пекушагося брата или врага: то кольми паче от бедствующаго, избегающаго врагов, и по нужде оставляющаго собственность.
Зонара. Тем, кто говорит сказанное, отец отвечает, что «никто да не обольщает себя тем, яко нашел вещь брата», может быть, брошенною, и лежащею в пренебрежении; ибо хотя – бы и нашел ее таким образом, не позволительно корыствоватися ею и присваивать себе чужое, хотя – бы хозяин вещи был неизвестен; нашедший должен взять вещь и сберечь, пока узнает о том хозяин и потребует ее. Приводит и слова Второзакония и Исхода, говоря, что если во время мира брат твой, или враг твой, потеряет по беспечности свою собственность, не позволительно тебе, если найдешь ее, обратить в собственную пользу; но древний закон требует, чтобы ты возвратил ее потерявшему; тем более если во время бегства брата твоего, или во время пленения его найдешь оставленную им собственность, ты должен сохранить ее и возвратить бедствующему.
Вальсамон. Вероятно, некоторые говорили, что они не похитили собственности плененных братьев, но нашли ее брошенною и не знали, кому она принадлежала, и потому думали, что не подлежат обвинению. Святый отец противопоставляет им слова Второзакония и Исхода и говорит, что хотя бы кто нашел в такое время вещи, брошенные и оставленные в пренебрежении, и не знал хозяина их, не дозволяется ему и в таком случае корыствоваться ими; напротив, он должен хранить их, пока не узнает хозяин и не потребует их. Затем присовокупляет, что если по Моисееву законоположению никто не в праве присвоить себе имущество, принадлежащее другим, будут ли то друзья или враги, хотя бы оно было в пренебрежении, и притом во время мира, но принуждается возвращать его хозяевам, даже расточительным и не заботящимся об отыскании своей собственности: то насколько более обязан тот, кто нашел имущество брата, находящегося в несчастии и плененного, или убегающего от варваров, и в такой нужде оставившего свою собственность без надзора, возвращать ее лицу, потерпевшему такое несчастье? Таково предписание святого отца; далее он учит, как должны быть наказываемы те, кто похитил такое имущество, или не похитил, но нашел, и те, кто не возвращает найденного. А гражданский закон, в положении 5-м 43-й главы 12-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «берущий брошенную чужую вещь с целью присвоения, хотя бы и не знал, чья она, подлежит обвинению в краже, если только хозяин не покинул ее без попечения; ибо в таком случае хотя бы кто взял ее и воровски, поелику она перестала быть собственностью (хозяина), не подлежит (упомянутому обвинению), так как нет кражи, когда нет потерпевшего кражу. А если кто счел оставленным без попечения то, что не было оставлено без попечения, тот не есть вор; если же вещь не была оставлена без попечения и нашедший не считал ее таковою, а взял с тем, чтобы отдать имеющемуся найтись хозяину, то не подлежит обвинению в краже, хотя бы взял и вознаграждение за находку». Точно также и 61-я глава 3-го титула 50-й книги, содержащая следующее: «если кто овладел оставленною вещью отсутствующего, то в древности не подвергался обвинению в захвате, ни обвинению в насилии или похищении, а только иску о возврате собственности, так как хозяин был в отсутствии. Итак, мы хотим, чтобы он, хотя бы и признавал себя добросовестным владельцем, подлежал обвинению в насилии вообще; ибо смешно говорить: «я считал своим чужое». Итак, здесь имеет место тоже самое, что мы сказали относительно иска о двойном возмещении украденного, именно: кто берет что либо без согласия хозяина, виновен в краже; но это мы утверждаем, если не прошло тридцатилетия с тех пор, как началось (такое) владение». Затем написанное здесь относительно имущества пленников. Прочти также 34-ю книгу 1-го титула, 17-ю главу (Василик), где говорится: «возвращенные от неприятелей поля получают обратно прежние владельцы; ибо они не входят в разряд добычи и не поступают в казну, потому что только неприятельские поля, если будут захвачены, делаются казенными». Итак, заметь, что на основании канонов, и на основании законов, не только грабящие и похищающие имущество пленных наказываются и подвергаются суду, но и те, которые говорят, что нашли какую – нибудь находку, или оставленное недвижимое имение, и не сделали тотчас же известным, что сохраняют это во имя хозяина, по церковному закону должны быть подвергнуты епитимии, а по гражданскому – наказаны или как воры, если имущество было движимое, или по обвинению в насилии, если имущество было недвижимое. А когда найденное есть оставленное в небрежении, то овладевший не подвергается такому наказанию; но если это – движимое имущество, обязывается возвратить оное, и только, – если не освоил его как добросовестный владелец, в течение трехлетия; а если недвижимое, то (обязан возвратить) это самое, что было взято, как оставленное в небрежении, если не сделается собственником его через десятилетнее владение. А между праздным и оставленным в небрежении – большая разница; ибо что праздно, тем мы владеем мысленно, хотя физически и не распоряжаемся; а что оставлено тем ни по закону, ни в натуре мы не владеем, и поэтому оно поступает во власть того, кто добросовестно владеет им. Но это не имеет места по отношению к имуществу плененных, и поэтому завладевающие им и не возвращающие, как выше сказано, безразлично подвергаются и суду и наказанию.
Синопсис. Нельзя корыстоваться имуществом братий и под предлогом находки. Ибо Второзаконие говорит: «Собери, и да будет у тебе, дондеже взыщет брат твой». Если не позволительно корыстоваться от небрегущего своим достоянием, то тем более – от находящегося в беде, убегающего от врагов и гонимого из своего дома.
Славянская кормчая. Правило шестое. Ни на пути что обретше брата своего, не подобает своего имети. Глаголет бо во втором законе (5 Моис. 22), собереши и да будет у тебе, дондеже взыщет его у тебе брат твой. Правило седьмое. Аще небрегущего о своем имении, ничтоже не взяти не подобно есть, кольми паче в беде сущего, и бегающего пред враги и отгонима от своих.
6.
Иные же обольщают себя, удерживая найденную чужую собственность, вместо своей утраченной. Таким образом, поелику ворады и готфы поступали с ними вражески, то они для других соделались ворадами и готфами. Сего ради послали мы к вам брата и состарца Евфросина, дабы он, по примеру здешняго образа действования, и тамо ввел подобный, и от кого надлежит приимати обвинения, и кого должно отлучати от молитв.
Зонара. Некоторые, говорит (святой отец), утративши свое имущество и найдя чужое, говорят, что они владеют им в замен того, что утратили, и таким образом обольщают себя: ибо, говорит, чем были для них неприятели – варвары, тем делаются теперь они сами для своих братий: варвары похитили их собственность, а они – собственность братий. Поэтому, говорит (святой отец), мы послали (своего клирика), чтобы, по примеру здешнего образа действования (то есть как мы здесь сделали) он вел образ действования и там, дабы и вы делали так: от кого должно принимать обвинения на кого нибудь, и кого отлучать, то есть кого изгонять из церкви и отделять от верных, чтобы не молились вместе с ними. А кого должно допускать до обвинения, об этом учит шестая глава второго Вселенского собора. Нужно прочитать, что там написано.
Вальсамон. Дав приличный ответ тем, которые говорили, что они нашли имущество плененных брошенным и оставленным в небрежении, и потому присвоили его, святый отец отвечает теперь тем, которые удерживают принадлежащее плененным, вместо собственного имущества, отнятого прежде у них неприятелями. И это, говорит он, есть обольщение и пустой предлог: ибо несправедливо, чтобы они, сделавшись жертвою варварской войны, не перенесли этого с твердостью, но сами сделались врагами для своих братий и заменили для них других варваров. Поэтому, говорит, мы послали к вам брата Евфросина, дабы он по примеру здешнего образа действования, то есть, как мы здесь делали, ввел образ действования и там, чтобы и вы так делали; потом, говорит, этот же Евфросин научит, от кого должно принимать обвинения на кого либо, и кого отлучать от церкви и общения верных.
Синопсис. Овладевающие чужим имуществом вместо своего утраченного обманывают сами себя: потерпев от Ворадов и Готфов, они для других сделались ворадами и готфами.
Славянская кормчая. Правило осьмое. И аще и сами что погубивше, и в того место чуждая восхитивше держат, сами ся прельщают: от Ворад бо и Гоф пострадавше Вораде, и Гофи быша другом своим.
7.
Возвещено такожде нам нечто невероятное, случившееся в стране вашей, без сомнения, от людей неверных и нечестивых, и не познавших даже имени Господа: аки бы некие дошли до такой лютости и безчеловечия, яко содержат у себя в неволе некоторых убежавших из плена от варваров. Пошлите кого либо во страну, для изыскания сего, да не падет молния на творящих сие.
Зонара. Некоторые, говорит (святый отец), как мы узнали, насильно захватили в неволю пленников, убежавших от неприятелей: таковые, без сомнения, суть неверные и нечестивые, не имеющие и познания о Боге. Итак, святый требует от тех, к кому пишет, послать в ту местность исследователей о деле, дабы, говорит, не пал огнь с неба и не попалил творящих сие. Так выразился он, чтобы показать гнусность деяния.
Вальсамон. Святый узнал, что некоторые православные пленники, избежав варварских рук, содержатся в неволе у некоторых (православных) и не получают позволения возвратиться домой. Тем, кому послано было это послание, святый отец заявляет, что это показалось ему даже не вероятным, как дело, свойственное неверным и нечестивым; а если это случилось, то не должно остаться без наказания: нужно позаботиться о сем деле и послать в ту местность людей для произведения исследования. Ибо, думает он, может пасть молния, то есть огнь с неба, и попалить делающих сие.
Синопсис. Те, которые насильно завладели убежавшими из плена, неверны, нечестивы и не знают имени Господня. Боюсь, да не падет на них молния.
Славянская кормчая. Правило девятое. Иже убегающая пленники нуждею держаще, неверни и нечестиви суть, ни имене Господня ведуще, боюся, да не огнь с небесе снед пожжет я.
8.
Аще которые сопричислились к варварам, и с ними, во время своего ленения, забыв, яко были Понтийцы и Христиане, и ожесточясь до того, что убивали единоплеменных своих, или древом, или удавлением, такожде указывали не ведущим варварам пути или домы: таковым должно преградити вход даже в чин слушающих, доколе что либо изволят о них, купно сошедшеся, святые отцы, и прежде их Дух Святый.
Зонара. Все те, говорит (святый отец), которые, подвергшись некогда плену, примкнули к варварам и, приняв варварские правы, делали нападения вместе с ними и, как бы забыв, что и сами были христианами из Понта, убивали своих единоплеменников или указывали варварам пути, неизвестные им, или домы, не замеченные ими, – все таковые не должны быть принимаемы, в случае раскаяния, даже в разряд слушающих, то есть должны стоять совершенно вне церкви, на месте плачущих, пока рассудят о них святые, собравшись ради их в одно место. А святыми называет (отец) или епископов, или вообще верных, по великому апостолу Павлу. Слова же: «прежде их Дух Святый» – присовокупил, чтобы показать, что все то, что при общем рассуждении устрояется епископами, или вообще верными, внушает совещающимся Дух Святый.
Вальсамон. Тех, которые после того как попали в плен, вошли в единомыслие с варварами и как бы сами сделались варварами, именно – убивали единоплеменных христиан, или показывали пути, неизвестные варварам и ведущие к христианам, ил делали известными врагам жилища их, определяет не принимать даже в разряд слушающих Божественные славословия; но стоять им совершенно вне церкви на месте плачущих, конечно, после исповеди, или осуждения, до тех пор, пока не рассудят о них святые, собравшись вместе. Святыми (отец) называет епископов; слова же: «прежде их Дух Святый» присовокупил, чтобы показать, что все то, что устроится епископами при общем рассуждении внушает им Дух Святый. Так называет церковный закон (единомысленных с варварами); а гражданский рассматривает таковых, как святотатцев. Ибо 1-я глава 36-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «закон о злоумышленниках подобен закону о святотатстве, и подлежит ему тот, кто сделает преступление против римского народа, или поспешит коварно, вопреки повелению царя, убить заложников; или если народ в городе поднимет оружие против правительства, или если овладеют каким местом, или храмами; или если составится мятежное сборище, или будет убит начальник. Равным образом – кто пошлет к неприятелям письмо или вестника, или подаст им знак, или иным образом поможет им, или подстрекнет и возбудит воинов к восстанию, или бунту против государства». И 3-я глава того же титула и книги: «возбудивший врагов или предавший им гражданина, наказывается смертною казнию»; далее глава говорит о некоторых других подобных преступлениях. Все это – о тех, которые были взяты в плен и вступили в единомыслие с врагами, и тех, кои не были пленены, однакоже сделались единомысленными с врагами и стали злоумышлять против римской империи. А которые занимаются грабежом вместе с разбойниками на суше и море, те, как мне кажется, должны быть наказаны строже, потому что и преступность их тяжелее, так как неприятели ведут войну явно и, что называется, – открытою головою; а разбойники незримо и тайно замышляют неожиданное убийство. И насколько борьба с опасностью, предстоящею воочию, легче неожиданного зла, настолько нашествие неприятелей сноснее злоумышления разбойников.
Синопсис. Пленники, сделавшиеся единомышленными варварам, убивающие соплеменников и показывающие варварам пути и жилища, не допускаются и к слушанию, пока сошедшиеся святые (отцы) не постановят о них что либо другое.
Славянская кормчая. Правило десятое. Мудрствующии варварския пленницы, убивающе же единородныя своя, и пути и домы варваром показующе, от послушании божественных писаний да упразднятся, дондеже ино нечто промыслят сшедшеся святии отцы.
9.
Дерзнувшие учинити нападение на чужые домы, аще по обвинении уличены будут, да не удостоятся ниже чина слушающих Писания. Но аще сами о себе объявят и возвратят похищенное: то в чине обращающихся да припадают.
Зонара. А которые учинили нападение на чужие домы и похитили оттуда имущество, те, говорит (святый отец), быв обвинены и, в случае запирательства, уличены подобно выше указанным, должны быть устранены и от слушания и поставлены вместе с плачущими; а если сами объявят о себе, или прежде обвинения исповедают остающийся неизвестным грех и возвратят, что взяли, должны быть в числе обращающихся от греха, то есть в чине припадающих, которые, входя в храм, молятся вместе с верными, но входят, как оглашенные.
Вальсамон. Сказав пространно о тех, которые похитили, или нашли имущество кого либо из пленных, насколько, по крайней мере, нужно было решить вопрос об епитимиях за это, святый отец начинает теперь говорить о видах покаяния, то есть церковных епитимий, – и вот определяет, что похитившие какое нибудь имущество пленника и не возвратившие его, но ждавшие обвинения и улик вследствие своего запирательства, не должны стоять даже со слушающими, но вне церкви с плачущими. А которые сами о себе объявили и добровольно до суда возвратили, что взяли, тем определяет, после раскаяния, молиться вместе, то есть стоять вместе с верными, но быть ниже их, потому что они обязаны выходить вместе с оглашенными. Так наказывает таковых закон церковный; а гражданский закон не принимает хищников, даже если они прежде суда возвратили похищенное ими, но осуждает на уплату вчетверо. Ибо 6-я глава 17-го титула 60-й книги (Василик) говорит: «хищник не освобождается от штрафа, хотя бы возвратил вещь прежде суда». И положение 7-е 2-й главы той же книги и титула: «втечение года истинная цена вещи учетверяется, но не плоды» (ея). А что говорит здесь святый относительно возвращающих взятое прежде суда и обвинения, это (гражданский) закон предписывает делать тем, которые взяли что нибудь от кого нибудь страхом; ибо 5-е положение 13-й главы 2-го титула 10-й книги (Василик) говорит: «обвинение (в присвоении чужой вещи) страхом свободно, и обвиняемому позволительно возвратить вещь до решения и не отдать вчетверо». Есть и другое различие между отнимающим имущество насильно и теми, которые берут что – нибудь у кого – либо страхом; ибо хищники, вместе с возвращением вчетверо, подвергаются еще бесчестию; а те, которые навели страх, теряют только в общественном мнении.
Синопсис. Сделавшие нападение на чужие домы, быв преданы суду и уличены, пусть не удостаиваются и слушания, а те, которые добровольно сознаются, да будут приняты на степень припадающих.
Славянская кормчая. Правило первонадесять. Иже на чюждия домы нашедше, оклеветани же бывше, и обличени, ни послушания божественных писании да сподобятся. Своею же волею исповедавшейся, с припадающими да пребудут.
10.
А нашедшие что либо на поле, или в домах своих, оставленное варварами, аще по обвинении будут обличены, да будут в числе припадающих. Аще же сами о себе объявят, и отдадут найденное, то да удостоятся и молитвы.
Зонара. Варвары, опустошая страну, похищали имущество; потом, встречались с сильнейшими, или, не имея возможности нести с собою все, что награбили, по причине тяжести, одно бросали на поле, другое – в домах некоторых, где, может быть, находили лучшее. Все те, говорит (святый отец), которые нашли что – нибудь на поле, или в своих домах, если будут обвинены и уличены, должны быть поставляемы в числе припадающих; а если сами объявят о себе и возвратят то, что нашли, должны быть удостаиваемы молитвы, то есть могут стоять вместе с верными до конца молитвы, удерживаясь только от святаго причастия. Когда же покажут (плоды) покаяния, должны быть удостоены и причащения.
Вальсамон. Выше сказано о тех, которые говорят, что они нашли имущество пленных оставленным в небрежении, и присвоили его. А теперь святый определяет, что нашедшие имущество пленных в домах, откуда оно не было взято варварами, или было брошено на дорогах, по причине, может быть, тяжести, если добровольно возвратят найденное, должны стоять в надлежащем месте с верными; а если подвергнутся осуждению, то стоять вместе с припадающими, то есть выходить с оглашенными. Если это так, то скажет кто нибудь: наказывать таким образом тех, которые ожидают суда для возвращения находки, весьма справедливо, потому что они повинны даже суду за кражу, согласно с законом, который говорит: «вор есть тот, кто берет чужую вещь без ведома хозяина, с сознанием, что это опечалит его»; но чтобы тот, кто сам объявит и добровольно возвратит находку, стоял только с верными, но не удостаивался причащения, – это нечто новое; ибо он скорее достоин благодарности за то, что сохранил имущество плененного и возвратил его. Почему некоторые и говорят, что за стоянием с верными следует прямо, без особого упоминания, причащение святых Таинств.
Синопсис. Нашедшие на поле или в своих домах чужое имущество, оставленное, по всей вероятности, варварами, если будут уличены, пусть припадают; если же скажут сами и отдадут, да удостоятся молитвы (с верными).
Славянская кормчая. Правило 12. Иже на поли обретше чуждая имения, или в своих домах, от варвар по прилучаю принесена, аще убо обличени будут, да припадают. Аще же сами исповедят, и отдадут, молитвы с верными да сподобятся.
11.
Исполняющие же настоящую заповедь, должны исполняти оную без всякаго скверностяжательства, не требуя себе возмездия или за указание вещи, или за сохранение, или за обретение, или как бы не называли предлог к тому.
Зонара. Святый заповедал относиться снисходительнее к тем, которые признаются в находке чужого. Но чтобы признающиеся не требовали награды за находку, или чего нибудь подобного, как бы это ни называлось, присовокупил, что тот, кто по доброй воле возвращает чужое, не должен требовать чего – либо, но должен исполнять заповедь без скверностяжательства; ибо требовать чего – либо от того, кто потерял собственность во время несчастия, и не возвращать ее даром – если поистине скверностяжательство.
Вальсамон. Похвалив благоизволение тех, которые сами объявили о себе и добровольно возвратили свою находку, святый присовокупляет, что если они хотят считаться исполнителями заповеди Божьей, должны возвращать находку без всякой скверной прибыли. В частности определено (святым отцем), что нашедший не должен требовать со стороны пленника возмездия ни за указание, ни за сохранение, ни за находку, или чего нибудь другого, потому что потеря произошла не от нерадения владельцев, и не случайно, но вследствие великого несчастия и нашествия варваров. Ибо те, которые нашли вещи, потерянные вследствие небрежности хозяев, или случайно, и возвращают их, справедливо требуют награды за находку, как это открывается из выше приведенных законов.
Синопсис. Не должно брать платы ни за указание, ни за хранение, ни за найдение (чужой вещи), но чисто исполнять заповедь.
Славянская кормчая. Правило 13. Ни возвещения ради, яко возвести: ни соблюдения ради, яко соблюде: ни обретения ради, яко обрете, да не возмет никто же ничесоже, но чисто да исполняет заповедь.
12.
Плач бывает вне врат молитвеннаго храма, где стоя согрешивший должен просити входящих верующих, дабы они помолились за него. Слушание бывает внутри врат в притворе, где грешник должен стояти до моления об оглашенных, и тогда исходити. Ибо правило глаголет: слушав Писание и учение, да изженется, и да не сподобится молитвы. Чин припадающих есть, когда кающийся, стоя внутри врат храма, исходит вместе с оглашенными. А чин купно стоящих есть, когда кающийся стоит купно с верными, и не исходит с оглашенными. Конечное же есть, причастие Святых Тайн.
Зонара, подобно Аристину, не знал еще того, что теперь принимается за последнее привило святого Григория Неокесарийского; но Вальсамон написал уже краткое толкование на это правило – с безотчетным указанием на его источник – канонические послания Василия Великого.
Вальсамон. Установив пять мест для кающихся, настоящий святый отец не указал ни сроков нахождения на каждом из них, ни грехов, за какие определено покаяние (той или другой степени). А Василий Великий в своих канонических посланиях предал все это с точностью; впрочем, и он врачевание посредством епитимий поставил в зависимость от епископского рассуждения.
Послание святаго Афанасия Великаго, архиепископа Александрийскаго, к Аммуну монаху.
Все творения Божии добры и чисты. Ибо ничего неполезнаго или нечистаго не сотворило Божие Слово. Христово благоухание есмы в спасаемых, по апостолу (2 Кор.2,15). Поелику же различны и многообразны суть стрелы диавола, и непорочно мыслящих доводит он до возмущения, отвлекает братий от обыкновеннаго упражнения, всевая в них помышления нечистоты и осквернения: то, по благодати Спасителя нашего, краткими словами, и лукаваго обольщение да отженем, и мысль простейших да утвердим. Вся убо чиста чистым, нечистых же и совесть осквернится и все (Тит.1,14). Удивляюсь же ухищрению диавола, что он, будучи развращение и пагуба, влагает, по видимому, помышления чистоты. Но действуемое им есть паче навет, или искушение. Ибо, как и сказал, дабы отвлещи подвижников от обычнаго и спасительнаго попечения, и в сем, как мнится ему, победити их, для сего возбуждает он такую молву, которая не приносит никакой пользы для жизни, а токмо пустые вопрошения и суесловие, которых уклонятися должно. Ибо скажи мне, возлюбленный и благоговейнейший, что имеет греховнаго или нечистаго какое либо естественое извержение, как например, аще бы кто восхотел поставити в вину исхождение мокрот из ноздрей, и плюновение из уст? Можем рещи и о большем сего, о извержениях чревом, которыя необходимы для жизни животнаго. Еще же, аще по Божественному Писанию веруем, яко человек есть дело рук Божиих, то како могло от чистыя силы произыти дело оскверненное, и аще род Божий есмы, по Божественному Писанию апостольских деяний (Деян.17,28), то не имеем в себе ничего нечистаго. Ибо тогда токмо мы оскверняемся, когда грех, всякаго смрада худший, соделываем. А когда происходит какое либо естественное невольное извержение, тогда и сему с прочими подвергаемся мы, как выше речено, по необходимости естественной. Но поелику хотящие токмо прекословити справедливым словам, паче же сотворенному от Бога, неправо приводят и слово Евангелия, яко не входящая сквернят человека, но исходящая: то нужно и сию нелепость их (ибо не нареку сего вопрошением) обличити. Во-первых они и Писания, по невежеству своему, яко неутвержденные, превратно употребляют. Разум же Божественнаго Слова есть следующий: когда некие, подобно сим, сомневалися о пище, тогда Сам Господь, разрешил их неведение, или паче, обличая заблуждение, рек: не входщая сквернит человека, но исходящая (Матф.15,11). Посем прилагает: откуда исходящая - от сердца. Ибо ведает, что тамо суть злыя сокровища скверных помыслов и иных грехов. Сокращеннее же апостол, сему наученный, глаголет: брашно нас не поставит пред Богом (1 Кор.8,8). Благословно может кто рещи и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. Может быть и врачи (да убедятся хотя внешними прекословящие) в защищение сего скажут, что животному даны некие необходимые исходы для отложения излишества влаг, питаемом в каждом у нас члене, каковы суть излишества главы власы, и влажности из главы отделяющияся и исходящее из чрева, такожде и оный избыток в семенных сосудах. И так Боголюбезнейший старче, какой здесь грех пред Богом, когда Сам создавший животное Господь восхотел и сотворил, чтобы сии члены имели таковые исходы? Но нужно предупредить противоречия лукавых. Ибо могут рещи: посему не будет грехом и самое употребление, когда орудия Творцем устроены. Таковых вопрошением заставим умолкнути, глаголя на сие: о каком употребление глаголеши, о законном ли? о том ли, которое Бог позволил, глаголя: раститеся и множитеся, и наполняйте Землю (Быт.1,28): о том ли, которое апостол допустил, глаголя: честна женитва, и ложе нескверно (Евр.13,4)? Или о том, которое бывает между людьми, но происходит тайно и прелюбодейно? Ибо и в других случаях жизни обретаем различие, бывающее по некоторым обстоятельствам, на пример: не позволительно убивать, но убивать врагов на брани и законно и похвалы достойно. Тако великих почестей сподобляются доблестные в брани, и воздвигаются им столпы, возвещающие превосходные их деяния. Таким образом одно и тоже, смотря по времени, и в некоторых обстоятельствах, не позволительно, а в других обстоятельствах, и благовременно, допускается и позволяется. Такожде разсуждати должно и о телесном совокуплении. Блажен, кто в юности, составя свободную чету, употребляет естество к деторождению, но аще к любострастию: то блудники и прелюбодеи подвергаются казни, возвещенной апостолом (Евр.13,4). Ибо два пути в жизни относительно сего предмета. Един обыкновенный и и житеский, то есть брак, другий же ангельский и коего нет превосходнее, то есть девство. Аще кто избрал мирский путь, то есть брак: то не подлежит порицанию, но не получит толиких даров, хотя впрочем получит некие, ибо и он приносит плод тридесятикратный. Аще же кто восприял чистый и премирный путь, хотя путь его жесточае и труднее перваго, то таковый приемлет более чудныя дарования: ибо принес плод совершенный, сторичный. Тако нечистыя и лукавыя их вопрошения имеют собственныя решения, Божественными Писаниями древле приготовленныя. И так утверждай, отче, подчиненное тебе стадо апостольскими увещеваниями, евангельскими утешениями, псаломскими советами, глаголя к Господу: живи мя по слову Твоему (Псал.118,25). Слово же его состоит в служении ему от чистаго сердца. Ибо зная сие тот же пророк, как бы себя изъясняя, говорит: сердце чисто созижди во мне, Боже (Псал.50,12), дабы скверныя помышления не возмущали меня и паки: и Духом Владычним утверди мя (Псал.50,14), дабы, естьли когда помышления и возмутят меня, мощная некая сила от Тебя исходящая, укрепляла меня, аки некая твердыня. Таковые и подобные советы преподав и ты, глаголи тем, которые медленно покоряются истине: научу беззаконныя путем Твоим (Псал.50,15), и уповая на Господа, яко убедишь их отступити от таковыя злобы, воспевай: и нечестивыя к Тебе обратятся. Да престанут злонамеренно вопрашающие от таковаго суетнаго труда, а сомневающиеся по простоте, да утвердятся Духом Владычним, вы же, которые твердо ведаете истину, содержите оную ненарушимо и непоколебимо, о Христе Исусе Господе нашем, с Ним же Отцу слава и держава, со Святым Духом, во веки веков, аминь.
Зонара. Сей великий отец, быв спрошен о естественном извержении семени, не нечисто ли оно, отвечал на этот вопрос, что ничто из сотворенного Богом не есть нечисто. Но поелику лукавый всевает, то есть влагает помышления (о нечистоте), и возмущает слабых разумением, то есть простецов, то мы немногими словами с помощию Божьею отженем обольщение лукавого, то есть с надеждою на Бога дадим твердую опору мнению людей простодушных. Святый отец начинает свое слово тем, что приводит место из послания святого Павла к Титу, и говорит, что вся чиста чистым, нечистым же и совесть оскверняется и все (1, 15). А это блаженный Павел говорит об иудейской разборчивости в пище, (доказывая), что ничто из того, что создано Богом, по природе своей, не есть нечисто, а для оскверненных нет ничего чистого, так как осквернены их ум и совесть; осквернены же грехом и тем, что мыслят не как должно. Начиная этими словами свое писание, сей великий отец присовокупляет: «удивляюсь ухищрению, то есть обольщению диавола, что он, будучи развращением и пагубою, внушает помышления, кажущиеся чистыми; но то, что делается им, есть навет, то есть тайный обман, а не доказанная истина. Ибо чтобы отвлечь подвижников от обычного и спасительного попечения и, как мнится ему, победить их в этом, он возбуждает такую молву, то есть страшилища, которые производят только пустое беспокойство. «В самом деле, говорит (святый отец), что греховного, или нечистого в естественном извержении (семени)? Это все равно, как если бы кто стал обвинять людей и за прочие отделения, как – то за мокроты из ноздрей, за слюну и за все, что отделяется, то есть извергается и испражняется чревом, выделение чего полезно для жизни». Рассматривает (вопрос) и с другой стороны. Если, говорит, мы веруем, что человек есть дело рук Божьих, то каким образом возможно, чтобы от Бога произошло что-либо нечистое и оскверненное? И если мы род Божий есмы, по Деяниям божественных Апостолов, то не имеем ничего в себе нечистого. Ибо в книге Деяний повествуется, что великий Павел, обращая речь к афинянам, между прочим говорит о Боге: о Нем бо живем и движемся и есмы: якоже и неции от ваших книжник рекоша: сего бо и род есмы (17, 28): так сказано у Арата о Зевсе: но Апостол отнес эту мысль к истинному Богу. Итак, великий Афанасий воспользовался этим для подтверждения своего слова, о том, что если мы Божий род, как сказано в Деяниях, то ничего не имеем оскверненного, или гнусного; мы тогда только оскверняемся, когда грешим; а естественное извержение, бывающее по необходимому требованию природы, не оскверняет. Но так как некоторые, по-видимому, не соглашались с этим и приводили евангельское изречение, в котором говорится: не входящая сквернят человека, но исходящая (Мф. 15, 11), то святый отец восстает против такого толкования, и показывает, что противная сторона неправильно понимает сии слова. Именно он говорит, что когда некоторые сомневались о пище, то есть страшились, колебались, как будто она оскверняет употребляющих ее, то Господь, разрешая их сомнение, говорит, что не входящая сквернит, то есть делает мерзким, гнусным, но исходящая, то есть то, что происходит от сердца. И Апостол также говорит: брашно нас не поставит пред Богом (1 Кор. 8, 8). Подкрепивши этим свое слово, великий отец продолжает: «но благословно может кто нибудь сказать и в настоящем случае: естественное некое извержение не поведет нас к наказанию. И врачи в защищение сего скажут, что естество выгоняет семя, как излишек; ибо животному даны исходы, дабы посредством их каждый член выделял излишнее. Таковы, говорит, излишества головы – волосы и жидкости, выделяемыя посредством ноздрей и рта; извержения чрева, или целого тела; излишества семенных сосудов – семя. Какой же, говорит, здесь грех, когда выделяется это излишество, как восхотел и устроил Бог, сотворивший человека?» Но чтобы кто не возразил на это, что если, как ты говоришь, извержение семени не есть грех, так как оно совершается естественным образом, то и действительное употребление, то есть совокупление, не должно быть признаваемо за грех, потому что органы, действующие при этом, устроены Богом, (святый отец) спрашивает того, конечно, кто возражает: «о каком употреблении глаголеши, - о законном, или о том, что бывает тайно и прелюбодейно? Ибо законное Бог дозволил, сказав: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28); и великий Павел допустил, говоря: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4); другое же употребление запрещено. Тоже, говорит, найдем и в других случаях жизни. Прежде всего – убивать запрещено, но убивать врагов на войне похвально и достойно великих почестей. Таким образом, одно и тоже в одном случае не позволительно, а в другом позволительно и зависит от различия случаев, лиц и способов. Тоже должно сказать и о совокуплении». В доказательство сего приводит и места из Писания. Затем рассуждает о браке и девстве и говорит, что есть два пути – брак и чистота. Если кто избрал брак, не подлежит порицанию и не будет за это осужден, но он не получит столько даров, сколько тот, кто пожил в девстве; ибо получит, говорит, и он, - потому что и он приносит плод тридесятикратный – за деторождение и воспитание детей, совершаемое в наказании и учении Господни, по Павлу, во Христе глаголющему. Ибо если честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), то кто целомудренно провел жизнь в супружестве, послужил через деторождение повелению Господа, Который сказал: раститеся и множитеся (Быт. 1, 28), и понес заботы и труды о рожденных им, чтобы воспитать их в наказании и учении Господни, тот приносит тридцатикратный плод; почему блаженный Павел и говорит, что жены спасутся чадородия ради (1 Тим. 2, 15). Если же кто, говорит (святый отец), восприял чистый и премирный путь, то получит более чудные дарования, потому что этот путь жесток сравнительно с первым и труден (выражение: сравнительно с первым должно разуметь или уже об указанном пути брака, или о начале (девственной жизни): ибо избравший девство вследствие того, что плоть удобопреклонна к наслаждениям и особенно - к наслаждениям совокупления, в начале терпит нужду, когда природа стремится к страсти, и тем более, когда человек молод и цветущ, почему и сказано: «сравнительно с первым»; а когда приклонится к старости, то хотя не погаснет и тогда огнь от страстей, но, по крайней мере, бывает слабее). Сказав это, присовокупляет, что нечистые вопрошения их ранее разрешены божественными Писаниями; убеждает вопросившего утверждать тех, кто находятся у него под властью, и пользуется различными местами Писания; затем, обративши свое слово в молитву, оканчивает послание. Итак, вот что говорит великий Афанасий о естественном извержении семени. А Дионисий Александрийский в послании к Василиду говорит следующее: «все, которым приключилось непроизвольное нощное истечение, да последуют своей совести и да испытают самих себя, находятся ли от сего в сомнении, или нет: подобно как и о пище глаголет Апостол: аще яст сомняяйся осуждается (Рим. 14, 23). И в сем случае всяк приступающий к Богу да имеет благую совесть и благодерзновение по собственному помышлению». Смысл этих слов есть следующий: потерпевший извержение семени должен испытать себя: и если предшествовало какое нибудь страстное возбуждение, вследствие, может быть, нечистого пожелания и похотливого расположения, и таким образом последовало извержение семени, то потерпевший сие не свободен от скверны. Если же ничто такое не предшествовало, и он не осуждает себя за это, так как помысел у него не осквернен, то пусть приступает к святым Тайнам. А некоторые говорят, что Василий Великий потерпевших нечто таковое удаляет от причащения святых Тайн. Ибо сей святый (отец), как написано в его сочинении о подвижничестве, быв спрошен: когда бывает у кого либо обычное и по естеству, должно ли дерзать допускать его к приобщению Тайн? – отвечал: «Апостол учит, что спогребшийся Христу крещением (Рим. 6, 3) выше естества и обычая. К этому, с одной стороны, присовокупляет, что ветхий наш человек с ним распятся, да упразднится тело греховное яко к тому не работати нам греху (6); с другой – заповедует: умертвите убо уды ваша яже на земли, блуд, нечистоту, страсть, похоть злую и лихоимание, еже есть идолослужение, их же ради грядет гнев Божий на сыны противления (Колос. 3, 5 и 6); наконец дает общее определение в словах: те, которые принадлежат Исусу Христу, плоть распяша со страстьми и похотьми. Я же узнал, что это совершенство, по благодати Божией, дано и мужам и женам через истинную веру в Господа. Приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам, - это такое дело, страшный суд за которое мы узнаем уже из Ветхого Завета; а если здесь более святыни, то очевидно (и суд) еще страшнее, о чем научает нас Апостол, говоря: ядый и пияй не достоин суд себе яст и пиет» (1 Кор. 11, 29). На основании этого ответа, некоторые думают, что Василий Великий извержение семени считает нечистотою. Но это не так; ибо он говорит не об извержении без мечтания, даже и не о том, которое случилось с мечтанием, впрочем, без чувственного возбуждения, или которому не предшествовало пожелание; или хотя и предшествовало, но не утвердилось, а было удалено, когда взяло верх лучшее помышление, так что ни услаждение похотью не произошло, ни помышление не было осквернено. И это для внимательного должно быть понятно из самого писания сего великого отца. Ибо слова Апостола, которым он воспользовался для подтверждения своих слов, упоминают о грехе, нечистоте и злом пожелании; Чем именно он и подтверждает свою мысль, высказанную в словах: «приступать же кому нибудь в нечистоте к святым Тайнам» и прочее. Но никто не может сказать, что Василий Великий назвал нечистотою извержение семени, когда оно бывает бесстыдно: ибо это клевета на плоть; напротив, в гораздо больших местах своих сочинений он любомудрствовал, что тело не есть зло и не начало зла, как думали некоторые. Пусть также никто не подумает, что он говорит противное Афанасию Великому, слова которого все священные отцы уважают по преимуществу. Василий Великий назвал нечистотою, конечно, не извержение семени, а скверное пожелание, в силу которого и совершается грех в мысли через услаждение похотью, и таким образом бывает мечтательное совокупление во сне и извержение семени. Наконец из слов: «я узнал, что это совершенство дано по благодати Божией, и мужам и женам», ясно открывается, что он говорит об извержении семени, бывающем с мечтанием, которому предшествовало страстное возбуждение, и грех в мысли. Ибо совершенство состоит в том, чтобы избегать услаждения похотью и не осквернять ею помысла, а не в том, чтобы не иметь вожделения или, что тоже, не устремлять к тому помысла: это было бы делом природы, или бесчувственности. А не поддаться появившемуся вожделению, не сочетаться с ним помыслом и не совершить греха даже в мысли, это – добродетель и совершенство. И если у кого не бывает извержения семени, это, как дело физическое, не должно быть признаваемо за совершенство; и наоборот, когда бывает, не подлежит обвинению. А я даже думаю, что никто совершенно не избежит естественного извержения, разве только будет совершенно бесчувственным.
Вальсамон. Это послание, в котором доказывается, что естественное извержение семени, то есть то, которое происходит от болезни, или от непроизвольного и бесстрастного ночного мечтания, не есть нечисто, так мудро и превосходно истолковал превосходительнейший Зонара, что никто не мог бы сделать этого лучше; и потому мне показалось излишним писать здесь что нибудь от себя. Скажем только вкратце, что естественное извержение семени, если оно случилось вследствие непроизвольного ночного мечтания и без предшествовавшего страстного пожелания, совершенно не предосудительно, как говорит и послание святого Дионисия к Василиду, которое помещено выше. Если же предшествовало какое – нибудь страстное возбуждение вследствие, может быть, нечистого вожделения и услаждения похотью, оно нечисто и потерпевший оное должен воздержаться от святых Таинств и подвергнуться врачеванию, по усмотрению своего духовного врача. Ибо так как существуют три способа, посредством которых воюет против нас сатана, - предрасположение, услаждение и совершение, то если ночное мечтание случилось вследствие только предрасположения, мы должны подвергнуться умеренной епитимии; а если вместе с расположением было и дневное услаждение похотью, и за тем уже последовало ночное мечтание и случай извержения, то должны быть наказаны сильнее, согласно священному изречению, которое говорит: всяк, иже воззрит на жену ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28). А если так наказывается извержение семени, происходящее от услаждения похотью через ночное мечтание, то тем строжайшей епитимии должно быть подвергнуто извержение посредством малакии, так как оно бывает не во сне и не от грез. Но извержение семени, происходящее от болезни в почках, какова болезнь семяистечения, или болезнь каменная совершенно не подлежит обвинению. Ибо хотя в Моисеевом законе семяточивые признаваемы были за нечестивых, но не с той точки зрения, с какой по нашему закону (люди) признаются чистыми, так что и больные проказою, по древнему, закону были удаляемы как нечистые, а с нами они участвуют в церковных собраниях и молитвах, не встречая в болезни никакого к тому препятствия, напротив, являясь в церкви, как свои. А толкование Зонары не помещено здесь – потому, что оно более относится к изъяснению изречений Писания, а не к каноническому учению. Мы же в настоящем толковании вовсе не заботимся о риторическом сложении, или о красоте слога, или об объяснении изречений Писания, но имеем в виду изучение канонов и законов, и устранение кажущихся противоречий между законами и канонами, оставив в стороне все прочее, как не относящееся к настоящей задаче. Итак, кто хочет найти толкование и изъяснение апостольских изречений и прочих мест, Писания, тот пусть обращается к Зонаре или к другим их толкователям.
Синопсис. 1. Скажи мне, благоговейнейший, что греховного или нечистого заключает в себе непроизвольное, естественное истечение (семени)? Разве захочет кто поставить в вину то, что отделяется из уст, носа и чрева? Мы тогда только оскверняемся, когда совершаем зловоннейшее дело – грех. А естественное истечение, случающееся непроизвольно есть дело природы, хотя некоторые неразумно и насильственно изъясняют евангельское изречение: исходящее сквернит человека. Но к сему изречению прибавлено; откуда исходящее? – От сердца, где (имеют место) злые и скверные помыслы.
2. Блудников и прелюбодеев судит Бог. Женившейся по закону не согрешил, но не получит таких же даров (как пребывающий в девстве): получит и он, принося плод тридесятикратный. А избравший вышемирную жизнь в девстве имеет чудные дары, ибо приносит плод совершенный, плод сторичный.
Славянская кормчая. 1. Рцы ми, благоговейне, который грех имать, или нечистоту, естественное некое и неизвольное похотения истечение; может ли жалети кто и скорбети о исходящих от ноздрей и от уст, и от чрева износимых. Тогда бо токмо оскверняемся, егда смрадный грех делаем: истечение же естественное внезапу бываемое, естественное дело есть. Аще же неции бессловесно реченое во Евангелии нудяще прилагают глаголющее исходящая оскверняют человека; се же реченое наводит, откуду исходящая сквернят; яко от сердца, идеже суть лукавии и скверни помысли.
2. Блудником же, и прелюбодеем судит Бог. По закону же оженивыйся, несть согрешил, но обаче толиких даров не примет, елико же не оженивыйся Господа ради, примет бо и той принося плод, иже в тридесять. А иже чистое евангельское изволив житие, еже в девстве пребывати, дивна имать дарования, приносит бо совершен плод, иже восто.
Эта вторая половина сокращенного текста послания святого Афанасия к Аммуну в славянской Кормчей поставлена после ниже следующего послания к Руфиниану.
Послание святаго Афанасия, архиепископа Александрийскаго, к Руфиниану.
Сыну и вожделеннейшему сослужителю, господину Руфиниану, Афанасий о Господе радоватися.
Ты пишешь к отцу, как прилично сыну возлюбленному. Приближившагося убо чрез писание, объял я тебя, вожделеннейший мне паче всех, Руфиниане. Мог бы и я тебе, яко сыну, писати к тебе и в начале и в середине и под конец, но удержался, да не по письмам познается общение и свидетельство. Ибо ты мое послание, по реченному в Писании (2 Кор.3,2), знаемое и читаемое в сердце. Тако будучи расположен (верь мне, ей, верь), приглашаю, и убеждаю тебя писати. Ибо делая сие, не мало, но много меня утешаешь. Поелику же благолюбиво и церковно (как и прилично твоему благочестию) вопрошал ты о увлеченных нуждою, но не развращенных зловерием, и желал, чтобы я написал к тебе, что положено о них на соборах и повсюду: то ведай, господине мой вожделеннейший, яко в начале, по прекращении бывшаго насилия [под именем бывшаго насилия святый Афанасий разумеет бывшее угнетение православных от ариан], был собор епископов, сошедшихся от внешних стран; был такожде и у сослужителей, обитающих в Элладе, равным образом и у находящихся в Испании и в Галлии: и постановлено как здесь, так и всюду, чтобы падшим и бывшим предстателями нечестия [под именем нечестия здесь разумеется арианство; под именем падших те, которые отступили к общению с арианами; а под именем предстателей нечестия, те, которые совратясь в арианство, и других привлекали к оному], являти снисхождение кающимся, но не давати им места в клире: а не бывшим самовластными делателями нечестия, но увлеченным нуждою и насилием, давати прощение, и имети им место в клире, наипаче, когда они принесли достойное веры оправдание, и сие учинено, повидимому, с неким благоусмотрением. Ибо таковые утверждали, что они не совращались в нечестие, но дабы некоторые, соделавшись нечестивейшими, не разстроили церквей, почли за лучшнее уступити насилию, и понести бремя, нежели погубити народ. Говоря сие, они, и по нашему мнению, говорили достойное приятия: ибо в извинении себя представляли и Аарона, Моисеева брата, который уступил в пустыне преступному требованию народа, но имел извинение в намерении, дабы народ не возвратился в Египет, и не остался в идолослужении. Ибо представлялось вероятным, что пребывая в пустыне, он может престати от нечестия, но вошедши во Египет усилит и возрастит в себе нечестие. По сей причине разрешено допускати таковых в клир, так как прельщенным и насилие претерпевшим дается прощение. Сие объявляю и твоему благоговению, и уповаю, яко и твое благочестие примет постановленное, и не осудит снисхождения согласившихся тако. Удостой же прочитати сие и пред священством, и пред народом тебе подчиненным, дабы и они, зная сие, не сетовали, когда ты тако расположен к таковым. Ибо не было бы прилично мне писати тогда, как твое благоговение может и наше к ним благорасположение возвестити им, и все недостающее восполнити. Благодарение Господу, исполнившему тебя всяким словом и всяким ведением. Кающиеся же, явно да предают анафеме именно Евдоксиево и Евзоиево зловерие. Ибо сии богохульно именуя Слово Божие тварью, обнаружили себя защитниками Ариевой ереси: да исповедают же веру, в Никеи от отцев исповеданную, и , яко никакого инаго собора не предпочитают сему собору. Приветствуй сущее с тобою братство, а сущее с нами о Господе приветствует тебя.
Зонара. Этот вопрос не о тех, которые принесли жертву идолам и пали, но о тех, которые вступили в общение с еретиками, именно с арианами. Ибо приверженцы ариевой ереси, овладев перешедшими на их сторону императорами Констанцием и Валентом и, вследствие того, получив великую силу, принудили многих присоединиться к их вере. Когда же эти последние стали потом раскаиваться и приходить к православной церкви, Руфиниан (он был епископ) спросил, как должно принимать таковых? На этот вопрос великий Афанасий отвечал, что на бывших по сему делу многих соборах, именно – поместных, решено было, что тем, которые пали и вступили в общение с еретиками и исповедали, что они мыслят одно и тоже с еретиками, и при том были еще предстоятелями нечестия, то есть подвизались и поборали по нем, и старались убеждать (других), что учение их не погрешительно, в случае их раскаяния и обращения в православную церковь, должно давать покаяние и прощение, не предоставляя, однакоже, им места в клире. И хотя бы они были епископами или клириками, (по обращении) уже не могут быть принимаемы на места посвященных, но должны оставаться как миряне. А тем, которые не были самовластными делателями нечестия, то есть которые вступили в общение с еретиками не самовластно, не по добровольному убеждению, но были увлечены нуждою и насилием, то есть по неволе приложились к нечестию и отвлекались от благочестия (ибо как увлекаемый сильным напором воды несется не по собственному произволу, но стремится невольно, так и они были увлечены и приклонились потому, что были побеждены насилием еретиков), постановлено давать прощение, если раскаиваются, и предоставлять им места и в клире. И не потому только оказывается им снисхождение, говорит (святый отец), что они уступили насилию, но и потому, что они предоставляют убедительное оправдание, по которому уступка их еретикам совершилась, по-видимому, благоусмотрительно. Ибо они утверждали, то есть твердо удостоверяли, что не совратились в нечестие, то есть не приняли учения еретиков, но держатся правой веры; а только вступили в общение с еретиками, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивцы и не расстроили церквей, то есть православных людей. И по этому они предпочли лучше уступить насилию и понести тяжесть епитимии за то, что по видимому преклонились, чем – погубить людей. Итак, по моему мнению, говорит (святый отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который в то время как Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил преступному требованию народа и дозволил им слить тельца; а сделал это с тою целию, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении, между тем как, находясь в пустыне, они могут отстать от нечестия, а, прибыв в Египет, впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. По этим причинам, говорит святый отец, обращающиеся от еретиков принимаются и в клир, а прельщенным и насилие потерпевшим дается прощение. Все это относится к мирянам, которые были обольщены еретиками, ил подверглись насилию и приложились к их мнениям, и которым, говорит, если они раскаиваются и обращаются в церковь, дается прощение, и они принимаются и устрояются по правилам святых отцев. А это, говорит, я написал, уповая, что постановленное нами примешь и ты и не осудишь снисхождения согласившихся тако. Смысл же этого таков: ты не осудишь нас за то, что мы собрались с такою целию, то есть чтобы рассудить о вступивших в общение с еретиками, и не скажешь, что мы собрались напрасно, без дела и бесцельно, так как, может быть, ничего дельного не постановили; затем присовокупляет, что должны делать кающиеся, именно: пусть явно, то есть публично в церкви, предают анафеме то и то, и исповедуют определенную в Никее вере и прочее.
Вальсамон. О вкусивших идоложертвенной пищи и принесших жертвы идолам пространнее рассуждают гангрский собор и правила святого Петра, александрийского архиепископа и мученика. А настоящее послание святого Афанасия говорит о тех, которые вступили в общение с еретиками, и возвращаются в церковь. Именно в послании к вопросившему его Руфиниану святый говорит, что падшие и вступившие в общение с еретиками и бывшие председателями и защитниками нечестия, хотя принимаются в число кающихся, но, будучи клириками, или другим образом посвященными, не удостаиваются священства. А те, которые не властвовали над нечестием, то есть которые не самовластно и не по добровольному убеждению вступили в общение с еретиками, но были насильно привлечены из благочестия в нечестие, если они клирики, удостаиваются прощения и не отчуждаются от клира, - потому в особенности, что утверждают, что они не совращались в нечестие, то есть не принимали учения еретиков, но вступили с ними в общение на том уважительном основании, дабы по изгнании их из церквей не были введены вместо них другие нечестивые и не растлили православных. Итак, по моему мнению, говорит (святый отец), они говорят это убедительно, пользуясь притом примером Аарона, который, когда Моисей замедлил на горе и народ еврейский требовал богов, уступил их преступному требованию и позволил им слить тельца; а сделал это с тою целию, чтобы народ, возвратясь в Египет, не остался в египетском идолослужении. Между тем как, находясь в пустыне, они могут оставить нечестие; а, прибыв в Египет впали бы в большее нечестие, последуя обычаям египтян. И это говорит о посвященных. А мирянам, прельщенным и потерпевшим насилие, дается прощение, и они принимаются и устрояются епископами на основании правил, при чем обязаны предавать проклятию учение еретиков явно, то есть в церкви и исповедовать никейскую православную веру. Заметь из настоящего послания, что иначе наказываются те, которые по насилию только вступили в общение с еретиками, иначе – вступившие в единомыслие с ними и защищавшие нечестие; иначе – самовольно уклонившиеся в нечестие, иначе – вступившие в общение с нечестивыми и идоложертвовавшие, иначе – те, которые по насилию ели идоложертвенное и иначе – потерпевшие насилие и в самом ядении. Вообще такие дела требуют тщательного исследования, и врачуются не легко.
Синопсис. Об увлеченных нуждою постановлено, чтобы падшим и бывшим во главе нечестия, если они каются, оказывать снисхождение, но не давать места в клире; а увлеченных нуждою и насилием, но не бывшим начальниками нечестия, давать прощение и иметь место в клире, в особенности когда убедительно оправдались, сказав, что они не совращались в нечестие, но предпочли уступить насилию, дабы некоторые, нечестивые, восстав на церковь, не расстроили ее. Ради этого они сделались удобоприемлемыми в клир; а прельщенным и потерпевшим насилие дается прощение.
Славянская кормчая. Годе бысть, иже нуждею привлечении бывше, отвергошася. Яко аще отвергшеся, и власть некую приемше, помогаху нечестию, аще обратившеся покаются, помиловати их убо, не дати же им места внити в причет. Аще же бедою и нуждею преступивше и не имеша господства никакого от нечестивых, ни сотвориша пакости правоверным, таковых и помилования сподобити: и аще будут достойни, дати им место внити в причет: паче же аще с покорением отвещаша, рекшим кним, не преложихомся на нечестие, но изволихом приложитися нуждею, да не нечестиви неции противу ставшее, погубят церковь, сего ради убо приемлеми бывше в причет, прельстившимжеся и нужду пострадавшим, помилование дается.
Святаго Афанасия, архиепископа Александрийскаго, из 39 послания о праздниках.
Но поелику упомянул я о еретиках, как о мертвых, о нас же самих, яко имеющих ко спасению Божественныя Писания, и боюся чтобы, как писал к Коринфянам Павел (2 Кор.11,3), некоторые из простодушных не были уклонены от простоты и чистоты, хитростью человеков, и потом не начали внимать иным книгам, так называемым апокрифическим [наименование книг апокрифических, по переводу с греческаго, значит книги сокровенныя; еретики давали сие наименование составляемым ими подложным книгам, дабы лучше уверить, будто оныя не вновь составлены, а токмо не известны были, как сокрываемыя], будучи обмануты единоименностию их с истинными книгами: то потерпите, молю, аще о известном вам, еще и я воспоминаю, ради нужды и пользы церкви. Желая же о сем воспомянути употребляю, для оправдания моего дерзновения, образ словес евангелиста Луки, и реку и я: понеже некие начали слагати себе так именуемыя апокрифическия книги, и смешивати оныя с Богодухновенным Писанием, о котором мы удостоверены, якоже предаша отцам от начала самовидцы и слуги бывшии словесе, изволися и мне, побужденным истинными братиями, и дознавшему сначала по ряду изложити, какия книги приняты в канон, преданы и веруются быти Божественными, дабы каждый обольщенный отверг обольщающих, и каждый пребывший чистым возрадовался о новом предостережении. И так всех книг Ветхаго Завета числом двадесять две: ибо столько же, как я слышал, и букв в употреблении у евреев. По порядку же и по именам оныя суть следущия: во первых Бытие, потом Исход, далее Левит, посем Числа, и наконец Второзаконие; за сими следует Исус Навин, Судии, и потом Руфь; далее по порядку четыре книги Царств, из коих как первая так и вторая считаются за одну книгу, так равно третья и четвертая за одну; после сих Паралипоменон первая и вторая, также считаемыя за одну книгу; далее Ездры первая и вторая так же за одну; после сих книга Псалмов, и потом Притчи, потом Екклесиаст, и Песнь песней. По сих Иов; наконец пророки дванадесять, считаемыя за одну книгу, потом Исайя, Иеремеия, и с ним Варух, Плач и Послание; а по них Иезекииль и Даниил; сии составляют Ветхий Завет. Но должно без укоснения рещи и о книгах Новаго Завета. Оне суть следующия: четыре Евангелия: от Матфея, от Марка, от Луки и от Иоанна; по сих Деяния апостолов, и седмь так именуемых соборных посланий апостолов, как то: Иакова едино, Петра два, потом Иоанна три, и Иуды едино; к ним четыренадесять посланий Павла, которыя пишутся следующим порядком: первое к Римлянам, потом к Коринфянам два, по сих к Галатам, далее к Эфесянам, потом к Филипписиам, к Колоссаям, к Солунянам два, ко Евреем, к Тимофею два, и к Титу едино, и последнее к Филимону едино; и наконец Апокалипсис Иоанна. Сии суть источники спасения, да сущими в оных словесами жаждущий утолит жажду, в сих токмо благовествуется учение благочестия. Никто к сим да не прилагает, ниже да отъемлет от них что либо. О сих Господь посрамляя саддукеев глаголал: прельщаетеся, не ведуще Писаний ни силы их (Матф.22,29). Иудеев же увещевал: испытайте Писания, яко та суть свидетельствующая о Мне (Иоан.5,39). Ради больщия же точности, поелику пишу ради нужды, присовокупляю и сие: яко есть, кроме сих, и другия книги, не введенныя в канон, но назначенныя отцами для чтения нововступающим, и желающим огласитися словом благочестия: премудрость Соломонова, премудрость Сирахова, Эсфирь, Иудифь, и Товия, и так именуемое Учение апостолов, и Пастырь. Впрочем, возлюбленные, сверх сих читаемых и оных канонических, нигде не упоминается об апокрифических: но сие есть умышление еретиков, которыя пишут оныя, когда хотят, назначают и прибавляют им время, дабы представляя их, аки бы древния, имети способы к прельщению оными простодушных.
Зонара. Здесь Афанасий Великий делает исчисление книг Ветхого и Нового Писания, чтобы некоторые по заблуждению не читали и так называемых апокрифических книг, и не получили отсюда вреда, будучи «простодушными», то есть малообразованными и удобообльщаемыми. Прежде (святого Афанасия) исчисляет их и 85-е правило святых Апостолов. Но не во всем настоящее правило согласно с Апостольским правилом; ибо Апостолы исчисляли и Есфирь и Премудрость Сираха и книги Маккавейския, а настоящее правило опустило их. Между книгами Нового Писания божественные Апостолы исчислили и свои постановления, собранные через Климента, а настоящее правило опустило их, но присовокупило Апокалипсис (Иоанна) Богослова. После же исчисления говорит, что есть и другие книги, кроме этих, неканонические, но читаемые, каковы: Премудрость Соломонова и Премудрость Сирахова, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь. Об учении Апостолов некоторые говорят, что это постановления Апостолов, собранные Климентом, которыя так называемый Шестый собор не позволяет читать, как подложные и испорченные еретиками. А так называемые апокрифические книги, говорит (святый отец), не находятся ни в числе исчисленных книг, ни в числе тех, которые сверх этих назначены для чтения, то есть неканонических. Канонизованными – же назвал святый книги от слова xavwv, которое означает деревянный инструмент, употребляемый мастерами для выравнивания дерева и камня: ибо, наложив этот канон на приготовляемые изделия, при его помощи выравнивают находящиеся на материале кривизны, углубления и возвышения, и таким образом дают стройный вид работе. Тоже самое сделал по отношению к этим книгам разум, как канон, отделив их от неправильных и развращенных, именно: одни из них испытал, одобрил и предложил для чтения благочестивым, другие – отвергнул и запретил читать. Ищи и то, что написано в последнем правиле святых Апостолов.
Вальсамон. Последнее апостольское правило исчисляет книги Ветхого и Нового Завета, долженствующие быть чтомыми. А здесь святый отец, по-видимому, узнав, что некоторые прельщают простодушных в благочестии, то есть не имеющих никакой задней мысли, ничего выдуманного и хитрого, но совершенно простых, и говорят, что есть и некоторые другие книги, называемые апокрифическими, на самом - же деле – исполненные превратных догматов, написал, какие книги должны быть чтомыми. Не дивись в виду того, что апостольское правило исчисляет некоторые другие книги, но прочти, что написано в толковании на упомянутое апостольское правило.
Синопсис. Книг Ветхого Завета 22, сколько букв у евреев: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие, Исус, Судьи, Руфь, Царств четыре, в двух книгах, Паралипоменон две, в одной книге, Ездры две, в одной книге, Псалмы, Притчи, 12 Пророков – одна книга, потом – Исаия, Иеремия с Варухом, Плачем и Посланиями, Иезекиль и Даниил. Нового Завета – следующие: Евангелия четыре – Матфея, Марка, Луки, Иоанна, Деяния Апостолов, Соборных апостольских посланий семь: Иакова одно, Петровы два, Иоанновых три, Иуды одно, Павловых четырнадцать, Апокалипсис Иоанна. Книги не канонические, но чтомые: Премудрость Соломонова, Сирах, Есфирь, Иудифь, Товит, так называемое учение Апостолов и Пастырь.
Славянская кормчая. Ветхого Завета книги двадесяте и двои, елико же в иудеох слов грамоты: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Второзаконие: Исус Навин: Судьи: Руфь: Четыре Царства: Паралипоменона двои книги, в единех книгах: Ездры двои в единех книгах: Псалмы: Притчи: Екклесиаст: Песни песнем: Иов: Пророк, дванадесять, книги едины. И потом Исаии, и Иеремии, с Варухом, Плачь и послание пророческо. Иезекиль, и Даниил. Нового же Завета книги, се суть: Евангелия, четыре, Матфеево, Марково, Лукино, Иоанново: Деяния Апостол: Послания соборные святых апостол, 7: Иаковле послание едино. Петрова два: Иоаннова послания три. Июдино едино. Павлова послания, 14. Иоанна Богослова откровение. Иныя же книги яже убо не уставлены в правилах, почитаемы же суть. Премудрость Соломоня. Премудрость Сирахова. Есфирь, Июдифь, Товиа. Нарицаемое учение апостольско, и Пастырь.
Первое каноническое послание святаго отца нашего Василия, архиепископа кесарии Каппадокийския, к Амфилохию епископу Иконийскому.
Несмысленному, как речено в Писании, вопросившему о мудрости, мудрость вменится (Притч.17,28), а вопрашение мудраго, кажется, умудряет и несмысленнаго. Сие, по благодати Божией, случается с нами каждый раз, кога получаем писания твоея трудолюбивыя души. Ибо я становлюся сведущее и разсудительнее самаго себя, из самаго вопроса научаяся многому, чего прежде не знал. Забота об ответе делается для меня учителем. По истине и ныне, никогда не озабоченный предметами твоих вопросов, я принужден разсмотрети оныя с точностию, и привести на память, аще что слышал от старейших, и от себя примыслити согласное с тем, чему я учился.
Зонара. Вступление в послание отличается великим смиренномудрием. Именно, Василий Великий говорит, что он умудряется посредством вопросов божественного Амфилохия, и показывает, каким образом умудряется. До этих вопросов, говорит он, мы не были озабочены ими; теперь же, когда они предложены, мы занялись ими внимательнее и привели себе на память все то, что слышали от древнейших, присовокупив и от себя сродное, то есть согласное тому, чему я научился (от предания).
1. И так относительно вопроса о кафарах [чистые, см.2 Всел. собора прав.7], и речено прежде, и ты благоразсудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что о их крещении различно думали, разсуждавшие о сем предмете в свое время. Крещение пепузиан, по моему мнению, не имеет ничего в свое защищение и я удивился как не приметил сего великий Дионисий, будучи искусен в правилах. Ибо древние положили приимати крещение, ни в чем не отступающее от веры: посему иное нарекли они ересью, иное расколом, а иное самочинным сборищем. Еретиками называли они совершенно отторгшихся, и в самой вере отчуждившихся; раскольниками - разделившихся в мнениях о некоторых предметах церковных, и о вопросах, допускающих уврачевание; а самочинными сборищами - собрания, составляемыя непокорными пресвитерами, или епископами, и ненаученным народом. Например, аще кто, быв обличен во грехе, удален от священнослужения, не покорился правилам, а сам удержал за собою предстояние и священнослужение, и с ним отступили некоторые другие, оставив кафолическую церковь: сие есть самочинное сборище. О покаянии мыслити инако, нежели как сущие в церкви, есть раскол. Ереси же суть, например: манихейская, валентинская, маркионитская, и сих самых пепузиан. Ибо здесь есть явная разность в самой вере в Бога. Почему, от начала бывшим отцам, угодно было крещение еретиков совсем отметати; крещение раскольников, яко еще не чуждых церкви, приимати; а находящихся в самочинных сборищах исправляти приличным покаянием и обращением, и паки присоединяти к церкви. Таким образом даже нахоящиеся в церковных степенях, отступив купно с непокорными, когда покаются, нередко приемлются паки в тот же чин. Пепузиане же явно суть еретики. Ибо они восхулили на Духа Святаго, нечестиво и безстыдно присвоив наименование Утешителя Монтану и Прискилле. Посему, боготворят ли они человеков, подлежат за сие осуждению, оскорбляют ли Духа Святаго, сравнивая Его с человеками, и в сем случае повинны вечному осуждению, ибо хула на Духа Святаго не отпускается. Какая же была бы сообразность признати крещение тех, которые крестят во Отца, и Сына, и в Монтана или Прискилу? Ибо не суть крещены крестившиеся в то, что нам не предано. Посему хотя великий Дионисий и не приметил сего, но нам не должно соблюдати подражания неправильному: ибо нелепость сама собою явна, и ясна для всех, имеющих хотя несколько разсуждения. Кафары суть из числа раскольников. Однако угодно было древним, как то Киприану и нашему Фирмилиану, единому определению подчинити всех сих: кафаров, енкратитов, идропарастатов, и апотактитов. Ибо, хотя начало отсупления произошло чрез раскол, но отступившие от Церкви уже не имели на себе благодати Святаго Духа. Ибо оскудело преподание благодати, потому что пресеклось законное преемство. Ибо первые отступившие получили посвящение от отцев, и, чрез возложение рук их, имели дарование духовное. Но отторженные, соделавшись мирянинами, не имели власти ни крестити, ни рукополагати, и не могли преподать другим благодать Святаго Духа, от которой сами отпали. Почему приходящих от них к Церкви, яко крещенных мирянинами, древние повелевали вновь очищати истинным церковным крещением. Но поелику некоторым в Асии решительно угодно было, ради назидания многих, прияти крещение их: то да будет оно приемлемо. Подобает же нам усмотрети злоухищрение енкратитов. Они, да соделают себя неудобоприемлемыми для Церкви, умыслили предускоряя совершати собственное крещение, чрез что и собственный свой обычай изменили. И так, поелику от них ничего ясно не изречено, мню, яко прилично нам отвергати их крещение: и аще бы кто приял от них оное, таковаго приходящаго к Церкви, крестити. Но аще сие имеет быти препятствием общему благосозиданию: то паки подобает держатися обычая, и следовати отцам, благоразсмотрительно устроившим дела наши. Ибо я опасаюся, что бы нам тогда, как хощем удержати их от поспешнаго крещения, не воспятити спасаемых строгостью отлагательства. Аще же они сохраняют наше крещение, сие да не устыжает нас: ибо мы обязаны не воздавати им за то благодарность, но покорятися правилам с точностию. Всемерно же да будет установлено, чтобы, после их крещения, приходящие к церкви, были помазуемы от верных, и тако приступали к таинствам. Впрочем ведаю, яко братий Зоина и Саторнина, бывших в их обществе, мы прияли на кафедру епископоскую: почему соединенных с их обществом уже не можем строгим судом отчуждати от Церкви, постановив, принятием епископов, как бы некое правило общения с ними.
(Смотри дополнительно о еретиках)
Зонара. Вопрос был о том, должно ли крестить наватиан, которые именовали себя кафарами (чистыми). Об этом святый говорит тоже, что было сказано прежде; а это прежде сказанное открывается из слов: «ты благорассудительно упомянул, яко подобает последовати обычаю каждыя страны, потому что об их крещении различно думали», то есть разные лица различно говорили о том, как должно принимать их, когда они обращаются. Таков отзыв Василия Великого о кафарах. А последнее правило Второго собора говорит, что не должно снова крестить их, а только помазывать святым миром. Без сомнения должно действовать это последнее правило, так как оно есть позднейшее и соборное, и при том – вселенского собора.
В своем ответе Василий Великий учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище; и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается, крещение раскольников принимается; а находящиеся в самочинных сборищах присоединяются опять к церкви, если обращаются с приличным покаянием и присоединяются так, что нередко, (вместо: иногда) принимаются даже в туже степень. Относительно же пепузиан говорит, что они, если приходят к кафолической церкви, должны быть крещены, потому что они явно еретики; ибо не крестившиеся по преданному нам, то есть в Отца и Сына и в Святаго Духа, не признаются и крещенными. А каким бы образом совершил крещение, согласно с преданием кафолической церкви, тот, кто именует утешителем Монтана и Прискиллу? Кафаров же, енкратитов и идропарастатов, говорит (святый отец), угодно было отцам, бывшим с Киприаном и нашим Фирмилианом (Фирмилиана называют своим, потому что он был епископом Кесарии), всех снова крестить. Ибо на старшем из всех соборов, состоявшемся в Карфагене, епископом которого был Киприан, постановлено было крестить всех, обращающихся к церкви, - не только еретиков, но и раскольников, которые хотя не погрешают относительно догмата, но как отторгшиеся от тела церкви, уже не имеют пребывающей в них благодати Святаго Духа; а чего не имеют, то каким образом могут передавать другим? Но при этом великий отец оговаривается, что поелику некоторым угодно было по благоусмотрению принимать крещение кафаров, да будет оно приемлемо. И Второй вселенский собор, как выше сказано, признал оное приемлемым. Относительно енкратитов говорит, что не нудно бы было принимать их крещения; Но «подобает, говорит, держаться обычая, и должно следовать отцам, благорассмотрительно устроившим дела наши», дабы по причине строгости не сделать их более медлительными в обращении к кафолической церкви; но то, что они сохраняют наше крещение, не должно заставлять нас принимать ихнее; ибо мы не обязаны воздавать им за то благодарностью, но соблюдать в точности, что (следует). Пусть, по крайней мере, приходящие от них помазуются святым миром, и таким образом причащаются святых Таин. Учение енкратитов было таково: они воздерживались от всякой живой пищи и отрекались от брака, называя его (делом) сатаны; говорят также, что они разделяли и некоторые заблуждения Маркиона. А поелику, говорит (святый отец), мы уже приняли на епископскую кафедру такого – то и такого – то из числа енкратитов, то уже не можем осуждать и отделять от церкви принадлежащих к их обществу, то есть единомысленных с ними, ибо, принявши епископов их, мы через них как бы положили правило и образ – принимать и прочих.
Синопсис. Еретик – тот, кто чужд по вере; раскольник – кто (заблуждается) по какому нибудь исправимому вопросу, скопищники – те, которые самочинно составляют беспорядочные сборища. Крещение от еретика не приемлемо; а от раскольника и устрояющего незаконное сборище – приемлемо. Пепузиане именуют Монтана утешителем; почему и те, которые крестятся в него, не крещены. Крещение кафаров, идропарастатов и енкратитов, хотя и не приемлемо, потому что не достает им Святаго Духа, но ради благоусмотрения да будет (приемлемо).
Аристин. Не имеющие общения с кафолическою церковью делятся на три разряда: на еретиков, раскольников и устрояющих незаконные собрания. Еретики суть те, которые совершенно отчуждили себя от веры в Бога, как пепузиане, манихеи, валентиниане, маркиониты и многие другие. Ибо пепузиане именуют Монтана утешителем и блудно сожительствовавших с ним двух жен – Прискиллу и Максимиллу признают за пророчиц; без разбору расторгают браки; неправильно совершают Пасху; три ипостаси единосущного Божества сливают в одно лице и держатся других, столь же нечестивых мнений. Манихеи вводят два противныя и равносильныя начала и думают, что первое есть причина света, второе – тьмы; обоготворяют солнце и луну; диавола называют начальником вещества; брак признают законоположением демона; и подаяние нуждающимся считают беззаконием; учат также, что Господь, воплотившись, не принял ничего человеческого; уничижают крест, смерть и воскресение, как будто бы этого не было на самом деле; и держатся множества других нечистых учений. Валентиниане отрицают воскресение плоти, отвергают Ветхий Завет; читая пророков и толкуя их по своему произволу, выдумывают разные баснословия и говорят, что Христос принес плоть с неба и прошел через Деву, как через канал, и изрыгают некоторые другие хульные пустословия в том же роде. Маркиониты суть массиалиане, называемые также Евхитами, которые имеют многоглавую и многоименную ересь. Итак, все эти (еретики), если оставят свою ересь и обратятся к непорочной вере, крестятся, потому что их крещение отвергается нами. А раскольники суть те, которые отделились от церкви, каковы донатисты и так называемые кафары и идропарастаты и енкратиты. Таковые, если обратятся к кафолической церкви и предадут проклятию свои мнения, должны быть принимаемы как крещенные, и только помазуются святым миром. Устрояющие же незаконные сборища суть те епископы, или пресвитеры, которые, быв осуждены за какие либо погрешности и удалены от священнослужения, не подчинились правилам, но самовольно присвоили себе предстояние и священнослужение, водрузили другой жертвенник и убедили некоторых присоединиться к их мнению, чтобы вместе с ними и оставить кафолическую церковь. Таковые, если раскаются и исправятся приличным покаянием и обращением, соединятся опять с церковью, как единое тело.
Вальсамон. После предисловия, в котором низвел себя до крайнего смирения, а святаго Амфилохия, предложившего вопросы, превознес похвалами, святый отец дает ответ, о чем был спрошен, и говорит, что относительно того, должно ли крестить новатиан, называющих себя кафарами, были различные мнения, как и ты упомянул; и было принято следовать обычаю каждой страны. Потом начав отвечать о пепузианах, учит, что есть ересь, и что раскол, и что самочинное сборище, и говорит, что крещение еретиков совершенно отвергается; а крещение тех, которые впали в раскол, принимается; устрояющие же незаконные сборища опять соединяются с церковью, если раскаиваются достойным образом, так что нередко принимаются и в прежние степени. В частности пепузиане, говорит святый отец, как хулящие на Духа Святаго и усвояющие наименование утешителя Монтану и Прискилле, суть еретики; а наватиан, енкратитов и идропарастатов, как определило последнее правило Второго собора, не должно крестить снова, но помазывать святым миром, и таким образом причащать Таин; если же они были епископами, то принимать на их престолы. Енкратиты – те, которые отвергают брак, говоря, что он есть установление сатаны, и отрекаются от ядения всего одушевленного. Наватиане, называемые также кафарами, названы от некоего Навата римлянина, который отвергал двоебрачных и не принимал покаяния; а идропарастаты – те, кои вместо вина в бескровной жертве приносят воду и брак называют блудом.
Славянская кормчая. Еретик есть, иже верою чужд. А иже по некоему незнаемому вопрошению, той есть раскольник. Собирающий же сих, или о инех (читай: онех) непокориви, сии суть подцерковницы, иже отлучившиеся сами от соборныя церкве, и иную создавше, особно собираются. А еже от еретика крещение, не приятно: от раскольника же и от подцерковника, приятно. Еретицы убо глаголемии пепузини, иже начальника их Монтана утешителем именуют: тем же в того крещающийся, некрещени суть. Наватиан же, рекше чистых, и воде предстоящих, и воздержащихся крещение, аще и неприятно есть, понеже оставляет сих Дух Святыи, но смотрения ради да будет приятно.
Толкование. Не приобщающиижеся к соборной церкви, на три части разделяются; на еретики, на раскольники, и на подцерковники. Еретицы убо суть, иже Божия веры отнюдь учуждившиеся, якоже се: пепузини, и манихеи, и уалентиане, и маркионити, и инии мнози. Пепузини убо Монтана утешителя нарицают, и совокупльшияся ему блудом, две жене Прискиллу, и Максимиллу, якоже пророчицы именуют. Браки же без рассуждения разрушают: пасху развращают, три составы единосущного Божества, в едино смещают лице, и другия некия нечестивыя мудрствуют. Манихеи же два начала вводят, противна себе и равномощна, и глаголют яко едино начало свет сотвори, другое же тму: и солнце, и луну боги творят, и диавола именуют всем вещественным властителя. И брачное законоположение бесовско нарицают. И требующим подавание, беззаконие глаголют; и Господа нашего Исуса Христа, ничтоже человеческого приимши, егда воплотися, рекше не прият плоти нашея от святыя Девы глаголют. И крест, и смерть, и воскресение, яко не истинною бывше глаголют, и тмами ина нечестивая повелевают. Уалентиане же, телесем отрицают воскресение, и Ветхий Завет отмещут: пророки же почитающее, и на свою ересь тех пророчества толкующее, баснословия некия слагают. И Христа с небес снесоша плоть глаголют, яко сквозе трубу прошедша святую девицу; и ина некая такова хульная блядут. Маркиониты же, месалиане, иже и молебницы сказуются, иже многоглавую и многоименитую ересь имеют. Сии убо вси от ереси своея обращаются, и к непорочной вере приступльше крещаются: понеже отвержено есть нами крещение их. Раскольницы же суть, иже от церкве себе оставльше, якоже и Наватиане глаголемии чисти, и водопредстатели, и воздерженцы: тии бо аще обратятся к соборной церкви, и ереси их проклянут, яко крещении приятни бывают. Токмо святым миром помазуются. Подцерковницы же суть, иже осуждении бывше о неких гресех, епископи, или пресвитери, и отставлени бывше от службы, и не повинувшиеся правилом, но себе господьски отъмстивше, и епископи нарицаются и служат и церковь создавше другую, и в своей воли быти некия (другия) указаша, и соборную оставити церковь: тии убо преложше себе, и покаянием достойно, и обращением удобрившеся, совокупляются паки, яко едино тело к соборней церкви.
2. Умышленно погубившая зачатый во утробе плод, подлежит осуждению смертоубийства. Тонкаго различения плода образовавшагося, или еще не образованнаго у нас несть. Ибо здесь полагается взыскание не токмо за имевшее родитися, но и за то, что наветовала самой себе; поелику жены, от таковых покушений, весьма часто умирают. С сим совокупляется и погубление плода, яко другое убийство, от дерзающих на сие умышленно. Впрочем подобает не до кончины простирати покаяние их, но приимати их в общение, по исполнении десяти лет; врачевание же измеряти не временем, но образом покаяния.
Зонара. Не которые женщины, тайно совокупляясь с мужчинами, зачинают; но из боязни пред родителями, например, или пред господами, или другими какими – либо лицами, умышлено производят извержение плода посредством питья некоторых зелий, или другими способами, и губят носимое в чреве; делающих сие, как дерзнувших на убийство, (святый отец) определяет подвергать епитимии. А поелику извергаемый плод иногда еще не имеет образа, а иногда образован и уже носит черты человеческого существа (ибо семя, повергаемое в утробу, сначала обращается в кровь, потом сгущается в бесформенную плоть, затем начинает принимать образ и слагаться в члены и суставы), то мы, говорит (святый отец), не делаем тонкого различения, образованный ли извержен зародыш, или не образованный; ибо наказуется не его только умерщвление, но и злоумышление против самой чревоносящей, так как по большей части вместе с зародышем погибают и женщины, умирая при его извержении. Таковая за злоумышление против себя и за умерщвление плода осуждается на епитимию убийцы; но не до конца жизни должна быть под епитимиею, а в течение десяти лет. Впрочем, не временем должно определять покаяние, а образом; так что если согрешившая относится к покаянию с пренебрежением, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и увеличено; если же исправляет свой грех рачительно, то и десятилетие должно быть сокращено: все это представляет рассуждению испытующего совесть. А в конце 8-го правила (Василий Великий) назначает епитимию убийцы и тем, которыя дают зелья, истребляющия плод. Здесь же сорок епитимий таким женам определен, как за невольное убийство: ибо в 57-м правиле говорит так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн». Выражение: «тонкого различения плода образовавшегося и не образованного у нас нет», святый отец употребил в виду того, что в книге Исхода сказано: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23). Итак, поелику древний закон налагал денежный штраф в том случае, когда плод извергался необразованным, а когда он был образован, осуждал поразившего жену на смерть, то, припомнив этот закон, святый сказал, что мы не делаем различения, было ли то, что извергается, образовано, или безобразно; ибо мы не взыскиваем денежных штрафов, а судим таковую, как убийцу, с одной стороны – за истребление плода, с другой – и ради самой, извергающей плод, потому что часто случается, что вместе с плодом погибает и она.
Синопсис. Умышлено погубившая зачатый в утробе плод, когда бы ни погубила, убийца.
Аристин. Имеющая в утробе, когда бы ни приняла зелье, чтобы извести носимый в утробе плод, есть убийца. И мы не делаем тонкого различения, был ли плод необразованный, или образовавшийся, потому что, как по большей части случается, вместе с плодом умирают и жены. Тут, сколько зависит от их умысла, совершаются два убийства: одно – рождающей, другое – плода. Таковыя подвергаются епитимии на десять лет, два года проводя в числе плачущих, три – в числе слушающих, в течение четырех лет припадая и в течение одного стоя вместе с верными; и таким образом после десятилетнего срока причащаются божественных Таин.
Вальсамон. О блудницах, истребляющих в себе плод посредством зелий, или другим каким – нибудь образом, сказано в десятой главе 13-го титула настоящего собрания и в 21-м правиле анкирского собора. А настоящее правило, определяя подвергать соделавших что – нибудь такое епитимиям убийц, присовокупляет, что тут не имеет значения различие в состоянии выкидыша: будет ли изверженное безобразно, или уже образованно и с человеческими чертами, епитимия остается таже самая. Прибавка эта направлена против тех, которые говорят, что поелику семя, повергаемое в утробу, не тотчас образуется в человека, но прежде претворяется в кровь, потом сгущается в человеческую плоть, затем образуется и разлагается на члены и части, то не бывает убийства в том случае, когда плод будет извержен еще не образовавшийся. К сему святый отец присовокупляет, что наказание за убийство назначается здесь не только за истребление плода, но и за посягательство на жизнь чревоносящей; ибо по большей части, вследствие извержения (плода), погибают и матери. Но эта епитимия, говорит святый отец, должна простираться не до конца жизни самой виновницы убийства, а только десять лет, и хотя правилами и установлен такой срок, однако врачевание должно быть измеряемо не временем, но образом, именно: если согрешившая относится к покаянию небрежно, то десятилетие не только должно быть выполнено, но и продолжено; а если (несет епитимию) с усердием, то и десятилетие должно быть сокращено. Таков смысл настоящего правила. Прочти еще 91-е правило трулльского собора и что в нем написано, и конец 8-го правила настоящего послания; отсюда ты узнаешь, что не только истребившая плод подлежит канонической епитимии за убийство, но и та, которыя дает детогубительныя зелья, или имеет и принимает оныя, хотя бы оттого и не последовало умерщвление плода. В виду того, что настоящее правило, согласно с 21-м правилом анкирского собора, наказывает такую женщину десятилетней епитимией, а 57-е правило святаго Василия говорит буквально так: «неволею убивший десять лет да не причастится святых Тайн», некоторые говорят, что та, которая умышлено истребит носимое ею в утробе, грешит невольным убийством. Но мне кажется, что и таковая совершает вольное убийство, как это открывается из конца 8-го правила, или, скорее, должна быть поставлена на место самоубийцы, если умрет от такого случая; тем не менее она не подвергается епитимии за вольное убийство, потому что носимое в утробе еще не существует в природе и решимость на убийство произошла не из злого умысла, а из чрезвычайного страха, например, пред родителем, или господином, или кем – либо другим, грозящим опасностью. А что есть различие между носимым в утробе и младенцем, вышедшим на свет, это очевидно из книги Исхода, которая говорит: аще биются два мужа, и поразят жену непраздну, и изыдет младенец ея неизображен, тщетою да оттщетится: якоже наложит муж жены тоя, подобающее да отдаст: Аще же изображен будет, да даст душу за душу (Исх. 21, 22 и 23), и из 31-го и 52-го правила, которыя говорят, что пренебрегшая рожденным судится как убийца; равным образом и та, которыя извергает плод по небрежности, не должна считаться за убийцу; наконец, убившая свой плод по уважительной причине не подвергается епитимии вольных убийц.
Славянская кормчая. Хитростию растливши, егда аще уморит, убийца есть.
Толкование. Жена чревата сущи, егда аще примет пагубное зелье, яко да уморит сущего во чреве ея младенца, убийца есть, и испытуем, аще вообразился бе младенец, или не вообразился; понеже множицею умирают со младенцы и жены. И елико по хитрости их, два убийства бывают: едино убо хотящей родити жене, другое же младенцу. Десять убо лет таковая запрещения приимают: два убо лета да плачутся: три же лета в послушающих да сотворят: и четыре лета да припадают: и едино лето да стоят с верными: и тако по десяти лет времене божественных Таин, да причастятся.
3. Диакон, по приятии диаконства соблудивший, хотя должен извержен быти от диаконства, но, по низведению на место мирян, да не отлучается от приобщения: ибо древнее есть правило, извергаемых от священной степени, подвергати сему токмо образу наказания, в чем, как мне мнится, древние последовали оному закону: не мстиши дважды за едино (Наум.1,9). Есть же и другая сему причина: ибо находящиеся в чине мирян, быв извержены от места верных, паки приемлются на место, с котораго ниспали. А диакон подвергается наказанию извержения, продолжающемуся навсегда. И так они ограничились сим единым наказанием, поелику не возвращается ему диаконоство. Тако по уставам. Вообще же истинное врачевание есть удаление от греха, так что отвергший благодать, ради удовольствия плоти, подает нам совершеное доказательство своего исцеления, аще с сокрушением сердца, и со всяким порабощением плоти воздержанию, отступив от удовольствий, которыми совращен был. И так подобает нам и то и другое ведати, и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай: для не достающих же совершенства покаяния, последовати преданному уставу.
Зонара. Диаконы, впадшие в блуд, говорит (святый отец), должны быть извергаемы из диаконства, но не удаляемы от (церковного) общения; приводит и причины: первую ту, которая указана и в 25-м апостольском правиле: не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9); другую – что миряне, лишаясь, за грехи стояния с верными, опять через покаяние возвращаются на то место, которого лишились; посвященные же уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, поелику они имеют в извержении достаточное наказание за свой грех, то и не отлучаются от общения. Так, говорит, «по уставам», то есть по обычаю, издавна установившемуся (в церкви). Вообще же врачеванием падения он называет удаление от греха и удручение плоти воздержанием и подвигами. А те, кому поручено врачевание душ, должны знать и то и другое – и принадлежащее к совершенству покаяния, и принятое в обычай. И если согрешившие принимают то, что требуется совершенством покаяния, пользовать их согласно с этим; если же они вследствие крайней строгости ожесточаются, в таком случае следовать преданному уставу, то есть (смягчающему) обычаю.
Синопсис. Диакону, если согрешит блудом и станет в разряд мирян, не должно быть возбраняемо приобщение.
Аристин. Извержение есть достаточное наказание для диакона, потому что он не имеет надежды снова занять то место, которого лишился; поэтому не должно налагать на него еще другое наказание, но пусть он беспрепятственно сподобляется божественного причащения.
Вальсамон. 25-е апостольское правило и настоящее говорят только о епископе и диаконе; а 32-е правило святаго Василия определяет, чтобы всякий посвященный, хотя бы согрешил грехом к смерти, был только извергаем, но не отлучаем от общения с верными, то есть от церковного собрания. В настоящем правиле святый (отец) указывает две причины такой практики, одну – (в словах Писания): не отмстиши дважды за едино (Наум. 1, 9) другую – ту, что миряне, лишились за грехи стояния с верными, посредством раскаяния снова возвращаются в то место, которого лишились; а посвященные уже не возвращаются в священство, которого лишились. Итак, имея достаточное наказание за свой грех в извержении, они не удаляются от общения; но это, прибавляет (святый отец), по уставам, то есть по каноническим постановлениям. Истинное же врачевание греха есть удаление от него: ибо хотя бы учинивший блуд и был извержен, но если он продолжает оставаться в грехе и не умилостивляет Бога самосокрушением нельзя думать, что он достаточно наказан, чтобы и от Бога получить прощение. Поэтому врач душевной язвы его хотя и должен знать точный смысл правил, по которым блудодействующий клирик подвергается только извержению, но не должен необходимо следовать этому, во всяком случае и оставлять без епитимии того, кто совершает блуд после извержения, признавая его уже наказанным посредством извержения, напротив, должен отлучать его, как поступившего на место мирянина и подвергать другим епитимиям, смотря по силам врачуемого. Прочти еще 39-е правило настоящего послания, которое наказывает блудника пятилетнею епитимиею.
Славянская кормчая. Диакон блуд сотворив, и в мирских человек преступив место, да будет от общения не возбранен.
Толкование. Блуд сотворшему диакону, довлеет осуждение, еже есть диаконства на извержение, якоже не надеятися места восприяти паки, от него же испаде: и сего ради не наведется нань осуждение второе, но невозбранно божественного да сподобится общения.
4. О троебрачных и многобрачных мы положили то же правило, какое и о второбрачных, по соразмерности. Второбрачных отлучают на год, а другие на два, троебрачных же на три, а часто и на четыре года, и нарицают таковый союз уже не браком, но многоженством, или паче наказанным блудом. Посему и Господь самаряныне, пременив пять мужей, глаголет: егоже ныне имаши, несть ти муж (Иоан.4,18), показывая тем, яко преступившие предел второбрачия, уже не достойны нарицатися именами мужа и жены. Мы же не от правила, но от последования предшественников, прияли обычай, троебрачных отлучать на пять лет. Впрочем не должно совсем заграждати для них вход в церковь, но удостоивати их слушания Писаний два или три года, а посем допускати до стояния, но удерживати от приобщения святыни, и тако, показывающих некий плод покаяния, возстановляти на место общения.
Зонара. Древние отцы, говорит сей великий отец, назвали троебрачие не браком, но многоженством, или лучше, наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою. Итак, говорит святый отец, какое правило мы определили о второбрачных, тоже самое по соразмерности определяется и о троебрачии (решение: «по соразмерности» имеет здесь такой смысл: если за второбрачие определен в епитимию год, а у других два года, то за троебрачие, так как эта вина больше, и епитимия полагается соразмерная, то есть отлучение на пять лет). Тех, говорит отец, кто преступил за предел второбрачия, не должны называть своими мужьями сожительствующия им жены, ни мужья не должны называть таких женщин своими женами. Приводит и свидетельство об этом из Евангелия, когда Христос сказал Самарянке: его же ныне имаши, несть ти муж; убо имела еси (Иоанн. 4, 18). И хотя прежде сказал святый, что троебрачных отлучают (некоторые) на три, или на четыре года; но сам не остановился на этом образце, а продлил время епитимии до пяти лет, прибавив, что таковых не должно извергать из церкви, то есть не ставить их вместе с плачущими, но помещать на два, или на три года в разряд слушающих; а после сказанного времени дозволять им стоять вместе с верными, но удалять от причащения; и таким образом, если покажут плод покаяния, то есть сердечное сокрушение и слезы, или другое, тому подобное, принимать их в общение.
Синопсис. Второбрачный отлучается на один год, или на два; троебрачный на три и на четыре года, а по теперешнему обычаю – на пять.
Аристин. Василий Великий, последуя не канону, а обычаю, по которому троебрачные отлучались на пятилетие, принимает это и сам, впрочем повелевает – не изгонять их совершенно из церкви и не ставить вместе с плачущими; но в течение двух или трех лет удостаивать их слушания божественных писаний; затем позволяет стоять им вместе с верными и участвовать с ними только в молитвах, а от причащения Тайн воздерживаться; и потом уже, если покажут некоторый плод покаяния, восстановлять на месте причащающихся Владычного тела и крови.
Вальсамон. Сказав, что древние отцы называли троебрачие не браком, а многоженством, или лучше наказанным блудом, то есть не свободным и безразличным, но сдержанным и ограниченным одною женою, и подтвердив словами Писания, что троебрачие не есть брак, сей великий отец присовокупил, что и троебрачие наказывается соразмерно со второбрачием; так что отсюда открывается, что и третий брак, на равнее со вторым, не расторгается, но наказывается епитимиею, только – не двухлетнею, как второбрачие, а пятилетнею. При этом предписывается троебрачным стоять в течение трех лет вместе со слушающими, а после того, до исполнения пятилетия, вместе с верными; и тогда, если покажут плоды достойные покаяния, возвращаться на место приобщающихся. Таково правило святаго отца. А «том единения», состоявшийся при Константине Порфирородном и Романе, когда Константин царствовал, а тесть его Роман украшен был титулом царского отца, в 6428-м году индикта 8-го, и ежегодно читаемый с амвона в месяце июне, говорит в конце следующее: «Определяем общим мнением и судом, чтобы с настоящего года, который есть 6428-й индикта 8-го, никто не дерзал на четвертый брак, который совершенно отвергается; и если кто решится вступить в такое сожительство, да будет лишен всякого церковного собрания и чужд самого входа в святый храм до тех пор, пока остается в этом сожительстве, ибо как угодно было и святым отцам, бывшим прежде нас. И мы, делая это решение более ясным, объявляем такового чуждым христианского общества. Так – о четвертом браке. А чтобы привести в большее благообразие и другие (повторительные) браки и дать им такой вид, чтобы они не казались недостойными христианской жизни, мы и относительно третьего брака определяем, что он не должен быть совершаем просто, и как случилось; ибо хотя он и был терпим отцами, как нечистота, или такое дело, которое тогда не совершалось еще так бесстыдно, как ныне, и не распространилось широко, но уподоблялось сору, который лежит в доме, где нибудь в углу, и на который никто из входящих не обращает особенного внимания, но ныне, когда эта нечистота сделалась открытою и, вследствие повсюдного распространения, не считается уже чем либо постыдным и оскверняющим мы признали за благо устранить ее точно так, как мы никогда не оставляли грязи, если она лежит не в углу а раскидана по жилищу, но очищаем дом и выбрасываем из него все, неприятное для глаз. Итак, уступая человеческой немощи и заботясь о подобающем христианской жизни благоприличии, определяем соблюдать относительно третьего брака следующее; если кто, дожив до сорока лет и не стыдясь природы, не имея попечения о подобающем каждому христианину благоустроении своей жизни, но движимый только страстным вожделением, ввергнет себя в третий брак, таковый не имеет участия в причащении святый Тайн до истечения пятилетия, и это соблюдается с всею строгостью, так что срок епитимии ни в коем случае не должен быть сокращаем для него. Ибо кто после сорокового года возлюбил быть или считаться в христианской церкви нечистотою, тот какое представит удостоверение в том, что он печется о своей жизни и заслуживает того, чтобы для него сокращено было время отлучения от Таин? Но и после того как он будет удостоен пречистого причащения, не должно быть дозволяемо ему приступать к причащению в другое время, разве только в день спасительного воскресения Христа и Бога нашего, когда он, сколько возможно, очистится воздержанием в предшествовавшие дни поста. Но это мы говорим о тех, которые, как сказано, вступают в третий брак после сорокового года, не имея детей от прежних браков: ибо, если будут дети, третий брак для них недозволителен, так как было бы весьма несправедливо потакать безвременному похотению отца и не позаботиться о судьбе детей от прежних браков, чтобы они были обеспечены и свободны от невзгод, какими сопровождается для семьи излишнее чадородие. А кто, будучи тридцати лет и имея детей от предшествовавших браков, соединится с третьею женою, таковый без всякого снисхождения должен быть удален от Таин на четыре ода; потому что он вступил в этот брак, очевидно, не вследствие чего – нибудь другого, а по увлечению невоздержанием и потому, что он раб плотских пожеланий. А по истечении срока епитимии, только трижды в год он удостаивается причащения Таин, в первый раз – в день спасительного Воскресения Христа и Бога нашего, во второй – в Успение Пречистой Владычицы нашей Богородицы, и в третий – в день Рождества Христа и Бога нашего, потому что и этим дням предшествует пост, доставляющий пользу (немощным душам). А если детей нет, то поелику желание чадорождения не непростительно, пусть такой брак удостоится снисхождения и уврачуется епитимиею, какая действовала от начала и доныне. Все это – о третьем браке. Но и второй, и даже первый не оставляем без всякого внимания, но определяем, чтобы и они установлялись не по какой либо дурной причине, не похищением, или вследствие предшествовавшего тайного растления, но законным образом, и были бы чисты от подобных скверен и блудной нечистоты. Итак, если кто вступит в первое или второе брачное общение, пренебрегши сказанными установлениями, того церковь Христова, чистая и не имеющая никакой скверны или порока, подвергая спасительным наказаниям, не прежде допустит к приобщению святых Таин, как если он тщательно выполнит время епитимии, определенное для блудников, то есть до истечения семи лет, разве только крайняя опасность за его жизнь пробудит (к сокращению этого срока). А священник, дерзающий вопреки настоящему определению удостоит кого либо из таковых божественного причащения, подвергнется опасности потерять свою степень, при чем, само собою понятно, удостоенный божественного причащения, вопреки данному теперь уставу, опять останется вне общения до конца седьмого года. Но так делали только прежние цари (Разумеется царь Лев Мудрый, произведший своим четвертым браком великий соблазн и продолжительный раскол в церкви.), ныне же по благоволению и благодати Отца и Сына и святаго Духа и ходатайством всесвятыя Богоматери и великого Архистратига, тихое царствование наших боговенчанных царей Романа и Константина совокупило и соединило священников и монахов, уже девяносто лет тому назад отторгнутых, по указанной выше вине и поводу, (от церковного единства), и соделало церковь единою кафолическою и апостольскою; почему исполнившие такое боголюбезное и достославное дело должны быть прославляемы и возвеличиваемы». В виду такого законоположения канона и новеллы, церковь даже до наших дней не дозволяет совершение третьего брака.
Славянская кормчая. Двоеженец лето едино, или два, да отлучится. Троеженец же три, или четыре лета, и пять по нынешнему обычаю.
Толкование. Не от правила, но от обычая приим великий Василий, троеженцем пять лет отлучаемым сущим, приемлет той сам; обаче повелевает не отнюд сих изринути из церкве, и с плачущимися причитати: но два лета или три, божественных писаний послушания сподобляти их, и потом повелевает с верными и молитв токмо приобщатися сними, общения же благаго не приимати, и тако плоды некия покаяния показавшим на месте причащающихся владычнем, телесе же и крове устроити сих.
5. Еретиков, при кончине кающихся, подобает приимати. Явно же есть, яко приимати не без рассуждения, но со испытанием, истинное ли показуют покаяние, и имеют ли плоды, свидетельствующие тщание о спасении.
Зонара. Некоторые сомневались, должно ли принимать еретиков, если они при конце жизни просят покаяния. На это святый отвечал, что должно принимать, но не просто, а с испытанием того, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния.
Синопсис. Еретик, кающийся при конце (жизни), должен быть принимаем с рассуждением.
Аристин. Еретика, обратившегося при конце жизни и приносящего покаяние, должно принимать не без рассуждения и истязания, но испытывать покаяние его, истинно ли оно и имеет ли плоды, доказывающие тщание о спасении. Какие именно? – если он обличает свою ересь со слезами и сокрушенным сердцем исповедует свои грехи, творит милостыню и показывает другие подобные спасительные дела.
Вальсамон. Настоящее правило определяет, чтобы еретики, приносящие покаяние при конце жизни, были принимаемы, после предварительного испытания, истинно ли они каются, то есть оставляют ли свои учения и показывают ли плоды покаяния. А другия правила повелевают принимать, по испытании, и тех еретиков, которые обращаются (к церкви), находясь в здравом состоянии.
Славянская кормчая. Еретик на кончине каяся, прият да будет с испытанием.
Толкование. На кончину жития дошедшего еретика, и кающегося без рассуждения, и без испытания, не подобает приимати, но испытати покаяния его, аще истинно есть; и аще плоды имать свидетельствующие на потщание ко спасению; что же суть; аще обличают свою ересь, и грехи его со слезами и сокрушенным сердцем исповедает, милостыню творит, и ина таковая спасения показует дела, да будет прият.
6. Любодеяния посвященных Богу да не обращаются в брак, но всячески да расторгается их совокупление. Ибо сие и для утверждения Церкви полезно, и еретикам не даст случая укоряти нас, аки бы привлекаем к себе попущением греха.
Зонара. «Посвященными Богу» святый отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и дев, давших обет девства, согласно с 5-м и 44(53) правилами карфагенского собора. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему сожительствовать с той, с которой согрешил, как будто бы незаконное смешение послужило началом браку; ибо, вероятно, клирик, лишившись за свой грех священства, говорил, что когда я уже потерял достоинство, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и женщина, с которой я согрешил, должна оставаться со мною в брачном сожитии. Этого-то и не дозволяет (святый отец), но предписывает непременно расторгать союз их и разлучать их друг от друга, что полезно и для церкви, так как и прочие удерживаются этим от дерзновения на такое дело, рассуждая так: «если мы согрешим, нам не будет от того никакой пользы, так как и после лишения чести не дозволяется жить с тою женщиною, с которою совокупились». И еретики не будут иметь повода говорить о нас: «они потому позволяют согрешающим жить с женщинами, с которыми согрешили, и дают им право пользоваться ими, как женами, чтобы приобретать, то есть незаметно приводить к себе, привлекать кого – либо из принадлежащих к другой вере, позволяя оставаться в грехе и не расторгая незаконных браков, которым предшествовал блуд».
Синопсис. Посвященная Богу, если вступит в брак, разводится.
Аристин. Если та, которая дала обет девства, отказалась от брака, и предпочла жизнь в состоянии освящения, отвергнув свои обеты, предаст себя бесстыдным удовольствием и соединится с мужем, хотя бы и по закону брака, то этот союз не должно признавать браком, но блудом, или лучше, согласно с 18-м правилом того же Василия Великого, прелюбодеянием. Поэтому-то совокупление их не должно быть всячески расторгаемо.
Вальсамон. Посвященными Богу святый отец называет всех, вчиненных в причт, то есть клириков, монахов, монахинь и давших обет девства. Итак, если кто из них учинит блуд, не должно дозволять ему грешить и далее; ибо, вероятно, случалось, что согрешивший посвященный, потеряв за блуд священство, говорил: если я лишился достоинства, то по крайней мере буду наслаждаться удовольствием, и та женщина, с которою я согрешил, должна остаться со мною в брачном сожитии; потому что и закон в 28-й книге, 4-м титуле, 16-й главе (Василик) говорит: «кто имеет обычай со свободной, не делающей себе дохода от своего тела, тот, по видимому, имеет ее не наложницею, а супругою». Итак, этого, говорит святый отец, не должно дозволять, но всячески расторгать союз их и разлучать друг от друга как потому, что предписание закона имеет место по отношению к мирянам, так и потому, что это полезно для церкви; ибо если они будут удержаны от (удовлетворения) похоти, то и другие не осмелятся на что-нибудь подобное, зная, что им и после лишения церковной чести не будет дозволено грешить. Равным образом и еретикам не будет дано повода говорить о нас, будто мы потому дозволяем блудникам грешить после блуда, чтобы приманкою плотских удовольствий привлечь на свою сторону и принадлежащих к другим религиям. Все эти положения правильны, поскольку они относятся к клирикам. А что касается монахинь, дев и монахов непосвященных, так как они не подвергаются лишению чести, может кто-нибудь сказать, что они более оправдываются выше приведенным законом, и что для отвращения их слов нужно иметь в виду настоящее правило. О блуде монахов и дев, посвященных Богу, прочти 6-го собора 4-е правило, святаго Василия правило 18, 20, 60 и 4-й книги Василик титула 1-го главу 5-ю, помещенную в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, и 78-ю главу 37-го титула 60-й книги (тех же Василик).
Славянская кормчая. Черноризица аще где сочетается мужеви, да распустится.
Толкование. Иже девствовати обещавшися, и исповедавши, и отрекшися брака, и еже в святыни житие паче мирского возлюбиши и почетши, аще исповедание свое отвергши, и сластем блудным себе издаст, рекше, законом брака мужеви сочетается, не брак се наречется, но любодеяние, паче же рещи прелюбодеяние, по осмому надесять правилу, сего же великого Василия. Сего ради убо всяческим образом, да расторгнется сочетание их.
7. Мужеложники и скотоложники и убийцы и отравители и прелюбодеи и идолопоколнники тогоже осуждения достойны. Посему правило, какое имеешь о прочих, соблюдай и о сих: а о приятии каявшихся тридесять лет в нечистоте, которую соделали в неведении, и сомневатися нам не надлежало. Ибо и неведение творит их достойными снисхождения, и довольное исповедание, и протечение столь долгаго времени: ибо они едва не весь век человеческий преданы были сатане, да научатся не безчинствовати. Посему, повели уже неотложно прияти их, и наипаче, аще имеют слезы, преклоняющия тебя к милосердию, и являют житие, достойное милования.
Зонара. Мужеложники, скотоложники и прелюбодеи подвергаются епитимии на пятнадцать лет; а вольные убийцы и отравители – на двадцать. Идолопоклонниками же (святый отец) называет здесь не тех, кто приносит жертвы идолам: ибо если бывшие прежде почитателями идолов обратятся к вере и получат крещение, то они тотчас сопричисляются к христианам и причащаются святых Таин; если же, будучи христианами, принесут жертву идолам, то должны каяться во всю жизнь. Итак, не об этих идолопоклонниках, по-видимому, говорит здесь святый, но называет идолопоклонниками чародеев и вообще всех, занимающихся подобными темными делами, так как они, при совершении чар, призывают бесов, ищут помощи от них и поэтому являют себя почитателями их и слугами. Слова: «того же осуждения достойны», выражают не ту мысль, что (все исчисленные в правиле грешники) подвергаются епитимии одинаковой по числу лет, а что они вообще подлежат многолетней епитимии, но каждый по особому определению. Что касается до тех, которые в течение тридцати лет приносили покаяние в нечистоте, соделанной ими в неведении (например, если кто-нибудь смесился с родственницею, не зная о родстве, или с женщиною, не зная, что и отец его имел связь с нею), то о принятии таковых, говорит отец, не следовало нам и сомневаться, потому что многие обстоятельства дают им право на снисхождение: неведение, и добровольное признание (ибо они сами исповедали грех, остававшийся неизвестным), и продолжительность времени (покаяния); ибо они едва не весь век человеческий были преданы сатане, да научатся не бесчинствовати. По сим-то причинам и должно считать их достойными приятия. Не неблаговременно будет остановиться несколько на этом слове и разрешить возбуждаемые им разные сомнения. Великий Апостол, пиша к Коринфянам об учинившем блуд со своею мачехою, говорит, предайте его сатане, да дух спасется (1 Кор. 5, 5). Некоторые думают, что учинивший блуд попал во власть демону, а другие – что он предан бичу болезни. Но те и другие упускают из виду, что сомнение разрешается на основании самых посланий к Коринфянам, из коих явствует, что быть преданным сатане значит – быть отлученным и отделенным от части верных. Ибо в первом (послании), где Апостол и осудил согрешившего на предание сатане, сказано: и вы разгордесте, и не паче плакосте, да измется от среды вас содеявый дело сие (5, 2). Слова: да измется от среды вас – имеют не иной какой смысл, а следующий: «он должен быть отсечен и отчужден от вас». Отсекается же тот, кто отлучен и не принадлежит к жребию верных. Во втором же послании пишет: утвердити к нему любовь (2, 8). Каким образом они могли бы утвердить любовь к тому, кто находится во власти демона, или страдает проказою, или болеет другим подобным недугом? Пораженного таким страданием скорее должно жалеть, чем ненавидеть. Но Апостол, конечно, дает такое наставление: «кого вы отвергли за грех и отлучили от церкви, примите опять, чтобы он не погиб от излишней печали». Так Апостол сам себя толкует и уясняет. А если кто упорно стоит на своем, того пусть убедит сей мудрый и великий отец, который воспользовался здесь выражением: «предан сатане», - именно в смысле отлучения, удаления из общей ограды верных. Ибо кто отделен от жребия верных, тот уже не имеет в себе благодати Святаго Духа, но обнажается от нея; а кто лишился сей благодати, предается сатане: ибо враг, найдя его не имеющем божественной благодати, овладевает им, делается полным господином его. Так точно и златый языком Иоанн, объясняя послание к Тимофею, истолковал (это выражение).
Синопсис. Мужеложников, скотоложников и прелюбодеев постигает, по древнему уставу, пятнадцатилетняя епитимия, а убийц и отравителей – двадцатилетняя.
Аристин. Ясно.
Вальсамон. Другие правила святаго отца определяют, как и на сколько лет должны быть подвергаемы епитимиям те, о коих говорится в настоящем правиле. А настоящее правило, хотя и говорит, что они достойны одного и того же осуждения, но не определяет самого вида епитимий за указанные преступления: ибо каждое из них врачуется особым способом, и назначение того или другого наказания, очевидно, оставляется действию прежнего устава. Выражение: «достойны одного и того же осуждения» - употреблено в том смысле, что все они должны пройти четыре степени епитимий и в этом отношении наказываются одинаково. О тех, которые в неведении дерзнули на кровосмешение (это и есть нечистота, о которой говорится в правиле, а не прочие грехи, так как они по природе своей не могут быть грехами неведения) и после тридцатилетнего раскаяния желали быть принятыми, святый говорит, что они должны быть приняты тотчас, указывая и благословныя причины (принятия). Под идолопоклонниками должно здесь разумевать чародеев; ибо христиане, добровольно принесшие жертву идолам, должны каяться всю жизнь. Преданными сатане (святый отец) признает тех, кто удален от общения верных. Кто, значит, отлучен на столь продолжительное время (как упомянутые в настоящем правиле), те являются как бы преданными сатане.
Славянская кормчая. С мужеским полом блуд сотворивши, или со скотиною, иль с иным неким животным, и прелюбы сотворивши: таковии, пятьнадесять(15) лет запрещение да примут. Разбойницы же, и чародейцы, и идолослужители, двадесять лет по древнему обычаю запрещение да примут. Се разумно правило.
8. Во гневе на свою жену употребивший секиру, есть убийца. Справедливо же и достойно твоего благоразумия воспомнул ты мне, да реку о сем пространее: ибо много разностей между вольным и невольным. Аще же кто бросив камень на пса, или на древо, попадет в человека: сие есть дело совершенно непроизвольное, и не бывшее в намерении действующаго: ибо намерение его было отразить зверя, или сбити плод, подвергшийся же удару, сам собою нашел на него, проходя мимо: итак сие есть невольное. Невольное такожде и то, аще кто, желая кого исправити, ударит ремнем, или жезлом не тяжелем, и биемый умрет: ибо здесь, разсматривается намерение, яко он хотел исправити согрешившаго, а не умертвити. Подобным образом к невольным убийствам принадлежит и то, аще кто, защищая себя в драке, древом или рукою, нещадно нанесет противнику удар в опасное место, имев намерение причинити боль, а не совсем убити: но сие уже приближается к вольному убийству, ибо употребивший такое орудие к защищению, или безщадно нанесшй удар явен есть в том, яко не пощадил человека, будучи обладаем страстью. Подобно, употребивший о в орудие тяжелое древо и камень, больший силы человеческой, причисляется к невольным убийцам, яко иное имевший в намерении, а иное соделавший, ибо он во гневе нанес такой удар, что умертвил пораженнаго, хотя, может быть, намерение его было токмо разити, а не совсем умертвити. Но кто употребил меч, или что либо таковое, тот не имеет никакого извенения, и особенно бросивший в кого либо секиру. Ибо он не из руки ударил его, так чтобы мера удара зависела от него, но бросил так, что удару, и от тяжести железа, и от остроты его, и от стремления через большое пространство, по необходимости надлежало быти смертельным. Совершенно такожде вольное, и в сем никакому сомнению не подлжежащее, есть то, что делается разбойниками и в неприятельских нашествиях: ибо разбойники убивают, ради денег, избегая обличения в злодеянии, а находящиеся на войне идут на поражение сопротивных, с явным намерением, не страшити, ниже вразумити, но истребити оных. Еще же, аще кто напоит кого либо тайным составом (хотя бы то было для иныя некия причины), и умертвит: таковаго признаем вольным убийцею. Сие часто делают жены, покушаяся некими обаяниями и чарованиями, привлекати неких в любовь к себе, и дающия им врачебныя составы, производящия помрачения разума. Хотя таковыя, причинив смерть, соделали не то, что имели в намерении: однако, за волшебство и занятие возбраненное, причистяются к вольным убийцам. Посему и дающыя врачевство для извержения зачатаго в утробе, суть убийцы, равно и приемлющыя детоубийственныя отравы. О сем доселе.
Зонара. Святый был спрошен о вольных и невольных убийцах и сначала высказал свое мнение, что бросивший секиру и поразивший ею свою жену есть вольный убийца, а равно и тот, кто употребит какое либо оружие против кого нибудь. Потом делает различие между вольными и невольными убийцами: кто бросит камнем в животное, или на дерево, а поразит человека, случайно тут проходившего, или кто ударит кого-нибудь ремнем или легким жезлом для вразумления, а получивший удар умрет, того называет несомненно невольным убийцею; а кто в ссоре неосторожно ударит кого нибудь тяжелым жезлом, или рукою в опасное место, тот хотя бы и не имел намерения убить пораженного, а только причинить боль и защититься, приближается, по словам отца, к совершающему вольное убийство, если получивший удар умрет; а кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень и убьет, того признает невольным убийцею; но употребившего какое либо оружие, также разбойников и тех, кто делает вооруженное нападение с целью грабежа имущества, считает вольными убийцами. Сюда же причисляет и тех, которые дают кому-нибудь зелья, хотя бы приготовивший зелье и не имел намерения уморить (пьющего), а желал привлечь его в любовь к себе, между тем выпитое причинило смерть тому, кто выпил, или расстроило его ум, сделав его помешанным. Убийцами же называют и дающих зелья для истребления плода в утробе и тех, кто принимает их, как об этом сказано уже во 2-м правиле.
Синопсис. Употребивший против жены секиру – убийца. Кто, пустив камнем в собаку, попал в человека – невольный убийца; также и наказывающий ремнем и лозою. А кто в драке даст удар в опасное место деревом, или рукою, близок к вольному убийце. Кто употребит меч, или что-нибудь подобное, несомненно, вольный. Также разбойник, грабитель и кто с какою бы то ни было целью дает зелье, если умертвит, вольный; равным образом – и дающие врачество для умерщвления плода в утробе и принимающия.
Аристин. Из убийств одни суть вольные, другие невольные, а третьи близки к вольному; ибо кто бросил секиру в кого-нибудь и убил его, или кто употребил меч для умерщвления, также разбойники и вооруженные враги, (ибо первые умерщвляют из-за денег, а последние нападают прямо с целью истребить своих противников) признаются вольными убийцами; точно также и дающие врачества для истребления зачатого в утробе плода и принимающие оныя, а равно и те, которые, желая привлечь кого-нибудь в любовь к себе, приготовляют питье с зельем, производящее помрачение мыслей, если умертвят принявшего, считаются совершившими вольное убийство. А кто бросит камнем в собаку, или в дерево, с целью защититься от животного, или сбить плод, и не намеренно убьет человека, или ударит кого-нибудь плетью или лозой с целью наказать его за проступок, и умертвит, тот причисляется к невольным убийцам. Наконец, кто в драке нещадно нанесет кому-нибудь удар деревом, или рукою в опасное место, и умертвит его, тот близок к вольному убийце, ибо хотя он сделал это, защищаясь от противника, чтобы только причинить ему боль, а не поразить его на смерть; но так как он очевидно был побежден страстию гнева и потому так нещадно нанес человеку удар тяжелым деревом, то таковое деяние и не может быть признано совершенно невольным.
Вальсамон. Быв спрошен: убийца ли тот, кто бросил секиру на свою жену и поразил ее на смерть, святый отец отвечал, что таковый есть вольный убийца. Затем установляет различие между вольными и невольными убийствами, и называет невольным убийцею того, кто бросит камнем в зверя, или дерево, а поразит случайно проходящего тут человека, также кто ремнем или легким жезлом ударит кого нибудь для вразумления, если получивший удар умрет. Но кто в ссоре ударит кого-нибудь тяжелым жезлом, или неосторожно поразит рукою, хотя бы не имел намерения убить получившего удар, а только причинить ему боль и защититься, тот, говорит (святый отец), приближается к вольному убийце, если пораженный умрет. Невольным убийцею называет и того, кто употребит против кого-нибудь тяжелое дерево или большой камень, и убьет – не имея при этом намерения совершить убийство. Но кто употребит какое бы то ни было оружие против неприятелей или разбойников, того признает вольным убийцею, а равно и тех, кто дает зловредные лекарства, ил зелья, производящие изгнание плода. Таково правило. Но ты прочти еще 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания и что там написано об убийцах; прочти также и 2-е правило сего святаго (отца). Не мало говорится об убийцах и зельях и в 39-м титуле 60-й книги (Василик): прочти и это. А так как 2-е положение того же титула и книги говорит буквально следующее: «имевший намерение убить, хотя бы и не убил, а только ранил, убийца; и не желавший убить, если убьет, не есть убийца, намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар», - то скажет кто-нибудь, что настоящее правило (святаго отца) противоречит этой главе, если определяет, что бросивший камнем в собаку, или в дерево, и случайно умертвивший человека подлежит обвинению в невольном убийстве. На это мы отвечаем, что сказанный закон, говоря о вольном убийце, не называет вольным убийцею того, кто убьет неумышленно, но признает такового невольным, как определяет и настоящее правило. Наказание же такому убийце назначается по предпоследнему положению 16-й главы 51-го титула 60-й книги и по 5-й главе 39-го титула той же книги (Василик), где сказано, что и тот, кто совершит убийство вследствие нанесенного ему оскорбления, подвергается пятилетней ссылке. Так согласи главу закона и (настоящее) правило. Заметь еще из правила и закона, что невольный убийца осуждается только за совершение, то есть за факт убийства, а вольный – за одно намерение; ибо он, хотя бы и не убил, наказывается как убийца за самый умысел, так как и 12-я глава указанного 39-го титула говорит, что нет никакого различия между убийством и приготовлением способов к убийству. Что же касается до наказания вольных убийц, то оно определяется в предпоследнем положении 3-й главы 39-го титула (Василик), где сказано: «наказание за человекоубийство: знатным – ссылка и конфискация всего имущества; а простым – предание мечу и зверям». Относительно вольных убийц издана в месяце Апреле 14-го индикта (1166 года) новелла боговенчанного, могущественного и святаго нашего самодержца Мануила Комнина, которую имей также в памяти; после вступления, она говорит следующее: «Повелеваем всем судьям в областях, воинским силам, какия там находятся, и начальникам их, где только совершится вольное убийство и кто-бы ни дерзнул на чью либо жизнь, немедленно всем приступать к поимке убийцы и отсылать его связанным пред очи царя, или, в случае отсутствия его, к епарху богохранимого великого града, чтобы заключить его в общественную тюрьму и подвергнуть телесным, имущественным и другим наказаниям, согласно с законами и по силе предписаний новелл; причем все должны знать, что если окажется, что кто-нибудь мог задержать убийцу, но не сделал сего, то он имеет быть подвергнут такому же суду, как если бы злоумышлял против царя. А если кто (виновный в убийстве) успеет скрыться и прибегнуть к святейшей великой Божией церкви, то после того как совершатся над ним церковные епитимии, как предписано в законе, державный, если он присутствует в царствующем граде, определяет ему ссылку в какую-либо область, по своему усмотрению, с тем, чтобы он оставался там на всю жизнь и не возвращался в то место, где совершил злодеяние убийства. Если же царь будет в отлучке, то (убийца) должен быть сослан эпархом в какую-либо из наиболее отдаленных областей и там окончить время своей жизни. Но если совершит убийство не только добровольно, но и по обдуманному плану, то не должен быть принуждаем к принятию (монашеского) пострижения, как требовалось вышеупомянутою царскою новеллою (Разумеется новелла императора Константина Порфирородного, упомянутая в предисловии настоящей новеллы и действительно содержавшая в себе предписание о том, чтобы вольные убийцы, если они успеют воспользоваться правом прибежища к церкви, были постригаемы на месте ссылки в монашество). Ибо если и добровольно ищущий пострижения, по точному смыслу канонических предписаний, не тотчас допускается к этому, но в продолжении достаточного времени испытывается в твердости или слабости своих мыслей и лишь после того, когда окажется, что он неуклонно следует своему изначальному расположению и деятельно приготовляет себя к монашеской жизни и умерщвлению плоти, предоставляется ему исполнение благого дела через принятие в монашеское общество и состояние: то каким образом не будет неразумно и не противно духовным законам постригать кого-либо принудительно, и притом убийцу, которого до такой степени оставил Бог, что он даже осквернил свои руки братнею кровию? Ибо нужно опасаться, чтобы он, вступив в ангельскую жизнь не по добровольному расположению и приняв ее по неволе, не обратил страшного образа в предмет посмеяния, так как легкомысленные люди, впадая в состояние безумия, способны бывают отважится на самые худые и гнусные дела. Итак, мое царство полагает закон, чтобы тот, кто совершит вольное умышленное убийство, вместо пострижения, во все время своей жизни содержался в темнице, и никогда не был выпускаем из нея, даже в силу особого царского распоряжения, если-бы таковое последовало по забвению; с имуществом же их должно быть поступаемо так, как повелел вышеупомянутый император. А поелику убийцы по большей части совершают убийство с обдуманным планом и предусмотрительно, потом, приходя к святейшей Божией церкви, делают признание не так, как совершено было ими убийство, но для своей пользы скрывают истину, то мое царство повелевает, чтобы святейший патриарх того времени с угрозою епитимии писал к местному архиерею и подчиненному ему клиру, а также и к окружному судье, и постановлял свое решение согласно с тем, что узнает из ответа их о совершении убийства; и если кто убивал с умыслом, то несмотря на его ложное признание, он не должен понести не те наказания и епитимии, какие следуют совершившему преступление случайно и по неосмотрительности. А если кто-либо из убийц, прибегнувших к святейшей великой Божией церкви и осужденных или на вечное изгнание, или на узы и пожизненное заключение в темнице, окажется свободно разгуливающим там, где совершил убийство, то местный сыщик должен отослать его в оковах к моему царству, а имущество, какое тогда найдется у него, должно поступить в пользу этого сыщика и того лица, которое откроет убийцу, будучи разделено между ними поровну. И находящиеся в святейшей великой церкви судьи по таким делам непременно должны заботиться наказывать преступления убийства с надлежащею каноническою строгостию: сроков (епитимии) не сокращать, по своему усмотрению, и не оказывать человеколюбия более должного там, где не нужно. Копии с настоящего постановления моего царства, за подписью председательствующих в судах, должны быть разосланы и положены в местных церквах, чтобы все имели сведение о том, что определено, и согласно с этим поступали. Если впрочем, совершивший вольное, умышленное убийство станет искать пострижения, то он должен быть причисляем к монахам не без испытания, но с особенною строгостию и осмотрительностию, так чтобы, согласно с каноническими постановлениями, испытание совершалось в течение достаточного времени; а в монастыре и против воли он должен оставаться во все время своей жизни, никогда не получая разрешения выходить их него; монастырь же, конечно, должен находиться в другой области, а не на той земле, которая бедственно разверзлась, чтобы принять кровь убитого.
Славянская кормчая. Иже на жену секиру взем, вольный убийца есть. Не вольный же убийца, иже камень верг на пса, и в человека улучит: и наказания деля ременем, и прутом бив, и сей невольный убийца: а иже разгневався, древом, или ругою ударит кого в смертное место, и убиет, близ есть вольного убийства. Иже меч изем, или нож, ударит кого, сей отнюдь вольный убийца есть. И разбойник убо и супостат, и за иную вину дав отраву, аще уморит, вольный убийца есть. И детогубное зелье дающия и взимающия жены, вольныя убийцы суть.
Толкование. Убийства убо суть, ово вольная, а другая невольная, инаже близ вольных. Аще убо кто вержет сечиво на кого, и убиет того, и иже меч изем, или нож изем убив кого: и разбойницы, и супостати, иже ово убо богатства ради убивают, ови же яве убити хотят, противящиеся им, тии убо вси волнии убийцы нарицаются, понеже волею убивают: тако же и жены дающия детогубная зелия, яко да уморят младенцы, сущия в чреве, и дающии, и вземлющии, волею убивают, и яко убийцы суд приемлют: тако же хотящи, да быша от некоего мужа любимы были, и смесившее таковое зелие, и то давшее ему пити, и омрачение творяще уму его, и аще умрет от зелия того, и се вольное убийство вменяется. Аще же камень на пса, или древо, хотя возбранити ему от себе, и погрешив пса, и ударит человека, и от того умет, невольное убийство есть; или плод некак хотя от древа урезати, якоже се, грушу, или яблоко, или ино что от таковых, и погрешив древо, ударит человека, и от того умрет, и сей в невольных убийцах вменяется. Аще же раскоторався и в гневе древом, или рукою рану некому нанес нещадно в смертное место, и, убив его, близ есть вольного убийства: аще бо и не хотя убити каторающагося с ним и се сотвори, но яко озлобити его хотя, и не отнюдь убити его: но убо является и страстию одержим быв, и того ради нещадно нанес рану на человека древом тяжким его убив, несть се отнюдь невольное убийство, но близ вольного.
9. Господне изречение, яко не позволительно разрешатися от брака, разве словесе прелюбодейна (Матф.5,32), по разуму онаго, равно приличествует и мужам и женам. Но не то в обычае. О женах находим много строгих изречений. Апостол глаголет: яко прилепляяйся сквернодеице, едино тело есть (1 Кор.6,16). И Иеремия: аще будет жена мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернившися осквернится (Иерем.3,1). И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив (Притч.18,23). Женам же обычай повелевает удерживати мужей своих, хотя они прелюбодействуют и в блуде суть. Посему не знаю, может ли прямо прелюбодеицею нарещися живущая с мужем, оставленным своею женою: ибо здесь обвинение падает на оставившую мужа, по какой причине она отступила от брака. Ибо аще потому, яко биема была, и не стерпела ударов: то подобало паче претерпети, нежели разлучатися с сожителем; аще потому, яко не стерпела утраты имения, и сей предлог не достоин уважения. Аще же и потому, яко муж ея живет в блуде, наблюдения сего не имеем в церковном обычае, но и от невернаго мужа не повелено разлучатися жене, а пребывати с ним, по неизвестности, что последует. Что бо веси жено, аще мужа спасеши? (1 Кор.7,16) Посему жена, оставившая своего мужа, есть прелюбодеица, аще прешла к другому мужу; а муж оставленный, достоин снисхождения, и сожительствующая с ним не осуждается. Аще же муж, отступив от жены, поимет иную: то и сам он есть прелюбодей, понеже твори ю прелюбодействовати, и живущая с ним есть прелюбодеица; а поелику отвлекла к себе чужаго мужа.
Зонара. Господь сказал, что не должно расторгать брака разве словесе любодейна (Мф. 5, 32). Это изречение, говорит великий отец, равно приличествует и мужам и женам, так что ни муж не должен отпускать своей жены, ни жена не должна оставлять своего мужа. Но обычай не одинаково относится к мужам, оставляющим своих жен, и к женам, поступающим таким же образом. Ибо жена, если оставит мужа и совокупится с другим, признается прелюбодейцею и не принимается мужем, если он того не пожелает; а мужа, хотя бы он любодействовал и прелюбодействовал, жена оставить не может. Следовательно, говорит святый отец, если оставленный будет жить с другою, совокупившаяся с ним не должна быть признаваема за прелюбодейцу; ибо грех принадлежит той, которая оставила своего мужа и которой не позволяется отступать от него; напротив она, должна терпеть, хотя бы он сурово обращался с нею, или наносил ей имущественный ущерб, расточая ея приданое; должна сносить и не разлучаться от мужа, хотя бы терзалась ревностию в виду того, что муж ея совокупляется с другою. Ибо если и в том случае, когда один из супругов не христианин, блаженный Апостол запрещает другому отделяться от него против его воли, то каким образом будет невиновен тот, кто расторгнет супружество по другой причине? Итак, если жена, оставив мужа, вступит в сожительство с другим, признается прелюбодейцею; а соединившаяся законным образом с оставленным мужем не осуждается ни как прелюбодейца, ни как блудница. И муж, если расторгнет брак со своей женою и будет жить с другою, есть прелюбодей и жену делает прелюбодейцею, если она вступит в связь с другим; равным образом и та, которая будет сожительствовать с таким мужем, зная, что он отпустил жену, которую имел, есть прелюбодейца, ибо привлекла к себе чужого мужа. Но это по обычаю, который имел силу во времена великого отца. А на основании изданной после того новеллы императора Юстиниана о расторжении браков, помещенной в 7-м титуле 28-й книги Василик, кроме других причин, по которым женам дается право прекращать сожитие (со своими мужьями), позволяется им расторгать браки и по причине ревности в том случае, если муж в одном и том же доме, или городе сожительствует с другою женщиной и, не смотря на приглашение со стороны жены, не оставляет общения с нею.
Синопсис. По слову Господа равно осуждается и муж и жена, разлучающиеся не по причине любодеяния; но обычай разрешает от сожительниц и прелюбодеяния и блудника. Если же какая вступит в брак с мужем, оставленным (женою), не есть по этому прелюбодейца; ибо вина лежит на той, которая незаконно оставила его и которая несомненно прелюбодействует, если сопряжается с другим; а оставленный пользуется снисхождением. Но кто оставит свою жену и приступит к другой, тот и сама прелюбодей, и жену (оставленную) заставляет прелюбодействовать, и живущая с ним женщина (тоже прелюбодейца).
Аристин. Хотя Господь равно осуждает и мужа, расторгающего брак со своею женою (разве словесе прелюбодейного), и жену, отступающую от своего мужа без благословной причины, но не так повелевает это церковный обычай: он предписывает жене удерживать своего мужа, хотя бы он совершал блуд и прелюбодействовал; а жену, если она осквернилась с другим мужем, дозволяет ея мужу отпускать и более не удерживать. Следовательно, если жена оставит своего мужа под тем предлогом, что он живет в блуде, и тот возмет другую жену, вина и ответственность падает на жену, оставившую своего мужа, которого она должна была удерживать, не смотря даже на его прелюбодеяние; и муж в этом случае достоин снисхождения, если обратится к другой жене: точно также и совокупившаяся с ним, если он оставлен, не должна быть сочтена за прелюбодейцу; а оставившая, если она соединится с другим, есть несомненно прелюбодейца. Если же наоборот муж оставит жену разве словесе прелюбодейна, и возмет другую жену, то и сам судится как прелюбодей, потому что заставляет прелюбодействовать ту, которую оставил, если она выйдет за другого мужа, и сожительствующая с ним – прелюбодейца, потому что приняла чужого мужа. И это по правилу, потому что законами в то время дозволялось сожительствующим разлучаться друг от друга и без благословной причины посредством установленных выражений. А ныне ни муж, ни жена не могут расторгать супружества, разве есть только какая-нибудь благословная причина из числа тех, которыя прямо указывает Юстинианова новелла.
Вальсамон. Святый, будучи спрошен, что должно делать с супругами, если который либо из них вступит в другой брак, или впадет в блуд, составил свой ответ на основании различных мест Писания и господствовавшего в то время обычая. А поелику почти все, что содержится в этом правиле, изменила 117-я Юстинианова новелла, содержащаяся в 7-м титуле 28-й книги (Василик), то прочти ее, точно также и 3-ю новеллу, вообще все, начиная с 1-й главы указанного титула до 6-й, и узнаешь, какими способами расторгаются супружества, и как наказываются, по крайней мере на основании гражданского закона, те из супругов, которые совершают прелюбодеяние, или блуд, а равно и те, которые противозаконно оставляют сожитие. Прочти также 93-е правило трулльского собора и что написано в (толковании) на него; прочти и законы, помещенные в конце первой главы 2-го титула настоящего собрания, и те, которые помещены вне 4-й главы 13-го титула настоящего собрания; равным образом и толкование 5-й главы того же титула, и узнаешь отсюда обстоятельно все, относящееся к настоящему предмету.
Славянская кормчая. По Господню словеси равно осуждаются муж, и жена, разве любодеяния распущаютщеся: обычай же прелюбодеянии, любодей не распущается с женою. Аще ли некия пущенным от жены мужеви сочетается, несть прелюбодейца: вина бо на оной есть, иже без вины остави мужа, и прелюбодейца есть, аще за иного пойдет: пущенный же муж прощен есть. Аще же муж жену пустив, и ину поймет, и сам прелюбодей, и той прелюбы деяти творит, и живущая с ним прелюбодейца есть.
Толкование. Аще и Господь, мужа распустившагося от своея жены, разве словесе прелюбодейного, и жену кроме подобны вины отлучившуюся от своего мужа, равно осуждает: но обычай убо церковный инако сему повелевает быти: мужа убо блуд творящего, и прелюбы деющаго, своея жене отлучитися не повелевает. Жена же аще осквернится с иным мужем, пустити ю повелевает, и ктому не держати ея мужеви. Тоже аще жена своего мужа оставит, извет имущи нань, понеже в блуде живет, и он другую жену поймет, вина и грех на жене есть, иже пустити мужа своего, его же должна бяше держати, аще и прелюбы творит, муж бо прощен есть иную жену пояти: тако же и счетавшаяся с ним, не наречется прелюбодейца, пущену ему сущу от первыя жены. Аще же оставльшая его идет за ин муж, прелюбодейца есть без всякого извета. Аще же противно сему, муж свою жену пустит, кроме словесе прелюбодейного, и ину поймет, и сам яко прелюбодей осудится, понеже пущеней от него жене творит прелюбы деяти, аще за ин муж пойдет: и живущая с ним жена прелюбодейца есть понеже чуждого мужа поят: и таковая суть правила сего, понеже власть бяше сущим, тогда от закона мужеви и жене, и свене подобны вины, законными глаголы разлучатися друг от друга. Днесь же ни муж ни жена разрушити сожития не может, аще не будет кая вина подобна: о них же яве, Иустинианова, новая заповедь повелевает.
10. Клянущиеся не приимати рукоположения, когда произнесли клятву, да не принуждаются нарушати оную. Ибо хотя и мнится быти некое правило, снисходящее таковым: однако мы дознали опытом, что не благопоспешествуется поступившим противу клятвы, и слова и расположение, с которым они клялися, и тонкия в словах прибавления: и аще ни с какой стороны нет никакого облегчения от силы клятвы, то подобает совершенно оставляти таковых. Дело же Севира, или поставленнаго им пресвитера, по моему мнению (аще и твое с ним согласно), получает некоторое разрешение клятвы следующим образом. Село оное, в которое произведен человек сей, подчиненное доныне Мисфии, повели причислити к Масадам: ибо такоим образом, и он не будет клятвопреступником, не преходя от места, и Логгин, имея с собою Кириака, не упразднит церкви, и не подвергнет души своей осуждению, за опустение оныя; и мы не возмнимся делати нечто противу правил, снисходя к Кириаку, который клялся пребывати в Минданах, но согласился переведен быти. Ибо возвращение его будет соблюдение клятвы, а ему покорность распоряжению не вменится в клятвопреступление; но поелику в клятве его не было присовокуплено того, яко он ниже на краткое время не оставит Минданов, но во все прочее время пребудет тамо. Севиру же, извиняющемуся забвением, мы простим, рекше, яко Ведущий тайное, не попустит церкви своей понести вред от того, кто в начале поступал не по правилам, но связал себя клятвою вопреки Евангелию: кто перемещением учил клятвопреступлению, ныне же лжет притворным забвением. Но поелику мы не судии сердец, но судим потому, что слышим: то Господу предоставим отмщение, а сами без сомнения приимем его, дав прощение забвению, яко немощи человеческой.
Зонара. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святый отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, или не делать того, или этого могут опять по собственному произволу нарушить свой обет и оставить клятву, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что проступившим против клятвы, то есть тем, кто сделал что нибудь вопреки клятве, «не благопоспешествуестя», то есть они не желанны для Бога, не признаются правыми и благоугодными Ему. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкия прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия поклявшемуся отступить от клятвы; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, нельзя найти какого либо извинения для отступления от клятвы, таких должно оставлять, чтобы не нарушали клятвы. Дело же Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви. Почему Кириак, оставив ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по этому делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен то есть наименован пресвитером Кириак, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака, и позволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святый отец, не возмнимся «делати нечто противное правилам», ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим он показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ея. Таково мнение (святаго отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь.
Синопсис. Давшего клятву не принимать рукоположения не принуждай.
Аристин. Того, кто избран в епископа и по какому-нибудь случайному неблагоприятному обстоятельству дал клятву не принимать хиротонии, не принуждай к принятию хиротонии. Впрочем, при этом нудно рассматривать образ клятвы, ея слова, расположение с каким он поклялся, и тонкия прибавки в словах. И если откроется с какой нибудь стороны возможность облегчить клятву, (святый отец) прощает ему кажущееся нарушение клятвы и позволяет принимать рукоположение; а если ни откуда не представляется никакой помощи, напротив принятие хиротонии со всех сторон оказывается клятвопреступлением, в таком случае нужно совершенно оставлять давшего клятву.
Вальсамон. Некоторые, будучи призываемы к принятию рукоположения, связывали себя клятвою – не принимать хиротонии. Таковых, говорит святый отец, не должно принуждать к нарушению клятвы. И хотя бы казалось, что сами давшие себе клятву, или наложившие на себя какой нибудь обет, например, не есть мяса, или не пить вина, ил не делать чего-нибудь другого, могут опять по собственному произволу нарушить свой обет, но мы, говорит святый отец, по опыту знаем, что поступившему против клятвы «не благопоспешествуестя», и Бог попускает на них за клятвопреступничество разные испытания. Впрочем, прибавляет правило, в таких случаях нужно рассматривать и образ клятвы, то есть Бога ли наименовал клянущийся, или другое – что-нибудь, и слова давшего клятву, и расположение, с каким он поклялся, и тонкия прибавления в словах. Ибо, принимая во внимание качество клятвы, слова и расположение (произнесшего клятву), если, например, он поклялся по малодушию, а не с твердою мыслию, удобно заключить, что нет препятствия давшему клятву отступить от нея; если же, при рассмотрении всех этих обстоятельств, невозможно найти какого либо извинения для отступления от клятвы, то должно оставлять таких, чтобы не нарушали клятвы. Дело Севира, (о котором говорится в настоящем правиле) было таково. Некто Лонгин имел село, называемое Миндана, подчиненное Мисфийской епископии. Севир, епископ Мисадский, рукоположил к находившемуся в этом селе храму в пресвитера некоего Кириака, давшего клятву пребывать при храме, или, что тоже, находиться в подчинении Мисадской епископии. Епископ же той области, в которой находилось село, запретил Кириаку, как рукоположенному другим (епископом), священнодействовать в принадлежащей ему церкви; почему Кириак, оставил ее, перешел в другое место, а Лонгин, оскорбленный этим, грозил упразднить церковь. Спрошенный по сему делу, Василий Великий отвечал, что село, в которое произведен Кириак, то есть в которое наименован пресвитером, должно быть подчинено Мисадской епископии, хотя оно и принадлежало к другой области, а Кириак обязан опять возвратиться туда; ибо таким образом ни он не поступит против клятвы, ни Лонгин не упразднит церкви, то есть не оставит ее пустою, не уничтожит, и своей души не осудит на лишения, то есть не останется без участия в молитвах и божественных песнопениях. Решая таким образом дело Кириака и дозволяя ему возвратиться в церковь, в которой он поклялся пребывать, ни мы, говорит святый отец, не возмнимся делати нечто противу правил, ни он не может быть осужден за то, что нарушил клятву; ибо самым возвращением своим показывает, что соблюдает клятву, так как в клятве его не было присовокуплено, что он не оставит села Минданы даже на короткое время. Итак, смотри, каким образом святый из исследования и рассмотрения слов уловил такой смысл, что давший клятву не представляется нарушителем ея. Таково мнение (святаго отца) о Кириаке. А Севир, обвиняемый в том, что рукоположил (пресвитера) в село, принадлежащее к чужой области, говорил (в свое оправдание), что сделал это по забвению, не разузнав, что село подчинено другому. Итак, говорит святый отец, поелику он извиняется забвением, то должно просить его и предоставить на суд Божий; ибо так как мы не сердцеведцы, а судим только по тому, что слышим, то предоставим отмщение Господу, а сами простим совершившего проступок по забвению, которое есть (общая) человеческая немощь. Таково правило. Прочти еще 18-ю главу 13-го титула настоящего собрания и что там написано в толковании об исследовании клятв. Имей в памяти и то, что определено святым по поводу факта, имевшего место при рукоположении Кириака и подавшего ему повод к нарушению клятвы, и заметь, что этим, по-видимому, извиняются те местные архиерей, которые священнодействуют в патриарших церквах; ибо если бы не помогло Севиру указание на неведение, то он был бы извержен за то, что совершил рукоположение вне своей области. А относительно священников, давших ложное свидетельство, прочти 76-ю новеллу царя господина Льва философа, в которой говорится, что если священник сделает ложное свидетельство с клятвою, то извергается; а если без клятвы, то отлучается на трехлетнее время в монастырь и таким образом восстановляется в своем чине.
Другое толкование Вальсамона. В толковании на 28-е и 29-е правила сего святаго отца мы много написали о клятвах. Но поелику я слышал, как некто говорил, что тот, кто произносит: «клянусь моим спасением, клянусь молитвами святых отцев, да увижу прощение моих грехов», и подобное, есть клянущийся, то говорю, что святый Василий Великий в своих словах о подвижничестве прямо написал, что это не суть клятвы, а молитвы и подобия клятв, произносимые для уврачевания слушающих, почему и невинны. Ибо, говорит отец, и Иосиф клялся: клянусь здравием фараона (Быт. 42, 15, 16) и Апостол написал к Коринфянам: клянусь нашею похвалою (1 Кор. 15, 31) и опять: благословен Бог, истину говорю и не лгу.
Славянская кормчая. Не понудиши кленшагося поставитися.
Толкование. Избрана суща на епископство, и еще же не поставлена, и некия ради приключшияся напасти, кленшагося поставления не прияти, таковаго на поставление не принудити: обаче подобает смотрити, и образ клятвы, и глаголы, и вины, о ней же клятся, и еже потонку во глаголех приложения. И аще будет отнекуду некое утешение о клятве, простити ему мнимое заклятие, и поставити его епископа повелевает. Аще же ни единого будет ни откуду же прибежища, но отвсюду закленся обретается, аще поставится, прощен будет, и не подобает отнюдь оставити таковаго (Толкование Славянской Кормчей принадлежит Аристину; но оно переведено так, что правилу дан смысл прямо противоположный. Ср. выше новый перевод того же толкования).
11. Невольное соделавший убийство, довольное понес наказание, быв отлучен в продолжении единодесяти лет. Ибо явно есть, яко о получивших раны мы должны соблюдати Моисеев закон (Исх.21,18-19), и слегшаго на одр от полученных ран, но потом паки ходившаго, при помощи жезла, не почитати убитым: аще же и не встал после ран, но понеже бивший не хотел умертвити его: то он есть, хотя и убийца, однако, по намерению, невольный.
Зонара. Некто совершил невольное убийство и провел в отлучении одиннадцать лет. На вопрос: должно ли разрешить его от уз, святый отвечал, что таковый в течение одиннадцати лет достаточно выполнил суд, то есть наказание; а об одиннадцати летах сказал не полому, что на такое именно время должен подвергаться епитимии совершивший невольное убийство (по 57-му правилу того же великого отца таковый наказывается десятилетнею епитимиею), но потому, что таков был факт. Потом говорит, что по отношению к тем, которые получили раны и умерли, мы должны соблюдать Моисеев закон, который определил, что получивший от кого нибудь раны и слегший по причине их на одр, если потом встанет и будет ходить при помощи своего жезла (то есть хотя бы совершенно и не освободился от болезни, а только ходил бы опираясь на свой жезл, как бы имеющий остатки болезни), затем умрет, не может казаться убитым, и тот, кто нанес ему раны, не должен считаться убийцею. Таковы определения Моисеева закона. К сему святый прибавляет, что хотя бы (пораженный) и не встал после получения ударов, но лежа от них скончался, поразивший его должен быть признан убийцею, но невольным; ибо он имел целью не убивать его, а побить.
Синопсис. Невольный убийца должен подвергнутся десятилетней епитимии.
Аристин. Ясно.
Вальсамон. 57-е правило сего святаго отца отлучает совершивших невольное убийство от причащения божественных Таин на десять лет; а настоящее правило говорит, что тот невольный убийца, который не причащался Таин не десять, а одиннадцать лет, тем более должен быть принят. Потом присовокупляет, что хотя бы кто нанес и тяжкую рану, но не с целью убийства, не должен быть осуждаем как убийца; но, говорит (святый отец), согласно с Моисеевым законом, нужно обращать внимание и на получившего рану: если он, после того как слег от раны на одр, не поправился в здоровье, но скончался, нанесший удар необходимо подлежит обвинению в невольном убийстве; если же встал после удара и ходил при помощи своего жезла, то есть не совершенно освободился от болезни, потом умер, то нанесший рану не должен считаться убийцею. Итак, заметь и отсюда, как мы сказали и в толковании на 8-е правило, что невольное убийство познается по совершению: по сему-то мы и обращаем внимание не на рану, была ли она мала или велика, но на смерть, произошедшую от раны; точно так как вольный убийца осуждается за одно намерение, хотя бы и не было исполнения, то есть смерти. Заметь также из настоящего правила, что некоторые, рассуждая о невольном убийстве, напрасно придают особенное значение тому, в какой день нанесен удар и после скольких дней последовала смерть получившему удар; ибо хотя бы после удара прошло и много времени, но если пораженный умер от этой причины, мы, тем не менее, говорим, что совершено невольное убийство. Прочти еще 8-е правило сего святаго отца и толкование на него.
Славянская кормчая. Иже не волею убийство сотворит, десять лет да покается.
Толкование. Се разумно правило.