56. Если кто из причта досадит пресвитеру, или диакону: да будет отлучен от общения церковного.
КАНОНЫ
Апостольские правила
Вселенские соборы
Первый-Никейский
Второй-Константинопольский
Третий-Эфесский
Четвертый-Халкидонский
Пятый-Константинопольский
Шестой-Константинопольский
Седьмой-Никейский
Поместные соборы
Агкирский собор 314г.
Неокесарийский собор 315г.
Гангрский собор 340г.
Антиохийский собор 341г.
Сардикийский собор 344г.
Лаодикийский собор 364г.
Карфагенский собор 393-419гг.
Константинопольский cобор 394г.
Константинопольский собор (двукратный 861г.)
Собор, бывший во храме Премудрости Слова Божия 879г.
Правила святых отцов
Каноническое послание святаго Дионисия Александрийскаго 260 г.
Правила святаго Петра Александрийскаго 304 г.
Каноническое послание святаго Григория Неокесарийскаго 262 г.
Послание святаго Афанасия Великаго к Аммуну монаху 326-371 гг.
Послание святаго Афанасия Великаго к Руфиниану.
Святаго Афанасия Великаго из 39 послания о праздниках.
Святаго Василия Великаго первое послание к Амфилохию Иконийскому
Святаго Василия Великаго послание второе.
Святаго Василия Великаго послание третье.
Святаго Василия Великаго из другаго послания к Амфилохию Иконийскому.
Святаго Василия Великаго послание к Диодору, епископу Тарскому.
Святаго Василия Великаго послание к Григорию пресвитеру.
Святаго Василия Великаго к хорепископам послание.
Святаго Василия Великаго к подчиненным ему епископам.
Святаго Василия Великаго, из 27 главы книги о Святом Духе к блаженному Амфилохию.
Святаго Василия Великаго, из 29 главы книги о Святом Духе к блаженному Амфилохию.
Каноническое послание святаго Григория Нисскаго к Литоию епископу Мелитинскому 372-394гг.
Стихи святаго Григория Богослова о том, как подобает читать книги Ветхаго и Новаго Завета 370-391 гг.
Стихи святаго Амфилохия, епископа Иконийскаго к Селевку о том, какие книги приемлются, около 394 г.
Канонические ответы Тимофея, епископа Александрийскаго 380-385 гг.
Правила Феофила, архиепископа Александрийскаго 385-412 гг.
Правила святаго Кирилла, архиепископа Александрийскаго 412-444 гг.
Окружное послание Геннадия, патриарха Константинопольскаго 459 гг.
Послание Тарасия, патриарха Константинопольскаго к Адриану, папе Римскому, около 787 г.
Апостольские правила
О правилах святых апостол
Во всех собраниях правил православной восточной церкви первое место занимают правила святых апостол.
Из наименования сих правил можно заключать, что они приписываются святым апостолом. Но мы не имеем свидетельств, чтобы эти правила в том самом виде и составе, в каком они находятся в собраниях, изложены были кем-либо из апостолов в письмени подобно апостольским посланиям. Равным образом и в кодексе писаний апостольских правила апостольские не полагались.
Но деятельность святых апостолов в насаждении христианства ив устроении Христовой церкви не ограничивалась только писанными их наставлениями и учреждениями. Гораздо более, чем сколько содержится в апостольских посланиях, предано ими устно церквам ими основанным и наипаче предстоятелем сих церквей - епископам, ученикам и преемником апостольским, которые в свою очередь должны были преподавать слышанное от апостолов своим преемникам (2 Тим. 1, 2). Их сих-то не писанных, но устно преданных апостолами заповедей и наставлений собраны и записаны и правила святых апостол, занимающие первое место в собраниях правил православной церкви.
К подтверждению сего ведет, прежде всего: 1) согласие апостольских правил по содержанию и сущности с учением о тех же предметах, изложенным в Новом Завете. Многие апостольские правила представляют самое близкое сходство с учением Евангелия и с апостольскими посланиями не только по духу и сущности, но и по самому выражению; только в Евангелии и посланиях заповеди предлагаются в связном изложении, а в правилах в виде особых отдельных определений, подобных определениям законов. Так Спаситель говорит: иже аще пустит жену свою, разве словесе прелюбодейна, творит ю прелюбодействовати, и иже пущеницу поймет, прелюбодействует (Матф. 5, 32, 19, 17). Апостольское правило 48 определяет дальнейшие последствия сего: аще который мирянин, изгнав свою жену, поймет иную, или иным отринутую: да будет отлучен, и т. д. Так в посланиях апостола Павла к Тимофею (1 Тим. 3, 2-13) и к Титу (1, 5-9), в посланиях апостола Петра (1 Петр. 5, 1-4) и в посланиях апостола Иоанна (3 Иоан. 1-10) излагаются условия, которым должны удовлетворять вступающие в клир, обязанности клириков нравственные, семейные и служебные. Те же требования и предписания содержатся в апостольских правилах 17, 25, 42, 43, 44, 61, 80, в которых или запрещаются принимать в клир тех, которые не имеют качеств, указанных в посланиях апостольских, или предписывается низлагать, если в ком усмотрено будет отсутствие требуемых качеств по рукоположении. В книге Деяний апостольских (8, 18-25) повествуется о Симоне волхве, осужденном апостолом Петром за намерение приобрести дар Св. Духа деньгами. Правило апостольское 29 подвергает извержению и конечному отлучению священнослужителя, получившего сие достоинство деньгами, с указанием прямо на Симона волхва. Апостол Павел в 1 послании к Тимофею (5, 19-21) дает сему епископу Ефесской церкви наставление о суде над пресвитером. 32 апостольское правило говорит о последствиях отлучения пресвитера и диакона их епископом. В послании полагается основание, а в правиле указывается дальнейшее его следствие.
2) К тому же заключению приводит согласие правил апостольских с церковною практикой первых веков христианства. Если рассматривать апостольские правила в сравнении с церковной практикой первых веков; то нельзя не видеть, что в сей последней исполнялось и действовало многое, что предписано в апостольских правилах. В правилах апостольских повсюду проходит различие трех главных степеней иерархии - епископской, пресвитерской и диаконской. Св. Климент Римский, Игнатий Богоносец, Тертуллиан, Ириней свидетельствуют, что в церкви в их время, т. е. В первом и втором веке, существовало такое разделение иерархии. В правилах апостольских предписывается не допускать в клир двоеженцев и впадших в тяжкие грехи, православным не сообщаться с еретиками и отлученными от церкви, не повторять истинного крещения и рукоположения, совершать крещение через троекратное погружение во имя Отца и Сна и Святого Духа и не признавать крещения еретиков, соблюдать пост в среду и пяток, а также и во святую четыредесятницу, но разрешать в дни воскресные и праздники, не гнушаться брака и вкушения мяса и вина. На все эти учреждения и постановления, как на действовавшие в церкви, указывают писатели трех первых веков.
3) Св. отцы, соборы поместные и вселенские дают свидетельства об апостольском происхождении и апостольском авторитете правил, известных под именем апостольских. Отцы и соборы указывают на сии правила, как на апостольские, полагают их в основание своих решений, отвергают вкравшиеся в церковную практику обычаи, противные им. Так св. Василий Великий (пр. 3. 12), поместные соборы Антиохийский (3, 9, 21, 23), Гангрский(21), Константинопольский (394 г.), Карфагенский (60) в своих правилах иногда называют апостольские правила - церковными постановлениями, правилами древле принятыми от св. отцов, апостольскими преданиями, древним чином, правилами и прямо апостольскими правилами, иногда не называя именно апостольских правил, следует в своих решениях определениями, выраженным в правилах апостольских. Вселенские соборы 1, 2, 3, 4, 6 и 7 не только дают многочисленные свидетельства об апостольских правилах, но и заповедуют всем православным принимать сии, правила, как апостольские. Так первый Вселенский собор определяет прекратить обычай вопреки апостольскому правилу обретшийся, дабы из града в град не преходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон (1 Всел. 15, сн. Ап. 14, 15). В определениях своих о скопцах, о новообращенных, об отлученных, о произведенных в клир без испытания и потом обличенных в тяжких грехах, об отпавших от веры (1 Всел. 1, 2, 4, 9, 10) Никейский собор держится не отменно правил прежде установленных; а такие правила в отношении к указанным определениям суть правила апостольские 21, 80, 32, 25, 61. Второй Вселенский собор, не дозволяя епископам самовольно переходить из своих епархий в другие, указывает, кроме Никейских правил, и на другие; но древнее Никейских известны только апостольские правила о сем предмете. Третий Вселенский собор (пр. 8) подтверждая неприкосновенность прав и преимуществ каждой церкви, прямо указывает на правила святых апостол. Четвертый Вселенский собор, свое определение о неприкосновенности имущества, остающегося по смерти епископа, (22) основывает на древних правилах. Но древнее 40 апостольского неизвестно никаких правил о сем предмете. Шестой Вселенский собор, кроме изъяснения и подтверждения некоторых апостольских правил (сравн. 6 Всел. 2, 3, 6, 30, 55, апост. 85, 17, 18, 26, 5, 64), во втором своем правиле предписывает всем соблюдать ненарушимо правила св. постолов, а нарушителям угрожает наказанием в следующих словах: "прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и нерушимы, пребывали приятые и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а также и нам преданныя именем святых и славных апостолов осьдесят правил… Никому да не будет позволено вышеозначенная правила изменяти, или отменяти. Ащелиже кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменити, или отвратити: таковый да будет повинен против того правила понести епитимию, каковую оно определяет, и через оное врачуем бкдет от того, в чем преткнулся". Седьмой Вселенский собор в частности подтвердив некоторые апостольские правила (сравн. 7 Всел. 3, 5, 11, Ап. 30, 29, 38), свидетельствует и вообще о соблюдении всех апостольских правил в следующих словах: "Божественныя правила со услаждением приемлем, и всецелое и не поколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных апостол, святых труб Духа, и от шести святых Вселенских соборов, и поместно собиравшихся для издания таковых заповедей, и от святых отец наших. Ибо все они, от единого и того же Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем: а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучению, тех и мы отлучаем: кого же подвергают епитимьи, тех и мы такожде подвергаем".
Таким образом согласие апостольских правил по существу, а иногда и по букве с Новозаветным учением, Соблюдение и действие из в практике первых веков, признание из апостольского происхождения и апостольский авторитет их, ясно высказанные св. отцами и соборами поместными и вселенскими, - не оставляют места сомнению в том, что правила, известные нам ныне под именем апостольских, суть действительно апостольские.
В каком виде первоначально явились апостольские правила?
Апостольския правила, как заповеди и учреждения, преданные святыми апостолами разным церквам, не все в настоящем своем составе изначала были во всех церквах. Доказательством тому, что апостольския правила в первые два века не все были действующими во всех церквах христианских, служат указания церковной практики этих веков, из которой видно, что в некоторых церквах существовали обычаи не вполне согласные с некоторыми апостольскими правилами; и трудно было бы эти разности согласить с мыслию о существовании и в первые два века христианства полнаго собрания апостольских правил и употреблении их во всех церквах. Следовательно в целом своем составе апостольския правила не должны быть представляемы как бы свод законов, в одно время и во всей их совокупности вдруг изданных апостолами. Напротив, это суть правила, св. апостолами устно данныя различным церквам или основанным, или преемникам их епископам.
Но когда и кем собраны сии правила и приведены в настоящий свой вид?
К разрешению сего вопроса могут приводить следующия историческия данныя и основныя на них соображения: в начале 6 века мы имеем уже два собрания апостольских правил: Дионисия Малаго на западе и Иоанна Схоластика - на востоке. В первой половине 5 века также было известно собрание апостольских правил. Ссылки соборов Халкидонского (451), Константинопольского (448) и Ефесскаго (431) потверждают несомненность этого. В деяниях и в правилах сих соборов есть несомненныя свидетельства о существовании собрания апостольских правил в то время. Три правила Халкидонскаго собора представляют сходство с апостольскими правилами (Халкид. 7, 2,3; Апост. 83, 30, 81), и несомненно, что при составлении Халкидонских правил имелись в виду апостольския, а равно не может подлежать сомнению и то, что выражения Халкидонскаго собора: "божевтвенныя правила, последование правил, святыя правила", именно указывают на апостольския правила. Такой же характер и значение имеют и ссылки Ефесскаго собора на церковное последование, на правило, на церковныя чиноположения, равно как и ссылки Константинопольскаго собора 448 года на Божественныя правила. Во всех этих случаях имеются в виду апостольския правила, и притом, без сомнения, полное собрание их из 85 правил, так как ссылки одинаково относятся и к последним, как и к первым правилам. Было собрание апостольских правил и в конце 4 века, как это видно из ссылки Константинопольскаго собора 394 года, выраженной следующими словами: "как и апостольскими правилами постановлено". Было собрание апостольских правил и в первой половине 4 века. Ибо соборы этого времени ссылаются на многия апостольския правила. Антиохийский собор, например, в своих правилах повторяет содержание двадцати апостольских правил. Никейский 1 Вселенский собор в своих правилах также повторяет некоторыя апостольския правила и при том из разных мест собрания. Вообще несомненно, что собрание апостольских правил было прежде правил всех соборов: соборы ссылаются на древния правила прежде них бывшия; в апостольских правилах не находим ссылок ни на какия правила прежде них бывшия, кроме свящ. Писания. Но при отсутствии прямых указаний о времени составления собрания апостольских правил, самым вероятным заключением оказывается только то, что это собрание сбелано в конце 2, или в начале 3 века.
Кем сделано собрание апостольских правил? - этот вопрос не может быть разрешен даже с приблизительною степенью вероятности. Мнение Беверегия о Клименте Александрийскои, как собирателе апостольских прваил, не может бать подтверждено твердыми доказательствами.
Что касается числа апостольских правил, то западная церковь, следуя латинскому переводу, Дионисия Малаго, принимает их только 50, а православная восточная церковь принимает 85 апостольских правил. Эта разность первоначально произошла от того, что та греческая рукопись, с которой сделал свой перевод Дионисий Малый, имела только 50 правил. Между тем на востоке почти в тоже время были кодексы с полным собранием апостольских правил в числе 85, как свидетельствует об этом Иоанн Схоластик. В близком к этому числе, именно в числе 82, 83 апостольския правила находятся в сирских, арабских и эфиопских кодексах правил. Шестый Вселениский собор (пр. 2) предписал именно, чтобы "тверды и ненарушимы пребывали преданныя именем святых и славных апостолов осмьдесят пять правил".
Апостольския правила содержат предписания главнейшим образом относящиеся к клиру. Из 85 правил 76 относятся к духовным лицам, и из них только 4 вместе и в мирянам.
1. Епископа да поставляют два или три епископа.
Зонара. Ныне хиротониею называется совершение молитв посвящения над избранным во священство и призывание на него Святаго Духа, потому что архиерей, благословляющий рукополагаемого, простирает руку. А в древности и самое избрание называлось хиротониею. Ибо, когда городскому народу дозволялось избирать архиерев, народ сходился, и одни желали одного, другие другого. Итак, дабы голос большаго числа получил перевес, производившие избрание, говорят, протягивали руки и по ним и по ним считали избирающих каждаго. Желаемый большим числом почитаем был избранным на архиерейство. Отсюда и взято наименование хиротонии; это наименование в том же смысле употребляли и отцы соборов, называя и избирание хиротониею. Ибо лаодикийский собор в пятом правиле говорит: хиротонии не должны быть в присутствии слушающих: а хиротониями собор назвал избрания; так как на посвящение архиерея более обычно сходится многим, а при избрании, по причине предъявления каких либо обвинений против избираемых мужей, запрещено некоторым присутствовать и слушать сии (обвинения). - Посвящать епископа сие правило дозволяет и двум епископам; а избирать епископа четвертое правило перваго собора определяет всем епископам той епархии, или по крайней мере трем, когда и прочие письменно изъявят согласие на сие.
Аристен. Два или три епископа рукополагают епископа.
А избирать епископа непременно должны три, а не менее того, если затруднительно всем епархиальным епископам собраться для этого. Ищи еще правило 4-е никейскаго собора, 13-е карфагенскаго и 19-е антиохийскаго.
Вальсамон. Это апостольское правило говорит о хиротонии, совершаемой архиереем в церкви, как и великий Павел говорит: руки скоро не возлагай ни на кого же, ниже приобщайся чужим грехом (1 Тим. 5, 22), а не об избрании, чрез простертие рук бывшем тогда, когда избрания архиереев совершались городским народом, как говорили некоторые, последовав неписанным сказаниям. Ибо хотя лаодикийский собор в пятом правиле говорит, что хиротонии не должны быть в присутствии слушающих, и хотя из этого некоторые заключали, что и правило это говорит об избрании; но, мне кажется, не хорошо они говорят, потому что и в церкви совершаемая хиротония совершается чрез таинственные молитвы, хотя и бывает пред глазами многих. И сверх того, когда четвертое правило святаго никейского перваго собора определяет, что избрание епископа совершается всеми епископами епархии, или по крайней мере тремя, при изъявлении согласия и прочими чрез писания; то я недоумеваю, как некоторые говорили, что сие правило, говорящее о рукоположении епископа двумя, или тремя епископами, заключает в себе мысль об избрании архиерея.
Славянская кормчая. Два или три епископи поставляют епископа.
Три убо епископи без всякого извета должни суть поставляти епископа, и да не будет извержен, аще несть мощно всем сущим во области епископом совокупится во едино. И о сем ищи правила четвертаго, иже в Никеи перваго собора.
2. Пресвитера и диакона и прочих причетников да поставляет один епископ.
Зонара. И избрание, и хиротонию пресвитеров и диаконов сие правило предоставляет епископу, которому имеют быть подчинены рукополагаемые.
Аристен. Один епископ рукополагает пресвитера и диакона. Ясно.
Вальсамон. И это правило, последовательно давая предписание о хиротонии, побуждает относить и предшествующее ему правило к хиротонии епископов, а не к избранию их. Ибо мы не имеем предписания пресвитера, или диакона, или другаго клирика прежде подвергать избранию и таким образом рукополагать его.
Славянская кормчая. Един епископ поставляет презвитера, и дикона, и прочыя причетники. Се разумно.
3. Если кто, епископ, или пресвитер, вопреки учреждению Господню о жертве, принесет к алтарю иные некоторые вещи или мед или молоко, или вместо вина приготовленный из чего-либо другого напиток, или птицы, или некоторых животных, или овощи, вопреки учреждению, кроме новых колосьев, или винограда в надлежащее время: да будет извержен от священного чина. Да не будет же позволено приносить к алтарю что-либо иное, разве елей для лампады и фимиам, во время святого приношения.
Зонара. Господь предав Своим ученикам совершение бескровной жертвы, заповедал совершать оную на хлебе и вине. Посему и апостолы не дозволили приносить ничего другаго для жертвы и запретил вместо вина употреблять другой вид пития, например сикеру. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина; каковы искусственно производимыя людьми пития, например, так называемый хмел, и другия подобным образом приготовляемыя. Но они дозволили приносить виноград, сделавшийся уже зрелым и новые, то есть, только что появившиеся колосья и овощи, сделавшиеся уже годными для употребления в пищу (ибо это обозначается выражением: в надлежащее время); впрочем дозволили приносить это не как жертву, а как начатки созревших плодов. Дозволено приностить и елей, дабы им возжигать свет Истинному Свету, и фимиам во время святаго приношения. Читай трулльскаго собора правила 28, 32, 57.
Аристен. Священник, приносящий в олтарь молоко, или мед, или сикеру, или животных, или овощи - кроме новых колосьев, винограда, елея и фамиама, да будет извержен.
Приносить в олтарь исчисленное запрещено, иное потому, что это есть обычай эллинский, а иное потому, что это обычай иудейский. А приносить во время земледелия начатки новых плодов, или овощей и винограда, как благодарение дающему Богу, дозволено.
Вальсамон. Божественные апостолы, запретив жертвы, по ветхому закону совершаемыя в храме с кровию и закланием животных, заповедали совершать преданную Господом бескровную жертву и определили извергать священника, творящаго не по сей заповеди. А сикерою называется все, что производит опьянение без вина. Когдак слышишь слова правила: кроме новых класов или овощей, не подумай, что дозволена жертва из них, ибо и это запрещено; но говори, что это приносится священнику, как начатки ежегодных плодов, и для того чтобы мы, приемля оные из рук священника с благословением, возсылали благодарение Богу, подающему потребное для поддержания жизни и для служения нам. Посему и патриарху обыкновенно приносят виноград а олтаре божественнаго храма Влахернскаго, по совершении богослужения в праздник Успения Пресвятыя Богородицы. Я знал одного настоятеля честнаго монастыря в стране, который был извержен и лишен игуменства за то, что внес в олтарь сыр и мясо по совету злаго человека, который обманул его и сказал, что от этого бывало исцеление многих болезней. Фимиам и елей приносятся не для жертвы, но для освященния храма и для благодарения Истинному Свету и Богу. Читай 6 собора правила 28 и 32.
Славянская кормчая. Олтарю не потребная да не приносятся.
Аще который презвитер млеко и мед, или в вина место оловину, или медовину, или животно некое, или сочно ко олтареви принесет, кроме токмо младых сочив, и гроздиа и масла и фимиана, да извержется.
Еже есть приносити ко олтареви, млеко и мед, или оловину, или медовину, или животное некое, или сочиво, таковая убо еллинска и жидовска суть, того ради и отречена быша. Начатки же новых плодов, сиречь младая и зеленая сочива, и гроздие, подобает приносити во время созрения их, на благодарение даровавшему Богу, тако повелено бысть.
4. Всякого иного плода начатки да посылаются в дом епископу и пресвитерам, но не к алтарю. Разумеется же, что епископы и пресвитеры разделят с дьяконами и прочими причетниками.
Зонара. Созревшие плоды должно приносить не в олтарь, но желающий принести начатки от них в благодарение Богу, должен приносить их епископу и пресвитерам4 а они, принявши оные, должны обращать не не свое только употребление, а разделить и всему клиру.
Аристен. Созревшие плоды да посылаются на дом; предстоятели делят их с подчиненными.
Начатки прочих, созревших плодов, кроме винограда, не в олтарь должно приносить, а посылать на дом епископу и пресвитерам, которые делят их с диаконами и прочими клириками. А виноград должен быть принесен в церковь по превосходству его сравнительно с прочими плодами и потому, что из него получается вино для совершения бескровной жертвы.
Вальсамон. Заметь и из этого правила, что в храм приносятся епископу одни овощи и виноград как начатки; а созревшие плоды и прочее отсылается епископу, дабы чрез него воздано достойное благодарение Богу. А каким образом приносится в жертвенник приносимое в памяти святых и усопших и называемое канун или кутья, украшаемая различными плодами, об этом узнаешь из слова Афанасия Великаго на усопших. Ты же скажи, что настоящим правилом епископы побуждаются доставлять своим клирикам удовлетворение из церковных доходов.
Славянская кормчая. Овощей в церковь не вносити, точию гроздие едино в церковь да вносятся.
Всяко овощие в домы да посылается, их же приимающе первии, сущим по ним да разделяют.
Толкование. Кроме единаго гроздия, иного овощиа начатки, неподобает к церкви первее приносити, но свя та посылати епископом презвитером, да вкусивше от них сами, диаконом и прочим причетником да разделят. Гроздие бо (виноград) в церковь паче всякого иного овощия, изряднее да приносятся, понеже от него бывает вино, и на совершение службы безскверныя жертвы приемлется.
5. Епископ, или пресвитер, или диакон, да не изгонит жены своей под видом благоговения. Если же изгонит, да будет отлучен от общения церковного; а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина.
Зонара. В древности позволялось разводиться сожительствующим (супругам) и без вины, когда бы ни захотели; но Господь, как написано в Евангелиях, отвергнул сие. Итак по заповеди Господа и апостолы запрещают сие, и теперь пока говорят о посвященных, предписывая, что посвященный должен подпасть отлучению, если под предлогом благочестия отошлет свою жену, доколе, конечно, не будет убежден принять ее. Если же не примет ее, то и извержен будет: ибо в этом обыкновенно бывает укоризна браку, как будто брачное сожитие производит нечистоту; между тем как Писание называет брак честным и ложе не скверным. Правило упоминает и об епископах, имеющих жен, потому что тогда епископы беспрепятственно жили в законном супружестве с женами. Собор трулльский, называемый шестый, запретил это в двенадцатом правиле. И гражданский закон запретил басприрчинные разводы, а установил определенныя причины, по которым должны законно совершаться разводы.
Аристен. Священник, если изгонит помощницу, да будут отлучен; а если и после сего не примет, да будет извержен.
Если какой либо пресвитер, или диакон изгонит помощницу свою под предлогом благочестия без благословной вины, да будет отлучен. Если же и после отлучения остается не исправившимся, да будет извержен. Ищи еще бывшаго в Трулле шестаго собора правила 12 и 13, в которых рассуждается о том же.
Вальсамон. До шестаго собора, бывшаго в Трулле царских палат, епископам дозволено было иметь жен и после (принятия) епископскаго сана, как имеют их рукополагаемые после брака священники, или диаконы. Итак, поелику до 117 Юстиниановой новеллы, помещенной в 7-м титуле 28 книги Василик, желающий имел власть по всякой причине посылать своей жене развод, то настоящее правило говорит, что епископ, или пресвитер, или диакон, не имеет власти изгонять свою жену под предлогом благочестия. Предписания сего правила в отношении в пресвитерам и диаконам (ибо епископы, как сказано, не могут иметь жен после возведения на епископство) утратили свою силу, потому что ныне всякий, чей бы он ни был, брак расторгается не иначе как только по причинам, исчисленным в сказанной новелле, которыя суть слудующая6 1) заговор котораго либо из супругов против царя; 2) прелюбодеяние жены; 3) покушение однаго супруга на жизнь другаго; 4) если жена, без воли мужа, пиршествовала или мылась в бане с посторонними мужчинами; 5) если жена оставалась вне дома своего мужа и притом не у своих родителей; 6) если жена без ведома мужа ходила на конские ристалища; 7) если один из супругов захочет избрать монашескую жизнь, и некоторыя другия причины, изложенныя в указанной новелле, которую и читай.
Славянская кормчая. Презвитер, или диакон, аще помощницу свою изженет, да отлучится. Аще же не введет паки, да извержется.
Еже аще презвитер, или диакон жену свою изженет, изветом благоговения кроме подобныя вины, да отлучится. Аще же и по отлучении не послушает, но неисправлен пребудет, ни введет паки в себе жены своея, да извержется от сана своего. И о сем ищи правила 12 и 13 шестаго собора иже в Трулле полатнем, и то бо сицевая же ти хощет рещи.
Книга правил. Толкование. Изгнание жены запрещается священным лицам потому, как изъясняет Зонар, что сие казалось бы охуждением супружества. Впрочем воздержание епископов от супружества есть древнее предание, от котораго отступление шестый вселенский собор заметил только в некоторых африканских церквах, и тотчас запретил своим правилом 12.
6. Епископ, или пресвитер, или диакон, да не приемлет на себя мирских попечений. А иначе да будет извержен от священного чина.
Зонара. Исчисленным в правиле лицам запрещено вдаваться в мирские дела; ибо правило хочет, чтобы они свободно занимались божественным служением, и не дозволяли себе вмешательства в мирския дела и народныя смятения; а если не исполнют сего, повелевает извергать их. Тоже заповедуют и различныя правила соборов. И гражданские законы запрещают посвященным вдаваться в (мирския) дела и дозврляют заниматься только управлением детей сирот, если они призываютя к сему по закону.
Аристен. Священник, принимающий на себя мирския попечения, лишается священства.
Не дозволено епископу, или пресвитеру, или диакону принимать на себя мирския попечения для приобретения постыдной прибыли себе, исключая того, если кто законами призывается к управлению делами несовершеннолетних, или иным каким образом вызывается принять на себя попечение о вдовицах, сиротах и больных. Если же получив напоминание оставив мирския дела, не слушает, а продолжает заниматься ими, извергается.
Вальсамон. О священнослужителях, занимающихся мирскими службами, мы довольнл писали в 13 главе 8-го титула настоящаго собрания [1]. Но как это апостольское правило говорит, что клирик, поступающий таким образом, извергается, а 81 апостольское правило и другия правила говорят: или да престанет, или да извержется, то иной может спросить: чему мы должны следовать? И я думаю тому, что более человеколюбиво; потому что святый синод и пречестнаго онаго великаго эконома Аристена в течении тридцати дней чрез троекратное напоминание приглашал удержаться от светской, судейской должности.
Славянская кормчая. Священником и диаконом мирских попечений на ся не приимати.
Мирския попечения, приемляй на ся святитель, не священ.
Толкование. Епископу, или презвитеру, или диакону, несть прощено, да возмут на себе мирских вещей попечения, злаго ради приобретения своего, аще где не законом позвани будут, младых и несовершенных возрастом детей, оставльшееся им от родитель имение управляти, или инако како повелени будут, заступити вдовиц и сирот, и немощныя управляти, и не дати в руце обидящим стяжания их; аще же и иныя мирския вещи имать, и возбранен быв отступити от них, и не покорится, но пребывает во управлении их, да извержен будет от сана своего.
1)Разумеется толкование Вальсамона на Номоканон патриарха Фотия.
7. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон святой день Пасхи прежде весеннего равноденствия с иудеями праздновать будет: да будет извержен от священного чина.
Зонара. Некоторые весенним равноденствием считают 25 марта, а другие 25 апреля. А я думаю, что правило не говорит ни того ни другаго. Ибо чаще пасха празднуется прежде 25 апреля, а бывает, когда празднуется прежде 25 марта, так что (если таким образом понимать весенние равноденствие) будет случаться, что пасха празднуется не согласно с этим правилом. Итак кажется, что досточтимые апостолы называют весенним равноденствием нечто иное. А вся заповедь сего правила заключается в следующем: христианам праздновать пасху не с иудеями, т. е. не в один и тот же с ними день; ибо их не5 праздничный праздник должен предшествовать, а потом должна совершаться наша пасха. Не исполняющий сего священнослужитель должен быть извержен. Тоже определил и антиохийский собор в первом правиле, говоря, что определение о праздновании пасхи есть определение перваго никейскаго собора, хотя в правилах никейскаго собора и не находится такого правила.
Аристен. Совершающий пасху с иудеями извергается. Ясно.
Вальсамон. Божественные апостолы не хотят, чтобы мы праздновали вмете с иудеями, и посему определяют, чтобы пасха Господня совершалась у нас после совершения иудеями законной пасхи. И поелику они празднуют пасху прежде весенняго равноденствия. Весенне же равноденствие бывает не 25 марта месяца, как некоторые говорят, или 20, или в другой какой определенный день, но когда случится. Ибо от круговаго вычисления солнечнаго и луннаго течения так и иначе бывает весенне равноденствие. Моисей законоположил, чтобы иудеи ежегодно совершали пасху, или прехождение от зла, в воспоминание избавления от работы египетской, и сие не иначе как, но прежде весенняго равноденствия, когда луна в первом месяце, т. е. в марте имеет четырнадцать дней. Празднуем и мы пасху Господню, или освобождение наше от работы диаволу, которое Христос и Бог наш даровал нам Своим страданием. Но мы празднуем пасху не тогда, когда совершается пасха иудейская, а после нея, т. е. после того, как бывает весенне равноденствие и после 14-го дня перваго месяца или первой луны марта месяца в эту именно седмицу, потому что тогда были и страдание и воскресение Христа. Ищи и 8-е слово иже во святых отца нашего Иоанна Златоустаго, которое он написал на пасху. Ищи еще 73 правило карфагенскаго собора и сто написано в нем нами о пасхе.
Славянская кормчая. Со июдеи не праздновати. Аще который епископ, или презвитер, или диакон святый день пасхи, прежде времени со июдеи празднует, да извержется. Се разумно есть.
8. Если епископ, или пресвитер, или диакон, или кто из священного списка, при совершении приношения не причастится: да представит причину, и если есть благословна, да будет извинен. Если же не представит: да будет отлучен от общения церковного, как соделавшийся виною вреда народу, и на совершавшего приношение наведший подозрение, якобы неправильно совершал.
Зонара. Правило хочет, чтобы всегда все были готовы и достойны причащения святыни и особенно священнослужащие. Почему и говорят, что если кто либо из них не причастится, при совершении приношения (т. е. проскомидии); то или пусть скажет причину и, если будет благословна, получит снисхождение, если же ни скажет, повергнется отлучению. Ибо сим против священника, совершавшаго бескровную жертву, возбуждает в народе недоброе подозрение, будто не хотел от него причастится, зная что-нибудь препятствующее священнослужению его.
Аристен. Священник, не причащающийся, пусть скажет причину; а если не скажет, да будет отлучен; ибо навел подозрение на приносящаго жертву.
Священник или другой кто либо из священнаго чина, если не причащается и не объявляет причины, по которой так делает, да подлежит отлучению, ибо наводит подозрение против совершающаго бескровную жертву.
Вальсамон. Никто не знает, чтобы епископ или пресвитер входил в алтарь, совершал священнодействие и однакоже не причащался божественныя святыни. А если бы кто либо из них оказался сделавшим что-нибудь такое, тот не только должен быть отлучен, но и строго наказан, если не объявит самой благословной и очевидной причины, препятствующей божественному причащению, дабы не произошло от этого какого либо соблазна. Но из диаконов мы видим очень многих, которые входят в алтарь, а не причащается и даже не прикасаются к святыне. Если же кто либо из них коснется рукою и не причастится, то подвергентся отлучению по настоящему правилу. Некоторые так толковали это правило; а другие говорят, что сим правилом отлучается всякий священнослужитель, не причащающийся, хотя бы он стоял вне алтаря: что весьма тяжко.
Другое толкование. Содержание 8 и 9 правил одни толковали так, а мы иначе. Почему, совокупляя сказанное о сих правилах, мы говорим, что причисляемые к священному чину и служащие при святых таинствах, но при совершении приношения не приобщающиеся, подлежат отлучению, если не укажут благосклонной причины. А священнослужители не касающиеся святыни в алтаре и все верные миряне, не пребывающие, или не остающиеся (в храме) до конца, пока совершится святое причащение достойных, подлежат отлучению, как бесчинные. Ибо говорит, что все мы, верные миряне, и священнослужители не касающиеся святыни всякий раз должны причащаться святых тайн, или в противном случае подлежат отлучению, и с правилом не согласно и невозможно. Посему и в 9 правиле определено подвергать наказанию верных не прибывающих до конца, но не прибавлено: не причащающихся. Так изъясняй сии правила на основании втораго правила антиохийскаго собора.
Славянская кормчая. Презвитер не причащаяйся, да глаголет вину. Аще ли не глаголет, да отлучится. Зазорна бо сотвори принесшаго жертву.
Толкование. Презвитер, или диакон, или ин кто священическа чина, аще не причастится во время Божественныя литургии, да глаголет вину, еяже ради не причастися. Поведав же вину подобну, помилован будет. Аще ли не поведает, да отлучится, вдаль бо есть помышление не добро на принесшаго бескровную жертв к презвитера, не восхотев причаститися от него, яко от недостойна суща Божественныя службы.
9. Всех верных, входящих в церковь, и писания слушающих, но не пребывающих на молитве и святом причащении до конца, как безчиние в церкви производящих, отлучать подобает от общения церковного.
Зонара. Настоящее правило требует, чтобы во время совершения святыя жертвы, все пребывали до конца на молитве и святом приобщении. Ибо тогда и от мирян требовалось, чтобы постоянно причащались. Есть правило собора сардикийскаго и другое трулльскаго, и еще правило собора антиохийскаго, предписывающая, чтобы подлежал отлучению тот, кто, присутсятвуя при богослужении в три воскресеые дня, не причастится. Посему и настоящее правило подвергает отлучению не прибывающих на молитве и святом причащении, как нарушающих порядок. И второе правило антиохийскаго собора говорит об этом.
Аристен. Отлучай не пребывающаго на молитве и причащении. Должно подвергать отлучению того, кто не пребывает в церкви до конца, но еще во время совершения святой литургии выходит из церкви; ибо такой производит в церкви бесчиние.
Вальсамон. Определение настоящаго правила весьма строго. Ибо отлучает бывающих в церкви, но не остающихся до конца и не причащающихся. И другия правила подобным образом определяют, чтобы все были готовы и достойны причащения, и подвергают отлучению не причащающихся в три воскресные дня.
Славянская кормчая. Пребывати в церкви молящимся до последния молитвы. Да отлучени будут не прибывающии в церкви до последния молитвы, ни причащающиеся.
Толкование. Иже не пребывают во святе церкви до последния молитвы, но еще святей службе поемей и совершаемей, исходят из церкве, таковии яко бесчиние творяще во святей церкви, да отлучатся.
10. Если кто с отлученным от общения церковного помолится, хотя бы то было в доме: таковой да будет отлучен.
Зонара. Отлучаемые, конечно, за грехи отлучаются. Посему никто не должен иметь общения с ними. Ибо общение показывало бы презрение к отлучившему, или лучше обвинение, будто неправильно отлучил. Итак если кто с лишенным общения, т. е. с отлученным, будет вместе молиться, хотя бы не в церкви, а в доме; то и он подвергнется отлучению. Тоже говорит и 9 правило карфагенскаго собора.
Аристен. Молящийся с лишенным общения подлежит такому же осуждению. Молящийся вместе с еретиками в церкви, или в доме да будет так же лишен общения, как и они.
Вальсамон. Выражение лишение общения значит - отлучение. Итак кто молился с отлученным, где бы и когда бы ни было, должен быть отлучен. Это написано для тех, которые говорят, что отлученный извержен из церкви и что, следовательно, если кто либо вместе с ним будет петь в доме, или на поле, то не будет виновен. Ибо в церкви ли молиться вместе с отлученным, или вне ея, все равно. Но разговаривать с отлученным не воспрещается. Читай и 9 правило карфагенскаго собора.
Славянская кормчая. Моляйся со отлученным, сам такожде да отлучен будет.
Толкование. Аще кто молится с еретики в церкви, или в дому со отлученными от церкве, сам такожде да отлучен будет.
11. Если кто, принадлежа к клиру, с изверженным от клира молиться будет: да будет извержен и сам.
Зонара. Некоторым изверженным запрещается только священнодействие. Но не запрещается общение с ними или присутствие вместе с ними в церкви; а другие вместе с извержением лишаются и общения и подлежат отлучению. Итак это правило или должно быть изъясняемо об изверженном и вместе с отлученном, и кто молился вместе с таковым, тот должен подлежать извержению. Или выражение: "молиться вместе" должно принять вместо выражения: "священнодействовать вместе". Ибо хотя бы изверженный и не был отлучен, но если кто священнодействовал с ним вместе, должен подлежать извержению.
Аристен. Молящийся вместе с изверженным подлежит тому же осуждению. Молящийся или служащий вместе с изверженным да будет извержен и сам.
Вальсамон. Некоторые употребленное здесь выражение: "молиться вместе" принимали вместо выражения: "священнодействовать вместе". Но я не так думаю. Ибо правило дано о всяком клирике, а не об одном священнике. А другие говорили, что здесь изверженный подлежит и отлучению, и что посему запрещена молитва с ним. А мне думается, что цель правила здесь та, чтобы подвергаем был наказанию всякий клирик, молившийся вместе, когда бы ни было, с каким бы ни было клириком, изверженным и после извержения совершавшим что либо священнослужебное. Посему и извержению он подвергается; между тем как тот, кто молился вместе с каким либо отлученным, подвергается не извержению, а отлучению, как повелевает 10 правило.
Славянская кормчая. Моляйся со изверженными, сам такожде осужден будет.
Толкование. Аще кто молится, рекше аще служит презвитер в церкви с презвитером, егоже епископ изверже от сана, да извержен будет и сам.
12. Если кто из клира, или мирянин отлученный от общения церковного, или недостойный принятия в клир, отошед, в ином городе принят будет без представительной грамоты: да будет отлучен и принявший и принятый.
Зонара. Слово “или” не должно здесь изяснять в смысле исключения, но оно стоит вместо слова: “или” в смысле разделительном. Ибо правило хочет сказать о двух родах людей: об отлученном и недостойном принятия; и прежде говорит о недостойном принятия. Некоторые, определенные в клир, например чтецы или певцы, домогаются быть рукоположенными в диаконы, или пресвитеры. Имеющие рукоположить их, исследуя относящиеся к ним обстоятельства и находя, может быть, некоторыя сомнения отлагают рукоположение, пока будут разрешены возникшия о них сомнения. Между тем домогающиеся, негодуя на сие приходят к другим и ими принимаются. Сие-то и запрещает настоящее правило, и того, кого один архиерей не признает достойным допустить до рукоположения, повелевает не принимать и другому, без представительных посланий епископа, у которого поисходило исследование. Представительныя послания суть те, которыя даются клирикам, или мирянам отлученным, или чтецам, отправляющимся в другой город, и в которых сообщается об них тамошнему епископу, что они разрешены от епитимий, или суть верные. Об этом пространнее сказано в 11 правиле четвертаго собора. Если же кто примет кого либо таковаго, то и принявшаго и принятого правило подвергает отлучению. Читай антиохийскаго собора правило 6 и халкидонского собора 13.
Аристен. Принявший почитаемого в другом месте недостойным принятия, и сам паче недостоин принятия.
Если бы кто подвергнут был каким-нибудь епископом испытанию о том, достоин ли он принятия во святую церковь Божию, и в то время, как испытание о нем производилось, удалился оттуда и, обратившись к другому епископу, был принят им без представительных грамот, свидетельствующих о безукоризненности его веры и жизни, то должен быть подвергнут отлучению и он, и принявший его.
Славянская кормчая.
Приимый инде неприятнаго, сам неприятен.
Аще некии причетник от епископа истязан, есть ли достоин поставитися презвитером во святей Божии церкви; Он же сведыи своея согрешения, и не терпя испытания, оттуду отшед, и пришед к другому епископу, прият будет от него бесписаний ставильных, являющихся его непорочною веру и житие, да отлучена будет оба, и той и приемыи его епископ.
13. Если же будет отлученный: да продолжится ему отлучение, как солгавшему и обманувшему церковь Божию.
Зонара. Предшествующее правило говорит о недостойном принятия и еще не рукоположенном и не отлученном; а настоящее правило дает определение о рукоположенном и отлученном, который, после отлучения, вознегодовав, пришел к другому архиерею и принят им, по неведению об отлучении. Правило повелевает продолжить отлучение таковаго.
Аристен. Утаивший свое отлучение весьма недостоин принятия. Если кто будет отлучен собственным епископом и отшедши к другому епископу, скроет отлучение и будет им принят, то отлучение ему должно быть продолжено, ибо он солгал пред церковиею Божиею и обманул ее.
Вальсамон. Иное – отлученный, и иное – недостойный принятия, то есть, непринимаемый епископом на какую либо должность. Ибо отлученному возбраняются церковныя собрания; а недостойный принятия не принимается по многим причинам. Ибо слово: “или” стоит здесь вместо разделительнаго: “или”, как сие подтверждается последующим (13) правилом, которое говорит: аще же будет отлученный и так далее. Итак настоящия (12 и 13) правила говорят, что тот, кто однажды признанного недостойным принятия в какую либо церковную должность заведемо принял без представительных писем его собственнаго епископа, должен быть отлучен. Вместе с ним должен быть отлучен и сам принятый. Если же будет принят не недостойный принятия, а отлученный, то и принявший таковаго должен подлежать отлучению, а отлученному должно быть продолжено отлучение. Ищи еще 11 правило 4 собора, 6 правило антиохийскаго, и 13 правило халкидонскаго.
Славянская кормчая.
Иже о отлучении солжет, не приятен есть (Никон 63).
Аще кто от своего епископа отлучен быв, и отшед ко иному епископу, утаив отлучене, и прият будет от него, больми да продолжится отлучение его, яко солга, и соблазни церковь Божию.
14. Не позволительно епископу оставлять свою епархию и во иную переходить, если бы и от многих убеждаем был, разве когда будет некоторая причина благословная, сие творить его понуждающая, как могущего большую пользу обитающим там принести словом благочестия. И сие не по своему произволу, но по суду многих епископов и по сильнейшему убеждению.
Зонара.Различныя соборныя правила запрещают епископам от своих церквей переходить к другим, и предписывают каждому пребывать в той церкви, которая приняла его, дабы не возникало между ними раздоров. Не должно думать, что каноны дают противоречивыя предписания. Но те правила законополагают, чтобы епископы не переменяли церквей и запрещают переменять; а настоящее правило рассуждает об отшествии епископа в другую церковь, в случае настоятельной нужды, для научения. Может быть епископ какой либо церкви будет не вполне искусен в учительстве, а призываемый, может быть, красноречивее и искуснее в собеседовании, почему (может случится) и оказалось бы необходимым ему придти в этот город. Но правило хочет, чтобы и тогда он не сам по себе уходил, а если призывают, или лучше, если он побуждается к сему судом многих епископов. Итак правила соборов запрещают епископу совсем переходить из своей области в другую область и восхищать церковное управление оною, хотя бы та церковь вдовствовала без епископа, по 16 правилу антиохийскаго собора. А настоящее правило святых апостол не запрещает епископу на время отходить в другую область ради научения и собеседования для пользы тамошнего народа, но и тогда не самому по себе, но если будет призываем и удостоен.
Аристен. Не переходи с престола на престол, если не можешь считать себя более полезным для тамошних христиан, как более учительнаго, и то по рассуждению и по убеждению многих епископов. Не должно епископу оставлять свою область и переходить на другой престол, если он не будет испытан и признан более полезным для тамошних христиан, как более учительный. И то по рассуждению и убеждению многих епископов. Но это правило утратило силу. Ибо 16 правило антиохийскаго собора допускает, чтобы епископ, не имеющий своей церкви был поставляем в церковь не имеющую епископа, только с утверждением совершеннаго собора, в присутствии и епископа митрополии. Но епископу имеющему свою церковь переходить в другой город никаким образом не дозволяют ни 21 правило антиохийскаго собора, ни 15-е никейскаго собора, ни 1-е сардикийскаго.
Вальсамон. Настоящее 14 правило определяет, что епископ не имеет власти из своей области переходить в другую, хотя бы делал это для пользы народа, хотя бы понуждаем был к сему народом другой области, исключая того случая, если делает сие по соборному поручению. А 16-е правило антиохийскаго собора говорит, что подлежит извержению тот, кто восхитил праздную церковь без ведома собора. А ты знай, что хотя настоящее 14 апостольское правило не наказывает того, кто учит не в своем пределе, но другия, различныя правила подвергают извержению тех, которые совершали что либо епископское вне своего предела. Но делать распоряжения вне своего предела по царскому повелению дозволено. Впрочем, когда один митрополит, учивший в разных своих епископиях без ведома епископов, подвергся за сие обвинению и оправдывался, указывая что в этом не должно видеть никакой неправильности, потому что эти епископии находятся под его властью, потому, что настоящим правилом не полагается таковому наказания и потому что учить и делать распоряжения может быть не есть исключительно епископское служение; то это не было одобрено великим собором. Итак заметь написанное в настоящем 14 правиле и присем сверх того толкование на 20-е правило трулльскаго собора о епископе, учившем в чужом пределе и согласи оба правила.
Другое толкование. Из настоящего 14 правила усмартивается, что осуждется злонамеренной переход епископа из епархии в епархию; но дозволяется перемещение, бывающее с добрым намерением, ради благословной великой вины и утверждения благочестия с величайшим убеждением многих епископов. А как некоторые говорят, что настоящим правилом дозволяется на перемещение епископа, но из него только видно временное призвание епископа для учения; то пусть выслушают: из чего они это заключают, когда правило не говорит ничего такого? Затем, какая будет и польза народу вдовствующей церкви от учения епископа, который преподаст в ней учение однажды, или дважды, или и целый год, если он не будет совершать в оной никакого другаго архиерейскаго действия, хотя бы такое призвание епископа и было с великим убеждением многих епископов? Если призванный не будет учить по праву архиерейскому, то не требуется и убеждения от многих епископов; ибо и один может проповедовать благочестие. Кто утверждает противное, тот обвиняет великаго Григория Богослова, и святаго Прокла, и других престолов на константинопольский, или на другие патриаршие престолы, как недостойно священнодействующих после перемещения, чего нельзя допустить.
Славянская кормчая.
С престола на престол беспозвания епископу не приходоти.
От престола на престол не приходити, аще не тамо сущим лучший и учительный мним будеши, но и тако многих епископов рассуждением и умолением.
Несть достойно епископу свою епископию оставльшу, иную восхитити, аще прежде не испытано будет о нем, и явится прежде сущим во граде том на пользу, и яко учительный премудр, но и тако многих епископов рассуждением и избранием и умолением. Сиеже правило сокровенно есть. Ибо шестое надесять правило, собора иже во Антиохии, празднаго убо епископа не имуща церкве, и в праздную церковь неимеющую епископа, вводити не повелевает, но со искушением и судом совершеннаго собора, сиречь всех сущих во области епископ, ту сущу и митрополиту. Не праздномуже епископу имужему свою церковь, никакоже не повелевает во ин град преходити. Такоже и пятое надесять правило, иже в Никеи перваго собора и 1-е и 2-е, иже в Средце собора, и 21-е, иже во Антиохии собора, такоже не повелевает.
15. Если кто пресвитер, или диакон, или вообще находящийся в списке клира, оставив свой предел, во иной отойдет, и совсем переместясь, в другом житии будет без воли епископа своего: таковому повелеваем не служить более, и наипаче, если своего епископа, призывающего его к возвращению, не послушал. Если же останется в сем безчинии: там, как мирянин, в общении да будет.
Зонара. Шестое правило халкидонскаго собора предписывает не рукополагать никого без назначения, но в епископии, или в какую нибудь церковь, или в монастырь. Следовательно рукоположенному таким образом, если оставит церковь, клириком который наименован и уйдет в другую, это правило запрещает священнослужение и особенно если будучи презываем, не возвратится. Но приобщатся ему, как мирянину позволено. И 16-е правило преваго собора и 5-е четвертаго говорят тоже.
Аристен. Всякий клирик, ушедший из своей области и живущий в чужой, если будет убеждаем от епископа но не возвратится, должен быть лишен общения. Если кто бы то ни было из клира, оставив свою область, ушел в другую и не возвращается и притом даже призываемый своим епископом, таковой не должен служить. А если продолжает упорствовать в таком безчинии, должен быть извержен. Впрочем он должен иметь там общение как мирянин. Ищи еще третье правило антиохийскаго собора.
Вальсамон. Шестое правило халкидонскаго собора предписывает рукополагать клириков не без назначения, но в епископию, или в церкви, или в монастырь. И без ведома начальствующаго над ними не могут они уходить в другую епархию и исполнять там свои обязаности в качестве клириков. Того, кто делает что нибудь такое, правило подвергает отлучению; а особенно если призывают, а он не хочет возвратится в прежнюю его область. Впрочем жить таковому в другом городе, как мирянину, правило не запрещает. Ищи еще 16-е правило 1-го собора и 5-е правило 4-го. Итак заметь, что для клирика, желающего жить в другом пределе и действовать в качестве клирика необходимо не только предствительное письмо, но и увольнительное письмо от епископа, которым он причтен к клиру. Ели же он не представит таковаго письма, то ему должно быть запрещено служение. Ищи еще 17-е правило трулльскаго собора.
Славянская кормчая. Причетников своему епископу повиноватися. Всяк причетник оставль свою землю, и на чюжей живый, и от своего епископа молим, не возвратится, непричастен.
Аще который презвитер, или диакон, или ин кто священическаго чина, оставль свою землю, и на иную страну отшед, и не восхощет возвратится, и начнет звати его свой ему епископ, и той аже не послушает его, да не служит. Аще же не возвратится покаявся, но пребывает в таковем безчинии, да извержется от сана, и тако пребывая яко простой человек да причащается. И о сем ищи правила 15 и 16, иже в Никеи перваго собора, и пятого правила, иже в Халкидоне собора, и третьяго правила, иже во Антиохии собора.
16. Если же епископ, у которого таковое быть случится, в ничто вменив определенное им запрещение служения, приимет их как членов клира: да будет отлучен, как учитель безчиния.
Зонара. Предшествующее правило не допускает служения тех, которые оставили область, где были рукоположены. А настоящее подвергает отлучению епископа, к которому они пришли, если бы он принял их, как клириков, зная о запрещении, ибо он производит безчиние и нестроение.
Аристен. Заведомо приемлющий таковаго такому же подлежит осуждению. Епископ, знающий о запрещении, которое определено таковому клирику, и приемлющий его, как клирика, отлучается, как учитель безчиния.
Вальсамон. Смотри: настоящее правило подвергает отлучению епископа, причислившаго к своему клиру клирика из другаго предела без увольнительного письма от собственнаго епископа. Один карфагенский епископ может причислять к своему клиру клириков из других пределов и без увольнительного письма рукоположивших их. Об этом найдешь в правилах карфагенскаго собора. но и константинопольский архиепископ имеет власть поступать подобным образом. Ибо 3 новелла царя Юстиниана, или 2 гл. 2 тит. 3 книги Василик говорит именно следующее: если в благочестивых монастырях мы запрещаем переходить из одного монастыря в другой, то тем паче не дозволим сего благоговейнейшим клирикам, ибо считаем таковое пожелание доказательством корыстолюбия и торговли. Если же когда кибудь твое блаженство, или иногда царская власть того времени признает за нужное сделать какое либо таковое перемещение, то не иначе должно делать это, как согласно с определенным нами для сего числом. Эта новелла написана к тогдашнему константинопольскому патриарху. Заметь, что и царю дано право делать перемещения клириков.
Славянская кормчая. Иже таковаго ведя и держа, сам себе осудил есть.
Аще епископ сведый сердечное запрещение на каковаго причетника от своего ему епископа, и начнет его держати, яко причетника, и повелит ему служити, да отлучится, яко учитель безчиния.
17. Кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.
Зонара. Мы веруем, что божественная баня святаго крещения омывает всякую скверну, которою крещенные были осквернены прежде крещения, и никакой грех соделанный кем либо прежде крещения не препятствует крещенному быть произведенным во священство. Но кто после крещения совершит блуд, или вступит в два брака, тот признается недостойным никакой степени священства.
Аристен. Не священ всякий двоебрачный или содержащий наложницу. Ни один двоебрачный не принимается во священиство, а тем паче содержащий наложницу.
Вальсамон. Кто по святом крещении вступил в два брака или впал в блуд, тому правило запрещает быть епископом, или совершать что либо священическое, оставляя без внимания всякие грехи, соделанные до святого крещения, потому что оно есть начало обновления и дело одной благодпти Святаго Духа. Читай еще 20 правило святого Василия. Но не знаю, каким образом многие чтецы, бывшие в двух браках, оставались на своих местах и арзиерейскими указами возведены на высшия степени. Читай еще 137 новеллу Юстиниана, помещенную в 1 титуле 3-й книги Василик, в котрой на ряду со многими другими церковными вопросами определяется, как должно поступать с двубрачными клириками. Читай также и 23 главу преваго титула настоящего собрания ито, что там содержится.
Другое толкование. В настоящем толковании 17 правила мы написали, что не знаем, каким образом двоебрачные чтецы не извергаются, но еще возводятся и на высшия степени архиерейскими указами. А теперь обстоятельнее рассмотрев содержание законов и правил, мы пришли к заключению, что настоящее 17 правило и 18 рассуждают об архиереях, священника, диаконах и иподиаконах, а не о чтецах. Ибо те, если вступят два раза в брак, прежде ли рукоположения, или после рукоположения, подлежат извержению, а чтецы, вступившие в два брака прежде поставления извергаются, а после поставления удостаиваются прощения, но не допускаются к восхождению на другую, высшую церковную степень. Ибо137 новелла Юстиниана или 31 и 32 глава 1 тит. 3 книги Василик говорит именно следуюющее: если пресвитер, или диакон, или иподиакон после рукоположения приведет себе супругу, должен быть изгнан из клира и с своим имуществом должен быть отдан сословию того города, в котором был клириком. А если чтец приведет вторую жену или первую, но вдову, или разведенную с мужем, или такую, с которою законами и священными правилами клирику запрещено вступать в брак, то уже не должен восходить на другую, церковную степень; если же каким нибудь образом и был бы возведен на высшую степень, должен быть низведен с сей и возстановлен в прежний. Если хочешь относить это праивло и к чтецам, то говори, что не может быть или сделаться чтецом, кто состоял в двух браках до постановления, но, по дознании о сем, извергается. Но после поставления вступившему во второй брак чтецу оказывается снисхождение, хотя он не может быть возведен на высшую степень. Необходимо сказать еще о том, что архиерейскими указами двубрачные чтецы определяются в должности доместиков и другия церковныя должности. Итак мы говорим, что церковныя начальства и должности не в собственом смыле называются степенями. Ибо в собственном смысле степень есть степень священников, диаконов, иподиаконов и чтецов, а должности и начальства суть почести и средства к лостаточному содержанию. Почему и бывший с-измала чтецом, если бы и два раза вступил в брак, безпрепятственно может быть по указу определен клириком, церковником, доместиком и собирателем народа, но не может быть диаконом, или иподиаконом. А дерзнувший на сие подлежит извержению.
Славянская кормчая. Не священ всяк двоеженец, или наложницу питея.
Всяк оженивыйся второе, во священический чин неприятен, больми же того паче, иже наложницу имать, в чин не приидет.
18. Взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина.
Зонара. И у иудеев ветхим законом запрещено было священикам их вступать в брак с блудницами, или с пленными, или с рабами и такими женщинами, которыя приобретают средства к жизни содержанием корчемниц или постоялых домов, а равно и с разведенными от мужей. Если же для них так было постановлено законом, то тем более для имеющих священодействовать по евангелию. Ибо вот, говорит, церкве боле есть зде (Мф. 12, 7). Посему и настоящее правило не дозволяет посвящаемым вступать в брак ни со вдовою, ни с отверженную своим мужем, ни с блудницею, ни с рабою, и ни с какою из участвующих в представлении зрелищ (на сцене). Ибо нельзя поверить, чтобы оставались целомудренными таковыя, которыя живут - как попало и без стыда ведут беседы со всяким встречным. Итак правило не дозволяет, чтобы взявший одну из исчисленых был возводим в какую бы ни было степень священства.
Аристен. Священник, взявший в супружество отпущенную, или вдову, или служанку, или неистовую не священн. И тот, кто взял в супружество нескромную жену и не деву, но отвергнутую другим, или вдову, или служанку, или неистовую, не должен быть допущен до священства.
Вальсамон. Заметь настоящее правило: оно хочет, чтобы не только посвящаемый вел жизнь целомудреную, но и сожительница его. Поэтому оно запрещает посвященым сочетаваться с женщинами, в нем указаными, потому что сомнительно их целомудрие по причине худых обстоятельст их жизни. Итак если кто сочетался с таковою женой, то он не должен быть удостоен священства. А если после получения священства жена его впала в прелюбодеяние и он ее удерживает при себе, - должен подлежать извержению. Читай еще 29 главу 9 тит. настоящего собрания, 10 правило анкрискаго собора и то,
что написано там в объяснение настоящих двух правил.
Славянская кормчая. Пущеницу и вдовицу, и рабу, и плясицу поемый, иерей не может быти.
Аще кто не поймет жены бес порока и девицу, но оженится таковою, юже свой муж пустил, или вдовицу поймет, или рабй, или кощунницу, или плясицу, таковый во священический чин не может прият быти.
19. Имевший в супружестве двух сестер, или племянницу, не может быть в клире.
Зонара. Брак, не дозволенный законом, не только препятствует быть в клире, но и подвергает епитимиям. И светский закон подвергает наказанию вступивших в незаконный брак, с уничтожением и незаконного брака.
Аристен.Не может быть принят в клир женатый на двух сестрах или племяннице. Таковый не только не может быть клириком, но вместе с сим подлежит и очень тяжким епитимиям, с уничтожением при сем и беззаконного брака.
Вальсамон. Племянницею называется дочь брата или сестры. Итак вступившему в брак с двумя сестрами, или с теткою и племянницею правило не дозволяет быть в клире, с совершенным уничтожением и брака. Ты же знай, что не только учинивший что либо такое, но и вступивший в другой брак, запрещенный по причине кровного родства или свойства, не должен быть принят в клир, но должен еще подвергнуться и епитимии. А какия епитимии впавшим в кровосмешение, это узнаешь из различных правил Василия Великого.
Славянская кормчая. Не приидет в причет, иже две сестренице, или сестричну поим.
Толкование. Аще кто оженится первою, и та умрет, и поймет сестру ея, или кто сестричну поймет свою, таковии не токмо священническаго чина недостойни суть, но и тяжким запрещением повинни, и градскими законы мучими бывают, разрушаему прежде и беззаконному браку.
Книга Правил.Сие апостольское правило постановлено для тех, которые в таковое супружество вступив еще в язычестве, оставались в сем незаконном сожитии некоторое время и после крещения. А которые по крещении не оставались более в таком супружеском сожитии: те по 5 правилу св. Феофила александрийскаго могут быть терпимы в клире; потому что грех языческаго жития очищен святым крещением.
20. Кто из клира даст себя порукою за кого-либо: да будет извержен.
Зонара. Поручительство дают или за себя, или за другаго. Кто дает поручительство за другаго, тот делает это или из-за прибыли, или из любви, по которой нам заповеданно и души наши полагают за братий наших. Итак запрещено вместо другаго поставить себя, или сделает себя повинным, например, за мытыря. Быть мытарем - древнее зло; а мытарями называются те, которые берут на откуп собирание народных податей. Если они не имеют наличного имущества; то от них требуют поручительства и они приводят кого нибудь, кто закладывает за них свое имущнство. Итак это и подобное этому запрещено клирикам, дабы они не вдавались в беспокойная дела, избегали придирок и судебных кляуз: ибо в таком случае они дают подозрение будто принимают это на себя из-за корысти4 а корыстолюбивым клирикам быть не должно. Посему таковые и подвергаются извержению. Но если клирик, кем либо привлекаемый к суду, будет просить за себя поручительства в том, что он явится в суд к судебному заседанию, в таком случае давший поручительство не будет сам подлежать епитимии; поелику и божественные отцы, собравшиеся на четвертом вселенском соборе и бывшие с ними царские советники требовали от египетских епископов поручительства в том, что они явятся на суд или, если таковаго кто из них не имеет и просит дать отсрочку, приказывали дать клятву. Но если клирик встретит человека, которого влекут к суду и который просит поручительства в том, что он явится, - или о чем либо другом, или человека которого сажают в тюрьму за то, что не может представить поручительства, и, умилосердившись над страждущим, себя самого предложит порукою за него, быв преклонен несчастием страждущего; в таком случае, не думаю, что он будет извергнуть, но будет принят от Бога и благомыслящих людей, как исполнивший евангельскую заповедь. И светский закон повелевает, чтобы клирики, подлежащие суду, давали за себя поручительство.
Аристен. Клирик не дает поручительства; если же даст, извергается. Не должно клирику брать на себя дела и хлопоты в судах из-за какой либо постыдной корысти. Ибо если, например, Павел заключает договор с казною или частным лицем, и если ему не верят, а требуют от него поручительства, и поручится за него клирик: таковый окажется виновным и должен подлежать извержению, потому что сделался презрителем сего запрещения из-за какой либо корысти. Если же клирик встретит человека в беде, содержимаго под стражею, который оттуда может выдти не иначе, как если даст какого либо поручителя в том, что он не убежит, и если клирик из сострадания и человеколюбия возмет таковаго и поручится, что он явится в суд, когда его потрубуют,- в том случае не только не будет подлежать извержению, но и будет признан достойным похвалы, как положивший душу свою за ближняго. А когда от клириков, подлежащих суду, требуется поручительство в том, что они явятся; это не делает их подлежащими извержению, потому что и в четвертом деянии халкидонских актов святый собор и заседавшие на нем славнейшие сановники требовали, чтобы египетские епископы представили поручительство в том, что они останутся, а от тех из них, которые не могли представить поручительства, требовали клятвенного удостоверения.
Вальсамон. Давать поручительство, по словам одних, значит поручаться клирику за другаго, а по словам иных, клирику ставить поручителем за себя. Итак, говорить, что подлежит извержению тот клирик, который не допускается до суда или до ведения по бедности или по другой какой благословной причине, и посему употребляет поручителей, чтобы освободить себя от хлопот, - весьма жестко и недостойно апостольскаго человеколюбия. Но поручительство клирика за другаго иногда, может быть, и должно подлежать наказанию. ибо если клирик поручится за кого либо из-за корысти, он должен подлежать извержению, так как подобное поручительство постыдно. но он не будет подлежать извержению, если поручится за какого кибудь беднаго из сострадания и поставит себя за другаго по какой нибудь благочестивой причине. И на 4 вселенском соборе были многие епископы и клирики, которые требовали, или от которых было требовано поручительство, и никто из них не потерпел вреда. Так изъясняй относящееся до поручительства. Читай еще и 123 новеллу Юстиниана, находящуюся в 3 книге Василик в 1-м титуле или 13 главу сего титула, в которой говорится, между прочим, следующее: пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые исключительно по одному праву родства призываются к опеке или попечительству, принимать на себя такую службу допускаем. И немного после еще: но ни сборщиком народных податей, ни приемщиком их, ни откупщиком пошлин или чужих имений, ни управителем дома, ни ходатаем на суде, ни поручителем во всех этих делах не дозволяем быть епископу, или эконому, или другому клирику какой бы то ни было степени, или монаху от собственнаго имени или от имени церкви или монастыря, дабы под сим предлогом не было вреда святым домам, и дабы не было препятствия божественным служениям. Таким образом и из сихъ слов новеллы, в которых говорится, что никто из посвященных не бывает поручителем в сих делах, то есть, исчисленных, хорошо видно, что клирик может быть поручителем в других благочестивых делах, равно как и сам заниматься сими делами. Ищи еще 9 тит. настоящего собрания гл. №4 и 27 и что написано там, и 30 правило халкидонскаго собора.
Славянская кормчая. Причетником в мирския поруки и вещи себе не влагати.
Причетник поручения да не дает. Поручив же ся, да извержется (1 Никон. 14).
Толкование. Не подобает причетнику в мирския вещи себе влагати, ни на судища ходити, ни молвы творити, некоего ради скареднаго прибытка. Якоже Павел глаголет, аще между двема некима будет потязание за некое имение, или за злато, и неверовати начнет един другому, и вопросит на нем поручника. Причетник же поручится понь, и поставит себе повинна, таковый яко нерадив о своем запрещении быв, некоего ради прибытка, да извержется. Аще ли причетник обрящет некоего человека обидима, или мучима, и в темнице держима, или инако како оттуду немогуща излести, аще никого не даст за себе поручника, да не побегнет, и милосердия ради и человеколюбия восприиет на ся таковаго, и представити его поручится, дондеже взыскан будет, таковыи не токмо не извержется от сана, но и похвален наречется, яко свою душу за друга положив. а еже причетником притязаемым, просити поручения да не побегнуть, но предстанут на судищи во время подобно, таковое поручение аще дает поручник, несть повинен извержения. Понеже обретается в четвертом соборе в Халкидоне, яко божественнии отцы, и сидящии с ними преславнии боляре, понудиша египетския епископы, вдати им на себе поручение, яко да не изыдут до времене урочна от Константина града. Аще же не обрящут поручника, да клятвою уверятся; сеже есть халктдонскаго собора правило 30. Такоже и градский закон повелевает, потязаему причетнику даяти поручение.
21. Скопец, если от человеческого насилия таковым соделан, или в гонении мужских членов лишен, или так рожден, и если достоин, да будет епископ.
Вальсамон. Эти четыре правила, то есть настоящее и следующия за ним, оказывают снисхождение тем, которые прежде вступления в клир оскоплены по причине болезни или нашествие врагов, и причисляют таковых к клиру, если, конечно, оказываются достойными. Но оскопивших себя после получения священства, хотя бы вынуждены были к тому болезнию, равно как и тех, которые прежде получения священства не по причине болезни лишили себя детородных частей, подвергают наказанию, именно: первых извекргают, а вторых не допускают в клир. А мирян, оскопивших себя не по болезни или насилию, подвергают отлучению на три года. Поэтому люди более разсудительнее, пред тем как подвергнуть своих детей, по причине болезни их, оскоплению, большею частию являются пред святейшею церковью и объявляют о болезни своих детей, равно и рб отнятии у них детородных членов. И гражданские законы строго наказывают тех, которые подвергают оскоплению своих детей, или рабов, или другаго кого, если они не одержимы болезнию. Читай еще 14 главу перваго титула настоящего собрания, также 60 новеллу императора Льва Мудрого. Скопцов бывает три рода, именно: 1) это - в детстве лишившиеся детородных частей, которыя могли быть порвеждены родителями и сделались негодными, 2) те, которые от рождения не имеют детородных частей и наконец 3) оскоплены с помощью желеха. Скопцы двух первых родов, невозбранно должны быть допущенны до священства, ибо ни в каком злом действии в отношении к себе не были виновны. А третьи согласно вышеизложенному предписанию, иногда должны быть допускаемы до священства, а иногда не допускаются.
Аристен. Сделавшийся скопцом от насилия людей, или скопец от природы, получает священство, ели достоин, а скопивший сам себя, нет. Оскопленный не по своей волей не подлежит настоящему правилу, и это не служит ему препятствием к посвящению ели он достоин. Но если кто добровольно оскопил себя, то никаким образом не принимается в клир, а если уже был в клире, извергается из него, как злоумышленник против собственной жизни и враг Божия создания.
Славянская кормчая. Скопец священником да не бывает, аще не сам ся скопит.
Иже по нужди человечестей, или от рождения скопец бысть, достоин же сый, да будет священником. Сам же себя скопив, никакоже.
Толкование. Аще кто не скоплен бысть, сему правилу неповинется. Но аще есть достоин священ быти, скопечьства ради невозбранится ему. Аще же кто своею волею здрав сый сам себе скопит, никакоже в причет да не приидет. Но аще и причетник сый скопится, да извержен будет, яко злодей своему животу, и Божию созданию враг.
22. Сам себя оскопивший да не будет принят в клир. Самоубийца ибо есть и враг Божия создания.
Зонара. Оскоплять, кроме случая болезни, поразившей детородныя части, воспрещено гражданискими законами и притом так, что оскопленных рабов они повелевают отпускать на свободу, а тех, которые оскопили их, подвергать тому же самому увечью, отбранию в казну имущества и ссылке. И священными правилами это запрещено. Впрочем оскопленный не лишается права на священство, если он не сам предал себя на оскопление, ибо тот, кого оскопили другие, как потерпевший насилие, более достоин сожаления, а не ненависти. Посему таковый может быть удостоен священства. Равно и тот, кто от природы лишен детородных частей (каковых в Евангелии Господь назвал скопцами от рождения), невозбранно может быть причислен к клиру. Но кто сам решился неа оскопление себя, тот не только не может быть причислен к клиру но и, если ранее успел сделаться клириком, должен быть изгнан их клира. А если предаст себя на оскопление мирянин, то должен быть подвергнут отлучению на три года; так как таковые, по причине опасности сего дела, представляются злоумышляющими против самих себя и противниками Божия творения. Ибо Бог создал их с естеством мужа, а они сами себя переменяют в другое, странное естество, так что становятся не мужи, ибо не могут совершать свойственное мужам и не могут производить человека, - и не жены, ибо не могут по своей природе рождать.
Тоже самое предписывает и первое правило перваго собора.
Славянская кормчая. Мирский человек аще отрежет себе детородный уд, да отлучится ипричетник не будет.
23. Если кто от клира оскопит себя самого: да будет извержен. Ибо убийца есть самого себя.
Славянская кормчая. Причетник детородный уд отрежавый извержется. Аще который причетник отрежет себе детородный уд, да извержется, убийца бо сам себе.
24. Мирянин, себя самого оскопивший, на три года отлучен да будет от таинств. Ибо наветник есть своей жизни.
Вальсамон. Толкование сих глав написано выше. Читай еще слово Святаго Василия Великого о девстве, слово Святаго Епифания и из Номоканона Постника об осколенных.
Славянская кормчая. мирский человек аще отрежет детородный уд, да отлучен будет на три лета, яко злодей своему животу.
25. Епископ, или пресвитер, или диакон, в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в воровстве обличенный, да будет извержен от священного чина, но да не будет отлучен от общения церковного. Ибо Писание глаголет: не отмсти дважды за одно. Так же и прочие причетники.
Зонара. Впадшие в указанныя преступления извергаются, впрочем не подвергаются в тоже время и отлучению, ибо извержение признано достаточным наказанием за таковыя преступленя, и дважды подвергать их наказанию не должно. Но есть другия преступления, изобличенные в которых и извергаются и отлучаются например, те - которые удостоены архиерейства за деньги, или по ходатайству властей.
Аристен. Священник, изобличенный в блудодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе извергается, но не отлучается; ибо Писание говорит: не воздавай дважды за одно и тоже. Для священника, изобличенного в любодеянии, или в клятвопреступлении, или в татьбе, достаточно наказания извержением, и не должно его подвергать еще и отлучению, чтобы не подпал таким образом двойному наказанию, что совершенно противно человеколюбию.
Вальсамон. Не говори, что слова: не отомстиши дважды за едино-относятся к каждому извергаемому за что бы то ни было. Ибо удостоиваемые священства по ходатайству властей или за деньги - и извергаются, и отлучаются, как говорят 29-е и 30-е Апостольския правила. Но говори, что слова сии относятся только к извергаемым за преступления, указанныя в настоящем правиле, и за другия подобныя. Ищи еще Св. Василия правила: 3, 32 и 51-е. И так заметь, что епископы и клирики, таким образом извергаемые из клира, не отлучаются от общения с верными. Прочти так же 32-е правило св. Василия.
Славянская кормчая. В блуде был святитель, или в клятве, или в татьбе, да извержется, а не отлучится в купе.
Толкование. Епископ, или презвитер, или диакон, или которыи причетник, аще ят будет в блуде, или в клятве, или в татьбе, довольно есть ему осуждение, еже извержену быти от сана, и неподобает таковаго отлучити, да не дващи муку претерпит, еже есть отнюдь не человеколюбное.
26. Повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступают в брак одни только чтецы и певцы.
Зонара. Пресвитеров, диаконов и иподиаконов пред рукоположением спрашивают, желают ли они вести жизнь целомудренную и, если обещают это, их рукополагают; если же нет, то им дается дозволение прежде рукоположения вступить в брак, и после вступления в брак, их рукополагают. Но если указанныя лица после рукоположения берут жен, извергаются. Только чтецам и певцам, и после причтения к клиру, дозволяется сочетаться браком и оставаться опять в своем состоянии. Но им сочетаться браком с иноверною женою возбраняет 14-е правило 4-го вселенского собора.
Аристен. Имеющий быть причтенным к священному чину, если желает, пусть вступает в брак, а из причтенных в священный чин может вступить в брак только чтец или певец.
Никому после принятия священства не возможно вступать в брак и оставаться в сем сане. Одним чтецам и певцам это дозволяется.
Вальсамон. Прежде рукоположения всем дозволяется сочетаться браком с женами, и таким образом рукополагать таких в пресвитеры, диаконы и иподиаконы; а после рукоположения дозволено вступать в брак одним чтецам и певцам.
Славянская кормчая. В причет прежде брака пришедшим, велим чтецам и певцам, аще хотят, да женятся.
Толкование. Несть достойно пресвитеру, или диакону по поставлении жениться, но прежде священия к браку приходити, и потом приятии таковый сан. Токможе единым чтецам и певцам, прежде освященным бывшим, сиречь, поставленным в той чин, и потом жениться подобает.
27. Повелеваем епископа, или пресвитера, или диакона, бьющего верных согрешающих, или неверных обидевших, и чрез сие устрашать желая, извергать от священного чина. Ибо Господь отнюдь нас сему не учил: напротив того Сам быв ударяем, не наносил ударов, укоряем, не укорял взаимно, страдая, не угрожал.
Зонара. Господь и Бог наш, преподавая своим ученикам заповеди, сказал: яже вам глаголю, всем глаголю (Марк. 13, 37). Между божественными заповедями Его есть и такия, которыя повелевают: ударившему в правую щеку подставить и левую, и: тому, кто отнимает верхнюю одежду отдавать и рубашку (Мф. 5, 39, 40). Если же это заповедано всем, то гораздо более должны соблюдать это священные лица, дабы быть примером для других.
Посему и настоящее правило возбраняет епископам и прочим бить согрешивших против них, будут ли это верные, или неверные. Ибо они обязаны обличать других, оказывающих несправедливость и защищать обижаемых, как и Тимофею, великий Павел заповедует согрешающих обличать, да и прочие страх имут (1 Тим. 5, 20), а за себя мстить им возбраняется. Они должны быть подражателями Господа, который Его Самого поносившим хотя и мог воздать, однакоже не воздал, но и молился за них. А занимавшихся торговлею в храме, как грешивших против божественного, изгнал оттуда ударами бича, и в обличение сказал: не творите дому Отца Моего дому купленного (Иоанн. 2, 16). И великий Павел, заповедуя – каков должен быть епископ, между прочим, говорит, что он должен быть не бийца (Тим. 3, 3). Должно читать также 9-е правило так называемого перво-второго собора, бывшаго в храме св. Апостолов.
Аристен. Священник, бивший вернаго или невернаго, извергается. Священник, который бьет вернаго или невернаго, согрешившего против него, и через страх, внушаемый таким образом, хочет достигнуть, чтобы другие не совершали по отношению к нему подобных проступков, поелику делает противное закону, который повелевает подставлять и другую щеку, если кто ударит в одну, - подлежит извержению, потому что наносит удар по причине надменности и необузданного гнева. Но не подлежит извержению тот, кто благоразумно наказывает бичем погрешающего против священных предметов, как и Господь бичем, сделанным из вервия, изгнал торгующих из храма подзаконного. Для этого избираются церковные номофилаксы и экдики, как лица, издревле отцами назначенные карать подобные преступления.
Вальсамон. Служители алтаря не должны быть побеждаемы гневом и бить согрешивших против них, то есть верных или и неверных, и таким образом как бы отмщать за себя и устрашать прочих. Те, которые делают что нибудь такое вопреки учению Господа, коим определяется: ударившему по правой щеке подставить и левую, извергаются. А гражданский закон определяет противное, когда говорит: позволительно отражать силу силою и оружие оружием. Конечно, сказанное в этом законе должно иметь силу по отношению к мирянам, хотя заповедь Господа, как общая, изречена для всех. Впрочем, умеренно наказывать своих учеников и тех, которые согрешают и после вразумления не исправляются, посвященным дозволено; потому что и Господь ударами бича изгнал из храма торгующих, которые таким образом грешили против божественного. Прочти еще 9-е правило собора, бывшаго в храме св. Апостолов и называемого перво – втораго.
Славянская кормчая. Святитель вернаго, или невернаго бив, да извержется (Никон. 15).
Епископ, или пресвитер, или диакон, аще биет досадившего ему вернаго, или невернаго, и того ради боязнь, влагая другим, да и тии подобно тому не согрешают к тому, таковыи, яко противно творят Евангельскому закону повелевающему, аще тя кто ударит за ланиту, обрати ему и другую, да извержется, понеже от гордости и неудержания ярости, нанесе рану на искренняго. Аще же кто целомудрен смысл имый, беззаконно нечто творящего в церкви святей, или в святых местех биет, таковый не извержется. Понеже и Господь наш Исус Христос, продающая и купующая в законной церкви, сотворив бич от вервий и бия, таковыя оттуду изгнав. Церковные бо хранители, отместницы нарицаются, яко от отец превыше поставлены суть таковыя казнити.
28. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, праведно за явную вину изверженный, дерзнет коснуться служения, некогда ему порученного: таковой совсем да отсечется от Церкви.
Зонара. Указанныя лица, согрешая после правильного их извержения и не оставляя своей прежней чести (Говорю о священнослужении), по справедливости извергаются из церкви за крайнее свое бесстыдство и потому еще, что иначе уже не могут быть наказаны по правилам. Прежде они были извержены, а теперь отсекаются и от церкви.
Аристен. Низложенный законным образом, если опять прикоснется к божественным таинствам, совсем должен быть отлучен. Кто после извержения, последовавшего по достаточным причинам за явные преступления, опять прикоснется к божественному служению, тот, как гнилой член, совершенно отсекается от церкви.
Вальсамон. За явное преступление изверженный по законам, и по этому не могущий иметь помощи и от апелляции, если дерзнет коснуться прежнего служения, отсекается и от церкви, как безстыднейший. Но если кто может еще иметь надежду получить помощь от апелляции и постановленное против него судебное решение подлежит еще сомнению, тот не будет осужден, если и служит. А гражданский закон в 3 книге Василик, титул. 1, гл. 1, говорит следующее: епископ, изверженный собором и произведший возмущение, чтобы снова занять свою епископию, должен быть водворен за 100 миль от города, из которого изгнан, и не должен обращаться к царю. Если он обратится письменно, то и это пусть будет бесполезно для него. Кто будет защищать его, и тот да будит в немилости. Ищи еще 4, 12 и 15 правила Антиохийского собора.
Славянская кормчая. Иже епископ, или поп, или диакон, извержен праведно о согрешении явленно, дерзнет прикоснуться прежде врученной ему службы, сей отнюдь, отсечен будет от церкве. (Никон. 63).
Толкование. Епископ, или презвитер, или диакон, извержен быв от своего сана по праведней вине, о явленных прегрешениях, и по извержении Божественныя службы прикоснется, рекше служити начнет паки, таковый яко гнил уд, от церкве отнюдь да отсечется.
29. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, как Симон волхв Петром.
Зонара. В двадцать пятом правиле сказано, что не должно дважды наказывать за одно и тоже; а здесь, в обоих сих правилах, налагается двойное наказание, по причине чрезмерности зла и тяжести грехов. Поэтому что нет ничего хуже того, кто божественную, как вещь продажную, добывает за деньги или через мирских властей, равно как и того, кто продает ее. Ибо при сем продается дар Святаго Духа, как нечто служебное. По свидетельству соборного послания, писанного Тарасием, святейшим патриархом константинопольским, к папе древнего Рима Адриану, гораздо извинительнее Македоний и прочие духоборцы. «Ибо сии пустословят, акибы Святый Дух есть творение и раб Бога и Отца, а те, как мнится, делают Его своим рабом». Продающий же что нибудь продает как господин продаемого, а покупающий, желая быть господином покупаемого, ценою серебра приобретает оное. Столь нетерпимы сии грехи! И посему-то получившие священство через деньги или через власть мирских начальников, а равно и преподавшие оное, таким образом, вместе с извержением из клира, совсем изгоняются из церкви. А окружное послание Геннадия, святейшего патриарха нового Рима, предает таковых анафеме, когда говорит следующее: «и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы» и приемлющий продаемую благодать духа, и преподающий – клирик ли то будет, или мирянин.
Аристен. Правило 29-е. Священник, поставленный за деньги, вместе с рукоположившим его извергается и должен, по примеру Симона, навсегда оставаться без общения. Вот здесь две епитимии, ибо таковый извергается и навсегда остается без общения, по важности преступления.
Аристен. Правило 30-е. Сделавшийся епископом через светских начальников по извержении да будет отлучен. И этот, как соделавший великий грех, и извергается и отлучается. Ибо имеющий принять хиротонию в епископа должен быть поставлен всеми епископами, находящимися в епархии; или, если неудобно всем собраться вместе, непременно хотя бы тремя епископами с согласия и отсутствующих.
Вальсамон. Два настоящих правила 29 и 30 не только извергают, но и от общения отсекают, то есть, отлучают тех, которые сделались епископами, или пресвитерами, или диаконами за деньги, а равно и тех, которые сделались епископами при посредстве светских начальников. Ибо благодать Всесвятого Духа, как сказано, не продается. И послание св. Тарасия, патриарха константинопольского, к папе Адриану говорит, что еретик Македоний, богохульствовавший, якобы Дух Святый занимает служебное положение, извинительнее того, кто продает или покупает за деньги дарование Всесвятого Духа, потому что продающий продает как господин, а покупающий отдает свои деньги, чтобы сделаться господином. А окружное послание святейшего патриарха Геннадия подвергает токовых и анафеме в следующих словах: и так да будет и есть, отвержен, и всякого священного достоинства и служения чужд, и подвержен проклятию анафемы и дающий, - и приемлющий продаемую благодать Духа, будит ли то клирик или мирянин. И это так. Но может быть, кто спросит: поелику 30-е правило упоминает об одном епископе, а равно и 29 не упоминает об иподиаконах и чтецах; то, как поступит, если кто сделается по ходатайству светского начальника пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, или чтецом, или, давши деньги, сделается иподиаконом, или чтецом? Решение: и они должны подлежать извержению и отлучению на основании последних слов настоящего 30-го правила, где говорится, что не одни главные виновники зла извергаются и отлучаются, но и сообщники их. И послание Геннадия, как сказано, не одних только посвященных подвергает анафеме, но и мирян, сделавших тоже зло. Прочти и второе правило халкидонского собора, и пятую главу первого титула настоящего собрания, и что в ней сказано.
Славянская кормчая. Правило 29. По мзде поставльшему и поставленному горе. Иже епископ, или поп, или диакон, имением приял удет сан, да извержется сам и святивший его (Никон. 35).
Толкование. Зде вкупе два запрещения дает, поставленному по мзде, и поставльшему его, обоих бо измещает от сана. К тому же и еще всегда непричастнома быти повелевает, и от церкве отлученнома за таковое великое прегрешение.
Правило 30. Аще кий епископ мирских князь, или людей помощью примет церковь, да извержется и отлучится.
Толкование. Аще кий епископ мирским властели избран быв, и тех силою примет церковь Божию; рекше епископ будет в ней, таковый, яко велие прегрешение согрешил, да будет извержен, и да отлучится; подобает бо хотящему поставиться епископом, от всех епископ сущих в области поставлен быти. Ащели несть мощно купно всем собраться, поне без всякого извета, от три епископ да поставлен будет, сложившемся писанием грамот купно, и всем не пришедшим епископом.
30. Если кто епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть: да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним.
(смотри пр.29)
31. Если который пресвитер презрев собственного епископа, отдельно собрания творить будет, и алтарь иной водрузит, не обличив судом епископа ни в чем противном благочестию и правде: да будет извержен, как любоначальный. Ибо есть похититель власти. Так же извержены да будут и прочие из клира, к нему приложившиеся. Миряне же да будут отлучены от общения церковного. И сие да будет по первом, и втором, и третьем увещании от епископа.
Зонара. Порядок поддерживает небесное и земное. Итак, повсюду должно быть сохраняемо благочиние и особенно у церковных; и как пресвитеры, так и прочие клирики должны быть в подчинении у епископа. Если же какой пресвитер, не обличив судом собственного своего архиерея ни в чем, - ни в том, будто он прегрешает против благочестия, ни в том, будто он делает другое что нибудь против долга и правды, но по собственному любоначалию составить противозаконное сборище, отдельно устроить церковь, создать алтарь и на нем будет священнодействовать, такового правило повелевает извергнуть, - и его и вместе с ним собирающихся клириков, а мирян отлучить. Но правило хочет, чтобы и епископы не были скоры на наказание, почему и не тотчас повелевает подвергать осуждению, но трижды убеждать составляющих таковыя незаконные собрания оставить их бесчинное предприятие, и осуждать тогда, когда они упорно пребывают в сем. А гангрского собора 6-е правило тех, которые, без ведома своего епископа, не в кафолической церкви, а особо устрояют собрания, подвергает и анафеме. Подобно и 10-е правило карфагенского собора.
Аристен. Отделившийся от епископа без вины и устроивший другой алтарь, будет лишен сана вместе с принявшим его. Если кто осудил собственного епископа без вины, - то есть, когда тот не погрешил против благочестия, ни против справедливости, - отдельно устроил собрание народа и соорудил другой алтарь, таковый должен быть извержен, и сам – как любоначальный, и те клирики, которые последовали за ним. Впрочем, это должно последовать, если он не обращается после того, как дважды и трижды увещевал его епископ.
Вальсамон. В каждом городе клирики и миряне должны подчиняться местному епископу, с ним собираться и участвовать в церковных молитвах, если не обличат его судом как нечестивого, или несправедливого. Ибо тогда, если и отделятся от него, не будут осуждены. Но кто поступит вопреки сему, без достаточного основания отделиться от своего епископа и устроит особое церковное собрание, тот, если это клирик, должен быть извержен как любоначальный, а если мирянин, должен быть отлучен. Впрочем, по определению сего правила, это должно последовать после первого, второго и третьего увещания. Прочти также 6-е правило гангрского собора и 10-е карфагенского. Опираясь на это правило и на другие, подобные по содержанию, местные митрополиты и епископы негодуют против тех, которые домогаются учреждения патриарших ставропигий в их пределах. Посему некоторые из них и притом многократно обращались к царям и патриархам с просьбами отменить дарование патриарших ставропигий и подающие о том просьбу вселенскому патриарху, их самих не удостаивают и слова. Но таковые просители не были удовлетворены. А когда просящие отмены ставропигий просили принести им правила, дозволяющие выдачу таких ставропигий, то со стороны святейшей великой церкви прямо отражено было нападение их (т. е. митрополитов и епископов) указанием на долговременный церковный, неписанный обычай, который с незапамятных времен и поныне имеет в церкви силу правил. Заметь, что настоящее апостольское правило определяет, что клирики без опасности могут отделяться от своих епископов, если обличат их судом как нечестивых, или несправедливых. Обвинение в несправедливости есть новое. Другим же способом, хотя бы худший из всех был епископ или священник, никто не должен отделяться от них, а более должен верить, что через самого грешного священника или епископа подается освящение, ибо не всех Бог рукополагает, говорит Златоуст, но через всех действует. Прочти также толкование Златоуста на второе послание к Тимофею, и 13-е правило собора в храме святых Апостолов.
Другое толкование. После написания толкования на настоящее правило я имел разговор с некоторыми из архиереев, негодующих на патриаршие ставропигии и утверждающих, якобы они посылаются в их пределы в противность правилам, и пришел к мысли, что это делается справедливо и с правилами согласно, и что напрасно местные епископы порицают устроение ставропигий; ибо Божественными правилами область дана не митрополиту, не архиепископу и не епископу, но все области четырех стран вселенной разделены между пятью патриархами; почему в сих областях и имена их возносятся всеми епископами их. И это ясно из 6 и 7 правил первого собора, также из 2 и 3 правил второго собора, которыми определяется, что патриарх александрийский имеет своею областью весь Египет, Ливию и Пентаполь; антиохийский – Сирию, Месопотамию и Киликию, а прочие патриархи – другие округи (диоцезы). Посему по силе указанных правил, имея право рукоположений в определенных для них округах, имея право суда над архиереями, управляющими в сих округах и подвергая их наказаниям по правилам, патриархи по праву могут и ставропигии давать в их города и области, а так же невозбранно брать себе их клириков, сколько захотят. Но при всем том никому из патриархов не дозволяется посылать свои ставропигии в область другого патриарха, ни присвоить себе его клирика, дабы не происходило смещения прав в церквах.
Славянская кормчая. Без вины отторгнувся епископа, и ину поставить церковь, и с приемшими его да извержется.
Толкование. Аще который презвитер без вины епископа своего оставит, не познав того, согрешивши, что в правоверии, или что в которой правде, и отшед и собор людей, о себе собрав, и церковь другую сотворит, да извержется яко властолюбец, сам же и последовавши ему причетницы. Простые же люде да отлучатся. Таковый же соуз должен есть прияти, аще не обратится, дващи и трищи помолшу его епископу его.
32. Если который пресвитер, или диакон от епископа во отлучении будет: не подобает ему в общение приняту быть иным, но только отлучив- шим его; разве когда случится умереть епископу отлучившему его.
Зонара. О том, чтобы отлученных их собственными епископами не принимать или не разрешать от епитимии другим епископам, и выше сказано, и настоящее правило опять приписывает то же самое. Но как может случиться, что отлучивший епископ умрет или скоропостижно, или во время отлучки из своей епархии, а отлученный остается под епитимиею, то правило присовокупляет: разве когда случится умрети епископу, отлучившему его, или: разве скоро и непредвиденно скончается отлучивший его. Это правило, по-видимому, допускает, чтобы, в случае смерти отлучившего, отлученный был, принимаем и другим. Но выражение: "другим" употреблено здесь в таком смысле: то есть, приемником архиерейского достоинства скончавшегося; ибо епископу иной области не дано права разрешать связанного епитимиею от другого, исключая того случая, если будет соборное исследование и окажется, что епископ отлучивший поступил несправедливо. Это дозволено и в том случае, если отлучившие еще живы.
Аристен. Отлученный одним епископом, при жизни его, не может быть принят другими. Пресвитер или диакон, отлученный собственным епископом, при жизни отлучившего его епископа, не должен быть принят другим.
Вальсамон. Некоторые части настоящего правила изъяснены прежде в других правилах. А каким образом отлученный разрешается от отлучения после смерти отлучившего его епископа, об этом узнай теперь и скажи: если отлучивший окончил жизнь, то разрешает от отлучения или сделавшийся епископом после него, или произведший скончавшегося архиерея первый, то есть, патриарх или митрополит, впрочем, после исследования. А епископу другой области разрешать отлученного после смерти отлучившего не дозволено.
Славянская кормчая. Неприятен от него, иже от другого отлучен быв, и тому и еще живу сущу.
Толкование. Аще который пресвитер, или диакон, отлучен быв от своего епископа, и живу сущу и еще отлучившему его епископу, еще придет к другому, несть достоин прият быти от него.
33. Не принимать никого из чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов без представительной грамоты: и когда оная предъявлена будет, да рассудят о них; и если будут проповедники благочестия: да приемлются; если нет: подайте им, что нужно, а в общение не приемлите их. Ибо многое бывает подлогом.
Зонара. Это правило не дозволяет принимать без представительных грамот чужих клириков, уходящих в другую страну. Но если бы и принесли с собою представительные грамоты, - и тогда правило не дозволяет принимать их без исследования, а предписывает испытывать, православные ли они (ибо может случиться, что давший представительную грамоту не знал, что они погрешают в вере) и если оказываются таковы, принимать и вступать с ними в общение. А если окажутся сомнительными в отношении к правым догматам, правило повелевает удаляться от сожительства с ними и, подавши необходимое для них, таким образом отсылать. Ибо пренебречь ими, когда они нуждаются в необходимых средствах для жизни и таким образом отпускать, Апостолы признают делом не человеколюбивым и вместе обличающим скупость тех, которые не принимают таковых к себе.
Аристен. Чужой священник без представительных грамот не принимается; а когда придет, подвергается испытанию и, если оказывается православным, принимается; если же нет, отсылается, по снабдении необходимым на путь. Без представительных грамот не должно принимать чужого священника; но если и принесет представительные грамоты, должно в этом случае подвергать его испытанию. И если будет найден несомнительно благочестивым, принимать его, в случае же сомнения доставить ему нужное для жизни и отослать.
Вальсамон. Что без представительных грамот не должно принимать чужих епископов, или пресвитеров, или диаконов, это мы узнали уже прежде. А теперь правило определяет таковых, если и представительные грамоты имеют, подвергать испытанию в вере, и если православны, принимать их в общение, или же отказывать в этом, если сомнительны. Пропитания же, определенно, не лишать их. Таково содержание настоящего правила. А из других правил узнаешь, что некоторые хотя бы и имели, представительные грамоты и хотя бы не было сомнения относительно их православия, но и при сем должны еще предъявить отпускные грамоты своих епископов; в противном случае им не будет дозволено священнослужение. Ибо в представительных грамотах обозначается только то, что они посвящены; о дозволении им священнодействовать в чужой области показывается не в этих, а в отпускных грамотах. Посему-то, как кажется, и настоящее правило упомянуло об одном общении, а не упомянуло вместе и о священнослужении, так как тем, которые приносят с собою одни представительные грамоты, не возбраняется принимать участие в церковных собраниях в чужой области.
Славянская кормчая. Чужд пресвитер, без ставильного писания не приятен. Аще же и имать, да испытается еще правоверен есть. Ащели ни, потребная на путь взем да отпустится.
Толкование. Без ставильного писания не подобает чуждого пресвитера приимати. Ставильное же писание сицево есть, которого града епископ, и како имя ему, и како имя пресвитеру, и по святым ли правилом поставил его, и с миром ли отпустил. Аще же и таковое писание носит, то и тако подобает вопрошати и испытати его, и аще без всякого извета правоверен обрящется, прияти того достойно. Аще ли некия противная правоверию глаголет и творит, подобает таковому потребная на путь вдати, и отпустити его.
34. Епископам всякого народа подобает знать первого в них, и признавать его как главу, и ничего превышающего их власть не творить без его рассуждения: творить же каждому только то, что касается до его епархии, и до мест к ней принадлежащих. Но и первый ничего да не творит без рассуждения всех. Ибо так будет единомыслие, и прославится Бог о Господе во Святом Духе, Отец, Сын и Святой Дух.
Зонара. Как тела движутся неправильно, или даже и совсем делаются бесполезными, если голова не сохраняет своей деятельности в здоровом состоянии; так и тело церкви будет двигаться беспорядочно и неправильно, если первенствующий в нем член, занимающий место головы, не будет пользоваться подобающею ему честью. Посему настоящее правило повелевает, чтобы первенствующих епископов в каждой епархии, то есть, архиереев митрополий, прочие епископы той же епархии почитали главою и без них не делали ничего такого, что имеет отношение к общему состоянию церкви, каковы, например, догматические исследования, мероприятия по поводу общих заблуждений, поставления архиереев и тому подобное. Но предписывает, чтобы о сих предметах, собравшись у него, вместе рассуждали и принимали мнение, всеми признаваемое за лучшее; а дела собственной церкви и подведомых ей мест делал отдельно каждый сам по себе. Впрочем, и первенствующему епископу правило не позволяет, по злоупотреблению честию, превращать оною в преобладание, действовать самовластно и без общего согласия своих сослужителей делать что либо указанное выше, или подобное тому. Ибо правило хочет, чтобы архиереи были единомысленны, связуемы союзом любви, и как для подчиненного им клира, так и для народа были примером любви и единомыслия, дабы, таким образом прославился Бог, согласно словам Евангельского учения: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят Отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). Прославится же Бог через Господа, Который явил людям имя Его и установил закон любви; прославится и в Святом Духе, ибо Им были умудрены Апостолы и научили языки.
Аристен. Без своего первенствующего епископы не делают ничего, кроме дел собственной области каждого, и первенствующий без них - ничего, ради подобающего единомыслия. Ни епископы, ни митрополиты, без согласия своего первенствующего, не должны делать ничего превышающего их власть, например, избирать епископов, производить исследования о новых догматах, или делать отчуждение какого нибудь церковного имущества; но должны делать только относящееся к области каждого и местам, подчиненным ему; но и первенствующий без ведома их не может делать ничего подобного; а таким образом соблюдается и определение о единомыслии.
Вальсамон. Прядок поддерживает все - и небесное и земное. Посему и настоящее правило определяет, чтобы рукоположенные воздавали честь рукоположившим. Ибо сии суть первенствующие и главы их. Посему-то и определенно по общему мнению, чтобы все выходящие из круга дел, принадлежащих к каждой епархии, относящееся к общему церковному устройству и почитаемое превышающим власть отдельного епископа, не производилось без ведома первенствующих. Впрочем и самому первенствующему не дано права делать что либо таковое без ведома его епископов; ибо таким образом, говорит, будет соблюдаться среди них единомыслие и любовь к Богу. Так изъясняется это правило. Для объяснения выражения: превышающее власть скажи, что многие города, остающиеся без епископов вследствие нашествия язычников, по благоусмотрению поручаются другим епископам. Итак первенствующий епископ, под ведением коего состоят эти города, подвергнется обвинению, если сделает распределение их без ведома своих сослужителей. Таковы действия превышающие власть, и об них дает определение правило. Но скажи, что воспрещение первенствующему епископу делать что нибудь без ведома его епископов разумеется не обо всем, что он имеет делать, а только об одном превышающем власть. Ибо если скажешь это, то рукополагающий будет поставлен ниже рукополагаемого, так как ему возбранено будет совершенно делать что либо без ведома своих подчиненных, а для них необходимо присутствие первенствующего только в делах превышающих их власть, что неуместно.
Славянская кормчая. Без воли всех епископов и старейший епископ не творит ничтоже. Без своего старейшего ничтоже да творят епископы: но токмо в своем приделе кождо. И старейший же без оных ничтоже творит, полезного ради всем соединения.
Толкование. Не подобает епископам, кроме воли своего старейшего, рекше без воли своего митрополита, или архиепископа, творити излишне ничтоже, ни епископа поставити, ни о повелениях, ни о правилах новых стязатися, ни продать, ни отдать церковных неких вещей. Но токмо достойная комуждо в своих пределах править и в сущих под ними странах и в селах. Но ни старейший же, рекше, митрополит, или архиепископ, без воли всех епископов не может ничтоже такового творити. Сице бо творящие вси, соединения и любве заповедь соблюдут.
35. Епископ да не дерзает вне пределов своей епархии творить рукоположения в городах и в селах, ему не подчиненных. Если же обличен будет, как сотворивший сие без согласия имеющих в подчинении города оные и села: да будет извержен и он, и поставленный от него.
Зонара. И это правило изложено для охранения единомыслия и доброго порядка. Оно никому не позволяет уходить в предел другого и рукополагать без ведома и дозволения архиерея того места. Ибо и самому митрополиту области не дозволяется приходить в предел кого - либо из подчиненных ему епископов и совершать какое либо архиерею одному свойственное действие: правило приписывает извергать и рукоположившего таким образом, и самого рукоположенного. Тоже и так же предписал и антиохийский собор в 13-м правиле и в 22-м, и 2-й вселенский собор во втором правиле.
Аристен. Не рукополагать вне предела. А кто совершает рукоположение без согласия местных архиереев, да будет лишен архиерейства, а рукоположенный им - священства. Никто из епископов не должен никого рукополагать вне своих пределов. А тот, кто это делает без согласия местного епископа, извергается и сам, - и рукоположенный им.
Вальсамон. Рукополагать вне своего предела запрещено; а делающего что нибудь таковое без ведома местного епископа правило извергает вместе с поставленным. Тоже должно последовать и с первенствующими епископами, которые совершили литургию в пределе своих епископов без ведома их. Прочти еще Антиохийского собора правило 13 и 22, и 2-го собора 2-е правило. Это - о хиротониях и прочих священнодействиях, совершаемых внутри алтаря. А если кто вне своего предела сделает распоряжение или совершит что нибудь другое не из действий, совершаемых внутри алтаря, такового, по мнению некоторых, должно наказывать как нибудь иначе, по решению собора. Ищи еще 16-е правило св. Апостолов.
Славянская кормчая. Не поставлять от чуждого предела, ни в пределе. Аще же без воли того места епископа, се творит, с поставленным от него, и сам не поставлен.
Толкование. Не подобает никомуже от епископ вне своих предел поставлять, ни от чуждых предел приходящих поставлять кого, пресвитера, или диакона. Аще же таковое что сотворит кто без воли страны тоя епископа, да извержется и сам, и поставленный от него.
36. Если кто, быв рукоположен во епископа, не приимет служения и попечения о народе ему порученного: да будет отлучен, доколе не приимет онаго. Так же и пресвитер и диакон. Если же пойдет туда, и не будет принят, но не по своей воле, но по злобе народа: он да пребывает. Епископ, клир же града того да будет отлучен за то, что такового непокорного народа не учили.
Зонара. Повинуйтесь наставником вашим и покоряйтесь, говорит божественный Апостол (Евр. 13, 17). То же самое приписывает и настоящее правило, ибо повелевает, чтобы призываемый к управлению народа не сопротивлялся сему, но принимал сие божественное служение и управление народа, или подвергнется отлучению, если противится и не идет на место служения. То же самое и о пресвитерах и диаконах. Но если епископ не пойдет в назначенную ему область, а народ той области не примет его, по своей собственной непокорности и бесстыдству, а не по какой нибудь присудительной причине со стороны епископа, то епископ остается в своем состоянии, то есть в сане, а клир той области будет подлежать извержению за то, что не учил этого непокорливого народа. Итак, смотри, каковы по правилу должны быть клирики, не ученые только, но и учительные, могущие других наставлять и исправлять. Прочти 17-е и 18-е правило Антиохийского собора и анкирского 18-е. Ищи еще 58-е правило (апостольское).
Аристен. Новопроизведенный, если не примет порученного ему служения, отлучается доколе не примет, а если народом не будет принят, отлучается клир за то, что не научил народ, а он сам останется епископом. Вновь рукоположенный епископ, если не соглашается принять на себя врученное ему попеченье о народе, должен быть отлучен, доколе не примет. Если же он пойдет, но народом не будет принят не за свое падение, но по злобе их; то он пусть прибудет епископом, а клир отлучается за то, что не учил непокорливого народа.
Вальсамон. Некоторые рукоположение принимали здесь вместо избрания и говорили; удивительно, каким образом ныне избранные в известныя церкви могут отказываться. А знаменитый Зонара в толковании этого правила хиротонию принимал и за рукоположение и за избрание. Мне же кажется верным то мнение, что правило хиротониею здесь называет рукоположение; ибо упоминает о пресвитерах и диаконах, посылаемых, по древнему обычаю, в другие страны для научения народа. Что диаконы рукополагаются, то есть запечатлеваются, это мы знаем, но никогда не слыхали, чтобы они были избираемы, как избираются епископы, а по древнему обычаю - и священники, как говорит о сем 13-е правило Лаодикийского собора. Итак, настоящее правило определяет: если какой епископ, или пресвитер, или диакон примет рукоположение учительства и не выполняет своего служения; то он должен быть отлучен, пока не согласится пойти, куда определен. А если и пойдет, но не будет принят по злобе народа той страны; то клир, хотя бы и не был виновен в сем злом действии, должен быть подвергнут отлучению за то, что не учил непокорливого народа, а епископ сохраняет свое состояние. Итак, заметь, как наказывается клир за невежество простого народа. Прочти также анкирского собора правило 18-е, Антиохийского - правило 17-е и 18-е, послание св. Кирилла к Домну, перво - второго собора, бывшаго в храме св. Апостолов, - правило 17-е, 7-го собора правило 2-е и халкидонского собора правило 29-е.
Славянская кормчая. Епископ и пресвитер не учай люди, извержению подлежит. Новопоставлен епископ, аще леностью не учит, да отлучится, дондеже исправится. Аще же не прият будет от людей, причетницы да отлучатся, яко наказаша народа. Епископ же пребывает (Никон. 63).
Толкование. Аще новопоставлен быв, епископ или пресвитер не повинуется порученного ему попечения воспринять, и не восхочет пасти Христова стада, ни учити сущих под ним людей, да будет отлучен, дондеже исправится, и начнет прилежно учить стадо свое. Аще пришед не прият будет града того людьми, не за свое согрешение, но злобою людей, епископ убо да прибывает. Пресвитеры же и диаконы всего града того, и прочие причетницы, да отлучатся, понеже не научиша непокорливых людей.
37. Дважды в году да бывает собор епископов, и да рассуждают они друг с другом о догматах благочестия, и да разрешают случающиеся церковные прекословия. В первый раз, в четвертую неделю пятидесятницы; а во второй, октября во двенадцатый день.
Зонара. Для разрешения случающихся сомнений о догматах и по другим церковным делам, а также и ради подвергаемых от епископов отлучениям, если жалуются на отлучивших, священные Апостолы судили за необходимое, чтобы епископы каждой епархии дважды в год собирались в одном месте, сообщали друг другу бывающие сомнения и разрешали их. Временем этих двукратных ежегодных соборов настоящее правило и 20-е правило Антиохийского собора определяют четвертую седмицу по пасхе и осеннюю пору, то есть октябрь, ибо это и есть Вперверетей. А пятое правило первого никейского собора предписывает, чтобы один собор был пред четыредесятницею, а остальной около осеннего времени. Можно бы подумать, что четыредесятница при переписывании правил по забвению написана вместо пятидесятницы. Но так думать никому не позволяет причина, которую приводит правило никейского собора, когда говорит: "един пред четыредесятницею, да по прекращении всякого неудовольствия чистый дар приносится Богу". Итак, время различно определяют приведенные правила; но двум поместным собраниям каждый год быть определяют согласно. А шестой Вселенский собор и никейский второй, по причине затруднительности и издержек путешествия, предписывают однажды в год собираться епископам. В настоящее время сии соборы совсем не собираются.
Аристен. Дважды каждый год епископы должны сходиться для рассуждения о делах и догматах: в первый раз - в четвертую седмицу пятидесятницы, а во второй - в двенадцатый день Вперверетея. Настоящее правило подверглось ограничению, ибо восьмое правило шестого собора и шестое - никейского второго предписывают быть соборам епископов в каждой епархии однажды в год между пасхою и месяцем октябрем.
Вальсамон. Для церковных вопросов, какие могут встретиться в разных странах, признано необходимым, чтобы епископы каждого предела собирались у своего первенствующего епископа, причем разрешали бы сомнения. И настоящее правило, и 20-е Антиохийского собора, и 5-е никейского - говорят, что дважды в году должны быть эти соборы епископов. А 6-й собор и никейский второй положили, чтобы однажды в год собирались епископы. Точно также 20-я и 21-я главы 1-го титула книги Василик, которая заимствована из юстиниановой новеллы, предписывают однажды в год быть соборам. Вперверетей есть октябрь месяц. Ищи еще настоящего собрания титул 8-й, главу 8-ю.
Славянская кормчая. Дващи в лете епископы да собираются церковных ради вещей, и Божественных повелений. Первое убо в четвертую неделю по пасце. Второе же перворетия (октября) во второй надесять день.
Толкование. Единою в лете собираться епископом. Сие убо правило преславных Апостол повелевает дващи в лете собору быти; но обаче се оставлено бысть. Ибо восьмое правило шестого собора иже в Трулле Полатном. И шестое иже в Никии второго собора, единою в лете повелевают в коейждо области от всех епископ собору быти, о церковных вещах, и о божественных повелений стязании, и о разрешении недоуменных и неразумных вин, и аще который епископ некия, или епитимиями тяжкими, сиречь запрещении, или отлучением связал, да и о таковых вещах рассудят вси епископы. Время же едино собору уставиша, между пасхой, и между месяцем октябрем. Перворетий бо, по еллински, и римски, октябрь сказается.
Книга правил. После по особым причинам назначаемы были другие времена для соборов. Смотри первый Вселенский собор правило 5-е, и шестой Вселенский собор правило 8-е.
38. Епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжается, как Бог назирающий. Но не позволительно ему присваивать что-нибудь из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу. Если же суть неимущие, да подает им, как неимущим: но под сим предлогом не продает принадлежащего Церкви.
Зонара. Это правило определяет, что епископы не дают отчета в управлении церковными вещами; ибо неуместно не иметь доверия в управлении деньгами к тем, кому вверено попечение о душах. Но правило присовокупляет, что они по данной им власти не могут ничего из церковных вещей обращать в свою собственность (ибо это значит: присвоять), и принадлежащее бедным не могут употреблять как собственное, или давать в дар своим родственникам. А если они имеют родственников бедных, то дозволяется давать необходимое им, как бедным. Но для раздачи бедным продавать церковные вещи им запрещается, ибо не должно отчуждать отданного Богу, а раздачи делать из доходов.
Аристен. Да управляет епископ с властью церковными вещами; но пусть ничего из них не дарит родственнику, если он не бедный. Не должно от епископа требовать отчета в управлении церковными вещами; ибо ему дозволяется распоряжаться оными с властью, даже и родственникам его бедным подавать необходимое.
Вальсамон. Неуместным признано требовать отчета об имуществе епископии от тех, кому благодатью Всесвятого Духа вверено попечение о душах. Но пусть распоряжается им, говорит правило, яко Богу назирающу, по своему усмотрению. Но если бы кто сказал, что, при таком полномочии, епископ будет продавать церковные вещи и расточать оные на своих родственников, правило прибавляет, что епископ не имеет власти раздавать сии вещи в дар своим родственникам или продавать. Но ему дозволено из доходов церкви, брать потребное и необходимое для него, и родственникам, если они бедные, давать необходимое для жизни. Впрочем, 120-я новелла Юстиниана, то есть статья 3-я 15-й главы 2-го титула 5-й книги Василик говорит об этом буквально следующее: "экономам, управителям и хартулариям благочестивых домов, где бы они ни были, также родителям их и детям и другим лицам, близким к ним по родству или по брачному праву, производить наем, или арендование, или покупку, или залог недвижимых имуществ, принадлежащих сим благочестивым домам, как самим лично, так и через подставное лицо, воспрещаем под страхом тех же наказаний, как и находящимся в сем царствующем граде". А если хочешь узнать, какие эти наказания, ищи 5-ю главу того же титула и книги, где излагается то же самое и прибавляется буквально следующее: "пусть они знают, что если случится что нибудь подобное, то сделанное будет недействительно, и мы повелеваем, чтобы все имущество их самих, и тех, кто принимает, и экономов, и хартулаев и управителей, с которыми состоят в указанных (родственных) отношениях, переходило после их смерти в тот благочестивый дом, из которого они берут это имущество". Итак, собери все и скажи, что по сему правилу и по новелле, не только в дар, но и никаким другим способом, ни епископ, ни эконом, ни другое из перечисленных выше лиц не имеет права передавать своим родственникам имущество церквей или недвижимую собственность священных домов.
Славянская кормчая. Церковного имения епископы сродникам да не дают. Да управляет епископ властельски церковное имение, и ничтоже от него сродникам своим да не даст, аще токмо не суть убози.
Толкование. Не подобает епископа рассуждать о правлении церковного имения, достойно бо ему есть властью таковое правити, яко пред лицом самого Бога. Недостоит же ему от таковых, что свое особо сотворить, ни ближним своим Божия дому раздавать. Аще же суть убози, да подает им потребная, яко и прочим нищим. Изветом же тех церковного имения, ничтоже да не подаст.
39. Пресвитеры и диаконы без воли епископа ничего да не совершают. Ибо ему вверены люди Господни, и он воздаст ответ о душах их.
Зонара. Пресвитерам и диаконам, состоящим под властью местного епископа, не позволено делать что либо самим по себе, например, подвергать епитимии и отлучать, кого и когда хотят, или разрешать отлучение, или уменьшать или продолжать; ибо это принадлежит архиерейской власти. И если не получат дозволение от епископа, ничего подобного делать им не дозволяется. Об этом должно читать еще 41-е правило карфагенского собора. Аристен. Без епископа пресвитер и диакон не делают ничего, ибо ему вверены люди. Не позволяется пресвитеру, или диакону без воли своего епископа ни отлучать людей, ни увеличивать или уменьшать епитимии, ни делать что либо другое таковое, так как епископу вверены люди и от него имеет быть потребовано слово о душах их.
Вальсамон. Слова: пресвитерам и диаконам без воли епископа ничего не совершать - принимай не в общем смысле, но скажи, что они не имеют права совершать что либо принадлежащее епископу без воли его, например, отдавать в аренду недвижимое имущество церкви, получать с него доходы, следующие церкви, налагать епитимии и другое таковое. Ибо управление епископскими вещами, говорит правило, и души людей вверены епископу. Прочти 12-е правило второго никейского собора.
Славянская кормчая. Без воли епископа своего, пресвитеры, или диаконы, да не творят ничтоже, тому бо суть поручены людие Господни.
Толкование. Несть достойно пресвитеру, или диакону без повеления епископа своего, ни людей связовати, еже есть отлучати, или умножити, или умалити епитимию, сиречь запрещение, или оно что таковое творити, аще не будет дано им от епископа о том писание, сиречь приимати в покаяние, и вязать и разрешать, кроме того, не могут ничтоже творити. Яко епископу суть поручены Господни людие, и той хощет воздать слово о душах наших.
40. Ясно известно да будет собственное имение епископа (если он имеет собственное) и ясно известно Господне: дабы епископ, умирая, имел власть оставить собственное, кому хочет, и как хочет, дабы под видом церковного не было растрачено имение епископа, имеющего иногда жену и детей, или сродников или рабов. Ибо праведно сие пред Богом и человеками, дабы и церковь не потерпела некоего ущерба, по неизвестности имения епископского; и епископ, или его сродники, не подверглись отобранию имения за церковь, или же дабы близкие к нему не впали в тяжбы, и кончина его не была сопровождаема безславием.
Зонара. Это правило повелевает епископам, имеющим собственное имущество, объявлять о нем, дабы не смешалось оно с церковным, но чтобы явно было как принадлежавшее им до епископства, так и то, что могло перейти к ним после епископства от родственников, то есть по наследству, или по завещанию, или другим подобным образом. Ибо собственное имущество они могут оставлять, кому захотят, впрочем, только православным христианам, а церковным должны управлять со страхом Божиим и раздавать из него бедным. Если же будет смешано церковное с епископским; то может случиться, что, по смерти епископа, церковь или его наследники будут иметь тяжбы. Ибо могут открыться долги на епископе, и заимодавцы на покрытие долгов будут объявлять притязания на церковное имущество, или опять - если окажутся долги на церкви, к уплате их привлечены будут наследники епископа, и если недостаточно будет епископского имущества, они могут потерпеть ущерб и в собственном имуществе, и таким образом память епископа подвергнется укоризне или от наследников, или от членов церкви.
Аристен. Имущество церкви и имущество епископа должны быть известны, дабы и епископ мог располагать своим, и церковь не терпела ущерба. Епископ, при рукоположении на епископию, должен составить опись собственному имуществу и объявить ее; точно также - и имуществу церкви, дабы собственным имуществом и при жизни, и по смерти мог располагать, как ему угодно, а церковь сохранила свое.
Вальсамон. Божественные Апостолы, всему, предпочитая справедливость, определили, чтобы раздельно, а не смешано было имущество, лично принадлежащее епископу и принадлежащее церкви. При сем епископ имеет власть распоряжаться собственным имуществом по своей воле, как при жизни, так и в завещаниях на случай кончины. При сем и церковь не потерпит ущерба в случае могущих открыться долгов епископа, ни его последняя воля, или изъясненная еще при жизни не останется не исполненною. Таким образом, открывается, что если епископ не сделает известным свое имущество, какое имел до рукоположения, а равно и перешедшее к нему законным образом после рукоположения, которое не было церковным, то все его имущество удержат и сделают собственностью преемствующий ему епископ и епископская церковь. Конечно, при сем, они будут обязаны уплатить и долги епископа, если не составят описи его имуществу. В последнем случае, мне кажется, должно быть исполнено определенное законом в 35-й книге, 14-м титуле, главе 117-й. Ищи еще и настоящего собрания титул 10-й, глава 5 и 2.
Славянская кормчая. Новопоставленный епископ, свое имение объяви перед всеми да запишет. Церковное имение, и особое епископье да принадлежит яве, да епископ завещает о своем, якоже хощет, и церковное да пребывает без пакости.
Толкование. Подобает епископу, внегда хотят его поставить епископом, да яве покажет все имение свое, и предпишет пред всеми такоже и церковное, да и в животе и по смерти даст и отставит от своего, ему же хощет. Церковь же свое да имать не вредно.
41. Повелеваем епископу иметь власть над церковным имением. Если драгоценные человеческие души ему вверены быть должны, то кольми паче о деньгах заповедать должно, чтобы он всем распоряжался по своей власти, и требующим чрез пресвитеров и диаконов подавал со страхом Божиим, и со всяким благоговением; так же (если потребно) и сам заимствовал на необходимые нужды свои и странноприемлемых братий, да не терпят недосатка ни в каком отношении. Ибо закон Божий постановил: да служащий алтарю, от алтаря питаются; так же и воин никогда не подъемлет оружия на врага на своем пропитании.
Зонара. И это правило всю власть над церковным имением возлагает на епископа, а раздачу бедным повелевает производить через пресвитеров и диаконов, дабы епископ мог соблюсти себя вне всякого подозрения. Ибо должно доброе помышлять пред Богом и пред человеки, как говорит божественный Павел (2 Кор. 8, 21). И самому епископу правило дозволяет пользоваться имуществом церкви, только на необходимые нужды; не на что нибудь излишнее, не на предметы роскоши и изнеженности он может брать оттуда, но только на то, чем поддерживается жизнь, каковы, по слову великого Апостола, суть пища и одеяние, и сим довольствоваться (1 Тим. 6, 8), дабы, таким образом, и сам мог питаться, и ни в чем не терпели недостатка призываемые у него странные братия. Итак, видишь, что епископу подобает быть и страннолюбивым, как заповедал Апостол в посланиях к Тимофею и к Титу. То же самое предписывает и 25-е правило собора Антиохийского и великий Кирилл в послании к Домну.
Аристен. Да обладает епископ церковным имуществом, как и душами, и да управляет как Богу угодно. Ясно. Вальсамон. Настоящее правило изъяснено в толковании 38-го правила, в котором говорится о том же. Здесь же правило присовокупляет, что архиерей должен быть нищелюбив, и что раздаяние бедным должно совершаться через пресвитеров и диаконов его, если он хощет соблюсти себя выше всякого подозрения. Прочти 24-е правило Антиохийского собора и послание святого Кирилла к Домну.
Славянская кормчая. Повелевает же епископам, обладать церковным имением. Аще бо честная человеческая души поручены суть им, больми паче имение поручити им подобает, яко да по сих власти все управляют, и убогим требования подают, руками честных пресвитер, и диакон, со страхом Божиим и благоговением. Подобает же и тому самому, аще требует взимати себе на нужную потребу, еже хощет и приходящую странную братию гостить и кормить, и ничтоже потребного не лишить их. Ибо и закон Божий повелевает служащим алтареви, от алтаря кормиться, понеже ни воинник не может о своем имении оружия нанести на противного (5 Моис. 18, 1 Кор. 142).
Толкование. Аще и в области даются епископам церковные имения, но не о себе самому сия управляти, по сведением, и по совету пресвитер и диакон своих таковая строити повелевают Божественные правила. И яко нужная потребы токмо подобно есть себе взимати епископом от церковного имения.
42. Епископ, или пресвитер, или диакон, игре и пьянству преданный, или да престанет, или да будет извержен.
(Смотри 43е правило)
43. Иподиакон, или чтец, или певец, подобное творящий, или да престанет, или да будет отлучен. Так же и миряне.
Зонара. Епископы и все члены клира должны всех убеждать к добродетели, быть первым образцом ея, и возбуждать к добрым делам. Но, как и из них, некоторые могут уклоняться от добра, придаваться игре или упиваться, то правило предписывает таковым или отстать, ил епископов, пресвитеров и диаконов подвергать извержению, а иподиаконов, чтецов и певцов, если не отстанут, подвергать отлучению, а равно и мирян, предающихся игре и пьянству. Ибо писание заповедует не пить вино до пьянства (Второз. 28, 39; Притч. 23, 20), и еще: не упивайся вином, в нем же есть блуд (Еф. 5, 18). Клирику, по девятому правилу трулльского собора, не дозволено, даже, содержать питейное заведение.
Аристен. Правило 42-е. Священник - игрок, или пьяница, если не перестает, должен быть извержен. Если пресвитер, или диакон, предающийся игре или пьянству, и не перестающий подвергается извержению, то тем более достигшие священного высшего сана должны быть подвергнуты извержению, если предаются игре, или упиваются. Правило 43-е. Клирик и мирянин, если делает подобное, должен подвергнуться отлучению. Вальсамон. Иначе наказываются епископы, пресвитеры и диаконы, предающиеся игре или пьянству, и иначе - иподиаконы, певцы, чтецы и миряне. Ибо одних два настоящих правила повелевают извергать, если не перестанут, а других отлучать. Ищи еще 9-е правило трулльского собора и 9-й титул настоящего собрания глава 27-я и 35-я, и 13-й титул глава 29-я.
Славянская кормчая. Правило 42. Игрец и пьяница святитель, аще не останется, тогда да извержется.
Толкование. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон играет и глумится, и люди глумит, и упивается, аще не останется того, да извержется. Правило 43. Иподиакон, или певец, или чтец, или мирский человек таковая же подобная тем, творя, аще не останется того, да отлучится.
44. Епископ, или пресвитер, или диакон, лихвы требующий от должников, или да престанет, или да будет извержен.
Зонара. Это правило епископам, и пресвитерам, и диаконам предписывает не требовать лихвы. А 5-е правило карфагенского собора всякому клирику запрещает взимать лихву. Ибо если это запрещено ветхим законом в словах: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19), то тем более должно быть возбранено, взимать лихву тем, которые дали обет жить по Евангелию. Поэтому правило предписывает и извергать дающих в долг с лихвою, если не перестанут. И 17-е правило первого собора, и 10-е трулльского воспрещают это.
Аристен. Священник, требующий роста за долг, если не перестанет, извергается. Тот, от кого требуется сострадание к другим, - когда сам отнимает и чужое через рост, - подлежит извержению, если не перестает этого делать.
Вальсамон. Ветхий закон говорит: да не даси брату твоему в лихву серебра (Втор. 23, 19). Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что извергается всякий епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не перестанет. А 5-е правило карфагенского собора, 17-е первого и 10-е трулльского говорят, что извергается всякий клирик, если не перестанет брать лихву. Ищи еще 9-й титул настоящего собрания глава 27-я.
Славянская кормчая. Епископа и пресвитера и диакона лихву вземлющего правило сие от сана извергает. Лихву вземля от должника святитель, аще не останется того, да извержется.
Толкование. Господу глаголющу, продадите имение ваше и дадите нищим (Лук. 67). И паки, блаженны милостивые, яко тии помилованы будут (Матф. 10). И наводит, милости хощу, а не жертвы (Иосиа. 6). Аще который епископ, или пресвитер, или диакон не токмо не милует не дая от своего имения, но к тому еще и чужая восхищает лихву вземля от должник, да аще не останется таковое, творя, да извержется.
45. Епископ, или пресвитер, или диакон, с еретиками молившийся только, да будет отлучен. Если же позволит им действовать как-либо, яко служителям Церкви: да будет извержен.
Зонара. Об этом сказано в прежденаписанных правилах. Ищи еще также 64-е правило и 70-е.
Аристен. Молящийся вместе с еретиками отлучается; а кто клириками их признает, извергается. Пресвитер или диакон, только молившийся вместе с еретиками, отлучается; а если позволил им совершить что-либо, как лицам, посвященным и клирикам, извергается.
Вальсамон. Может быть, кто нибудь спросит: почему молившиеся вместе с еретиками епископы, пресвитеры и диаконы не извергаются, а только отлучаются, как и молившийся с кем-либо из отлученных, по 10-му апостольскому правилу? Решение. Можешь сказать, что здесь разумеется не то, чтобы епископ и прочие клирики в храме молились вместе с еретиками, ибо таковые, по 46-му правилу, должны подлежать извержению, равно как и дозволивший им совершить что-либо в качестве клириков. Но выражение "молиться вместе" принимай вместо "иметь обыкновенное общение" и "быть снисходительнее расположенному к молитве еретика", ибо таковых, как достойных отвращения, следует гнушаться, а не общение иметь с ними. Посему и достаточным показалось наказание отлучения.
Славянская кормчая. Моляйся с еретики, да отлучится. Аще же яко причетники примет я, да извержется.
Толкование. Епископ, или пресвитер, или диакон, аще помолится токмо с еретики, или в дому, или в церкви, да отлучится. Аще же повелит им служить в церкви, яко пресвитером, или оно что от священных содевати, яко причетником, таковый да извержется.
46. Епископы, или пресвитеры, принявших крещение или жертву еретиков, извергать повелеваем. Какое согласие Христа с велиаром, или какая часть верному с неверным?
Зонара. Еретиков и их служений православные должны удаляться, а епископы и пресвитеры должны более обличать и вразумлять их, - не сознают ли своих заблуждений и не обратятся ли. Если же какой епископ, или пресвитер примет крещенного еретиками, или возьмет от них какое либо приношение, приносимое в жертву; то должен быть извержен, ибо дает подозрение, что - или мудрствует подобно им, или же дотоле не спешил исправить их зломыслие. Ибо соизволяющий их служениям как мог бы порицать их, и советовать еретикам оставить их?
Аристен. Священник, принявший крещение и жертву еретиков, лишается священства. Тот епископ, или пресвитер, который не хулит крещение, совершаемое еретиками, но признает оное или принимает от них приношения для жертвы, извергается, потому что не может быть согласия у Христа с велиаром, и никакой части у верного с неверным.
Вальсамон. Настоящее правило определяет подвергать извержению тех епископов и священников, которые принимают крещения и жертвы еретиков. А великий константинопольский собор совершенно законно наказал извержением некоторых из священных лиц, которые видели только сочинения еретика Ириника, но не поругались над ними и не оплевали их.
Славянская кормчая. Епископ или пресвитер аще не похулит еретического крещения и на жертву что от них возьмет, да извержется. Крещение и жертву еретическую прием, святитель не священ.
Толкование. Епископ, или пресвитер, или диакон, аще не похуляет ни ругается еретическому крещению, но приемлет крещенного от сих, или приносимая от них на жертву; сиречь на службу приемлет, таковый да извержется от сана. Коебо сочетание Христове к Диаволу; или коя часть верному с неверными? (1 Кор. 182).
Книга правил. Сие Апостольское правило относится к еретикам, каковые были в Апостольские времена, повреждающим главные догматы о Боге Отце и Сыне и Святом Духе, и о воплощении Сына Божия. О других родах еретиков дальнейшие постановления представляют следующие правила: Первый Вселенский собор правило 19-е, Лаодикийский 7-е, 8-е, Шестой Вселенский собор 95-е, Василий Великий 47-е.
47. Епископ или пресвитер, если по истине имеющего крещение вновь окрестит, или если от нечестивых оскверненного не окрестит: да будет извержен, как посмеивающийся кресту и смерти Господней, и не различающий священников от лжесвященников.
Зонара. Едино крещение предано христианам. Итак, того, кто имеет крещение по заповеди Господа и по преданию божественных Апостолов и Отцов (ибо это значит выражение: по истине) вновь перекрещивать, то есть сначала и сполна, как крестят еще некрещеных, - нечестиво. Равно и не перекрещивать крещенных, которых правило назвало оскверненными, потому что еретическое крещение нечисто, и навлекает большую ответственность. Почему правило и повелело подвергать таковых извержению - одного за то, что, вопреки церковному преданию, совершил два крещения, другого за то, что не омыл божественною банею человека, оскверненного беззаконным крещением, и поглумился над смертью Господа, которую Он потерпел на кресте. Ибо, по слову великого Апостола, во Христа крещаемые в смерть Его крещаются (Римл. 6, 3). Равно и самый крест, по Златоусту, называется крещением, ибо крещением, им же Аз крещаюся, имате креститься, говорит Господь (Мф. 20, 23); и еще; крещением имам, креститься, которого вы не знаете (Лук. 12, 50). Они считаются достойными извержения и потому еще, что не представляют различия между благочестивыми священниками и лжесвященниками, как заряженными ересями. Итак, совершенно крестить уже крещенных запрещено вовсе; а миром помазать их, если они подверглись осквернению, дозволяется, хотя и это есть часть божественного крещения.
Аристен. Кто снова крестит действительно крещенного, и кто снова не крестит оскверненного нечестивыми, лишается священства. Не дозволено никого крестить дважды, и тот, кто крещенного крестит снова, то есть сначала и вполне, извергается. Но миром освящаются некоторые по примеру истинно крещенных. Извергается и тот, кто не крестит получившего крещение от нечестивых, а принимает его, как верного.
Вальсамон. По истине крещается тот, кто по гласу Господа единожды крещен во имя Отца и Сына и Святого Духа. Итак, если какой епископ, или пресвитер крещенного таким образом необдуманно опять окрестит как сначала: то подлежит извержению; равным образом должен быть извержен и тот, кто не окрестил снова крещенных еретиками. Суть дела вот в чем: положим, кто нибудь взят в плен Персами и принужден был слушать их гнусное учение и оскверниться их пищею. По возвращении из плена, он рассказал случившееся с ним, но местный епископ или пресвитер к общению допустил его не иначе как уже по принятии крещения. Того, кто поступил так и вновь крестил этого человека, правило подвергает извержению. А о дальнейшем определении сего правила скажи следующее: кто нибудь крещен был от нечестивого (ибо это значит: быть оскверненным) и, желая снова быть крещенным и вступить в общение с православными христианами, не был принят епископом или пресвитером, утверждавшим, что не следует опять крестить того, кто однажды крещен. На этот случай правило говорит, что подлежит извержению епископ или пресвитер, не крестящий вновь такового, но принимающий его с нечистым крещением.
Славянская кормчая. Второе крещай крещенного истинным крещением, и не покрещаваяй оскверненного от зловерных, таковый святитель не освящен.
Толкование. Несть достойно дващи крестити человека. Аще же который епископ, или пресвитер крестит кого второе совершенным крещением, да извержется от сана. Суть же неции, иже по - прилучаю благоверно крещены бывшее, миром токмо помазуеми освещаются, и иже не крестить совершенно второе, первое крещение приемшаго от еретик, но примет его яко верна, да извержется от сана.
48. Если который мирянин, изгнав свою жену, поимет иную, или иным отринутую: да будет отлучен.
Зонара. Тот, кто не изгнал свою жену, но, имея ее при себе совокупится с другою, в строгом смысле совершает прелюбодеяние; точно также и жена, если, живя вместе с мужем, совокупится с другим. А по гражданскому закону таковый судится как блудодействующий. Следуя гражданскому закону, Василий Великий говорит: если муж, сожительствуя с женою, пребудет с другою, такового почитаем блудником и надолго оставляем его под епитимиею. Впрочем, не имеем правила подвергать его вине прелюбодеяния, аще грех содеян со свободною от брака. И жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; но муж оскверненную жену изгоняет из своего дома. Причину сему дать не легко, но тако принято в обычай (Василий Великий пр. 21). Но тот, кто принял к себе в дом отпущенную мужем без вины, явно есть прелюбодей по изречению Господа, в котором говорится: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9).
Аристен. Мирянин, изгнавший свою жену и приведший другую, или отпущенную, должен быть отлучен. Если кто изгонит свою жену без какой либо узаконенной причины, и приведет другую, подвергается отлучению.
Вальсамон. Изгнавший свою жену без причины не может взять другую, иначе подвергнется отлучению. Равным образом отлучению же подвергается и тот, кто взял жену не свободную (от брака), но отпущенную (а отпущенная есть та, которая разведена с мужем не по закону), и осуждается как прелюбодей по слову Господа, Который говорит: женяйся пущеницею прелюбы деет (Мф. 19, 9). Таким образом, по правилам, как говорят некоторые, и прелюбодею, и блуднику церковное наказание есть отлучение; но мне это не кажется правильным. Прочти правила святого Василия, в которых вводится различие между блудником и прелюбодеем. Знай, что муж, при существовании еще брака, совокупляющийся с другою женою свободною, грешит блудом, а не прелюбодеянием; но если с замужнею, тогда наказывается как прелюбодей. А жена, при существовании брака, совокупившаяся с другим кем бы то ни было, наказывается как прелюбодейка. И это так. А Юстинианова новелла, помещенная в 28-й книге титул 7-й, Василик говорит, что если прежде и мог тот и другой из супругов, каким хотел образом, посылать развод, ибо муж говорил: жена, делай, что хочешь, а жена: муж, делай, что хочешь, но в последствии развод бывает по определенным причинам. В новелле указаны и самые разные причины. Впрочем, и в древности развод совершался не самочинно, а после судебного разбирательства, и тот, кто женился на отпущенной не таким образом, считался прелюбодеем.
Славянская кормчая. Мирский человек жену свою пустив, и другую поим, или пущеницею оженился, да отлучен будет.
Толкование. Аще который мирский человек кроме законом положенных вин, свою жену пустит, и иную поймет, или пущенною от своего мужа оженится, да будет отлучен.
49. Если кто, епископ, или пресвитер, крестит не по Господню учреждению, во Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей: да будет извержен.
Зонара. Господь, посылая учеников на проповедь, сказал: шедше научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святого Духа (Мф. 28,19). Итак, каждого православного должно крестить согласно с сею заповедью, а не в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей; так как это противно церковному преданию и обычаю. Ибо церковь научилась чтить единого безначального Отца по безвинности, и единого Сына - неизреченному рождению, и единого утешителя, Духа Святого - по нисхождению.
Аристен. Кто не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но отступает от сего, лишается священства.
Вальсамон. Это правило говорит, что извергается тот епископ, или пресвитер, который крестит не согласно с заповедью Господа: во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в трех безначальных, или в трех сынов, или в трех утешителей. Ибо были некоторые еретики, допускавшие такую хулу и таким образом крестившие. Мы же, веруя в едино Божество в трех ипостасях, крещаемся единым крещением через призвание Отца, Сына и Святого Духа. А только о епископах и пресвитерах упомянуло правило потому, что никому другому не дозволено крестить.
Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер по Господню завещанию не крестит во имя Отца и Сына и Святого Духа, но в три безначальны, или в три сыны, или в три утешители крещает, да будет извержен.
Толкование. Господь, на проповедь посылая ученики своя, шедше научите рече вся страны, крещающе их во имя Отца и Сына и Святого Духа. Всякому убо правоверному по сему повелению подобает крещати в три составы единого безначального Бога, а не в три безначальны, ни в три сыны, ни в три утешители; себо церковного предания и обычая кроме есть; единого бо безначальна Бога чести церковь прияла есть; Отца, зане вина. И единого Сына от Отца неизреченно рождьшася. И единого утешителя Пресвятого Духа.
50. Если кто, епископ или пресвитер, совершит не три погружения единого тайнодействия, но одно погружение, даемое в смерть Господню: да будет извержен. Ибо не рек Господь: в смерть Мою крестмте, но: шедше научите все народы, крестя их во имя Отца, и Сына и Святого Духа.
Зонара. Три погружения здесь правило называет тремя крещениями в едином тайнодействии, то есть, в едином крещении. Таким образом, крестящий при каждом погружении произносит едино имя Святой Троицы. А погружает крещаемого в святую купель единожды, и это единое погружение совершает в смерть Господню, нечестиво; и совершающий крещение, таким образом, будет подлежать извержению.
Аристен. Кто совершает таинство не тремя погружениями, но одним в смерть Господа (чего Господь не заповедал ), тот лишается священства. Господь заповедал крестить во имя Отца и Сына и Святаго Духа. Посему, если какой епископ, или пресвитер воспротивится Господней заповеди, и будет крестить в одно погружение, на том основании, что крещение возвещает смерть Господню, то будет извержен.
Вальсамон. И это правило той же силы. Ибо определяет совершать таинство Святаго крещения через три погружения, то есть во имя Отца и Сына и Святаго Духа, а крестит однажды, по причине единства Божества и троичности ипостасей, или ради смерти Христа на кресте и тридневнаго Его воскресения. Ибо и Апостол говорит: в смерть Его крестихомся ( Римл. 6, 3 ). А слово: «крещения» здесь, по моему, должно принимать вместо погружений. Итак, правило говорит, что извергается тот, кто крестит одним погружением в смерть Господа, ибо делает так вопреки учению Господа и явно нечестиво.
Славянская кормчая. Во святом крещении крестящихся погружати, а не обливати. Аще который епископ, или пресвитер не крещает в три погружения единым глашением, но во едино погружение в смерть Господню даемо, да извержется таковый, Не рече бо Господь в смерть мою крестите: но шедшее научите вся языки, крестяще их во имя Отца и Сына и Святаго Духа (Мф. 116 ).
Толкование. Повелевает правило, в три погружения крещати, единым глашением, рекше единым крещением. Якоже крещающему на коемждо погружении приглашати имя единого от Святыя Троицы. Иже бо во едино погружение крещати во священней купели, и в смерть Господню едино приглашати погружение, зловерно есть, и тако крещай да извержен будет.
51. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, удаляется от брака и мяса и вина, не ради подвига воздержания, но по причине гнушения, забыв, что все добро зело, и что Бог, созидая человека, мужа и жену сотворил вместе и таким образом клевещет на создание: или да исправится, или да будет извержен от священного чина, и отвержен от церкви. Так же и мирянин.
Зонара. Ради воздержания не вступать в брак, удаляться от вкушения мяса и пития вина не запрещается. Но гнушаться сим и удаляться от него, как вредного для души, небезукоризненно. Ибо ни в чем созданном от Бога нет зла; но вредно злоупотребление. Если бы жена, вино и прочее были причиной зла, то не были бы созданы Богом. Таким образом, клевещущий на творения Божьи хулит Его зиждительную силу. Посему таковый имеет нужду в исправлении; если же не исправляется, будет извержен и отлучен от церкви. Ибо не только достоин извержения, но и не должен быть принимаем в церковь, как еретик.
Аристен. Всякий клирик, гнушающийся вином, мясом и браком не ради подвига, если не исправится, должен быть изгнан из церкви То есть: таковый извергается и из церкви изгоняется.
Вальсамон. Законного брака церковь не отвергает; ибо для сего и Бог создал мужчину и женщину. Не гнушается церковь и теми, которые едят мясо и употребляют вино, если все делают благовременно и так, как предает священное учение. Ибо, говорит, ничто из созданного Богом не есть зло; но все добро во время свое. Но опять и воздерживающихся от сего ради подвига воздержания не наказывает. Посему надлежит обращать внимание: по каким побуждениям кто воздерживается от сего. И если воздерживается, почитая нечистым, как безбожнейшие богомилы, - и из за того, что брак, мясо и вино бывают причиною зла для тех, которые худо пользуются ими; то должен быть извержен, когда и после увещания не исправляется; и даже более – должен быть отлучен всенародно от церкви, как хулящий Божии создания. Если же воздерживается ради подвига и по благочестию, не должен быть осуждаем. Посему и многие монахи, ради воздержания довольное время не вкушавшие сыра, ни яиц, ни вина, в некоторые времена вкушали их и, таким образом, уничтожали всякое подозрение и соблазн, как, например блаженный пустынножитель, прозванный железным, и бывший епископом Елеи монах Феодул, на соборе, для устранения соблазнов и пустословия некоторых злых людей; вкусил сыру и яйца.
Славянская кормчая. Презвитер или диакон гнушайся мяс, или брак хулит, отриновен от церкви. Всяк причетник и мирский человек вина, или мяс, или брака гнушайся, Аще токмо не воздержания ради, Аще не исправится, отвержен.
Толкование. Епископ, или презвитер, или диакон, или всяк священнического чина, вина, или мяс, или брака гнушайся, не воздержания ради, но ненавистью мерзка творя, я и на вред души, забыв писания глаголющего, яко вся добра зело (Быт. 2). Ничтоже бо от сотворенных Богом зло; и паки, яко мужа и жену сотворил, есть Бог человека. Но Аще хуля оклеветает тварь Божию, да исправится, укоряя и похуляя себе. Ащелиже ни, да извержен, будет, и до конца отриновен от церкве: такоже и мирский человек.
52. Если кто, епископ, или пресвитер, обращающегося от греха не приемлет, но отвергает: да будет извержен из священного чина. Опечаливает ибо Христа рекшего: радость бывает на небесах об одном грешнике кающемся.
Зонара. Господь наш, ради согрешивших, приклонил небеса и низшел. Ибо Он сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Матф. 9, 13). Итак, кто не приемлет обращющагося от греха, тот противодействует Христу Богу нашему; а противодействующий и не повинующийся Ему не есть Его ученик; а не будучи Его учеником, не достоин священнодействовать. Ибо, каким образом может быть принят Христом тот, кто делает себя антихристом, противясь воле Его?
Аристен. Не приемлющий кающихся, сам тем паче не должен быть приемлем. И таковый, если будет клирик, извергнется; ибо противится Господу, рекшему: радость бывает на небеси о едином грешнике, кающемся (Лука. 15, 7).
Вальсамон. Несть греха, побеждающего человеколюбие Божие. Посему Господь и приемлет всех кающихся и обращающихся от зла к добру. Ибо для спасения грешников Он низшел с неба, и сказал: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Лука. 15, 7). И так епископ, или пресвитер, не приемлюций обращающихся таким образом, но подобно Навату, гнушающийся ими, должен быть извержен, ибо противится воле Бога, рекшаго: радость бывает на небеси о едином грешнике, кающемся (Лука. 15, 7). Заметь из настоящего правила, что не одним епископам и монашествующим иереям дано правило принимать исповедания людей, и разрешать грехи; но и пресвитеры с дозволения епископа принимают помышления людей. Ищи еще 6-е правило карфагенского собора, и что в нем написано.
Другое толкование. Из того, что настоящее 52-е Апостольское правило подвергает наказанию епископов и пресвитеров, не приемлющих тех, кои обращаются от грехов, и из того, что 6-е, 7-е и 52-е правила карфагенского собора не дозволяют священникам без ведома епископов принимать помышления и разрешать согрешения, открывается, что право разрешать грехи дано не одним монахам- священникам, но вообще всем священникам. Это для меня вполне ясно и из того, что божественным и святым Апостолам не известен даже был образ монашеской жизни. Ибо монахами тогда признавались и назывались жившие в пустынях, как, например, пророк Илия, святый Предотеча, великий Антоний, святый Павел Фивейский и другие. А ныне существующий образ монашеской жизни открыт был святому Пахомию ангелом после первого собора, пред концом жизни святаго Константина. Таким образом, не знаю, почему ни патриархи, ни епископы не дозволяют священникам – не монахам принимать помыслы людей. Думаю, - более всего из опасения разглашения. Но я многим священнослужителем в великой Антиохии клирикам сего святейшего престола беспрепятственно дозволял принимать помышления людей и разрешать грехи.
Славянская кормчая. Святитель, рекше епископ, или презвитер обращющагося от греха не приемлет, но отрея, да извержется, яко оскорбляет Христа рекшаго: радость бывает на небесех о едином грешнике, кающемся (Лука. 78).
Толкование. Господь наш Исус Христос грешных ради приклони небеса и сниде. Сам бо рече: не приидох призвати праведники, но грешники на покаяние (Мф. 30). Да Аще кто от греха кающегося не приемлет, противныя творит Христу Богу нашему. Противная же творя и противится заповедям Его, несть Его ученик. Аще же несть Его ученик, Несть достоин служити Ему. Како бо может служити, яко антихриста себе сотворив, и противяся хотению Христову, да извержется.
53. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, во дни праздника не вкушет мяса и вина, гнушаясь, а не ради подвига воздержания: да будет извержен, как сожженный в собственной совести, и бывающий виною соблазна многим.
Зонара. Постановлено правилом не поститься в субботы, кроме одной великой субботы, а также в воскресные и праздничные дни. Но некоторые святые отцы, случалось, вкушали пищу через десять, или двадцать дней и более, а некоторые продолжали пост даже до сорока дней. Но как они, соблюдая пост в субботы, не были почитаемы нарушителями канонов; так не будет, почитаем нарушителем канонов и всякий другой, кто захочет воздерживаться определенное число дней, и не вкушать в продолжение сих дней пищи, хотя бы случилась в числе сих дней и суббота, или другой какой праздничный день. Если же кто по одним субботам постится, воздерживается от мяса и вина и не вкушает их даже в праздники, потому что гнушается ими, таковый не только не будет почитаться за воздержника; но будет сочтен достойным извержения, ибо подает мысль будто вредны творения Божии, которыя, напротив, все добры и не должны быть отвергаемы. И 14-ое правило анкирского собора постановляет, чтобы клирики, воздерживающиеся от мяс, касались их, то есть отведывали, и таким образом снова воздерживались; если же не делают так, - предписывает извергать их.
Аристен. Священник, не вкушающий вина и мяса не ради подвига воздержания, извергается.
Вальсамон. Всякий день воскресный и всякий праздник мы не постимся, потому что празднуем. Но и во все субботы, кроме одной субботы, то есть великой, разрешаем пост, дабы не показаться субботствующими по – иудейски. И так постящийся в сии дни епископ, или пресвитер, или диакон подлежит извержению, если при сем гнушается тем, что дано ном в пищу от Бога и сим соблазняет народ. Если же ради подвига воздерживается от сего, получит снисхождение. Прочти еще толкование на 51-е правило (Апостольское) и 14-е правило анкирского собора. Мирянин, соблюдающий таковый недобрый пост и плачущий с еретиками – маркианистами, отлучается на основании последних слов 51-го правила.
Славянская кормчая. Аще который епископ, или презвитер, или диакон во дни господских праздник не вкушает мяс, или вина гнушаяся, и мерзка творя сия, а не воздержания ради, да извержется, яко сожжен своею совестию, и повинен соблазну многих быв (Никон 62).
Толкование. Управлено есть Святыми Апостолы и преподобными отцы, во вся субботы, кроме единыя великия субботы, и во вся недели, и во дни Господьских праздников ни поститься никакоже. Но мнози от святых отец прилучаю за десять дний, или за двадцать, или за боле пощахуся. Неции же от них и за четыредесять дней пост продолжаху, яко же они разсудиша, яко несть преступление правилом, еже в таковыя субботы и недели поститися. Такоже аще кто хощет в уреченных днех воздержатися, и за толикоже поститися исполу, якоже и они, то аще суббота, или неделя, в тех днех прилучится, или ин господский праздник, таковый яко преступник правилом не осудися. Ащеже некто токмо в субботу, или в неделю постится, а по вся дни яст, или яко гнушайся мяс, или вина сих удаляется, ни поне в господския праздники, не хотя вкусити от них, таковый не наречется воздержник, или постник, но извержения достоин и осудится, яко многим помыслы вложив, вредно творити Богом сотворенная, от нихже ничтоже есть зло ни отметно. О сем еще ищи правило 14-е, иже во Анкире собора.
54. Если кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет: да отлучится, кроме случая, когда на пути по нужде в гостиннице отдыхает.
Зонара. Призванные быть жребием Божиим должны быть и для мирян образцом скромной жизни и во всем безукоризненными, дабы из-за них не хулилось имя Божие. А посещение корчемниц показывает, что делающие это ведут жизнь нескромную, и что нравы их испорчены не только в отношении к пище и питью; но и в отношении ко всему прочему поведению. Ибо в корчемницах собираются нескромные мужчины и женщины, и поэтому находящийся в обществе с нами не останется не причастным их порочности. Ибо тлят обычаи благи, бесстыды злы (1 Кор. 15, 33). Посему правило повелевает отлучать таковых клириков. Но если клирик, находясь в пути и не находя где остановиться, то есть, иметь ночлег и отдохновение, по необходимости войдет в гостиницу;- таковый не будет подлежать вине и наказанию. То же самое говорит и 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е карфагенского.
Аристен. Клирик, ядущий в корчемнице без прилучившейся в пути необходимости, подлежит отлучению. Если клирик во время пути по необходимости остановится в гостинице,- ему оказывается снисхождение. А ядущий в корчемнице без крайности подлежит отлучению.
Вальсамон. Божественные и святые Апостолы, желая, чтобы клирики были безукоризненной жизни и не соблазняли других, но скорее побуждали к добру, определяют, чтобы они воздерживались не только от всякой предосудительной торговли, как сказано в другом правиле, но чтобы и не входили в корчемницу для принятия пищи, или питья. Ибо оне - для нескромных людей и достойны великого осуждения. Посему правило определяет отлучать клирика, делающего что либо таковое; но остановившегося в гостинице на пути оп необходимости, правило не подвергает наказанию, потому что делается это в крайности. Итак, худо говорят те, которые утверждают, что клирик может торговать вином, или снимать бани для торговли, или заниматься другою предосудительною торговлею. Ибо если запрещено клирику просто входить в корчемницу; то еще большему подвержется наказанию, если сам будет заниматься этой постыдной торговлей непосредственно, или через подставное лице. Прочти еще 24-е правило Лаодикийского собора и 49-е правило карфагенского. Но поелику 42-е Апостольское правило епископа, пресвитера и диакона, преданных игре или пьянству, повелевает извергать в том случае, если не перестанут; а иподиакона и всех прочих клириков, делающих что либо таковое, а равно и мирян подвергает отлучению, если не исправятся после увещания; то думаю, что и здесь клирик, посещающий корчемницу и не удаляющийся от сего зла, должен подпасть извержению после первого и второго вразумления. Это подтверждается словами правила: "Аще кто из клира в корчемнице ядущий усмотрен будет", то есть - если многократно делал это зло.
Славянская кормчая. Причетником церковным в корчемницах не ясти, ни пити. Иже кроме всякия нужды причетник обращается в корчемнице ядый, да отлучится.
Толкование. Не подобает причетником кроме нужды в корчемнице ясти и пити, или обитовати. Аще же по прилучаю долг путь шествующее, и не могшее града достигнути, и по нужде обитают в гостинице, таковый помиловани будут. Аще же кто кроме некия нужды яст и пиет в корчемнице, да отлучится.
55. Если кто из клира досадит епископу: да будет извержен. Правителю людей твоих да не говори зла.
Зонара. Архиереи, будучи образом Господа нашего Исуса Христа и почитаемые главою тела церкви, большей достойны и чести. Посему причинивший им обиду извергается. А пресвитеры и диаконы, имеющие образ рук, так как через них епископ производит управление церкви, хотя и достойны чести, но не такой как епископ. Ибо не одинакового попечения заслуживают голова и руки. Посему и причинивший им обиду менее наказывается, ибо только отлучается.
Аристен. Правило 55. Клирик, причиняющий обиду епископу, извергается.
Правило 56. Причиняющий обиду пресвитеру или диакону, отлучается.
Вальсамон. Эти два правила 55-е и 56-е определяют наказание клирикам, причиняющим обиду; но 55-е говорит, что клирик, причинивший обиду епископу, извергается; а 56-е определяет, чтобы клирик, причинивший обиду пресвитеру или диакону, был отлучен; конечно, потому, что епископ имеет большую честь. Каноны так различают наказание клирикам, причинившим обиду; а гражданский закон определяет каждого обидчика подвергать бесчестию и вместе взыскивать денежную пеню. Думаю, что бесчестие сопровождается и извержением.
Славянская кормчая. Правило 55. Аще который причетник досадит епископу, да извержется, писано бо есть, князю людей своих, да не речеши зла.
Толкование. Епископы убо по образцу сущее Господа нашего Исуса Христа, и глава церковного телесе им енуеми, и большая чести достойны суть: тем же аще кто досадит им, да извержется. Пресвитеры же и диаконы по образу суще рук, яко теми церковное правление содевает епископ: чести убо и тии достойны суть, но не тако якоже епископы, глава бо рук честнейши есть: тем же аще кто сим досадит, меньше мучится, токмо бо отлучится. Правило 56. Аще который причетник досадит пресвитеру, или диакону, да отлучится. Аще не перестанет да извержется.
56. Если кто из причта досадит пресвитеру, или диакону: да будет отлучен от общения церковного.
(смотри правило 55)
57. Если кто из клира хромому, или глухому, или слепому, или ногами болезненному посмеется: да будет отлучен. Так же и мирянин.
Зонара. К тем, кои имеют некоторые члены тела поврежденные, надлежит иметь сострадание и, сколько возможно, защищать их и руководить, а не смеяться над ними. И если мирян, поступающих так, правило подвергает отлучению; то, что подумать о клириках, которые, как многократно сказано, должны быть для народа образцом всякой добродетели и побуждением к честности?
Аристен. Смеющийся над слепым, и глухим, и хромым отлучается.
Смеющийся над слепым и глухим, или хромым, или имеющим иное повреждение в теле отлучается, как хулящий Создавшего их.
Вальсамон. И клириков и мирян, не оказывающих сострадания к кому бы, то ни было, имеющему телесный недостаток, но смеющихся над ними, правило подвергает отлучению. А очень многие находят в этом предлог для смеха, и тем самым противятся судьбам Божиим.
Славянская кормчая. Слепому, и глухому и хромому посмеяхся, да отлучится.
Толкование. Аще который причетник глумится и посмехается, слепому, и глухому и хромому, или иными уды телесными болящему, таковый да отлучится, яко укорь творя создавшему того Богу.
58. Епископ, или пресвитер, нерадящий о причте и о людях, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Если же останется в сем нерадении и лености: да будет извержен.
Зонара. На всяком епископе лежит непременный долг подчиненный ему народ учить догматам благочестия и приводить к правой вере и честной жизни; ибо Бог через пророка говорит предстоятелям народов: если не возвестиши, ни соглаголеши, беззаконник той в беззаконии своем умрет, крове же его от руки твоея взыщу (Иезек. 3,18). Итак, епископ, не радящий об учении отлучается. Если же и после того не престает от нерадения; то и извергается. Подобно сему и пресвитеры; ибо правило требует, чтобы и они были учительны. И великий Павел заповедует епископу быть учительным и трезвенным (то есть: трезвящимся и бодрствующим), а не ленивым и небрежным. И самое имя епископа побуждает его к бдительности; ибо но назван надзирателем, а надзирателю должно бодрствовать, а не предаваться беспечности. Для сего епископам и кафедра в алтарь поставляется на возвышении. Это показывает, каков он должен быть, и от, что он должен с высоты обнимать взором народ ему подчиненный и тщательнее надзирать за ним. И пресвитерам установлено стоять там и сидеть вместе с епископом, дабы и они с возвышенного места могли надзирать за народом и благоустроять его, как сотрудники, данные епископу. И 19-е правило трулльского собора говорит: «предстоятели должны по вся дни, наипаче же в дни Воскресные поучать весь клир и народ».
Аристен. Епископ, не научающий благочестию, отлучается, а пребывающий невразумленным и после того извергается.
Епископ должен учить благочестию клир и народ. Если не радит о сем научении, отлучается; а если и по отлучении не исполняет сего, то подлежит и извержению.
Вальсамон. Епископское достоинство есть учительное; и всякий епископ должен учить народ догматам благочестия и правилам жизни православной. Ибо он поставляется надзирателем для надзирания за народом своим; отчего и назван епископом. И пресвитеры должны быть таковыми же потому, что и они сидят близ епископов на высоких кафедрах. Итак, епископ и священник, не делающий так, но небрегущий о сем, отлучается; а пребывающий в нерадении и извергается. Пресвитеры учат с дозволения епископа, а не самовольно.
Славянская кормчая. Епископом и пресвитером учити люди всегда, якоже и 19-е правило глаголет 6-го собора Вселенского.
Епископ или пресвитер не брегий о причетниках и о людях своих, и не наказая их на благоверие, да отлучится. Пребывая же в таковой лености, да извержется.
Толкование. Без всякого извета должны суть епископы учити люди сущие под ними, благоверным повелением, и на правоверие, и на чистое житие наставлять. Рече бо Бог пророком (Иезек. 33) к людей сих владыкам, аще не научиши ни возглаголеши, умрет беззаконный в беззаконии своем, и кровь его от руку твоею взыщу. Того ради и епископ, небрегший людей своих учити, да отлучится. Аще же ни тако от небрежения не отступит, да извержется. Такоже и пресвитеры, учительным бо быти и тем повелевает правило. И великий Павел (1 Тим. 283) учительну и трезву епископу быти заповедает, сиречь трезвящуся и бдящу, а не ослабленну и лениву. Ибо и имя епископское на трезвение того воздвизает. Епископ бо холм высок, нарицается, на нем же стража бывает. И аще кто на нем верху стоя стережет, и смотрит семо и овамо, епископ сей нарицается, еже сказается страж, или смотритель: да стражеви убо, и смотрителю бдеть подобает, а не лениться. Того ради епископом внутрь алтаря престол высоце водружен есть. И сия бо вещь являет, яко подобает им на сущия люди зрети с высоты, и смотрити я, и стрещи испытание. И пресвитеры же стояти тамо с епископом и сидети повелени быша, да и тии высокого ради седания, возводятся на смотрение людей, и на строение их, яко помощницы вдани суще от Бога епископу. Се же и девятое надесять правило повелевает иже в Трулле полатном святого собора.
59. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, некоему от клира нуждающемуся не подает потребного: да будет отлучен. Закосневая же в том, да будет извержен, как убивающий брата своего.
Зонара. Церковное имущество писание называет имуществом бедных. И должно раздавать оное бедным. Если же предстоятели церквей должны удовлетворять других нуждающихся, сколько возможно; то, сколько более должны удовлетворять подчиненных им клириков, находящихся в бедности? Не исполняющий сего отлучается; а и после того остающийся неисправимым извергается; потому что через это сделается убийцею брата. Ибо если кто умрет вследствие того, что не имеет необходимого для жизни; то имеющий, но не заботившийся о нем, конечно, есть убийца, и даже в том случае, если нуждавшийся не умер, потому что Божественный Промысел подал ему необходимое для жизни из другого какого нибудь места.
Аристен. Священник, не оказывающий благотворения нуждающемуся клирику, отлучается. А остающийся не милостивым и после сего извергается. Ясно.
Вальсамон. Мы знаем, что епископ остающееся из доходов церковных излишним за удовлетворением его справедливых расходов и церковных, и обычной экономии клириков, должен раздавать бедным; ибо это остающееся называется принадлежащим бедным. А теперь это правило определяет, чтобы епископы и пресвитеры заботились о доставлении потребного неимущим клирикам, и не исполняющих сего отлучает, а продолжающих и после того быть таковыми извергает, как сделавшихся виновными в смерти братий. Не говори, что правило наказывает пресвитеров, не разделяющих своего собственного имущества нуждающимся клирикам. А предположи, что пресвитер, может быть имевший должность хорепископа, или протопопа управлял церковным имуществом и от этого приобрел состояние, обязан подавать нуждающимся и тем паче бедным клирикам. Если же этого не скажешь; то я не пойму, каким образом подвергнется отлучению или извержению пресвитер, не дающий из своего собственного имущества своему товарищу – соклирику нуждающемуся. А «убить брата» значит не только то, когда это исполнено самым делом; ибо хотя бы и не умер, но в намерении епископа, или пресвитера это уже совершилось.
Славянская кормчая. Епископ не милостив, убийца есть.
Аще который епископ, или пресвитер некоему причетнику убогу сущу не подает потребных, да отлучится. Пребывая же не милостив, да извержется, яко убийца есть своему брату.
Толкование. Церковное богатство – нищих богатство. Церковное богатство, убогих богатство, Святое Писание именует, и подобает раздавать е убогим. Аще бо иным требующим раздавать церковные властели должны суть, якоже пишет, кольми паче сущия под ними причетники миловати и даяти им потребная должны суть. Сего же не творящие, да отлучатся. Пребывающие же не исправлены, да извергнутся, понеже сами быша братоубийцы. Ибо не имей потребных на составление живота, умирает: аще убо и не умре он, от инуду Божественному промышлению, даровавшему ему потребная животу.
60. Если кто подложные книги нечестивых, как святые, в церкви оглашает, ко вреду народа, и клира: да будет извержен.
Зонара. Многие книги повреждены нечестивыми к вреду простейших, как, например и Апостольские Постановления, писанные святым Климентом епископом, которые посему и были отвергнуты соборно. А некоторые и совсем составлены ими, и имеют ложные надписания, как будто бы были сочинены святыми отцами. Оне называются и апокрифами. Эти – то книги правило повелевает отвергать и не предлагать для чтения. Если же кто будет открыто приносить их, и покусится читать в церквах, того, если он имеет священный сан, правило подвергает извержению. Книги же Ветхого и Нового Писания, которыя должно читать, перечислены точно прежде в последнем правиле сих Апостольских заповедей, потом и у великого Афанасия, и у великого и мудрейшего отца Григория Богослова, и у святого Амфилохия (у обоих сих в виде стихов), и в правилах собора Карфагенского. А так называемый шестой собор, Трулльский, в шестьдесят третьем своем правиле говорит и следующее: «повести о мучениках врагами истины лживо составленные, дабы обесславить Христовых мучеников и слышащих привести к неверию, не обнародовать, но предавать огню. Приемлющих же оные, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем».
Аристен. Читающий в церкви книгу нечестивого извергается. Читающий в церкви книги нечестивых, как святые, должен подлежать извержению.
Вальсамон. Следуя настоящему Апостольскому правилу, и другие правила определяют, чтобы не были читаемы книги нечестивых, но предаваемы огню. Ищи еще 12-й титул настоящего собрания, главу 3-ю и что написано в ней. А поелику некоторые повреждали благочестивые писания или на сочинении, не православном, выставляли имена православных, как сделал еретик Памфил, наименовавший еретические бредни Хрисомалла золотыми богословскими сказаниями; то правило определяет, чтобы священнослужитель, совершивший, что либо таковое на погибель народа, был извергаем. Ищи еще последнее Апостольское правило, героические стихи святого Григория Богослова и 63-е правило Трулльского собора и узнаешь, какие книги должно читать православным.
Славянская кормчая. Ложных книг не почитати. Аще кто лживое писание нечестивых еретик книги, яко святы в церкви пред всеми почитает, на пагубу людем и церковному причту, да извержется.
Толкование. Многие книги от еретик искажены быша на вред простейшим человеком, сиречь невеждным: якоже и от святого Климента, написанные епископом апостольские заповеди, яже того ради собором и отвержены быша. Некия же и вся отнюдь от еретик сложена быша, и ложно надписание имущая, якоже се от святых отец списаны, еже и потаенная нарицают: таковым убо книгам отверженным быти повелевает правило, и на почитание не предлагати их. Аще же который пред людей сия изнесет, и в церкви чести покусится, аще есть епископ, или пресвитер, или диакон, да извержется, книги же да сожгутся. Книги же яже подобает почитати, Ветхого и Нового завета изотчтенны суть известно: первое убо в последнем правиле сих Апостольских заповедей: и потом великим Афанасием: и великим и премудрым отцом Григорием Богословцем: и святым Анфилохием: и от всех сих по числу написаны суть.
61. Если верный обвиняем будет в любодействе, или в прелюбодействе, или во ином каком запрещенном деле, и обличен будет: да не вводится в клир.
Зонара. Изобличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в другом каком бесстыдном поступке не только не допускается до священства, но и совсем не принимается в клир. А к обвинению епископов и клириков не должны быть допускаемы ни еретики, кто бы они ни были, ни раскольники, имеющие свои особые собрания, ни отверженные от церкви за преступления, или находящиеся вне общения, если не очистят прежде возникшие против них обвинения, будут ли это клирики или миряне; не допускаются также находящиеся под судом, доколе не окажутся непричастными к преступлениям по шестому правилу второго Вселенского собора, бывшего в Константинополе.
Аристен. Верный, обличенный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в других преступлениях не может быть в клире.
Верный, обвиненный в прелюбодеянии, или в любодействе, или в каком другом запрещенном деянии и обличенный в том, не принимается в клир. Но если кто, будучи еще неверным, впал в какой либо из исчисленных грехов, потом крестился, и по крещении проводил свою жизнь безукоризненно, таковый беспрепятственно допускается в клир.
Вальсамон. В любодействе, или в прелюбодеянии, или в другом каком запрещенном действии обвиненный и обличенный; или осужденный не бывает клириком. Заметь это в отношении к тем, которые говорят, что не может быть допущена хиротония подвергшихся обвинению потому только, что они подверглись обвинению. Ибо настоящее правило говорит, что в клир не должны быть допущены изобличенные, а не подвергшиеся только обвинению.
Славянская кормчая. Блуд сотворшему Недостоит в причет внити. Верный обличен быв в любодеянии, или в блуде, или в иных гресех, не будет причетник.
Толкование. Аще некое оклеветание будет на верного о любодеянии, или о блуде, или об иных отреченных гресех, и обличен будет, таковый в причет неприятен есть. Аще же кто неверен сыи, и согрешит нечто отреченных грехов, и потом крестится, и по крещении соблюдет житие свое непорочно, таковый невозбранно в причет да внидет.
62. Если кто из клира, устрашаясь человека иудея, или еллина, или еретика, отречется от имени Христова: да будет отвержен от церкви. Если же отречется от имени служителя церкви: да будет извержен от клира. Если же покается: да будет принят, как мирянин.
Зонара. Отрекшихся имени Христа из страха наказания это правило подвергает совершенному отвержению от церкви. А отрекшихся имени клирика повелевает извергать, а если покаются, - принимать в звании мирян. Анкирский же собор (пр. 1) определяет, чтобы те пресвитеры и диаконы, которые по истине, а не по ухищрению и лицемерному приготовлению убоялись мучений и идоложертвовали, пользовались честию и кафедрою, но не дозволяет им действовать что либо священническое.
Аристен. Отрекшийся Христа подлежит и отлучению; а кто отречется от клира, тот, в случае обращения, принимается как мирянин. Отрекшийся Христа по страху человеческому подлежит отлучению. А кто, будучи клириком, отречется не Христа, но имени клирика, тот извергается; а по раскаянии принимается как мирянин.
Вальсамон. Хотя гражданский закон и допускает снисхождение для того, кто страхом или насилием вынужден сделать что нибудь; но церковный закон хочет, чтобы все православные были исповедниками веры. Итак, клирик, по страху наказания отрекшийся имени Христа, не только должен быть извержен, но и должен быть отсечен от доброго дела церкви как гнилой член. Если же отречется звания клирика, должен быть извержен. Впрочем, в обоих случаях, если раскается чистосердечно, должен быть принят как мирянин. Заметь из этого, что, если получившие печать пострижения и посему поставленные в чин чтецов свергнут священные одежды, и будут жить как миряне, они не могут совершать ничего предоставленного чтецам, хотя бы и опять приняли одежду клириков, или даже сделались монахами, но должны вести образ жизни как миряне. Ибо, если по страху отрекшийся своего пребывания в клире извергается, и по раскаянии принимается только как мирянин, то тем паче совершивший такое отречение добровольно и посмеявшийся над святою одеждою не должен быть удостоен прежнего пребывания в клире.
Славянская кормчая. Отметник Христов отверженыи, причетнического имени отвергися, и обратився паки, яко простыи человек примется.
Толкование. Аще который причетник страха ради человеча жидовска, или еллинска, или еретическа, отвержется имени Христова, весьма от церкви да изринется. Аще же не Христова, но имени причетнического отвержется причетник сыи, сиречь убоявся епископ речет, несмь был, нихощу быти епископ; такоже и пресвитер, и диакон, и прочий причетник, аще отвержется своего имени, да извержется от сана своего. Обративжеся паки и кайся, яко мирский человек да будет приятен.
63. Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из священного чина, будет есть мясо в крови души его, или звероядину, или мертвячину: да будет извержен. Если же сие соделает мирянин: да будет отлучен.
Зонара. Это запрещено и в книге Бытия; ибо Бог, после потопа дозволивший людям употреблять в пищу все, так же как овощи, присовокупил: точию мяса в крови души да не снесте (Быт. 9, 4), какова, например, употребляемая некоторыми в пищу удавленина. Ибо у животных кровь заменяет душу. Не дозволяется также есть ни звероядину, ни мертвечину.
Аристен. Священник, употребляющий в пищу удавленину, звероядину, или мертвечину извергается, а мирянин отлучается.
Вальсамон. Да не снести мяса в крови души его, - это узаконено в книге Бытия. Такова удавленина. Но не позволительно есть звероядину и мертвечину. Поступающий против сего, если клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен. На каком основании некоторые едят изловленное и задушенное хищными птицами или собаками, или тиграми, я не знаю. Итак, заметь это правило относительно Латинян, без разбору употребляющих в пищу удавленину.
Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон и всяк священнического чина снесть мяса в крови сущи души его (Быт. 9), еже есть удавленина. Всякого бо животна в души место кровь внем есть. Да аще кто яст удавленину, или звероядину, или мертвечину, да извержен будет от сана; се бо и Моисеев закон отрекл есть. Аще же есть мирский человек, да отлучится.
64. Если кто из клира усмотрен будет постящимся в день Гоподень, или в субботу, кроме одной только (великой субботы): да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.
Зонара. Доброе дело пост. Но доброе должно быть и совершаемо добрым образом. Если же кто постится, преступая законоположения Апостольские, или Святых Отец, тот должен услышать, что не добро доброе, когда не добрым образом совершается. Итак, когда правило постановляет не поститься в субботу и в день Господень, а клирик постится; то он подлежит извержению, а мирянин отлучению. Но если кто постится в определенные дни, может быть в продолжение десяти или осми дней ради подвига воздержания (как уже прежде сказано), в таком случае к определенным дням причисляются и субботы и дни Господни. Так делали и многие святые отцы, когда постились и до сорока дней.
Аристен. Постящийся в день Господень, или в субботу, кроме одной, отлучается. Извергается постящийся в другую субботу, кроме великой, или в день Господень; а если таковый - мирянин, отлучается.
Вальсамон. В субботу мы не постимся, чтобы не показаться иудействующими. День Господень празднуем ради всемирной радости и воскресения Господа нашего Исуса Христа; потому что суббота есть воспоминание творения, а день Господень - воскресения, а лучше воссоздания. А в одну великую субботу, в которую Господне тело лежало бездыханное в гробе, нам заповедано поститься по гласу Господа, который говорит: егда отъимется от них жених, тогда постятся (Марк. 2, 20; Лук. 5, 35). Итак, поступающий вопреки сему, если клирик, должен быть извергнут, а если мирянин, должен быть отлучен. Исключи мне отсюда божественных отцев, когда они постятся ради подвига воздержания и в эти дни; ибо они не будут подлежать осуждению. Ищи еще Святых Апостол правила 51 и 53.
Славянская кормчая. В неделю и в субботу постяся, кроме единой, извержен (Никон. 57).
Толкование. Аще который причетник постится в неделю, или в субботу, кроме единыя великия субботы, да извержется. Аще же мирский человек есть, таковый да отлучится.
Книга правил. Степень разрешения поста, в дни воскресный и субботний, определяется в церковном уставе и состоит обыкновенно в том, что разрешается вино, елей и принятие пищи по литургии, без продолжения неядения до трех четвертей дня.
65. Если кто из клира, или мирянин, в синагогу иудейскую или еретическую войдет помолиться: да будет и от чина священного извержен, и отлучен от общения церковного.
Зонара. Правило почитает великим грехом, если христианин для молитвы входит в синагогу иудейскую или еретическую. Ибо, по слову великого Апостола, кое согласие Христови с велиаром? Или кая часть верну с неверным (Кор. 6, 15)? Синагога иудеев и их самих не удовлетворяет по отношению к жертве, ибо им запрещено приносить жертву вне Иерусалима. Если же они, входя в свои синагоги, преступают закон, тем паче христианин, молящийся вместе с убийцами Христа, должен быть признан законопреступником. - Что касается собрания еретиков, проповедующих противное православным; то и сему собранию православные не должны оказывать чести, а скорее отвергать оное. - Некоторые говорят, что входящих в таковые синагоги для молитвы, как тяжко согрешающих, это правило подвергает двоякому наказанию, то есть извержению и отлучению. А другие говорят, что правило разделяет сии наказания между клириками и мирянами, и посвященным присуждается извержение, а мирянам отлучение. И Иоанн Златоуст в словах против иудеев сильно нападает на антиохийцев за то, что они празднуют вместе с иудеями. А 11-е правило трулльского собора всем запрещает есть опресноки у иудеев и вступать в содружество с ними, или призывать их в болезнях, и принимать от них врачевства, или мыться вместе с ними; посвященных, не соблюдающих сего, правило подвергает извержению, а мирян подвергает отлучению.
Аристен. Молящийся с иудеями отлучается. Входящий в синагогу иудеев или еретиков и молящийся вместе с ними клирик извергается, как мыслящий согласно с иудеями; а мирянин отлучается. А если с еретиками и в доме только вместе молился епископ, или пресвитер, или диакон, отлучается по 45-му правилу.
Вальсамон. В 45-м Апостольском правиле мы истолковали, как должно понимать слова: "молиться вместе с еретиками". Здесь правило определяет, что молящийся в синагоге иудейской, или еретической, клирик извергается, а мирянин отлучается. Так должно разделить определенное наказание, потому что невозможно извергнуть мирянина. А если скажешь, что клирика так поступающего должно и извергнуть и отлучить, не погрешишь против надлежащего. Прочти и 11-е правило трулльского собора, определяющее, чтобы все носящие имя христиан, то есть посвященные и миряне удалялись от иудеев и не сообщались с ними даже для врачевания, или другой какой причины; в противном же случае - одни были подвергаемы извержению, а другие - отлучению.
Славянская кормчая. Христианам с еретики не молиться. Моляйся с жиды, да отлучится.
Толкование. Вшедыи в соборище иудейское, ил в церковь еретическу, или поганску, и помолився с ними, аще убо есть мирский человек, да отлучится. Аще ли причетник, да извержется, яко иудейская мудрствуя. Аще же в дому токмо помолится с еретики, епископ, или пресвитер, или диакон, да отлучится, яко же повелевает 45-е правило сих Апостольских заповедей.
66. Если кто из клира в сваре кого ударит, и одним ударом убьет: да будет извержен за продерзость свою. Если же мирянин сие сотворит: да будет отлучен.
Зонара. Господь для всех дает заповедь бьющему в правую щеку обращать и левую, а не отмщать взаимно. Посему клирик, ударивший кого - либо в сваре, если получивший удар умрет, хотя бы от одного удара, извергается, как безрассудный; а мирянин, сделавший это, отлучается. Сварою же должно почитать ссору, а не войну.
Аристен. Клирик - убийца извергается; мирянин отлучается.
Вальсамон. Служителям божественной святыни повелено обуздывать гнев, как это ясно и из 27-го Апостольского правила. Здесь правило определяет извергать клирика, который, будучи побежден гневом, ударом убил кого нибудь во время ссоры. А если бы кто сказал: не должно извергать такового, если подвергшийся биению скончался от одного ударения, потому что это убийство, может быть, было невольное; то правило присовокупляет, что должно извергать и того, кто убил и одним ударением. Различные правила Святого Василия извергают клирика, убившего, каким бы то ни было образом. Читай еще Василик книга 60-я, титул 39-й, главу 1-ю, страница 3-я и главу 5-ю страница 2-я, а также 26-ю главу 9-го титула настоящего собрания: ибо там приведены указанные законы. Читай также Святого Василия правила 8-е, 11-е, 43-е, 54-е, 55-е, 56-е, 57-е, - и в них обрати внимание особенно на то, что касается души; ибо душевные раны имеют нужду более в церковном врачевании, чем в гражданском.
Славянская кормчая. Аще кто причетник в сваре кого ударит, и от единого ударения убиет, за дерзость свою да извержется, аще же людин, да отлучится. Толкование. Аще который причетник в сваре ударит кого, и единым ударением убиет до смерти, да извержется суровства ради своего. Аще же есть мирский человек, да отлучится.
67. Если кто деву необрученную насиловав имеет: да будет отлучен от общения церковного. Не позволять же ему брать иную: но должен удержать ту, которую избрал, если бы и убогая была.
Зонара. Кто насильно растлил девицу, если она была обручена кому нибудь, тот наказывается как прелюбодей; а если - не обрученную; то правило определяет, чтобы он держал ее, а не отсылал, хотя бы она и убога была, и может быть не достойна его. А по гражданскому закону наказывается иначе.
Аристен. Учинивший насилие девице отлучается и должен удержать ее, хотя бы она была и бедная. Учинивший насилие не обрученной девице и растливший ее должен быть отлучен; и не должно быть ему дозволено взять иную, но он должен удержать ту, которую избрал, хотя бы и убога была. А осьмая статья, помещенная в 81-й главе 37-го титула 60-й книги Василик предписывает таковому нос отсечь, и третью часть его имения отдать насилованной им и растленной девице.
Вальсамон. Настоящее правило говорит, что отлучается учинивший насилие девице не обрученной никому другому, и принуждается сожительствовать с нею, хотя бы и убога была, хотя бы не достойна была рода его, а не разлучаться с нею и не брать другую. И это постановлено настоящим правилом; ибо учинивший насилие обрученной наказывается как прелюбодей. Ищи еще 93-е правило 6-го Собора. А о том, чтобы учинивший насилие имел насилованную женою, хотя бы она и убога была, - и не сочетавался с другою - должно сделать изыскание. Ибо, зачем дозволено, чтобы учинивший насилие, и после сего имел насилованную женою, и не брал в супружество другую, и притом когда закон (в 60-й книге, 37-м титуле, 81-й главе Василик) говорит: насилующий девицу и растливший ее должен подлежать отсечению носа и отдать ей третью часть своего имущества? Кажется, и настоящее правило разумеют, следуя третьей главе 37-го титула 60-й книги Василик, в которой определяется, чтобы тот, кто имеет наложницей честную женщину, был принуждаем взять ее в общение брака, и за насилие отлучают учинившего оное, а для спасения девицы принуждают его законно с нею сочетаться. Читай еще настоящего собрания титула 9-го, главу 30-ю и написанное в ней, и Василик книга 60-я, титул 58-й, главу 3-ю, в которой говорится: пусть не вступает в брак похищенная с похитителем; но если и согласятся на такое сожительство родители ея, подлежат ссылке. И не находи здесь противоречия; ибо иначе наказывается похитивший девицу, и иначе растливший девицу насилием. И похищение за бесстыдство похитившего не извиняется; а растление, совершенное через насилие, если допущено подвергшеюся растлению, извиняется. Совокупившийся с девицей по ея желанию иначе наказывается; ибо закон в книге 60-й, титула 37-м главе 80-й говорит: "совокупляющийся с отроковицею девою с ея согласия, но при неведении о сем ея родителей, когда дело откроется, если хочет взять ее в жену и соглашаются и родители, пусть состоится союз. Если же одна сторона родителей, то есть того или другого лица не пожелает, и если состоятелен учинивший растление, то пусть он даст растленной девице одну литру золота; а если не состоятелен, пусть даст половину своего имущества; если же он совершенно бедный, то, по телесном наказании и острижении волос, пусть будет сослан в ссылку.
Славянская кормчая. Растлившему девицу насилием, пояти ю. Нужду сотворив девице, да отлучается, и да имать ю, аще и убога есть (Никон. 13).
Толкование. Аще кто девицу, не обрученную, понужди растлит, да отлучен будет. Недостойт же ему иные пояти, но ту имети юже сам изволил, аще и убога есть. Осьмая же заповедь, в семьдесят и осьмой главе, тридесять седьмыя грани, шестьдесятных книг царских, повелевает таковому носа урезати, и третью часть имения его дати оскверненной от него девице.
68. Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, приемлет от кого-либо второе рукоположение: да будет извержен от священного чина, и он и рукоположивший; разве если достоверно известно будет, что от еретиков имеет рукоположение. Ибо крещенным, или рукоположенным от таковых, ни верными, ни служителями церкви быть невозможно.
Зонара. О двукратном рукоположении можно различно думать. Ибо рукополагаемый второй раз ищет второго рукоположения, или потому что осуждает рукоположившего его в первый раз; или потому что от рукоположившего его второй раз надеется приять некую большую благодать Духа и освятиться, так как имеет в него веру; или может быть, оставив священство, опять рукополагается как бы сначала; или может быть - и по другим причинам. Каким бы образом ни сделал это, но и дважды рукоположенный, и рукоположивший его подлежат извержению, исключая того случая, если первое рукоположение было от еретиков: ибо ни крещение еретиков не может никого сделать христианином, ни рукоположение их не сделает клириком. Итак, рукоположенных еретиками вновь рукополагать нет опасности.
Аристен. Дважды рукоположенный извергается вместе с рукополагающим, если первая рука не была еретическая. Епископ или пресвитер, принявший второе рукоположение, потому что показывает вид, будто гнушается первого, извергается вместе с рукополагающим, если первое было не от еретика.
Вальсамон. Каким бы то ни было образом двукратно рукоположенный в один и тот же священный сан извергается, и не только он сам, но и заведомо рукоположивший его. Поелику показывают вид, что если осуждают первое рукоположение, или второе совершается по оставлении первого, чему невозможно совершиться. Ибо однажды отвергнувший данную ему благодать рукоположения не может уже совершать ничего священнического. А как рукоположение и крещение еретиков ни клириками не делает, ни верными; то определено, без опасения рукополагать и крестить рукоположенных, или крещенных еретиками; ибо бывшее у них почитается за не бывшее.
Славянская кормчая. Дважды не поставлятися в причет. Дващи поставлении, и с поставльшим его, да извержется, аще не будет токмо еретическая рука первая (Никон. 63).
Толкование. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, второе поставление примет от кого, первого возненавидев, да извержется сам, и поставивый его, аще токмо не прилучится, яко еретик поставлен бе перве. Ибо от тех крещении, некрещени: и поставлении, не причетницы.
69. Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, не постится во святую четыредесятницу пред Пасхою, или в среду, или в пятницу, кроме препятствия от немощи телесной: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.
Зонара. Это правило непременно требует, чтобы верные проводили в посте святую четыредесятницу пред Пасхою и среду и пяток каждой из прочих седмиц, кроме тех, кто по слабости телесной не может поститься. Ибо пост придуман для укрощения плоти. Если же плоть удручена болезнью, или другою какою немощью, то уже не необходимо это укрощение через пост. Не соблюдающих сего правила посвященных правило предписывает извергать, а мирян отлучать. Должно заметить, что правило и среду и пяток поставляет наравне со святою четыредесятницею пред Пасхою.
Аристен. Того, кто не постится в четыредесятницу, или в среду и в пяток, если он клирик, подвергни извержению, а если мирянин, подвергни отлучению; исключая того случая, когда препятствует сему немощь. Ясно.
Вальсамон. Сорокадневный пост пред Пасхою прежде предан Господом, Который постился такое число дней; потом - и Святыми Апостолами в настоящем правиле. Ибо правило говорит: если какой верный не постился в святую четыредесятницу пред Пасхою, и во всякую среду и пяток (ибо и в эти дни подобно святой четыредесятнице нам определено сухоядение); то, если он клирик, должен подлежать извержению; а если мирянин, должен подлежать отлучению. Исключи сне болящих. Ибо если они разрешат на рыбу, будут удостоены снисхождения. На мясо же никто не должен разрешать ни в какую среду и пяток, кроме пасхальных и других, в которые разрешается, хотя бы находился при последнем издыхании. Исключи мне среды и пятки седмицы, предшествующей седмице мясопустной, седмицы сыропустной и седмицы пасхальной; ибо в эти седмицы мы разрешаем, потому что в седмицу, предшествующую мясопустной постятся Армяне ради ниневитян, и в сыропустную седмицу соблюдают великий пост еретики Тетрадиты. А пасхальная седмица считается как самый великий день Господень; ибо, поэтому каждый день тогда читаются и утренняя воскресная Евангелия. Точно также исключи мне и из четыредесятницы субботы и воскресные дни; ибо подобным образом мы разрешаем и в эти дни по 64-му Апостольскому правилу. А когда слышишь о разрешении, не говори, что это разрешение на мясо. Ибо вкушать мясо в великую четыредесятницу не должно быть дозволяемо никому, хотя бы находился и при последнем издыхании. Мы знаем, что в разные времена об этом были вопросы на соборах, но разрешения не дано. Заметь из настоящего правила, что собственно существует один пост, сорокадневный, пред Пасхою; ибо если бы были и другие посты; то упомянуло бы правило и о них. Впрочем, если мы постимся и в другие посты, как - то: в пост Святых Апостолов, Успения Святыя Богородицы и Рожества Христова, не подвергнемся за сие стыду. Читай и написанное нами на третий вопрос синодальных ответов, бывших в дни патриарха господина Николая.
Славянская кормчая. Великий пост, и среды и пятки во все лето в посте пребывати. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или поддиакон, или чтец, или певец, в 40, дней, сиречь в великий пост не постится, и во все лето во всякие среды и пятки, да извержен будет, токмо аще не пакостит ему телесная болезнь. Немощному бо прощено есть по силе вкушать масла и вина. Аще же мирский человек не постится, да отлучится (Никон. 57).
70. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или вообще из списка клира, постится с иудеями, или празднует с ними, или приемлет от них дары праздников их, как то, опресноки, или нечто подобное: да будет извержен. Если же мирянин: да будет отлучен.
Зонара. Если тот, кто молится вместе с лишенным общения, или с изверженным, по прежде писаным правилам, состоит под епитимиею; то празднующий с иудеями, или постящийся с ними, или принимающий от них какие нибудь чисти праздников их (людей, не отлученных и не общения лишенных, но христоубийц и удаленных от общества верующих, или лучше людей проклятых) каким бы образом не был достоин - посвященный извержения, а мирянин отлучения? Ибо таковый, хотя и не единомыслен с ними; но многим подает повод к соблазну и подозрение против себя, будто отдает честь иудейским обрядам. А вместе с тем думается, что он оскверняется сообществом с теми, которым Бог прежде христоубийства через пророка сказал: поста и праздности и праздников ваших ненавидит душа моя (Исаии. 1,14). И 29-е правило Лаодикийского собора определяет, чтобы христианин не праздновал в субботу, а иудействующие, говорит, да будет анафема. И 71-е правило карфагенского собора запрещает праздновать и пиршествовать с еллинами.
Вальсамон. Святые Апостолы, в других правилах определивши, что должно быть с теми, которые молятся вместе с еретиками, или с отлученными, теперь повелевают постящихся с иудеями, или принимающих опресноки праздников их, или другие дары - клириков извергать, а мирян отлучать. Но не говори, что сии иудействуют, как будто бы были единомысленны с иудеями: ибо таковые непременно подвергнуты будут не одному извержению или отлучению, но всецелому лишению общения, как повелевает и 29-е правило Лаодикийского собора. А скажи, что таковые суть православные, но презирающие церковные предания и беспечно живущие; а посему и наказываются они снисходительнее, как производящие соблазн. Ибо поэтому и мы, которые и веруем и делаем не согласно с иудеями и другими еретиками, без сомнения разрешаем пост, когда они постятся, может быть ради угрозы ниневийской, или по другим их мнимым причинам. А из того, что извергаются и отлучаются приемлющие от иудеев дары праздников их, то есть, опресноки и прочее, многие заключают, что изобличаются сим совершающие таинственную жертву на опресноках: ибо, говорят, если одно вкушение опресноков иудейских праздников подвергает извержению и отлучению; то причащение их, как дела Господня и совершение на них Пасхи, подобно иудеям, - какому не будет подлежать осуждению и наказанию? Итак, заметь это правило и ищи 71-е правило карфагенского собора.
Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, или всяк священнического чина причетник постится с жиды, или празднует с ними, или приемлет от них часть опреснока в день праздника их, или таковое творит, да извержется. Мирский же человек, да отлучится.
71. Если который христианин принесет елей в капище языческое, или в синагогу иудейскую, в их праздник, или возжет свечу: да будет отлу- чен от общения церковного.
Зонара. "Да будет отлучен от общения церковного", ибо приношение елея и свещевозжение делает потому, что чтит обычаи иудеев, или язычников. А если чтит их богослужение; то должно думать, что и мыслит так же, как они.
Аристен. Правило 70. Мирянина иудействующего, или мыслящего согласно с язычниками отлучай. Правило 71. Клирика извергай. Мыслящий согласно с иудеями и вместе с ними постящийся, или празднующий, если то клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.
Вальсамон. В другом месте сказано, что нет никакого общения верному с неверным (2 Кор. 6, 14. 15). Посему и настоящее правило говорит, что подлежит отлучению тот христианин, который празднует вместе с каким бы то ни было неверным, или возжигает елей, или светильник при их ложном богослужении; потому что таковый почитается единомысленным с неверными. По настоящему правилу таковый наказывается снисходительнее, а по другим подвергается более строгим наказаниям.
Славянская кормчая. Аще который христианин принесет масло в соборище жидовское, или в церковь еретическую, или в поганску в праздник их, или кадило, или свещу вожжет, да отлучится.
72. Если кто из причта, или мирянин, из святой церкви похитит воск, или елей: да будет отлучен от общения церковного, и в пятеро приложит к тому что взял.
Аристен. Похищающий воск, или елей церковный отлучается, с возвращением в пятеро против похищенного. Полный текст правил требует, чтобы возвращаемо было не в пятеро против похищенного, а только самое похищенное и еще пятая часть оного.
Вальсамон. Правило говорит, что всякий верный, взявший из церкви воск, или елей отлучается. Но не подумай, чтобы это взятие означало кражу. Ибо взявший воск или елей церковный с таким намерением должен быть подвергнут наказанию, как святотатствующий. А скажи, что здесь наказывается тот, кто просто взял и обратил на обыкновенное употребление, принесенное Богу, будет ли таковый иметь право настоятеля в храме, или будет лицем служебным в нем.
Славянская кормчая. Крадыи из церкви пятерицею возвратит. Да отлучится иже воск, или масло от церкви украдыи, и да положит пятерицею.
Толкование. Аще который причетник, или мирский человек, от Святыя церкви украдет воск или масло, да возвратит украденное, и толиких же пять частей да приложит к сему, и потом да отлучится.
73. Сосуд златый, или сребряный освященный, или завесу, никто да не присвоит на свое употребление. Беззаконно ибо есть. Если же кто в сем усмотрен будет: да накажется отлучением.
Зонара. Отделенное Богу не должно обращать на обычное употребление (ибо оно освящено), будет ли это какой либо сосуд, или ткань (ибо наименованием завесы правило обозначало всякую ткань), или елей, или воск. Принесение сих вещей в храм Божий освящает оныя. И так из церкви не должно уносить ни воска, ни елея, ни какого либо сосуда, ни ткани, принесенной Богу, и не должно обращать оныя на какое нибудь свое употребление. Виновные подлежат за сие отлучению. Ахарь взял у Бога не принесенное и не освященное, а только обещанное, и, однако же, подвергся наказанию, быв побит камнями со всем родом.
Аристен. Присвояющий для собственного употребления священные сосуды отлучается.
Кто обращает на собственное употребление священные вещи, - сосуд или завесу освященные, тот должен быть подвергнут отлучению, как нарушитель закона.
Вальсамон. Настоящее правило определяет тоже, что и 72-е, то есть, чтобы не были обращаемы на обыкновенное употребление приносимые Богу и посвящаемые храмам какие бы то ни было сосуды и утварь. Ибо именем завесы обозначается всякая ткань. Ахарь, присвоивший себе золотой язык из добычи золота обещанного Богу, но еще не освященного, побит камнями со всем родом. Читай еще 10-е правило Первого и Второго Собора, бывшего в храме Святых Апостолов.
Славянская кормчая. Сосуд злат или серебрян освящен, сиречь в церкви повешен, или завеса, или постав злат, или паволока, да никто же от таковых возмет что на свою потребу. Аще же кто обрящется таковое беззаконие творя, да запрещением будет отлучен.
Толкование. Богови освященных не подобает осквернять, освящена бо суть. Аще сосуд есть, или ино что, аще завеса, или постав злат, или паволока, или аще масло будет или воск, принесением бо их в Божию церковь, отлучаются таковая. Не подобает убо ни воска, ни масла взяти от церкви, ни иного какова сосуда, ни завесы, ни постава, ни паволоки, ни ризы, ни платна, вся бо та Богови возложена суть: и недостоит их на свою потребу взимати, того бо ради и отлучению повинны суть. Ибо Ахарь украд, яже еще не принесена бяху ни освящена Богу, но токмо обещана, и обаче прият месть, со всем родом своим каменеем побиен быв (Ис. Нав. 7).
74. Епископ, от людей доверия достойных, обвиняемый в чем-либо, необходимо сам должен быть призван епископами, и если предстанет и признается, или обличен будет: да определится епитимия. Если же зван быв, не послушает: да позовется вторично чрез посылаемых к нему двух епископов. Если же и так не послушает: да позовется и в третий раз чрез двух посылаемых к нему епископов. Если же и сего не уважая, не предстанет: Собор, по благоусмотрению своему, да произнесет о нем ре- шение, да не мнится выгоду иметь, бегая от суда.
Зонара. И в 61-м правиле сказано нам, что не всякий может обвинять епископа, а только люди безукоризненные и православные. На это указывает и настоящее правило словами: «от людей вероятия достойных». Но хотя бы и таковыми людьми был обвиняем епископ, не должно осуждать его в его отсутствие, а признавать его, и, когда придет, он должен выслушать, что против него говорят. И когда выслушает, должен возводимые на него обвинения или признать справедливыми, или, если не признает, должен быть обличен, и таким образом должен быть постановлен приговор. Но если, быв вызван один раз, не придет, то правило определяет сделать ему и второе приглашение через двух епископов. А если оставит без внимания и это приглашение, правило повелевает призвать его к следствию и в третий раз также через двух епископов; и ежели и таким образом не придет, собору постановить против него приговор и при одной только стороне (то есть обвиняющей), дабы, при дальнейшей отсрочке следствия и приговора, бесстыдное уклонение от суда не оказалось для него выгодным.
Аристен. Епископ, обвиняемый и вызываемый, но не слушающий должен быть вызван и дважды и трижды; а если упорствует, собор пусть произнесет о нем мнение.
Епископа, в каком либо преступлении обвиняемого мужами, заслуживающими доверие, и вызываемого в суд, но не повинующегося не тотчас должен осуждать собор, а вызвать и дважды и трижды, посылая к нему с каждым вызовом двух епископов. Если же упорствует, пренебрегает и не является в суд; тогда собор должен произвести исследование обстоятельств обвинения и при одной стороне, и постановить о нем приговор по своему усмотрению.
Вальсамон. О том, кто может обвинять епископов, или клириков и кто может свидетельствовать против них, читай настоящего собрания титул 9-й, главу первую и то, что в ней написано, также главу вторую, и что в ней написано. А настоящее правило постановляет, что епископ, обвиненный в преступлении, по законам, должен быть вызываем епископами; ибо осудить его заочно признало не справедливым, и если он присутствует и изобличается непререкаемыми доказательствами, или собственным сознанием, налагать епитимии по правилам. А если не явится, призвать его и опять через двух епископов, и даже в третий раз; если же и таким образом не явится, тогда собор и при одной стороне (то есть обвиняющей) объявляет свое решение о нем, дабы, говорит, из бесстыдного промедления пренебрегающий не имел выгоды. В виду такого определения, содержащегося в сем правиле многократно предлагаем был вопрос: дано ли этим правилом собору право подвергать непокорного епископа и извержению? И некоторые говорили, что жестоко извергать епископа за непокорность; а должно подвергать его какому нибудь другому наказанию. Ибо если бы, говорят, Апостолам благоугодно было извергать за это епископа, то они упомянули бы в этом правиле и об извержении. А другие говорили, что по недавно изданной, уважаемой новелле боговенчанного, славнейшего и святого самодержца нашего, всякий обвиняемый, если будет вызываем в суд и после трех извещений будет приглашаем придти тремя письменными повестками, и однакоже не придет, подвергается суду и при одной только стороне. Итак, если и епископ будет обвиняем подачею обвинительной жалобы – и с законными письменными документами, и будет вызван к суду сначала извещениями, а потом и тремя письменными повестками и однакоже не явится на суд; то он должен подвергнуться суду и при одной стороне (то есть обвиняющей), и может подвергнуться извержению. Вызов разумеется здесь определенный законами то есть через повестки в тридцатидневный срок, а не через письменные извещения в течение немногих дней, как говорили некоторые. Это с разных сторон было обсуждено на царском суде, и особенно по делу Вселенского епископа, и решено, что обвиняемого епископа должно вызывать в суд тремя узаконенными повестками, и после того уже осуждать за неповиновение.
Другое толкование. Не подлежит спору, что по новелле досточтимого царя государя Мануила Комнина, непокорный епископ подлежит осуждению, ибо так было рассуждено, как сказано, и на священном царском суде. А чтобы вызов был производим двумя архиереями, а не другим каким образом, как некоторые говорили, - этого нет ни в законе, ни в мысли настоящего правила. Ибо когда оно было писано, тогда действовало еще постановление, чтобы судьи и патриаршие нотарии сами были облечены доверием, а потому и было определено, чтобы вызовы архиереев в суд были исполняемы двумя епископами. А ныне, когда судьи и патриаршие нотарии облечены доверием, и вызовы по необходимости производимые ими не должны подлежать пререканию. Итак, вызванный ими и не явившийся в суд правильно подвергнется осуждению, так как эти вызовы не могут быть признаны недействительными потому, что сделаны не архиереями.
Славянская кормчая. Оклеветаем епископ, и позываем на суд, и, не послушав дващи, и трищи, двема епископома, да позван будет. Аще же не приидет, якоже хощет собор да осудит такового.
Толкование. Оклеветаема епископа о некоем прегрешении от достоверных мужей, и позываема собором на судилище, и не послушающу, не тако вскоре подобает собору осудити такового, но и дващи и трищи позвати того. И да посылается понь на коемждо позвании по два епископа. Аще же пребудет небрегии, и не приидет на судище, да испытает вину по единой части собор, и по подобию вины достойно да осудят его, да не мнится избыти суда беганием.
75. Во свидетельство против епископа не принимать еретика: но и верного одного не довольно. На устах двоих, или трех свидетелей твердо станет всякое слово.
Зонара. Еретик не только не должен быть допускаем к обвинению епископа, но и к свидетельству. И один свидетельствующий против епископа, хотя бы и верный был, не должен быть принят. Ибо великий Павел в послании к Тимофею говорит: на пресвитера хулы (обвинения) не приемли разве при двою, или трех свидетелях (1 Тимоф. 5, 19). А я думаю, что ныне при обвинениях, вследствие которых священнослужители подлежат лишению их степени, - и двух свидетелей не достаточно, хотя бы они были верные и безукоризненные.
Аристен. Еретик не обвиняет епископа, не обвиняет и верный один. Сделавший сокращение настоящего правила неправильно понимал его. То, чтобы еретик не обвинял епископа, или не свидетельствовал против него, истинно; а то, что верный один не может предъявить обвинение на епископа, ложно. Ибо не принимается свидетельство одного против кого нибудь, а обвинение может быть предъявлено и одним и многими.
Вальсамон. Если хочешь знать, - в каком числе и кто свидетельствует против епископов, или клириков, то, как я выше сказал, читай настоящего собрания титул 9-й, главу 2-ю. А из настоящего правила ты видишь, что ни еретик, ни верный один не принимается в свидетельство против епископа. Ибо при двою, или триех свидетелях, говорит, станет всяк глагол (Матф. 18, 16). Впрочем, не понимай этого без различения; но по точному смыслу закона скажи, что если будет иск денежный и простирается до одной литры, довольно будет, если против епископа будут свидетельствовать под присягою два свидетеля верные и честные; если до пятидесяти литр, - три, если больше того, - пять. Если же будет не денежный иск, а обвинение в преступлении; - то такое обвинение против епископа доказывается пятью свидетелями верными и честными под присягою. Читай о сем и 1-й титул 21-й книги Василик, в котором говорится много об этом.
Славянская кормчая. В послушество на епископа еретик не приятен: но ни верный един токмо, в устех бо рече двою или триех послух станет всяк глагол (5 Моис. 17 и 19).
Толкование. Не токмо на оклеветание еретик, несть приятен, но и на послушество, аще един послушествует, аще и верен есть, несть приятен. И к Тимофеови бо (1 Тим. 286) великий Павел пиша тако рече, на пресвитера послушества не приемли, аще не пред двема или треми послухи: мню же не на оклеветание, им же отпадение наводится, своего сана епископу, или пресвитеру не довольна ни два послуха, аще и верна еста и непорочна.
76. Не подобает епископу, из угождения брату, или сыну, или иному сроднику, поставлять в достоинство епископа, кого хочет. Ибо не есть праведно творить наследников епископства, и собственность Божию давать в дар человеческому пристрастию. Не должно Церковь Божию под власть наследников поставлять. Если же кто сие сотворит: поставлен да будет недействительно, сам же отлучением наказан да будет.
Зонара. Архиерейскую власть должно почитать даром благодати Святого Духа. И так каким же образом будет кто передавать благодать Духа другому как наследство из угождения ему? Посему епископам не дозволено, в церквах, подчиненных им, на свое место поставлять других, по их желанию. Ибо те, которые не имеют права оставлять кому захотят имущество, приобретенное во время епископства, (кроме имущества, перешедшего к ним по наследству от родственников, как говорит тридцать второе (31-е) правило карфагенского собора), каким образом будут передавать самое епископство другим, как бы оставляя их наследниками пастырской власти и управления имуществами бедных, и по человеческой страсти, то есть по дружбе или родственной любви отдавая в дар то, что посвящено Богу? Итак, если кто сделает что нибудь такое; то, по силе правила, и сделанное не действительно и сделавший подлежит отлучению; ибо постановлено, что епископы поставляются соборами. И двадцать третье правило Антиохийского собора говорит: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в приемника себе». Это запрещено и израильтянам, ибо Моисею ставили в вину то, что он Аарона и его сынов произвел в священство; и если бы Бог не утвердил за ними священство знамениями, может быть они и лишены были бы оного.
Аристен. Епископ, пред кончиною своею, не поставляет епископа вместо себя.
Правилами постановлено, чтобы тот, кто имеет быть рукоположен на епископство, был поставляем епископами епархии. А чтобы епископ пред кончиною поставлял вместо себя другого – этим вводится наследственное право, тогда как церковь Божию никто не должен отдавать наследнику.
Вальсамон. Настоящее правило определяет, что епископ не имеет права поставлять вместо себя на епископство своего родственника и предлагать благодать Духа как какое нибудь человеческое наследство. Хиротонию, таким образом учиненную оно объявляет недействительною, а епископа отлучает. А скажи, что хотя бы епископ передал епископство и не родственнику своему, а чужому, должно быть тоже самое; ибо установлено, чтобы епископы были поставляемы соборами. Посему-то и покойный славный митрополит филиппопольский, когда отказывался от своей митрополии под тем условием, если святый собор митрополитом Филиппополя вместо его поставит эконома его, не был удовлетворен, но получил такой ответ: если имущество, приобретенное епископом после хиротонии из церковных доходов, он не может дарить, или передать, кому хочет; тем паче епископство. Читай карфагенского собора правило 32-е (31-е) и Антиохийского – 23-е, в котором говорится: «епископу не позволяется, хотя бы и при конце жизни был, поставлять другого в преемника себе».
Славянская кормчая. Епископ, умирая, епископа в себе место не может поставити.
Толкование. Яко не подобает епископу хотящу скончаться, брата или сына, или иного сродника, по любви в епископский сан поставити его же хощет. Несть бо праведно наследники творити епископы, и яже суть Божия даровати страстям человеческим. Несть бо польза Божию церковь поднаследники полагати. Аще же кто се сотворит, праздно да будет поставление; рекше поставленный, несть епископ. Поставлеи же его, да запрещен будет отлучением.
77. Если кто лишен ока, или в ногах поврежден, но достоин быть епископом: да будет. Ибо телесный недостаток его не оскверняет, но душевная скверна.
Зонара. Заповедь, данная чрез Моисея израильтянам, требовала, чтобы священники их были целы телом и не имели никакого недостатка; и ни один увечный в какой либо части тела не был допускаем до священства. Даже если и после получения священства у кого-либо из посвященных случилось повреждение члена или какой нибудь малой части тела, таковый был удаляем от священства. А у нас телесное повреждение для желающих священствовать не считается препятствием; ибо требуется, чтобы таковые душу имели чистую, непорочную и свободную от скверны. А если кто крив, может быть, или имеет косые глаза, или хром, или имеет другое какое повреждение, не препятствующее ему в исполнении архиерейского служения, таковый допускается до хиротонии, конечно если признается достойным епископства. А если у кого повреждены оба глаза, или кто не слышит ушами, или имеет другое какое повреждение, препятствующее исполнению архиерейского служения, таковый не должен быть возводим не епископство. Ибо не видящий или не слышащий, или не владеющий правою рукою, как будет священнодействовать, как будет принимать руками святые тайны, или преподавать оныя другим, или совершать какое другое архиерейское служение?
Аристен. Правило 77. Хромой и кривой бывает епископом, если достоин. Ибо телесный недостаток не препятствует возводить на епископское достоинство того, кто ведет жизнь безукоризненную, исключая того случая, если имеющий быть хиротонисанным глух, или слеп; ибо таковый не допускается до архиерейства, но не потому чтобы был осквернен, а потому что не может беспрепятственно совершать церковное служение. Правило 78. Слепой и глухой не может быть епископом.
Вальсамон. По ветхому закону ни один поврежденный, в какой либо части тела не был возводим в священство, даже более, после получения священства подвергался какому нибудь повреждению от болезни, переставал священнодействовать. А Божественные Апостолы постановили не допускать до священства тех только, которые имеют какое либо препятствие к совершению священного служения, а тех, которые могут совершать служение, хотя бы и были кривы, или хромы, повелели удостаивать хиротонии. Ибо они хотят, чтобы все имели душу чистую и непорочную, а не тело. Итак, если после получения священства кто делается глухим или слепым, или получит другую телесную болезнь и не может совершать священнического служения, должен ли быть исключаем из священного чина по ветхому закону? Решение. Никаким образом. Ибо не сострадательно и противно точному Апостольскому намерению осуждать как недостойного того, кто более достоин сострадания за свою болезнь. И многие архиереи, священники и диаконы, потерявшие зрение, или подвергшиеся какой нибудь другой неисцельной болезни и лишившийся возможности совершать какое либо архиерейское служение, до конца их жизни не были исключаемы из священного чина. И закон говорит в книге 8-й, титуле 1-м, главе 1-й, ст. 4-й: слепой может производить суд, не удаляется и из синклита. Нового начальства ему не поручается, но какое имел до болезни, то и сохраняет.
Славянская кормчая. Правило 77. Аще кто единым оком слеп, или на голени вред имый, достоин же будет епископства, да будет: не оскверняет бо его телесный вред, но душевная скверна. Правило 78. Глух и слеп епископ не будет.
Глух же сыи, или слеп, да не будет епископ, не яко скверен, но да церковные вещи пребывают без пакости.
Толкование. Моисеом убо израильтянам данная заповедь, целым телесы, и никоего же пророка имущим сущим в них святителем быти повелевает, и никто же вреден которою частью в телеси в святительство приемлется: но и по приятии святительства вред удеси порочный, или составу некоему, святителеви прилучится, святительства оставляется. В нас же хотящим поставиться святителем, вред телесный на возбранение не вменяется: душу бо имети повелевает ему чисту и невредну, и от скверны отлученну. Аще же единым оком слеп будет, или разоце иметь очи, или хром не како мало, или инак каков вред имать, непакостящь ему в святительской службе, достоин же явиться судом епископ всех, поставлен быти епископом не возбраняется. Аще же кому обе очи слепе, или уши глусе, или ина некая хромота, ея же ради святительская службы не может сотворити, таковый не может быти епископ. Ибо, не видя, или не слыша, или десную руку имый суху, како убо может служити, или строити святая, или инех причастити от них, или иную сотворити службу.
78. Глухой же, и слепой да не будет епископ, не как бы осквернен был, но да не будет препятствия в делах Церковных.
(Смотри правило 77)
79. Если кто демона имеет: да не будет принят в клир, и с верными да не молится. Освободясь же, да будет принят с верными, и если достоин, то и в клир.
Зонара. Бесноватый считается как нечистый, и вместе с сим является подозрение, что если бы демон не нашел этого человека достойным для себя жилищем за его злую жизнь, то не вошел бы в него. Итак, каким же образом таковый будет допущен к какому либо рукоположению? Ибо если, по слову великого в богословии Григория, миро не вверяется гнилому сосуду, как вверена будет благодать Святого Духа сосуду демона? Настоящее правило повелевает верным и не молиться с таковым. А третье правило Тимофея – патриарха александрийского, составляющее ответ вопросившему: «аще верный одержим бесом, должен ли приобщаться святых тайн?» говорит: «аще не нарушает тайны, ниже хулит иным каким либо образом: то да причащается». Итак, по видимому это противоречит настоящему правилу? Не думаю. Должно допустить, что Апостольское правило говорит о постоянно бесноватом и не имеющем светлых промежутков: каким же образом таковый будет допущен до молитвы? А ответ Тимофея имеет в виду страждущего со светлыми промежутками. Ибо таковый, когда не страждет, должен быть удостоен святыни. А когда освободится от власти демона, может быть принят в клир, если признан будет достойным.
Аристен. Бесноватый не приемлется в клир и не допускается до совместной молитвы. А после очищения допускается, если достоин. Бесноватый не бывает клириком, доколе не освободится от демона; он и не молится с верными. А когда освободится от сей болезни, тогда и к молитве допускается и к клиру причисляется, если достоин.
Вальсамон. Бесноватый лишен разума и воли; и поэтому сим правилом запрещено и сопричислять его клиру, и молиться ему с верными, дабы, делая что нибудь злое и неприличное и испущая демонические крики, он не привел в смущение народ Божий и не воспрепятствовал церковному славословию. Но когда придет в себя, может быть и клириком, если будет найден достойным. Хотя 3-е правило Тимофея патриарха александрийского и говорит: «аще верный одержим бесом, должен приобщаться святых Тайн»; но оно не заключает противоречия настоящему правилу: ибо оно относится к бесноватому со светлыми промежутками, который во время здравомыслия разумеет таинство божественных освящений; а настоящее правило говорит о беснующимся беспрерывно. А если скажешь, что это правило говорит и о беснующемся со светлыми промежутками; то и в этом случае не будет тебе никакого препятствия. Ибо и бесноватого со светлыми промежутками не должно допускать в клир, дабы во время беснования его не было поругано священство и не произнесено было хулы на Бога.
Славянская кормчая. Бесна в причет не приимати. Бесный не будет причетник, ни помолится с верными. По очищении же, аще есть достоин, да будет.
Толкование. Беса имый не может быти причетник, дондеже избавлен будет от беса: но ни с верными несть достоин помолится. Аще же свободится от страсти, и на молитву да будет прият, и в причет аще есть достоин, да внидет.
80. От языческого жития пришедшего и крещенного, или от порочного образа жизни обратившагося, не праведно вдруг производить во епископа. Ибо несправедливо еще неиспытанному быть учителем других: разве только по благодати Божией сие устроится.
Зонара. Только что пришедший к вере и удостоенный божественного крещения, не тотчас должен быть хиротонисан в епископа. Ибо прежде должно дать о себе доказательство, что и веру имеет здравую и по образу жизни безукоризнен; а это требует времени: ибо в короткое время невозможно это узнать. Поставлять же учителем других того, кто сам еще не был испытан, - и несправедливо, и ненадежно. И второе правило первого вселенского собора запрещает это и повелевает подвергать извержению того, кто так поступает. И великий Павел в послании к Тимофею, изображая словом имеющего быть возведенным на епископство, говорит: не новокрещенну, да не разгордевся в суд впадет диавол (1 Тим. 3, 6). А слова правила: «разве только по благодати Божьей сие удостоится» должно разуметь так: разве будет откровение о нем, что должно возвести его на епископство, как, например Анании было открыто о Павле, когда Господь в видении сказал ему: яко сосуд избран Ми есть сей, пронести имя Мое пред языки и царьми и сынми Израилевыми (Деян. 9, 15).
Аристен. Не епископствует ни новокрещенный, ни оставивший недавно порочный образ жизни.
Того, кто недавно обратился и крещен, или того, кто недавно вел порочную жизнь, например, участвовал в представлении зрелищ или был слугою, не должно тотчас рукополагать в епископа, но прежде подвергнуть его испытанию, и таким образом после того как беспреткновенно пройдет все степени священства, рукополагать и в епископство.
Вальсамон. Из 10-го правила сардикийского собора и из 17-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, именуемого Первого и Второго ты должен знать, что и верный мирянин производится в епископское достоинство не иначе как если исполнит узаконенные сроки в других степенях. А если верный мирянин не иначе бывает епископом; то тем более не должен быть рукоположен в епископа новопросвещенный, или участвовавший в представлении зрелищ, если не проведет достаточного времени в узаконенных степенях, и не должен быть допущен к преподаванию учения (Христова) еще не наученный таинству (веры). Итак, должно в течение достаточного времени испытывать его, и, если окажется достойным, рукополагать. Ищи еще 2-е правило 1-го собора, которым определяется извергать того, кто поступает вопреки сему. И великий Павел запрещает поставлять не юного, но недавно крещенного. Слова: «разве только по благодати Божией сие устроится» почитай сказанными об откровении. Ибо Апостолу Анании было открыто о великом Павле, яко сосуд избран Ми есть (Деян. 9, 15).
Славянска кормчая. Новопришедшего от зла жития, вскоре не поставляти в епископы (Никон. 63). От языческого жития пришедшего и крещьшася, или от зла пребывания, неправедно есть абие поставляти епископа.
Толкование. Новоприступльшего к соборной церкви, и крестившегося, или от злого жития скоро пришедшего на покаяние, игреца или глумца бывшего, или чиновника некоего, не подобает в борзе поставляти епископа: но первое искусити и уведети о житии его, и тако внегда прейдет вся священническая чины беспретыкания, сиречь поставлен будет чтец и певец, иподиакон и диакон, и пресвитер, и потом епископом подобает поставити.
81. Говорили мы, что не подобает епископу, или пресвитеру вдаваться в народные управления, но неопустительно быть при делах церковных. Или да будет убежден сего не творить, или да будет извержен. Ибо никто не может двум господам работать, по Господней заповеди.
Зонара. Шестое правило настоящего собрания повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения, а это правило представляет к нему объяснение. Ибо так должно понимать и то (6-е) правило, что, если не захочет послушаться и не оставить мирских дел, тогда должен подвергнуться извержению. Но если удерживается от сих дел и более не вмешивается в дела народного управления, то за прежнее получит прощение. Поэтому настоящее правило упоминает и о предшествующем. Должно искать еще и 16-е (19-е) правило карфагенского собора и 3-е четвертого собора.
Аристен. Епископ, участвующий в публичных народных делах, не есть епископ.
Пресвитер, или диакон, или епископ, вдавшийся в народные управления, или должен оставить оныя, или, если не слушает, должен подлежать извержению.
Вальсамон. Шестое Апостольское правило безразлично повелевает извергать священнослужителей, принимающих на себя мирские попечения. А настоящее правило наказывает их снисходительнее, ибо говорит: «или да перестанут, или да будут извержены». Итак, соедини оба правила в одну мысль для более человеколюбивого изъяснения и скажи, что и 6-е правило должно понимать согласно с настоящим. Ищи еще 16-е (19-е) правило карфагенского собора и 3-е четвертого.
Славянска кормчая. Освященным в людские строения не влагатися.
Епископ, не епископ в людских вещей строение себе влагая.
Толкование. Людских вещей исправлению придержася, и, не предавая себе церковные потребы, или епископ, или пресвитер, или диакон, или перестанет сия творя, или непокорився, да извержется.
82. Не позволяем в клир производить рабов, без согласия господ, к огорчению владетелей их. Ибо от сего происходит разстройство в домах. Если же когда раб и достоин явиться поставления в степень церковную, каковым явился и наш Онисим, и господа соизволят, и освободят, и из дому отпустят: да будет произведен.
Зонара. Верные должны избегать того, что производит в ком нибудь соблазн. Но принимать в клир чужого раба без воли господина, значит, производить соблазн и огорчение. Посему правило и запрещает это, ибо, таким образом, расстроиваются целые домы. Если, например, раб был правителем дома господина своего, или начальником мастерской господина, или если ему вверены были деньги для торговли;- рукоположение его, поэтому будет причиною огорчения для господина его. Но если раб будет признан достойным степени священства, то епископ должен сообщить о сем господину его, и если и он соизволит, тогда может быть рукоположен. Ибо великий Павел Онисима, раба Филимонова, которого он посчитал благопотребным на служение себе, не решился удержать без согласия господина, но отослал его к Филимону. А гражданский закон говорит, что для освобождения раба с тем, чтобы причислить его к клиру довольно, если знает о сем господин его, и не противоречит.
Аристен. Раб не принимается в клир иначе как с согласия господина: достойный производится по освобождении.
Без согласия господина не должно принимать раба в клир; а по освобождении принимается, если окажется достойным причисления к клиру.
Вальсамон. О рабах, приемлемых в клир, читай и 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания. Здесь правило, не желая, чтобы мы причиняли соблазн братьям нашим, не дозволяет производить в клир чужого раба, хотя бы он был разумнейший и достойный, если при этом не согласится господин и не даст ему прежде свободу. Для примера написано и бывшее с Онисимом; ибо написано, что сего Онисима, раба Филимонова, великий Павел возвратил к Филимону, хотя он и казался ему полезнейшим для служения, сказав, что без соизволения Филимона несправедливо ему служить проповеданию веры. Таким образом, ни свобода, ни священство, ни другое что не исторгают раба из – под власти господина, если он о сем не знал. Постановление закона, которым определяется, что по освобождении нет возвращения в прежнее состояние, относится не к этим, а к рабу, освобожденному по воле не полного господина.
Славянская кормчая. Правило 82 (Никон. 5). Раб в причет не приятен, кроме воли господии своих. Достойный же иже освобожден быв, да будет причетник.
Толкование. Приводити рабы в причет кроме воли господии своих не повелеваем, на оскорбление стяжавшим их, ибо на развращение домов таковое дело сотворяется. Аще же где и достоин явится раб, на поставление священнического чина и степени, якоже и наш Онисим явися, и простят его господие его, и свободят и от дому отпустят его, таковый да будет причетник.
83. Епископ, или пресвитер, или диакон, в воинском деле упражняющийся и хотящий удержать обое, то есть, Римское начальство и священническую должность: да будет извержен из священного чина. Ибо кесарево кесарю и Божие Богу.
Зонара. Думаю, что здесь воинским делом правило называет не ношение и действование оружием, или начальство над войнами; но распоряжение воинским имуществом, например, раздачу воинского жалования, или выдачу определенного воинам провианта, или набор в войска, или другие какие нибудь должности, которые и в гражданских законах называются воинскими. Итак, посвященные лица, занимающиеся сими делами, по правилу, подвергаются извержению, конечно, если не оставят сего. Ибо не должно смешивать не смешиваемое, то есть, Кесарево и Божие. А седьмое правило халкидонского собора определяет таковых предавать анафеме, если не раскаются.
Аристен. Священник, начальствующий в воинском деле, не есть священник; ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.
Желающий удержать и римское воинское дело и священническое служение, должен быть извержен, ибо Кесарево Кесарю, а Божие Богу.
Вальсамон. Различные Апостольские правила возбранили посвященным лицам заниматься общенародными делами. А настоящее правило постановляет, чтобы упражняющиеся в воинском деле, то есть заведывающие воинским жалованием, имуществом и наборами в войска были извергаемы. Ибо, по моему предположению, такое воинское дело должно разуметь здесь, а не с употреблением оружия, так как последнее совершенно запрещено. Читай и 7-е правило халкидонского собора, которым предаются анафеме таковые, если не раскаются. Но может быть кто спросит: не будет ли иметь места и здесь условие: «или да перестанет», «или да извержется», как мы видели это в 81-м правиле? Или и прежде вразумлений упражняющийся в воинском деле посвященный за это должен быть извергнут? Решение. Думаю, что и здесь занимающийся воинским делом должен подлежать извержению, если после вразумления не перестанет; ибо все мирские дела имеют одну и ту же причину. Читай и 32-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней написано.
Славянская кормчая. Святитель – воин, несвящен: ибо Кесарева Кесареви, и Божия Богови.
Толкование. Епископ, или пресвитер, или диакон, прилежа воинстем строении, и хотя обое держати воеводскую власть, и святительское правление, таковый да извержется. Яже бо суть Кесарева Кесареви, а Божия Богови.
84. Если кто досадит царю, или князю, не по правде: да понесет наказание. И если таковой будет из клира: да будет извержен от священного чина; если же мирянин: да будет отлучен от общения церковного.
Зонара. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). И верховный из Апостолов Петр говорит: царя чтите (1 Петр. 2, 17). И великий Павел повелевает молиться за царей и за всех иже во власти суть (1 Тим. 2, 2), и это за неверных. Итак, запрещено досаждать всем – и царям и начальникам. Но обличать, когда делают что – либо неподобающее, не запрещено, хотя слова обличений иногда, может быть, очень резкие, и считаются за обиду обличаемым. Не по правде досаждать правило не дозволяет, а наоборот должно думать, что в правом деле упрекающий и царей и вельмож, не подвергается наказанию. А 36-й титул 60-й книги Василик в главе 13-й говорит следующее: когда кто будет худо говорить о царе, не подлежит наказанию, но должно донести о нем царю, ибо, если это произошло по легкомыслию, он достоин презрения, а если в помешательстве – достоин сожаления, а если потому, что обижен, достоин снисхождения.
Аристен. Князю и царю не по правде досаждающий клирик подлежит извержению, мирянин – отлучению.
Досаждающий царю или князю, живущим благочестиво, если клирик, да будет извержен; если мирянин, да будет отлучен.
Вальсамон. Моисеев закон говорит: князю людей твоих да не речеши зла (Исх. 22, 28). Итак, следуя сему и настоящее правило определяет, что досаждающий царю, или князю клирик извергается, а мирянин отлучается. И это так по церковному преданию; а гражданские законы иначе наказывают за оскорбление, причиненное царю. Читай 36-ю главу 9-го титула настоящего собрания. Некоторые, изъясняя слова: «аще кто досадит царю или князю не по правде», говорили, что часто и справедливое обличение принимается за обиду. А я думаю, что это объясняется в 13-й главе 36-го титула 60-й книги Василик, которая помещена в 36-й главе 9-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Правило 84 (Никон. 10). Аще кто досадит цареви, или князю бесправды, аще есть причетник, да извержется. Аще же мирский человек, да отлучится.
Толкование. Моисеов закон рече, князю людей своих не речеши зла. И верховный апостол Петр, царя чтити повелевает. И великий Павел молиться за царя повелевает, и за вся сущия в величестве, рекше во власти, паче и еще тогда и не верни бяху (Деян. 47. 1 Петр. 58. Тим.1, 282). Досаждати убо цареви, или князю, всем возбранено есть, обличати же по достоянию несть возбранено, аще и обличению словеса люта суща зело, на досаждение обличаемым вменяются. Бесправды убо досаждати не оставляет правило, якоже от различия разумети: по правде же кто обличает царя, или князя, несть достоин муки. Тридесять же шестая грань шестьдесятных книг царских, в 13-й главе сице рече: аще кто зло речет на царя, повинен есть муце: но подобает о нем возвестити цареви. И аще будет скудостью ума изрекл, нерадя о ним, или от неистовства, да помилован будет. Аще ли же и пообиден быв, да простится.
85. Для всех вас, принадлежащих к клиру, и мирян, чтимыми и святыми да будут книги, Ветхаго Завета: Моисеевых пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие. Исуса сына Навина одна. Судей одна. Руфь одна. Царств четыре. Паралипоменон, (то есть остатков от книги дней), две. Ездры две. Есфирь одна. Маккавейских три. Иова одна. Псалтирь одна. Соломоновых три: Притчи, Екклисиаст, Песнь песней. Пророков двенадцать: Исайи одна. Иеремии одна. Иезекииля одна. Одна Даниила. Сверх же сего вам присовокупится в замечание, чтобы юные ваши изучали премудрость многоученаго Сираха. Наши же, то есть, Нового Завета: Евангелия четыре: Матфея, Марка, Луки, Иоанна. Павловых посланий четырнадцать. Петра посланий два. Иоанна три. Иакова одно. Иуды одно. Климента послания два. И постановления вам епископам мною Климентом изреченные в восьми книгах, (которых не подобает обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно), и Деяния наши Апостольские.
Зонара. Святые Апостолы, дав постановления, как должно жить верным, присоединили наконец и то, какие книги они должны читать, и оные исчислили. Перечисления книг, назначаемых для чтения, встречаются и у различных Святых Отцев, как сказано где – то выше. А это они сделали потому, что были или и находятся еще различные подложные сочинения и с ложными надписаниями, а некоторые и поврежденные, каковы и Постановления, обнародованные Климентом; ибо и они были повреждены и испорчены какими – то зломыслящими людьми. Посему – то вполне читать оныя и запретил Шестый Вселенский Собор во второй главе изложенных им правил. Некоторые другие перечисления, вместе с исчисленными здесь, дозволяют читать и Премудрость Соломона, и Товию, и Иудифь, и Апокалипсис Богослова.
Итак, вот 85-ть правил Всехвальных Апостолов. В некоторых книгах, содержащих правила, находятся и другие правила, надписанные именем каждого из Всехвальных Апостолов. Но собор 227-ми Святых Отцев, собравшийся в Трулле в царствование самодержавного Юстиниана Ринотмита, называемый Шестым, сделавший исчисление священных правил, говорит так: «признал сей святый собор, чтобы тверды и не нарушаемы пребывали приятыя и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами и также и нам преданныя именем святых и славных Апостолов осемьдесят пять правил». Потом сказав о Постановлениях, написанных святым Климентом, что не должно их читать, и отвергнув их, потому что еретики примешали к ним нечто подложное и чуждое благочестия ко вреду церкви, упоминает о соборных правилах – как вселенских соборов, так и поместных и о правилах, составленных божественными отцами кроме соборов, и к сему присовокупляет: «никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменяти, или отменяти или, кроме предложенных правил, приимати другие, с подложными надписаниями составленные некими людьми, дерзнувшими корчемствовати истиною». Когда второе правило Шестого Собора делает такое постановление и нигде не сделало упоминания о других Апостольских Правилах, кроме 85; то других правил именуемых Апостольскими не должно принимать, но таковые скорее должно порицать, изобличать и отвергать, как имеющие ложные надписания, как поврежденные и находящиеся вне исчисленных и одобренных божественными и священными отцами.
Аристен. Досточтимо только шестидесяти книжие.
У всех клириков и мирян чтимыми и святыми книгами должны быть почитаемы одне, именно следующие: Ветхого Завета, пять: Бытие, Исход, Левит, Числа, Второзаконие; Исуса сына Навина – одна; Судей и Руфь – одна; Царств – четыре; Паралипоменон (книги дней) – две; Ездра – две; Есфир – одна; Маккавейския – три; Иов – одна; Псалтырь – одна; Соломона три: Притчи, Екклезиаст, Песнь Песней; Пророков – двенадцать. Сверх же сих и Премудрость многоученого Сираха. А Нового Завета: четыре Евангелия: Матфея, Марка, Луки, Иоанна; Павла – четырнадцать посланий; Петра – два послания; Иоанна – три; Иакова – одно; Иуды – одно; Климента – два послания; и Деяния Апостолов; и Постановления, изреченные Климентом епископом в осми книгах, которыя не должно обнародовать пред всеми ради того, что в них таинственно. А второе правило шестого собора, бывшего в Трулле, совсем отвергает сии постановления, потому что в них иномыслящими прибавлено нечто подложное и чуждое благочестия.
Вальсамон. Из 60-го правила мы узнали, что не должно читать имеющие подложные надписания книги нечестивых, как святые. А теперь узнаем, какие книги должны читать из Ветхого Завета и из Нового. А ты знай, что хотя и написано здесь, чтобы мы читали Постановления Климента, не обнародывая однакоже их; но второе правило шестого собора воспретило чтение их, потому что в них совершено повреждение. Читай и самое 2-е правило, которым определяется, чтобы с некоторыми другими писаниями мы читали только 85-ть правил Святых Апостолов, и не обращались ни к какому другому правилу, хотя бы оно и называлось правилом Святых Апостолов. А написанное святыми отцами и исповедниками и читать, и принимать мы должны, как приводящее нас к истинной и православной вере.
Славянская кормчая. Да будет же вам всем, причетником же, и мирским людем, книги честны и святы; Ветхого убо Завета Моисеовы книги пятеры: Бытие: Исход: Левитик: Числа: Вторый Закон. Исуса Навина едина. Судей едина. Руфина едина. Четверы Царства. Паралипомены двои. Ездры двои. Есфирина едина. Маккавейския трои. Иовля едина. Псалтырьска едина. Соломони четверы. Притчи. Екклесиаст. Песни песней. Премудрости. Пророческих, двенадцать. К тому же Исаина едина. Иеремина едина. Иезекилева едина. Данилова едина. Кроме же сих вам приписано будет нами, поучати вам юныя дети, книги премудрости многоученого Сираха. Наши же книги, сиречь Нового Завета: Евангелисты четыре: Матфеово, Марково, Лукино, Иоанново. Павлова послания четыренадесять. Петрова послания два. Иоаннова послания три. Иаковле послание едино. Июдино едино. Климентова послания два и заповеди вам епископом мною Климентом, во осьмерых книгах преданы; их же не подобает пред всеми почитати, сущих ради в них тайн, и деяния нас Апостол.
Толкование. Заповедавшие в правилах честные Апостолы, како подобает верным жити: конечное наведоша, и которыя како подобает им почитати книги, и таковые изочтоша, якоже и выше негде речено бысть, и различных Святых Отец, расчетения почитаемых книг обретаются; сеже сотвориша яко различного, чуждая списания, и лженадписана быша, или и ныне суть. Другая же и развращенна, якоже и Климентом изглашенная и преданная заповеди, и тии бо от зловерных неких, развращенны и искаженны быша: тем почитати их отнюдь отрече Вселенский Шестый Собор во втором правиле, предложенных от него правил. Неции же от других разчитании к почтеным в сием правиле книгам, повелевают чести, и Премудрости Соломони; и Июдифь, и Товию; и Откровение Иоанна Богослова.
Книга правил. Относительно постановлений Апостольских, написанных Климентом, время и провидение Божие открыли нужду в новом правиле, которое есть 2-ое шестого Вселенского Собора.
Вселенские соборы
Первый Вселенский Собор - Никейский
О соборе
Зонара. Святый и вселенский первый собор был в царствование Константина Великого, когда в Никее Вифинской собрались триста осмьнадцать Святых Отцев против Ария, бывшего пресвитера Александрийской церкви, который произносил хулу против Сына Божия, Господа нашего Исуса Христа и говорил, что Он не единосущен Богу и Отцу, а есть тварь, - и что было (время), когда Его не было. Сего Ария святый собор подверг извержению и предал анафеме, вместе с единомышленниками его, и утвердил догмат, что Сын единосущен Отцу и есть Бог истинный и Владыка, и Господь, и Творец всего сотворенного, а не тварь и не создание. Первым называется сей Никейский собор в числе вселенских. Хотя и прежде его были различные соборы поместные, но поелику он есть первый из вселенских; то и поставлен прежде прочих, бывших ранее его, то есть Антиохийского против Павла Самосатского, собравшегося при императоре Аврелиане, анкирского, на котором было исследование об отвергшихся веры во времена гонений и после покаявшихся, - как должно принимать их, и Неокесарийского, на котором постановлены правила о церковном благоустроении.
Вальсамон. Сей святый и первый вселенский собор был в царствование Константина Великого (в десятый год его царствования), когда в Никее Вифинской собрались триста осмьнадцать Святых Отцев против Ария, бывшего пресвитера Александрийской церкви, который произносил хулу против Сына Божия, Господа нашего Исуса Христа и говорил, Что Он не единосущен Богу и Отцу, а есть тварь, и что было (время), когда Его не было. Сего Ария святый собор подверг извержению и предал анафеме, вместе с единомышленниками его, и утвердил догмат, что Сын единосущен Отцу и есть Бог истинный и Владыка, и Господь, и Творец всего сотворенного, а не тварь и не создание. Первым называется сей Никейский собор в числе вселенских. Хотя и прежде его были различные соборы поместные, но поелику он есть первый из вселенских; то и поставлен прежде прочих, бывших ранее его, то есть Антиохийского против Павла Самосатского, собравшегося при императоре Аврелиане, анкирского и Неокесарийского.
Славянская кормчая. Святый Вселенский иже в Никее первый собор, бысть в царство Константина великого, собиравшихся трех сот отец, на злочестивого Ария, хулившего Сына Божия Господа нашего Исуса Христа, его же прокляша святии отцы. И правила изложиша учиненная зде. Первого Собора правил двадесять.
1. Если у кого в болезни врачами отъяты члены, или кто варварами оскоплен: таковой да пребывает в клире. Если же, будучи здрав, сам себя оскопил: такового, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключить, и отныне никого таковых не должно производить. Но как явно то, что сие изречено о действующих с намерением, и дерзающих оскоплять самих себя, так напротив, Если которые оскоплены от варваров, или от господ, впрочем же обрящутся достойны: таковых в клир допускает правило.
Зонара. Различные правила Святых Апостолов и гражданские законы предписывают тоже самое, что и настоящее правило. Но и после сих правил это дело часто было оставляемо в пренебрежении, - и иных, которые сами себя оскопили, производили в клир, а иных, которые насильственно оскоплены были другими, не производили. Посему отцы сего собора и изложили настоящее правило, предписывая тоже самое что и Апостольские Правила и законы, то есть, чтобы не принимать в клир и не возводить в священство тех, которые сами себя отдали на оскопление, или собственноручно сдали себя скопцами; а если прежде были причислены к клиру, извергать из него; тем же, которые от других повреждены и лишены детородных членов, если будут признаны достойными священства, из-за этого не возбранять производства во священство. А оскопившим самого себя называется не только тот, кто собственными руками отсек этот член, но и тот, кто добровольно и без принуждения отдает себя на оскопление. Пространнее изъяснено о сем в 21-м, 22-м, 23-м, и 24-м Апостольских правилах.
Аристен. Скопцы могут быть принимаемы в клир, а сами себя оскопившие не могут быть принимаемы. Сказано и в Апостольских Правилах, именно в 22-м, 23-м и 24-м, что достойному священства не возбраняется вступать в клир, если он непроизвольно оскоплен; того, кто добровольно оскопил сам себя, как убийцу самого себя, совсем не должно принимать в клир, а если он клирик, извергать. Таков же смысл и настоящего правила.
Вальсамон. Божественные Апостольские Правила 21-е, 22-е, 23-е и 24-е достаточно научили нас как должно поступать с теми, которые отсекли у себя семенные вместилища. Согласно с ними и настоящее правило предписывает не принимать в клир и не возводить во священство тех, которые сами себя отдали на оскопление или собственноручно сделали себя скопцами, а если прежде были причислены к клиру, - извергать из него; тем же, которые другими были повреждены и лишены детородных членов, если будут признаны достойными, из-за этого не возбранять священства. Причти и 8-е правило собора, бывшего в храме Святых Апостолов, и называемого первого и второго. При изъяснении Апостольских Правил мы написали, что подлежит наказанию тот, кто после рукоположения оскопил самого себя по болезни. А как настоящее правило говорит: «аще у кого в болезни врачами отъяты члены, таковый да пребывает в клире», и потом: «аще же, будучи здрав, сам себе оскопил: такового, хотя бы и к клиру причислен был, надлежит исключити», то некоторые говорили, что не подлежит наказанию тот, кто после вступления в клир оскоплен по болезни. Отвечаем, что это правило рассуждает о тех, которые оскоплены не после получения священства, а прежде получения священства, но о которых возникло сомнение уже после получения ими священства. А если кто будет и еще противоречить и захочет, чтобы оказываемо было снисхождение по болезни оскопленному после получения священства, тот пусть выслушает, как заграждает ему уста 142-я Юстинианова новелла, помещенная в книге 60-й, титуле 51-м, главе последней, которая внесена и в 14-ю главу первого титула настоящего собрания. Это говорим о том случае, если кто оскоплен после получения священства без ведома церкви; ибо если кто оскоплен с церковного дозволения и после вступления в клир; тот, как мне кажется, не будет подлежать осуждению, хотя я не знал, чтобы кому-либо из посвященных было разрешено быть оскопленным по причине болезни, и это тогда как многие просили о сем Синод, и в то время когда я исполнял должность хартофилакса и после, во время патриаршества, из опасения, что исполнение сего врачевания соединено с опасностью.
Славянская кормчая. Скопци в причет да примутся. Сами же отрезающие себе детородные уды, не приятни.
Толкование. О сем речено есть во Апостольских правилах, в 22-м, и 23-м, и 24-м: достойному священства скопцу, не возбранити в причет внити, аще не своею волею скоплен бысть. Аще же кто своею волею сам себе отрежет детородный уд, таковый в причет не приятен отнюдь, яко сам себе убийца быв. Но аще и причетник сыи сотворит таковое, изврещи повелевают. Того же убо смысла и сие правило есть.
2. Поелику, по нужде, или по другим побуждениям человеков, многое произошло не по правилу церковному, так что людей, от языческаго жития недавно приступивших к вере, и краткое время оглашенными бывших, вскоре к духовной купели приводят; и тотчас по крещении возводят в епископство, или пресвитерство: посему за благо признано, дабы впредь ничего такового не было. Поелику и оглашенному потребно время, и по крещении дальнейшее испытание. Ибо ясно писание Апостольское глаголющее: не новокрещенного, да не разгордившись в суд впадет, и в сеть диаволу. Если же, в продолжении времени, душевный некоторый грех обретен будет в некоем лице, и будет обличен двумя, или тремя свидетелями: таковой да будет исключен из клира. А поступающий вопреки сему, яко дерзающий сопротивляться великому Собору, подвергает себя опасности исключения из клира.
Зонара. И осмидесятое правило Святых Апостолов определяет: от языческого жития пришедшего, или от порочного образа жизни обратившегося не вдруг производиться епископа. И великий Павел в послании к Тимофею, предписывая, каков должен быть производимый на епископство, говорит, чтобы он был не новокрещенный (1 Тим. 3, 6). Потому и сии отцы определяют, как приходящего к вере не тотчас крестить, если он недостаточно наставлен в вере, так и крещенного не тотчас причислять к клиру, потому что еще не дал доказательства, каков по вере и каков по жизни. Если же причислен будет к клиру и с испытанием, показавшись безупречным, но с течением времени будет изобличен в каком нибудь душевном грехе, отцы предписывают такового исключить из клира. Представляется недоумение – что значит душевный грех, и почему упомянуто только о душевных грехах; но не упомянуто и о плотских, и это, когда вообще плотские грехи чаще подвергают извержению тех, которые в них впали, а душевные – реже. Некоторые говорят, что Святые Отцы, изложившие это правило, назвали душевным грехом всякий грех, причиняющий вред душе. А другие душевными грехами называют такие грехи, которые происходят из душевных страстей, например из гордости, надменности и непослушания; ибо и эти грехи, если не будут уврачеваны, подвергают извержению. Это ясно из примера так называемых наватиан; ибо они не погрешали в догмате, но по гордости, именуя себя чистыми, не принимали падших во время гонений, хотя бы они и покаялись и не имели общения с двубрачными; почему и были отлучены от общения с верными за их гордость и братоненавидение. Итак, если они были отлучены от церкви за эти грехи, каким образом останется не изверженным тот, кто по гордости не повинуется своему епископу, и остается без исправления? И 5-е правило Святых Апостолов повелевает отлучать тех, которые изгоняют своих жен под предлогом благочестия, а если остаются непреклонными, извергать. И 36-е Апостольское правило предписывает, чтобы призываемые избранием епископов к предстоятельству, но не принимающие сего служения, были отлучаемы доколе не примут, так что если бы не приняли, оставались бы отлученными на всю жизнь, а отлученные на всю жизнь ничем не разятся от изверженных. Я думаю лучше сказать, что всякий грех справедливо может быть назван душевным, так как имеет начало в развращении душевных сил. Ибо если усматриваемое в душе разделяется на три силы, на силу ума, силу вожделения и силу раздражения, то из каждой силы обыкновенно рождаются добродетели и пороки; первые, когда пользуемся сими силами правильно и так, как вложены оне нам от Творца, а пороки, когда злоупотребляем ими. Итак, добродетель и совершенство силы ума есть благочестие, наши помышления приличествующие божественному, безошибочное различие доброго от худого, и что должно избирать и чего отвращаться; уклонение от сего есть зло и грех. А добродетель силы вожделения состоит в том, чтобы любить действительно достойное любви, говорю о божественном естестве, любить дела, которые могут нас к Нему приблизить. Уклонение от сего и устремление к земному есть грех, проистекающий из силы вожделения. Подобным образом и добродетель силы раздражения составляет противление злу и вражда к нему, сопротивление плотским пожеланиям, противоборство греху даже до крови, и борьба за правое учение и добродетель, по слову Давыда: видех неразумевающия и истаях (Пс. 118, 158). А порок из сей силы происходящий составляют гнев на ближнего, ненависть, склонность к ссорам, злопамятство. Итак, если, как сказано, грехи возникают из душевных сил, то хорошо Святые Отцы назвали грехи душевными, следуя и великому Павлу, который говорит: есть тело душевное, и есть тело духовное (1 Кор. 15, 44), и душевным называет то тело, которым управляет и над которым господствует душа, которое служит ея естественным силам, которое предается гневу и похоти, которое прилепляется к земному, и не мыслит ни о чем выше земного.
Аристен. От языческой жизни пришедшие не скоро должны быть возводимы в пресвитеры, ибо новокрещенный, не подвергнутый испытанию в продолжение определенного времени, бывает худ. А если после рукоположения откроется, что кто нибудь согрешил прежде ли, или после (рукоположения), таковый также должен быть исключен из клира. И это правило говорит тоже, что осмидесятое правило Святых Апостолов, именно, что недавно крещенного не должно тотчас производить в епископа, или в пресвитера, чтобы он, как новокрещенный, не впал в сеть диавола и не подвергся осуждению. Таковому, по одиннадцатому (десятому) правилу сардикийского собора, в каждой степени, то есть в степени чтеца, иподиакона и так далее, должно пребыть хотя в продолжение одного года, и таким образом, если будет признан достойным божественного священства, можно удостоить самой высшей чести. Но и с другой стороны, если кто после рукоположения окажется согрешившим, лишается сана.
Вальсамон. Из 80-го правила Святых Апостолов мы узнали, что ни от языческого жития пришедший к церкви, ни от порочного образа жизни обратившийся, не производится тотчас в епископа. Прочти, что там написано. А настоящее правило прибавляет, что таковый не бывает тотчас и пресвитером, и что ни один неверный не допускается до крещения прежде довольного научения в вере, потому что при сем нужно время для испытания. Того, кто поступает не согласно с ним, правило повелевает извергать. А как правило наказывает душевные грехи, которые обнаружатся после крещения; то некоторые спрашивали, какие грехи душевные и почему правило упомянуло о душевных грехах, а не о плотских? И одни говорили, что душевные грехи суть те, которые рождаются от душевных страстей, например от гордости, непослушания и других подобных; ибо и это подвергает извержению, как, например, ересь новатиан и неуместное воздержание от брака и ядения мяса по 5-му правилу Святых Апостолов и по другим правилам. А я говорю, что всякий грех, причиняющий вред душе, называется душевным, хотя бы от телесного, хотя бы от душевного влечения получал он свое начало. Ибо потому и церковь называет все грехи душевными падениями, и правило упомянуло только о душевных грехах, что ими обнимаются и плотские. А о том, что крещенный и вступивший в клир не подлежит наказанию за блуд, или убийство, совершенные прежде крещения, прочти 20-е правило Святаго Василия и толкования на него, и 17-е правило Святых Апостолов.
Славянская кормчая. Правило 2 (Никон 63). От поганского жития пришедшего, не вскоре пресвитером поставляти. Аще бо временем не искусится, зло новосажденыи. Аще же кто и по поставлении пресвитерства, в прежних гресех обличен будет, и тако да престанет от службы.
Толкование. Подобно осмьдесятому правилу Святых Апостол, и се правило глаголет, яко новокрещенного, несть достойно вскоре поставити епископа, или пресвитера, да не яко новосажден ослепе в прегрешение впадет и в сеть диаволю. Подобает убо таковому, по десятому правилу иже в сердце собора, первое вся степени проити; сиречь, поставлену быти чтецем: и потом поддиаконом, и диаконом, и пресвитером, и пребыти в таковых единого лета время. И тако аще достоин святительства явится, и большия чести да насладится; сеже есть, да будет епископ. И яко же паки прежде поставления согрешит что от реченных грехов, и, утаив поставится, и по поставлении в том гресе обличен быв, сана своего да будет лишен.
3. Великий Собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, и вообще никому из находящихся в клире, не было позволено иметь сожительствующую в доме женщину, разве матерь, или сестру, или тетку или те только лица, которые чужды всякаго подозрения.
Зонара. Это правило хочет, чтобы посвященные были безупречны, и чтобы никто не имел даже предлога к подозрению против них. Посему всем посвященным оно запретило жить вместе с женщинами, кроме упомянутых лиц. И это запрещено не только сказанным (то есть посвященным) лицам, но и всем находящимся в клире. И Василий Великий в послании к Григорию пресвитеру упоминает об этом правиле, и повелевает ему удалить от себя живущую с ним женщину. «Аще же, говорит, не исправив себя, дерзнешь коснуться священнодействия, то будешь анафема пред всем народом». И пятое правило вселенского собора трулльского постановляет то же самое, присовокупляя и следующее: «сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняя себя от порицания. А преступающие правило, аще будут из клира, да будут извержены, аще же мирские, да будут отлучены». То же самое, что сии священные каноны, узаконяет и новелла, помещенная в третей книге Василик. А осмьнадцатая глава седьмого собора не позволяет епископу, или игумену входить и в загородные домы, где прислуживают женщины, если женщины не будут удалены оттуда, пока находятся там епископ, или игумен. А девятнадцатое правило анкирского собора под конец говорит: «девам, соединяющимся жительством с некиими, аки с братьями, мы сие возбранили».
Аристен. Никто не должен иметь сожительствующую женщину, кроме матери сестры и лиц, которые удаляют всякое подозрение. Кроме лиц, которые не могут подавать никакого подозрения в нецеломудрии, то есть матери, сестры, тетки и подобных, иному лицу не дозволяет настоящее правило жить вместе с кем либо из посвященных, а также не дозволяют сего пятое правило шестого собора трулльского, 18-е и 22-е правила второго Никейского собора и Василий Великий, предписывавший пресвитеру Григорию разлучиться с сожительствовавшею с ним женщиною, хотя он был семидесятилетний, и нельзя было думать, чтобы он жил с нею страстно.
Вальсамон. О сожительствующих женах прочти 14-ю главу 8-го титула настоящего собрания, и что в ней содержится, и из приведенной там 123-й новеллы Юстиниана узнаешь, что клирики, после увещания, не разлучающиеся от сожительствующих с ними женщин, какия бы оне ни были кроме лиц указанных в настоящем правиле, подвергаются извержению, а епископы, если бы оказались сожительствующими когда бы то ни было и с какою бы то ни было женщиною, за сие извергаются. И заметь это. О сожительствующих женщинах в разные времена было много рассуждений; и одни говорили, что принятая, или сожительствующая есть приведенная вместо законной жены и живущая с кем нибудь блудно; а другие говорили, что сожительствующая есть всякая женщина, живущая у кого нибудь совершенно чужая, хотя бы и свободна была от подозрения; и кажется это гораздо вернее. Ибо поэтому, говорят, и Василий Великий, в послании к пресвитеру Григорию, убеждает сего священника удалить сожительствующую с ним и не определяет, чтобы за это он был подвергнут извержению, как несомненно и явно согрешающий.
Славянская кормчая. Священником и диаконом и прочим церковным причетником, инех жен в домех своих не держати, точию матерь и сестру, и тетку (Никон. 33). Отрече великий собор отнюдь, ни епископу, ни пресвитеру, ни диакону, ни всякому сущему причетнику, не достойно есть иныя жены в дому своем держати: но токмо матерь, или сестру, или тетку; сия бо три лица, всякого зазора кроме суть.
Толкование. Повелевает правило священником безгрешным быти, и не имети зазора греховного. И понеже мнети неким, яко не кним речено есть. Тем же всем священным отречено бысть, нежити со инеми женами в дому своем, кроме предреченных лиц: се же есть, матере, и сестры и тетки: табо едина три лица всякого зазора убегают. Не токмо же священным, рекше епископом, или пресвитером, или диаконом, но и прочим причетником се отречено есть. И великий же Василий, к Григорию пресвитеру посылая, се правило помяну, отлучити ему повелевая, от живущия с ним жены, сиречь, изгнати из дому. Аще же рече не исправив себе, дерзнеши служити, да еси проклят всеми людьми. И пятое правило иже в Трулле полатнем, собора Вселенского шестого, такоже заповедает. Приложив и се: сеже и скопцы да сохраняют, непорочне себе житие промышляюще. Преступающии же правило, аще суть причетницы, да извергнутся. Аще ли же мирстии человецы, да отлучатся. И в третьих книгах царских лежащи новая заповедь, такоже единако с священными правилы повелевает. Седьмого же собора, 18-е правило ни всельскии двор идеже суть жены работающе, не оставляет епископа, или игумена приходити, аще прежде не отнюдь отъидут оттуду жены, и пребудут вне, дондеже отъидет от них епископ, или игумен. И собора иже во Анкире, 19, правило, на конце рече, сходящимся девицам с некиими мужи яко с братиею, того возбранихом.
Книга правил. Как цель сего правила, есть предохранить священные лица от подозрения: то положенное в оном запрещение относить должно к тем пресвитерам, диаконам и иподиаконам, которые не имеют жен: ибо присутствие жены при муже отстраняет подозрение от живущего при жене другого женского лица.
4. Епископа поставлять наиболее прилично всем той области епископам. Если же сие неудобно, или по надлежащей необходимости, или по дальности пути: по крайней мере три в одно место соберутся, а отсутствующие да изъявят согласие посредством грамот: и тогда совершать рукоположение. Утверждать же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту.
Зонара. По-видимому настоящее правило противоречит первому правилу священных Апостолов; ибо то предписывает, чтобы епископ был рукополагаем двумя или тремя епископами, а настоящее – тремя, с соизволения и согласия и отсутствующих, выраженного чрез грамоты. Но они не противоречат одно другому. Ибо правило Святых Апостолов рукоположением называет посвящение и возложение рук, а правило сего собора поставлением и рукоположением называет избрание, и определяет, чтобы избрание архиерея совершалось не иначе, как если сойдутся вместе три архиерея, имея согласие и отсутствующих, изъявляемое посредством грамот, в которых они свидетельствуют, что и они последуют избранию, имеющему совершиться тремя епископами, собравшимися вместе. А после избрания утверждение оного, то есть окончательное решение, возложение рук и посвящение правило предоставляет митрополиту области, так что он утверждает избрание. А утверждает он тогда, когда одного из избранных, кого сам выберет, рукоположит вместе с другими двумя, или тремя епископами, по Апостольскому правилу.
Аристен. Епископ поставляется всеми епископами области. Если же нет, по крайней мере тремя, с согласием на избрание и прочих, выраженным чрез грамоты, и власть утверждения должен иметь митрополит. Епископ рукополагается двумя, или тремя епископами по первому правилу Святых Апостолов, а избирается по крайней мере тремя, если, может быть, все епископы области не могут присутствовать по настоятельной нужде, или по дальности пути. Однако же и сами отсутствующие должны грамотами выразить свое согласие с епископами присутствующими и совершающими избрание. А митрополит имеет власть после избрания, из трех избранных выбрать одного, кого захочет.
Вальсамон. Здесь говорится о том, как поставлять, то есть избирать епископа. В древности избрания архиереев совершались в собрании граждан. Но божественным отцам не было это угодно, чтобы жизнь посвящаемых не подвергалась пересудам мирских людей; и поэтому они определили, чтобы епископ был избираем областными епископами каждой области. А если это затруднительно по какой либо основательной причине, или по дальности пути, избрание должно совершаться не иначе, как если сойдутся вместе три областные епископа, имея согласие и отсутствующих, выраженное в письменных мнениях. Рукоположение его, то есть посвящение Святые Отцы предоставили в виде чести первому, то есть митрополиту, и не только рукоположение, но и утверждение избрания. Ибо поэтому имеющий совершить хиротонию из трех избираемых и делает указание на одного, кого сам хочет, а не по необходимости указывается поставленный первым и потом прочие. Такова сущность правила. Некоторые митрополиты, совершавшие избрание своих епископов в царствующем граде с тремя чужими епископами, или и своими, не обращаясь к прочим епископам их области, на вопрос – почему так делают, пользовались в помощь себе 13-м правилом карфагенского собора. Прочти что написано в этом правиле, и 19-е правило Антиохийского собора. Это бывает, когда митрополит имеет многих епископов в своей области. Если же, как у многих митрополитов, областной епископ один, или двое, тогда по необходимости избрание должно быть с действительными и находящимися на лицо областными и с чужими епископами.
Славянская кормчая. Епископ, от всех епископ сущих, во области поставляется. Ащели же ни, обаче от трех. Прочим же писанием сложившемся, власть же митрополит да имать.
Толкование. От двою, или от триех епископов, поставляется епископ, по первому правилу Святых Апостол: обаче же от триех поставляется, аще и вси сущи во области епископы, или нашедшия ради нужди, или долготы ради пути приити не возмогут: обаче должни суть ити. Аще же и не пришедше, писанием грамот сложитися на избрание к пришедшим епископом, и суд и избрание творящим, избранныма сущима двема, или трием. И потом власть митрополит имать, яко да единого от триех избранных поставит, его же хощет епископа.
5. О тех, которые епископы, по каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру, или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними, не были приняты другими. Впрочем да будет исследываемо, не по малодушию ли, или распре, или по какому либо подобному неудовольствию епископа, подпали они отлучению. И так, дабы о сем происходить могло приличное исследование, за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшись вместе, исследывали таковые недоумения: и таким образом достоверно оказавшиеся несправедливыми против епископа, основательно всеми признаны были недостойными общения, доколе не заблагорассудит собрание епископов произнести о них более снисходительное решение. Соборы же да бывают, один пред четыредесятницею, да по прекращении всякаго неудовольствия, чистый дар приносится Богу; а другой около осеннего времени.
Зонара. И различные правила Святых Апостолов предписывают, чтобы никто не принимал отлученных собственными епископами. А как случается, что некоторые бывают отлучаемы несправедливо, может быть по гневу и малодушию отлучившего, или по какому нибудь пристрастию, которое называет и неудовольствием, то посему священные отцы изложили настоящее правило, повелев отлучения подвергать исследованию, разумеется, когда на отлучивших жалуются отлученные, будто отлучены не по справедливости; а исследованию быть от епископов области – или всех, или большей части их в том случае если некоторым не возможно будет явиться на собор с прочими, может быть по болезни, или по необходимому отсутствию, или по иной неотложной причине. Соборам же быть святые отцы определили в каждой области два раза в год, как положено и правилами Святых Апостолов. Но Святые Апостолы повелели одному из соборов быть в четвертую седмицу пятидесятницы, а другому в месяце иперверетее, то есть октябре. А святые отцы сего собора изменили время, вместо четвертой седмицы пятидесятницы определив собору быть пред четыредесятницею, и привели на сие ту причину, чтобы, говорят, прекращено было всякое неудовольствие. Ибо тот, кто считает себя неправильно отлученным, конечно будет сетовать на отлучившего; и отлучивший, слыша, что отлученный неблагодушно принимает епитимию, но ропщет на него, не будет относиться к нему бесстрастно. А когда они таким образом расположены друг к другу, как может быть чисто принесен Богу дар? Посему-то и устроено одному собору быть пред четыредесятницею, а другому осенью; и октябрь есть месяц осенний. На этих соборах святые отцы постановили исследовать такого рода жалобы. И достоверно, и несомненно оказавшиеся несправедливыми (ибо подвергшемуся епитимии свойственно запираться в том грехе, в котором обвиняет его епископ), основательно, то есть справедливо будут лишены общения всеми, доколе не заблагорассудит собрание епископов произвести об них нечто более человеколюбивое. Но может быть кто нибудь скажет: почему решение об отлученном правило предоставляет не отлучившему, а собранию епископов? Думаю, что это сказано на тот случай, когда отлучивший упорствует и не хочет по времени разрешить человека от епитимии, или если отлучивший может быть умер, не разрешив подвернутого епитимии. Ибо тогда должно быть дозволено собору, если он усмотрит, что достаточно время епитимии, и покаяние подвергнутого епитимии соответствует греху, произвести решение о нем, и разрешить человека от епитимии, хотя бы епископ его не смягчился и оставался непреклонным, хотя бы уже окончил жизнь. Тридцать седьмое правило Святых Апостолов и настоящее повелевают быть соборам два раза в год, а осьмое правило шестого Вселенского собора, возобновив это постановление, определяет в каждой области быть собору однажды в год от Пасхи до конца октября месяца, в том месте, которое определит архиерей митрополии. А епископам, которые не придут на собор, хотя пребывают в здравии и находятся в своих городах, и не имеют никакого другого благословного и неотложного занятия, братолюбно изъявить прещение, или подвергнуть легкой епитимии. Ныне дело сих соборов совсем оставлено в пренебрежении, так что их никогда не бывает. О епитимии не являвшихся на соборы прочти 76-е (87-е) правило карфагенского собора.
Аристин. Отлученные одними, не должны быть принимаемы другими, разве только отлучение было по малодушию, или распре, или по чему-либо подобному. Посему заблагорассуждено дважды в год в каждой области быть соборам, одному пред четыредесятницею, другому около осени. По притче, кто нанес рану, тот должен подать и врачевание. Посему и отлученного своим епископом другие не должны принимать так, - без исследования и без рассмотрения, но должно рассмотреть причину отлучения, основательно ли произнесено отлучение, не по малодушию ли, или распре, или по другому какому неудовольствию епископа. Итак, чтобы ни отлучаемые не были отлучаемы, как случится, ни отлучающие их епископы не подвергались пренебрежению, если другие епископы будут принимать отлученных без исследования, сему святому собору благоугодно было, чтобы в каждой области дважды в год был собор, дабы общим мнением всех епископов той же области разрешаем был всякий церковный вопрос и всякое недоумение, как предписывает и 37-е правило Святых Апостолов. Впрочем, как писали мы и там, осьмое правило шестого собора трулльского, и шестое никейского второго, во внимание к затруднениям собирающихся епископов и к недостаткам потребного для путешествия, постановили быть собору в каждой области однажды в год, там, где рассудит епископ митрополии, между праздником святыя Пасхи и октябрем месяцем.
Вальсамон. Определено было, чтобы отлученные одними епископами и не разрешенные, не были принимаемы другими. А как отлученному свойственно говорить, что он отлучен несправедливо или может случиться, что умер отлучивший, то это правило повелевает (как определили и другие правила) дважды в год собираться всем епископам к первому из них, при чем разрешать сомнения о лишенных общения и прочие церковные вопросы. Неудовольствием названо здесь пристрастие. Впрочем содержащееся в настоящем правиле о ежегодных соборах мы не излагаем здесь в подробности, потому что это уже не действует, и потому что 8-м правилом трулльского собора, а также новеллою Юстиниана, то есть 20-ю и 21-ю главами 1-го титула 3-й книги Василик определено собираться епископам однажды. Причти эти главы. Ищи еще и 37-е правило Святых Апостолов, и 14-е правило сардикийского собора. Прочти и 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Правило 5. (Никон 63). Связаныи своим епископом, инем да не будет прият без вины. Своими епископы отлучении, инеми да не будут прияти. Обаче аще не за малодушие, или за некую распрю, или за ино нечто таковое отлучение бысть. Того бо ради повелено бысть, дващи в лете в коейждо области собору быти. Первое убо прежде четыредесяте дний святого и великого поста, второе же по времени овощнем.
Толкование. Подобает по приточному словеси, уязвившему человека, тому же и исцелити его. Тако же и от своего епископа, отлучения заповедь приемша, от иного прияту быти без испытания и без взыскания вины, несть достойно: но и вины отлучения смотрити подобает, да некогда не по достоянию нанесено бысть нань отлучение, но от малодушия: сеже есть, от ярости епископли, или от распри некия, или иныя ради вины се сотворшу, страстныя воли епископли; страстная же воля есть, еже рещи, не сотворил ми еси сего, да будеши отлучен. Но убо да ни отлучаемии, кроме подобныя вины отлучаются: ни отлучающии их епископи приобидени будут, другим епископом приемлющим без испытания таковыя. Сего ради дважды в лете в коейждо области собору быти Святыи собор повеле, да общею волею всех епископов тоя области всяко совопрошание, и истязание церковное, и всяко прекословие разрешится: и 37-е, правило святых Апостол повелевает. Кроме же, якоже тамо написахом, осмое правило, иже а Трулле полатнем шестого собора. И шестое правило седьмого собора, иже в Никеи второе собрася, скудости ради потребных яже хотят имети на путное шествие собирающиеся епископи, единою в лете собору быти заповедаста, идеже аще изволит митрополит. Время же собору, между праздником святыя Пасхи, и месяцем октябрем. Той бо есть месяц по времени овощнем.
6. Да хранятся древние обычаи, принятые в Египте, и в Ливии, и в Пентаполе, дабы Александрийский епископ имел власть над всеми сими. Понеже и Римскому епископу сие обычно, подобно и в Антиохии, и в иных областях да сохраняются преимущества Церквей. Вообще же да будет известно сие: Если кто без соизволения митрополита, поставлен будет епископом: о таковом великий Собор определил, что он не должен быть епископом. Если же общее всех избрание будет благословно, и согласно с правилом церковным, но два, или три, по собственному любопрению, будут оному прекословить: да превозмогает мнение большего числа избирающих.
Зонара. Правило хочет, чтобы сохраняли силу древние обычаи, что определяют и позднейшие правила и гражданские законы. Итак, правило постановляет, чтобы александрийский епископ имел первенство над епископами Египта, Ливии и Пентаполя, а антиохийский над епископами подчиненных ему областей, то есть Сирии и Келесирии, обеих Киликий и Месопотамии, и чтобы и другие епископы имели власть над подчиненными им странами, как и предстоятелю римской церкви обычай предоставил власть над западными странами. И правило хочет, чтобы сии епископы в их областях имели столь великие преимущества, что дает общее постановление, чтобы без них не делалось ничто, относящееся к церковному управлению, в котором самое большее и важнейшее есть рукоположение епископов. Итак, правило говорит: если без соизволения митрополита поставлен будет епископ, таковый не должен быть епископом. Ибо хотя в древности избирало епископа собрание городских граждан, но и тогда после избрания доносили о нем митрополиту, и им оно было утверждаемо, и кого одобрял он, тот и удостаивался рукоположения. Затем правило прибавляет, что, если и в избрании, бывшем по правилам, большая часть будет согласна и единомысленна, а два или три будут противоречить по любопрению, а не по основательной причине, и будут противиться прочим, должно иметь силу избрание большего числа избирающих. Так постановлено и гражданскими законами в денежных делах. Тоже предписывает и девятнадцатое правило Антиохийского собора касательно противоречия епископов.
Аристен. Над Египтом, и Ливиею, и Пентаполем должен иметь власть александрийский епископ, римский над областями подчиненными Риму, а антиохийский и прочие над своими. Если кто будет произведен в епископа без соизволения митрополита, да не будет епископом. А если избранию большего числа, совершающемуся по правилу, будут противоречить трое, мнение их не должно иметь силы. Каждый патриарх должен довольствоваться своими преимуществами, и никто из них не должен восхищать иной области, которая прежде и от начала не была под его властию, ибо это есть надменность мирской власти. Но и епископы каждой области должны знать своего первого, то есть епископа предстоятельствующего в митрополии, и без соизволения его не избирать епископа; если же и изберут кого-либо без соизволения его, таковому не быть епископом. А если епископы, собравшиеся по соизволению митрополита для совершения избрания, не все придут к одной и той же мысли, но некоторые, по собственному любопрению, будут противоречить, тогда должно иметь силу мнение большего числа избирающих. Ищи еще 8-е правило ефесского собора, 34-е Апостольское правило, 2-е и 3-е правила Антиохийского собора, и 3-е правило сардикийского собора.
Вальсамон Настоящее 6-е правило и седьмое определяют, чтобы по древним обычаям почтены были честию четыре патриарха, то есть римский, александрийский, антиохийский и иерусалимский (о константинопольском будет изъяснено в других правилах), и чтобы александрийский имел преимущество над областями Египта, Ливии и Пентаполя; подобным образом антиохийский над областями Сирии, Келесирии, Месопотамии и обеих Киликий, а иерусалимский над областями в Палестине, Аравии и Финикии, потому что, говорит, и римский епископ имеет преимущество над западными областями. Таким образом правила хотят, чтобы патриархи имели преимущество над митрополиями им подчиненными, а митрополиты в свою очередь над епископами им подчиненными, так чтобы подчиненные им епископы без них не делали ничего, превышающего их власть. Ибо поэтому и повелевают правила, чтобы тот, кто произведен в епископа без соизволения первого, не был епископом, прибавляя, что, когда произведено избрание по правилам, а некоторые будут противоречить, должно, по законам, превозмогать мнение большего числа избирающих. Когда это так определено, некто, спросив: настоящее правило определяет чтобы во всех делах превозмогало мнение большего числа, а новое законоположение державного и святого нашего царя, господина Мануила Комнина, изданное в июле месяце 14 индиктона 6674-го года между прочим буквально определяет и следующее: если не все будут согласны, но некоторые будут разноречить с большинством, или голоса разделятся поровну, в таком случае должно иметь перевес мнение тех, с которыми согласен председатель суда. Чего должно держаться? Некоторые говорили, что в церковных делах не должно следовать новелле, и потому должны иметь силу в сих делах древние узаконения и правила, изложенные согласно с ними; а другие напротив утверждали, что новелла издана для всего мира и для всякого дела, и есть общее законоположение. А мне кажется, что правила этой новеллы не имеют места по отношению к церковным избраниям и церковным делам, дабы не было извращено чрез нее каноническое избрание. Ищи еще 19-е правило Антиохийского собора. Иерусалимский патриарх назван епископом Элии, потому что город Иерусалим некогда назывался Салим и Иевус, а после того, как царь Соломон устроил в нем знаменитый, божественный храм и святыню, он назван был Иерусалим. Потом народ иерусалимский был пленен вавилонянами и город разрушен до основания. Когда римский император Элий Адриан возобновил его, по имени его он назван был Элиею. Общим именем самый город Иерусалим и вся подчиненная ему страна называется Палестиною. Некоторые спрашивали: что значит слово правила: «да имеет последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии?» - И получили в ответ, что митрополиею в Палестине были Кесария, а иерусалимская церковь была некогда ея епископиею. Итак, правило хочет, чтобы сохранены были за митрополиею ея права, хотя отделена от нея Элия и епископ ея получил честь ради спасительных страданий Христа. Ищи еще из деяний 4-го собора деяние 8-е и узнай, что, по соглашению Максима, епископа Антиохийского, и Ювеналия, епископа иерусалимского, за благо признано было антиохийскому иметь две Финикии и Аравию, а иерусалимскому три Палестины; и тогда так было определено, а ныне перемена обстоятельств, по обычаю, изменила и это.
Славянская кормчая. Египтом и Ливиею, и Пентаполиею, александрийский епископ да владеет. И римский епископ сущими, под Римом да владеет. И антиохийский, и прочии епископи, своими да обладают. Аще же который епископ, кроме воли митрополита поставлен будет, да несть епископ, понеже многих суду на избрание епископа повелевают быти правила. Аще же трие неции возглаглют противу, да не послушани будут.
Толкование. Кииждо патриарх своими пределы обладати должен есть. И никому же их иныя области не восхищати небывшия превыше изначала под рукою его, се бо есть гордость мирския власти. Подобает же епископом коеяждо области, старейшего их знати и почитати; сеже есть в митрополии сущего епископа, и без воли его епископа не избирати. Аще же без воли его изберут кого, таковому не быти епископом. Аще же и по воли митрополита сшедшеся суд и избрание сотворити, во едину же волю не снидутся, но неции распревшеся вопреки глаголати начнут, множайших да держится суд и избрание. А их же есть мнение, да не послушани будут. И к сему ищи иже в Ефесе третьего собора, правило 8-е. И Святых Апостол правило 34-е. Собора иже во Антиохии правило 9-е. Собора вселенского второго, иже в Константине граде правило третье. И собора иже в сердце правило 3-е.
7. Поскольку утвердилось обыкновение, и древнее предание, чтобы чтить епископа, пребывающего в Иерусалиме: то да имеет он последование чести, с сохранением достоинства, присвоенного митрополии.
Зонара. Как предшествующее правило епископам александрийскому и антиохийскому предоставило преимущества в их областях, так настоящее правило присудило епископу Элии иметь честь в собственной области, и определило, чтобы городу Иерусалиму, который называется Элиею, сохранено было собственное его достоинство, как первенствующему над городами Палестины, Аравии, и Финикии. Ибо и в древности и ныне вся эта страна называлась и называется Палестиною. А город в древнейшее время назывался Салим и Иевус, а в последствии назван Иерусалимом. После того, как он взят был римлянами и разрушен до основания, римский император Адриан, восстановив город, назвал его Элиею по своему имени; ибо он назывался Элий Адриан; так и наименовал его. Некоторые говорят, что правило митрополиею назвало Кесарию, и именно Кесарию Палестинскую, которая в древности называлась Стратоновою.
Аристен. Епископ Элии да имеет честь с сохранением за митрополиею ея достоинства. Сто двадцать третья новелла, находящаяся в первом титуле первой книги, епископа Иерусалима, который называется Элиею, именует патриархом. Итак, по настоящему правилу, епископу Элии должно воздавать честь патриарха. А как Кесария есть первая митрополия Палестины и святой город; то и патриарх сей должен иметь свою честь, и Кесарии, митрополии (которой он был подчинен прежде) должно быть сохранено собственное ея достоинство. Ищи еще 12-е правило халкидонского собора.
Вальсамон. Настоящее правило изъяснено в толковании на предшествующее шестое правило.
Славянская кормчая. Епископ Елийский да есть почитаем, целу сущу и митрополии палестинския сану.
Толкование. Сто и 23-я заповедь новая, лежащая в первей грани, первых царских книг, иерусалимского епископа (Елия бо, Иерусалим нарицается) патриарха именует. Подобает убо сему правилу, елийскому епископу, рекше иерусалимскому, патриаршескою почитаему быти честию: понеже Кесария, глаголемая быти Стратонова, первая митрополия есть Палестинская: и под нею есть святыи град. Подобает убо патриарху елийскому свою честь имети, целу же и соблюдаему быти, и кесарийския митрополии сану, и свое имети достояние, под нею же бяше святый град. И к сему ищи правила, 12-е иже в Халкидоне четвертого собора. Чесо же ради Елия святый град, и правило се нарече; от древних убо времен, Салим нарицашеся: и потом Евус зовяшеся: послежде же наречен бысть Иерусалим. Егда же пришедше римляне, поплениша и раскопаша и: и потом царь римский Адриан, нарицаемый Елий, созда град, не нарече его паки Иерусалим, но по своему имени прозва его, Елия.
8. О именовавших некогда самих себя чистыми, но присоединяющихся к Кафолической и Апостольской Церкви, благоугодно святому и великому Собору да, по возложении на них рук, пребывают они в клире. Прежде же всего надлежит им письменно исповедать, как присоединяться и последовать будут определениям Кафолической и Апостольской Церкви, то есть, будут в общении церковном и с двоеженцами, и с падшими во время гонения, для которых и время покаяния установлено, и срок прошения назначен. Надобно, чтобы они во всем последовали определениям Кафолической Церкви. И так где, или в селах, или во градах, все, обретающиеся в клире, окажутся рукоположенными из них одних: да будут в том же чине. Если же там, где есть епископ Кафолической Церкви, некоторые из них приступят к Церкви: явно есть, яко епископ православной Церкви будет иметь епископское достоинство; а именующийся епископом у так называемых чистых, пресвитерскую честь иметь будет: разве заблагорассудит местный епископ, чтобы и тот участвовал в чести имени епископа. Если же то ему неугодно будет: то для видимаго сопричисления таковаго к клиру, изобретает для него место или хорепископа или пресвитера: да не будет двух епископов во граде.
Зонара. Чистыми называются наватиане; а Нават был пресвитер римской церкви, который не принимал кающихся из падших во время гонения и не вступал в общение с двубрачными. Посему, хотя погрешал не в отношении к вере, но за немилосердие и братоненавидение собором, бывшим в Риме при Корнилии, папе римском, в царствование Декия, он был отлучен и предан анафеме, как повествует Евсевий Памфил. Итак, сие правило определяет, чтобы приверженцы его ереси, когда обращаются к церкви, были приемлемы с письменным исповеданием, что будут соблюдать догматы кафолической церкви и будут принимать отвергшихся Христа по необходимости, и будут устроять их по временам определенным для покаяния падших (ибо такое значение имеют слова: «для которых и время покаяния установлено, и срок прощения назначен»), и что будут в общении с двубрачными. Если они рукоположены в епископов, или пресвитеров, или диаконов; то присоединяемые из них к церкви остаются в клире, в своих степенях, если в церквах, в которых рукоположены они, нет других. Как они погрешали не уклонением от веры, а братоненавидением и недопущением покаяния для падших и обращающихся; то поэтому собор принял и рукоположение их, и определил, чтобы они оставались в их степенях, если не будет епископа в кафолической церкви того города. А если они находятся в такой церкви, где есть епископ, или пресвитер; то сей епископ должен иметь достоинство и имя епископства, а наименованный епископом у Чистых должен иметь честь или пресвитера, или даже хорепископа, дабы он числился вместе в списке клира и не был исключен из него, разве только епископ кафолической церкви, по снисхождению, захочет, чтобы он имел имя и честь епископа; но и при сем он не должен действовать, как епископ, дабы в одном и том же городе не было двух епископов.
Аристен. Так называемые Чистые, присоединяющиеся (к церкви), прежде должны исповедать, что они будут повиноваться установлениям церкви, и будут иметь общение с двубрачными, и будут иметь снисхождение к падшим. И таким образом оказавшиеся рукоположенными должны оставаться в своем чине, то есть, истинный (то есть православный) епископ должен быть епископом, а епископ у Чистых должен быть или хорепископм, или пусть пользуется честию – или пресвитера или епископа, ибо в одной церкви не должны быть два епископа. Из приходящих к святой, Божией, соборной и Апостольской церкви, одни крещаются, другие помазуются миром, а иные только предают анафеме свою и всякую другую ересь. Обольщенные Наватом и названные им Чистыми, как не принимающие покаяния согрешивших и запрещающие второй брак, если придут к церкви и исповедают, что будут принимать и двубрачных, и оказывать снисхождение согрешившим, но покаявшимся, и вообще следовать всем церковным догматам и предадут анафеме свою ересь и другие, - должны быть приемлемы и помазуемы одним святым миром. И если некоторые из них суть или епископы, или хорепископы, опять остаются в том же достоинстве, если где в том же городе нет другого епископа кафолической церкви, рукоположенного прежде обращения их. Ибо преимущественную честь должен иметь сей изначала правильный епископ, и он один должен занимать епископский престол; потому что не должно быть двум епископам в одном городе; а именуемый епископом у Чистых должен иметь честь пресвитерскую, или, если угодно епископу, пусть будет иметь и имя епископа, но не должен действовать ни одним епископским правом.
Вальсамон. Этот Нават был пресвитер римской церкви, как повествует Евсевий Памфил. Когда было гонение и многие пали по страху смерти, но потом покаялись, он, надмеваемый демоном, не хотел принимать их, и не имел общения с двубрачными, ревнуя будто бы о целомудрии. Те, которые мыслили согласно с ним, называются наватианами, и в насмешку Чистыми. На соборе, бывшем в Риме при Корнилии, папе римской церкви, в царствование Декия, Нават предан был анафеме, а также и держащиеся его ереси. Посему правило говорит, что если кто из них с чистым раскаянием оставит прежнее зло, и обяжется сохранять догматы кафолической церкви, тот должен быть принят. И если это – клирики, то они должны непременно сохранить свои степени, ибо погрешают не в отношении к вере, а осуждаются за братоненавидение. Если они имеют епископское достоинство, а в той стране, в которой они были отлучены, находятся другие (православные) епископы, они не должны действовать ничего епископского, но на попечении епископа (православного) будет лежать, иметь ли им одно имя епископа, или называться другим именем; а когда нет местных епископов, они должны исправлять и епископские дела. Выражение: «для которых и время покаяния установлено и срок прощения назначен», употреблено о падших во время гонения и о двубрачных. И клирики, после принятия в церковь, могут быть сопричислены к клиру, к которому были прежде рукоположены, но только тогда, когда на место их не определены другие клирики; а если где имеются таковые, то с ними должно поступить так же, как написано выше о епископах. – Может быть, кто спросит: если некоторые из них пожелают быть возведенными на высшую степень, будет ли этому препятствовать настоящее правило, которое в начале говорит: «благоугодно святому собору, да по возложении на них рук пребывают они в клире», или беспрепятственно могут получить высшие степени? Решение. В 80-м Апостольском правиле и во 2-м правиле настоящего собора постановлено, что и совсем неверные получают степени священства. Итак, почему же не могут получать высших степеней наватиане, именуемые и Чистыми, в отношении к вере, как сказано, не имеющие заблуждений, а осуждаемые за несострадательность? А чтобы пребывали в клире, мне думается, это определено в особенности об них. Ибо, вероятно, некоторые говорили, что принять их должно, но только быть им в качестве простых мирян и не действовать правами, принадлежащими их прежним степеням. Это собором не принято, а положено восстановлять их в их степенях. С именем восстановления соединяется и правило возведения на высшие степени.
Славянская кормчая. Еретицы глаголемии чисти, приходящие к соборной церкви, первое да исповедят, яко повинуются церковным законом, и приобщаются с двоеженцы, и простят согрешающих. И аще убо будет в коем граде истинныи епископ града того, будет же и от сих, глаголемых чистые, другии епископ поставлен, или пресвитер, в своем сану да пребывает. Но обаче поставленыи от чистых епископ, или яко пресвитер да имать честь; или аще хочет града того епископ, да вдаст ему негде в селе епископию; несть бо мощно двема епископома быти во едином граде.
Толкование. От приходящих еретик, ко святей Божией соборней Апостольской Церкви, ови убо крещаеми бывают совершенно: друзии же, иже токмо миром помазуются: инии же токмо проклинают своя и иныя ереси вся. Сии же глаголемии чисти прельщени бывше в таковую ересь, от Навата пресвитера римския церкве: от него же и чистии наречени быша, того ради: понеже не приемлют покаяния обращающихся от грех. И второе женитися возбраняют. Двоеженца же отнюдь не приемлюще на общение. И таковии аще убо приступят к святей соборней Апостольской церкви, и исповедят двоеженца приимати на общение, и не хулити второго брака, и согрешающим и кающимся прощати грехи; и просто рещи, всем церковным последствующе повелением, свою ересь прокленше и иныя вся, прияти да будут, и токмо святым миром помажутся. Аще же неции от них суть и епископи, паки в своем чину да пребывают, токмо аще в том граде ин епископ соборныя церкве не обрящется: таковыи бо почтен будет иже исперва истинныи епископ, и един на епископстем престоле седит. Тойжде иже от чистых нарицаемый епископ, яко пресвитер да почтен будет: понеже не достоит двема епископома в едином граде быти. Аще же будет годе града того епископу, якоже рехом, да повелит епископом нарицатися ему: епископского же дела никако же прикоснутися. Аще ли же хощет, да в селе негде устроит его епископа.
Книга правил. Чистыми называли себя еретики, последователи Навата, Римской церкви пресвитера, который учил, падших во время гонения не принимать на покаяние, и двоеженцев никогда не принимать в общение Церковное, и в сих гордых и не человеколюбивых суждениях полагал чистоту своего общества.
9. Если некоторые без испытания произведены в пресвитеры, или хотя при испытании исповедали свои грехи, но, после их исповедания, противу правила подвиглись человеки, и возложили на них руки: таковых правило не допускает до священнослужения. Ибо Кафолическая Церковь непременно требует непорочности.
Зонара. Правило хочет, чтобы производимые во священство были безукоризненны и чисты от проступков, возбраняющих посвящению, и чтобы жизнь и поведение их были испытываемы. А если некоторые, может быть, произведены будут в степень священства без испытания, или когда они исповедали свои недостатки, но рукополагающие против правила рукоположат их; о таковых правило постановляет, что их не должно принимать, и что никакой нет для них пользы от незаконного рукоположения; ибо они должны подлежать извержению.
Аристин. Без испытания рукополагаемые, если в последствии будут обличены, что действительно согрешили, должны быть удалены от священнодействия. Если кто согрешив утаил грех, и без испытания произведен на степень епископа или пресвитера, и если после рукоположения будет обличен, что согрешил, тот должен быть удален от священства.
Вальсамон. Препятствия к получению священства различны, между ними есть и блуд. Итак, если кто будет осужден, как впадший в грех блуда, будет ли то прежде посвящения, или после; тот извергается. Посему, говорит правило, без испытания посвященному или хотя и исповедавшему прежде рукоположения свой грех, но рукоположенному вопреки правилам, нет пользы от рукоположения; но, по дознании, он извергается. Ибо некоторые говорили, что, как крещение крещенного человека делает новым, так и священство заглаждает грехи, соделанные прежде священства; но это не принято в правила.
Славянская кормчая. (Никон. 13). Без испытания поставлени бывше, и по поставлени обличени бывше о первых гресех, да престанут.
Толкование. Аще кто согрешив, и не исповедав отцу духовному таковых грехов, возбраняющих ему от святительства, и утаився, и без испытания на пресвитерский, или на епископский сан возведен будет. Аще же и по поставлении обличен будет, яко согреши таковыи грех, и святительства да останется.
10. Если которые из падших произведены в клир, по неведению, или со сведением произведших: сие не ослабляет силы правила церковнаго. Ибо таковые, по дознании, извергаются от священнаго чина.
Зонара. Не должно производить во священство тех, которые отверглись от Господа нашего Исуса Христа, и потом покаялись. Ибо каким образом может быть священником тот, кто во всю жизнь не удостаивается святых Таин, разве только при смерти. А если удостоится священства, не знал ли рукополагающий о препятствии, или знал, настоящее правило предписывает извергнуть такового, если после сего будет о сем узнано. Ибо выражение: «незаконно сделанное не ослабляет силы правила» поставлено вместо: «не препятствует, не вредит».
Аристен. Падшие и произведенные во священство, по незнанию или и со сведением о том рукоположивших, должны быть извержены. Не знали ли рукоположившие о падениях рукоположенных, или, и зная о них, пренебрегли сим, - чрез это не подвергается осуждению церковное правило. Но когда и после сего о рукоположенных будет узнано, что они впали в грех, они должны быть извержены.
Вальсамон. Богоотступников, чистосердечно раскаявшихся, мы принимаем; а посвящать не позволяем, но если они и клирики, извергаем, как говорит об этом 62-е Апостольское правило. Итак, если некоторые из них рукоположены, по неведению рукоположивших, или и со сведением, таковые по дознании должны быть извержены, дабы не имели никакой пользы от рукоположения, хотя бы оно совершилось и со сведением рукоположившего. Ибо, может быть, сказал кто-нибудь, что они получили пользу, потому что рукоположены такими людьми, которые знали грех их, и разрешили его рукоположением. Это должно относить к священникам, диаконам и прочим; но не к епископам: о них ищи 12-е правило анкирского собора, и что там написано.
Славянская кормчая. (Никон. 13). Отпадшии, или неведящем, или ведящем поставльшим их поставлени бывше, да извергнутся.
Толкование. Господа нашего Исуса Христа, отвергшихся и покаявшихся, в священничество прияти не подобает. Како бо может святитель быти таковыи, иже святых Таин во все время живота своего не достоин причаститися, аще токмо смерть не приспеет. Аще же неведущу поставляющему, или ведящему, священничества сподобится, сие правило изврещи повелевает таковаго, аще и по поставлении уведен будет. Еже бо беззаконно бывшее, правила не вреждает.
11. Об отступивших от веры, не по принуждению, или не причине отъятия имений, или опасности, или чего либо подобнаго, как то случилось в мучительство Ликиниево, Собор определил, являть милость им, Если и не суть достойны человеколюбия. Которые истинно покаются: те три года проведут между слушающими чтение писаний, яко верные: и семь лет да припадают в церкви, прося прощения: два же лета будут участвовать с народом в молитвах, кроме причащения святых тайн.
Зонара. Другие правила говорят о тех, которые отреклись от веры вследствие большого насилия и принуждения, а настоящее правило рассуждает о тех, которые совершили сие преступление без принуждения, каковых и называет не достойными человеколюбия; однакоже и сих приемлет по благости, если они подлинно раскаются, то есть истинно, а не притворно, не обманом, с теплотою и многим усердием. Таковым правило повелевает три года быть слушающими, то есть стоять вне храма, в притворе и слушать божественные писания; - семь лет быть припадающими, то есть входить внутрь церкви, но становиться в задней части от амвона и выходить с оглашенными; - два года быть купностоящими и молящимися вместе с верными, но не удостаиваться причащения святых Таин, доколе не пройдут два года.
Аристен. Отступившие от веры без необходимости, хотя и недостойны прощения, но удостаиваются некоторого снисхождения и 12-ть лет должны быть припадающими. Те, которые отверглись веры не по принуждению, хотя и недостойны человеколюбия, впрочем удостаиваются некоторого снисхождения, так что искренно раскаивающиеся из них, три года должны пребыть в числе слушающих, то есть стоять при дверях храма ( Царскими дверями у греков и доселе называются средние двери в западной стене, ведущие в храм (Зам. поклон. св. горы. Завещ. Св. Афан. (стр. 200, прим. 3). Сл. Чтен. в Общ. Люб. Дух. Просв. 1872 г. Август: о храме, стр. 64, 72) и слушать божественное писание, после трехлетнего времени должны быть введены внутрь стен церкви и провести семь лет вместе с припадающими в задней части от амвона и, при возглашении к оглашенным, выходить вместе с ними; а по прошествии семилетнего времени, они могут получить право стоять с верными в течение двух лет, и иметь с ними общение в молитвах до совершения тайнодействия; а в божественном причащении не должны иметь участия и в эти два года; но после сего могут быть удостоены и приобщения святых Таин.
Вальсамон. Апостольское 62-е правило рассуждает о клириках, отступивших от веры по принуждению, а настоящее – об отвергшихся Христа без принуждения, и говорит, что таковые приемлются, если действительно то есть истинно каются, и три года стоят вне храма и слушают песнопения Богу, а семь лет припадают, то есть стоят внутри церкви, но позади амвона, и выходят вместе с оглашенными. По исполнении же семилетия, они могут постоянно молиться с верными, а святых Таин удостоены будут по прошествии двух лет.
Славянская кормчая. Елицы же без всякия нужды преступиша, аще и милости беша недостойни, обаче помилования некоего сподоблени бывше, 12 лет да припадают.
Толкование. Елицы же веры отвергошася без всякия нужди, аще и недостойни человеколюбия беша, обаче милости некия да сподобятся. И аще кто от них добре и всем сердцем кается, три лета в послушающих да пребудет; сеже есть, да стоит вне уду церковных дверей, и послушает божественных писаний. По времени же триех лет, внутрь церкве да введен будет: и с припадающими стоя на задней стране амвона, седмь лет да сотворит. Внегда глаголет диакон, елико оглашенные изыдите, и той да исходит из церкве. И по прошествии седьми лет времене, другия два лета с верными стояние да примет, приобщаяся с ними молитвы, даже и до скончания службы; сеже есть, и до божественного причащения; но ни в тою двою лету да не причаститися, но по скончании ею общения святых Таин да сподобится.
12. Благодатию призванные к исповеданию веры, и первый порыв ревности явившие, и отложившие воинские поясы, но потом аки псы, на свою блевотину возвратившиеся, так что некоторые и серебро употребляли, и посредством даров достигли восстановления в воинский чин: таковые десять лет да припадают в церкви, прося прощения, по трехлетнему времени слушания писаний в притворе. Во всех же сих надлежит принимать в рассуждение расположение и образ покаяния. Ибо, которые со страхом, и слезами, и терпением, и благотворениями, обращение являют делом, а не по наружности: тех, по исполнении определеннаго времени слушания, прилично будет принимать в общение молитв. Даже позволительно епископу и человеколюбие некоторое о них устроить. А которые равнодушно понесли свое грехопадение, и вид вхождения в церковь возомнили для себя довольным ко обращению: те всецело да исполняют время покаяния.
Зонара. Это правило рассуждает о воинствующих, бросивших свои поясы то есть знаки воинского звания, и показавших стремление к мученичеству; их называет и призванными божественною благодатию, так как ею они возбуждены к объявлению исповедания веры. Потом таковые оставили начатый подвиг, и опять возвратились в прежнее воинское звание, и приобретали оное сребром или подарками. Под сребром разумеются деньги; а под подарками, или бенефициями – дары и угождения всякого рода. Это слово латинского языка в переводе на греческий значит «благодеяние». А благодетельствует тот, кто – или дает деньги, или исполняет какое-нибудь желание другого. Совершенно ясно, что никто из таковых не мог быть снова принят в воинский чин, если бы не изъявил согласия на заблуждение. Таковым правило повелевает, по трехлетнем слушании, быть в числе припадающих в продолжение десяти лет и выходить вместе с оглашенными; но суду епископа предоставляет и уменьшать епитимии, если он найдет, что кающийся показывает теплоту покаяния, умилостивляет Бога слезами, научается страху Его, переносит труды, соединенные с епитимиями, и упражняется в добрых делах, то есть в совершении добродетелей, в раздаче имения нуждающимся, если имеет достаток в руках своих, и словом сказать, - если истинно, а не по одному виду показывает раскаяние. Но если епископ видит, что находящийся под епитимиею относится к наказанию равнодушно и небрежно, и почитает совершенно достаточным для себя, что ему дозволяется входить в церковь, не сокрушается и не печалится, что не стоит вместе с верными, но считает достаточным для себя и то, что стоит позади амвона, и выходит с оглашенными (ибо это значит выражение: «вид вхождения», так как не истинно входит, кто входит таким образом); - таковому правило повелевает все десятилетнее время исполнить в епитимии припадания.
Аристен. Те, которые были принуждаемы и показали, что противятся, но потом уступили нечестию и снова вступили в воинский чин, должны быть отлучены на десять лет. Но у всех должно обращать внимание на образ покаяния; и к тому, кто подвергшись епитимии, теплее раскаивается, епископ должен относиться более человеколюбиво, а более строго к тому, кто холоднее. Те, которые, быв призваны божественною благодатию по первому влечению, противились, хотя и были принуждаемы согласиться на нечестие, так что отложили и воинский пояс, но потом, уступив, изъявили готовность мыслить согласно с нечестивыми, так что получили прежнюю честь и опять приняли воинский чин, - три года должны стоять в числе слушающих, десять лет быть в числе припадающих, и таким образом должны быть удостоены прощения. Но епископам дозволено и уменьшить и увеличить епитимии, смотря по раскаянию обращающихся, со страхом ли и терпением и слезами оно совершается, или с пренебрежением и равнодушием.
Вальсамон. Бенефициею называется у латинян всякий подарок и благодеяние. Итак, поелику некоторые воины, во время гонения, подвигнутые божественною ревностию, сложили с себя свои воинские поясы и устремились к мученичеству, но напоследок, по движению демонского сожаления, уклонились от мученичества, последовали неверным гонителям, деньгами или другими подарками (это, как сказано, и есть бенефиция) получили прежние свои воинские чины, и возвратились на свою блевотину, - о таковых правило говорит, что, если о они с искренним сокрушением придут к церкви, должны быть приняты, с обязательством три года стоять вне церкви и слушать божественные писания, и десять лет быть припадающими, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, а после этого молиться вместе с верными. Впрочем они никак не должны быть удостоены святых Таин ранее истечения двух лет, как сказали мы и выше, потому что и они принадлежат к числу добровольно падших. Но правило дает епископу право уменьшать епитимии смотря по обращению подвергнутого епитимии.
Славянская кормчая. Иже понуждени бывше, и мнящеся противитися, и потом приложившеся к неверным, и паки воинство приимше, десять лет да отлучатся. Смотрити же подобно есть о всех образа покаяния. И тепле кающемуся приемшу запрещение, человеколюбезне епископ да вдаст заповедь: нерадивому же, жесточайшу.
Толкование. Елицы же от божественныя благодати позвании бывше, и в первое истязание понуждени бывше приложитися к нечестивым, и противишася, и поясы повергоша; сиречь, воинские знамения: и потом покоршеся, приложишася мудрствовати с нечестивыми, да быша их паки в первую честь устроили и в воинство: таковыи три лета да будут послушающе. Десять лет припадающе: и тако совершения, рекше божественных Таин причащения сподоблени будут. Достойно же епископом, и умаляти и умножати епитимию; рекше, запрещения, рассмотряюще покаяния обращающихся, аще со страхом Божиим и с терпением и со слезами бывает, таковому поменьше дати заповедь. Аще ли же нерадив и ленив, таковому жесточайшу заповедь дати.
13. О находящихся же при исходе от жития, да соблюдается и ныне древний закон и правило, чтобы отходящий не лишаем был последнего нужнейшего напутствия. Если же, быв отчаян в жизни и сподоблен причащения, опять к жизни возвратится: да будет между участвующими в молитве только. Вообще всякому отходящему, кто бы ни был, просящему причаститься евхаристии, со испытанием епископа, да преподаются святые дары.
Зонара. Священные отцы, сделав постановления об епитимиях, и как и на сколько подпадающие епитимиям должны быть вне общения, в настоящем правиле определяют, что, хотя бы находились некоторые под епитимиею, лишающею их общения, но, если находятся при кончине жития, должно преподавать таковым святые тайны, дабы имели их в напутствие и не были лишены освящения ими. Если же кто, находясь в опасности жизни, будет удостоен причащения, как уже умирающий, а потом избежит смерти, таковый молиться вместе с верными может; но причащаться святых Таин не должен. Впрочем всякий, находящийся под епитимиею, если находится при последнем исходе, говорит правило, и если требует причаститься святаго приношения, может быть допущен до причащения с рассуждением, то есть с ведома и рассуждения епископа.
Аристен. Находящиеся при исходе жития могут быть приобщаемы; а если кто из них выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, и только. Всякий верный, находящийся при последнем издыхании, может получить благое напутствие; но если выздоровеет, пусть имеет общение в молитвах, а божественных Таин причащаться не должен. Когда исполнит в молитвах назначенное время, тогда может быть удостоен и сей благодати.
Вальсамон. Это правило общее: оно повелевает всякого, находящегося под епитимиею и недопускаемого до приобщения святых Таин, удостаивать сего доброго напутствия святаго причащения, при последнем издыхании, со испытанием епископа; а если нет епископа, со испытанием священников, дабы человек не был лишен сего благого напутствия из-за отсутствия епископа. Но правило присовокупляет: если таковый, после приобщения святых Таин, избегнет смерти, - он может молиться вместе с верными, но не должен быть допущен до принятия святых Таин, доколе всецело не исполнится назначенное время епитимии. Я думаю, что находящийся под епитимиею, после выздоровления, может быть допущен до молитвы вместе с верными тогда, когда он молился вместе с ними и прежде болезни; а если стоял на месте слушающих, то и по выздоровлении должен иметь тоже самое место.
Славянская кормчая. Умирающие, да причастятся. Аще же кто от таковых устрабится и жив будет, да будет токмо с приобщающимися молитвы.
Толкование. Всяк верный, в епитимии сыи, и отлучен святаго причащения, в последнем издыхании быв, благого провождения да причастится; сиречь, пресвятаго тела и крове Господа нашего Исуса Христа. Аще же устрабится потом и здрав будет, с приобщающимися молитвы да будет: божественныя же святыни, да не причастится: но исполнив в божественнем стоянии время, оттоле таковыя благодати да сподобится.
14. Относительно оглашенных и отпадших, угодно святому и великому Собору, чтобы они три года только были между слушающими писания, а потом молились с оглашенными.
Зонара. Если некоторые, присоединившись к вере и быв оглашенными, отпадут, святые отцы определили низводить таковых из чина и состояния оглашенных, и подвергать их епитимии слушающих на три года, а потом опять возвращать их в прежний чин и состояние, и молиться им вместе с оглашенными.
Аристен. Если какой оглашенный отпадет, таковый три года да послушает, - и только, а потом пусть молится с оглашенными. Два вида оглашенных: одни только – что приступили, а другие сделались уже более совершенными, быв довольно наставлены в истинах веры. Итак более совершенный оглашенный, если отпадет и согрешит, не оставляется без епитимии, хотя и святое крещение достаточно для омытия всякой душевной скверны; но поставляется в разряд слушающих, и чрез три года опять молится вместе с оглашенными. Ищи еще 5-е правило Неокесарийского собора.
Вальсамон. Святые отцы определяют: от неверия обратившегося к истинной вере и оглашенного, но после оглашения опять впавшего в заблуждение и пожелавшего прежнего идолослужения, если опять обращается, не просто принимать на место оглашенных, но прежде в течение трех лет стоять ему вне храма с слушающими; а по исполнении сего времени восстановить его в прежний чин и состояние оглашенных.
Славянская кормчая. Аще некто от оглашенных падется, таковый три лета токмо в послушающих да пребывает: потом с оглашенными да помолится.
Толкование. Два чина еста оглашенных. Первый убо, иже внове приходят к соборней церкви. Вторый же, иже совершеннейше быша, и довольно вере научишася. Совершенный убо оглашенный, аще впадется в грех, несть оставлен без запрещения: аще и святое крещение, довольно есть всяку скверну душевную отмыти, но с послушающими да причтется, и по трех летех с оглашенными купно да молится. И к сему ищи правила, пятого, иже в новей Кесарии собора.
15. По причине многих смятений и происходящих неустройств, заблагорассуждено совершенно прекратить обычай, вопреки апостольскому правилу, обретшийся в некоторых местах: дабы из города в город не переходил ни епископ, ни пресвитер, ни диакон. Если же кто, по сем определении святаго и великаго Собора, таковое что-либо предприимет, или допустит сделать с собою таковое дело: распоряжение да будет совершенно недействительно, и перешедший да будет возвращен в церковь, в которой рукоположен во епископа, или пресвитера, или диакона.
Зонара. Чтобы не переходили из одной церкви в другую ни пресвитер, ни диакон, это установлено и у священных Апостолов. Но это постановление, не соблюдаемое и оставшееся в небрежении, сей святый собор возобновил, определяя, что, хотя бы покусился перейти из одного города в другой епископ, или пресвитер, или диакон, хотя бы перешел и привел в действие свое покушение, - это действие его не имеет силы, и он возвращается в тот город, в который он наименован при рукоположении. Ибо другое правило предписывает никого не рукополагать без назначения, то есть, без именования (места), но в такую-то именно епископию, или церковь, или монастырь.
Аристен. Ни епископ, ни пресвитер, ни диакон не должен переходить из города в город; поелику они опять должны быть отданы тем церквам, к которым рукоположены. Это правило не только совсем уничтожает перемещения епископов, но и пресвитеров и диаконов; а тех, которые предприняли сделать что нибудь такое, опять возвращает церквам, к которым они рукоположены. Между тем первое и второе правила сардикийского собора наказывают сих строже, подвергая епитимии лишения общения.
Вальсамон. Апостольское 15-е правило говорит: да не служит более клирик, без воли своего епископа переместившийся из города в город. А настоящее правило, тоже самое определяя и об епископах, говорит, что не имеет силы то, что может быть сделано не согласно с ним
Другое толкование. Апостольское 14-е правило запрещает нашествие или вторжение епископов из одной епархии в другую, а перемещение допускает по важной и основательной причине. И 16-е правило Антиохийского собора определяет, чтобы епископ, не имеющий епархии, - в епархию, не имеющую епископа, - переходил с рассмотрением и приглашением совершенного собора. Подобным образом первое и второе правила сардикийского собора строго наказывает того, кто хитростию и худыми средствами оставляет церковь, принявшую его, и восхищает большую. А настоящее 15-е правило первого собора совсем запрещает переход из города в город епископов, пресвитеров и диаконов; но не наказывает за сие, а определяет, чтобы не имело силы такое предприятие, и чтобы епископ, пресвитер или диакон были возвращены в прежнюю церковь, к которой рукоположены. Имея в виду все сии правила иной может сказать, что эти правила противоречат одно другому, и постановляют разное. Но это не так. Разнятся между собою перемещение, перехождение и вторжение. Перемещение есть переход из епархии в епархию, когда, может быть, епископ украшенный разнообразною мудростию призывается многими епископами для большего вспомоществования вдовствующей церкви, которая подвергается опасности в отношении к благочестию. Нечто подобное было с великим Григорием Богословом, перемещенным из Сасим в Константинополь. Такое перемещение позволительно, как видно из 14-го правила Святых Апостолов. Перехождение бывает, когда кто свободный, то есть не имеющий епархии, которая, например, занята язычниками, многими епископами будет побужден перейти в праздную церковь, как обещающий великую пользу для православия и прочих церковных дел. И это перехождение допускается божественными правилами святых отцев, собравшихся в Антиохии. Вторжением называется самочинное, или даже и с употреблением худых средств, незаконное занятие вдовствующей церкви епископом не имеющим церкви, или и имеющим церковь; и сие-то святые отцы, собравшиеся в Сардике, столь сильно порицали, что определили поступающего таким образом лишать общения со всяким христианином, и даже при последнем издыхании не удостаивать его общения, как мирянина. А 15-е правило первого собора, не делая упоминания ни о чем подобном, не противоречит ни одному из выше приведенных правил; ибо говорит не о перемещении, не о перехождении и не о вторжении, а запрещает епископу, или пресвитеру, или диакону удаляться из одного города в другой, принадлежащий той же епархии, как некогда епископ Деркский господин Иоанн покушался было свой престол из Дерка перенести в свою протопопию Филей, потому что она многолюднее; но собором это было запрещено. Посему-то и не наказывается епископ, предпринявший это, но возвращается на прежнюю свою кафедру. А что это истинно, сие видно и из самых слов сего правила, которое упоминает о городе, а не о епархиях; ибо одному и тому же епископу можно иметь многие города в пределах епархии, а многих епархий никак нельзя. И из того, что правило упоминает о пресвитерах и диаконах, ясно открывается истина. Ибо о каком перемещении, перехождении, или вторжении может быть речь в отношении к ним? Конечно, - ни о каком. Разве только об одном переходе из города в город не чужой, но принадлежащий к той же епархии, в которой они были клириками. Поэтому они и не подлежат извержению, как бы священнодействовавшие вне своего предела, а возвращаются к прежней церкви, к которой были и рукоположены.
Славянская кормчая. Епископом и пресвитером и диаконом своею волею, непреходити от мест идеже первое поставлени быша. От града во град ни епископ, ни пресвитер, ни диакон да не преходит, понеже паки хотят обращени быти в церкви, в них же поставлени быша.
Толкование. Правило се, не токмо епископом преступати от града во град, отнюдь отрицает, но и пресвитером и диаконом. И сотворившие нечто таково, в свой град, и в своя церкви, в них же поставлени быша, паки возвращати повелевает. Первое же и второе правило собора иже в сердце, жесточае таковыя мучит, отставляя сих от святаго общения, и таковым епитимиями запрещает.
16. Если которые пресвитеры, или диаконы, или вообще к клиру причисленные, опрометчиво и страха Божия пред очами не имея, и церковнаго правила не зная, удалятся от собственной церкви: таковые отнюдь не должны быть приемлемы в другой церкви: и надлежит всякое понуждение противу их употребить, да возвратятся в свои приходы; или, Если останутся упорными, подобает им чуждым быть общения. Так же, Если кто дерзнет принадлежащего ведомству другаго восхитить, и в своей церкви рукоположить, без согласия собственнаго епископа, от котораго уклонился причисленный к клиру: недействительно да будет рукоположение.
Зонара. Предшествующее правило определяет удаляющихся из своих церквей и преходящих в другие, возвращать в ту церковь, к которой рукоположен каждый. А это узаконяет, чтобы не соглашающиеся возвратиться были лишаемы общения. Это, по-видимому, противоречит 15-му правилу священных Апостолов, ибо оно клирикам, оставившим свои епархии и, без воли своего епископа, со всем перешедшим в другую епархию, не дозволяет уже служить, но дозволяет им там быть в общении, как мирянам. Думаю, что в настоящем правиле слова: «чуждым быти общения» должны быть понимаемы так: не иметь с ними общения священнослужащим, но удалять таковых от совместного с ними священнодействия. Общением святые отцы здесь назвали не приобщение святых Таин, а участие, общее действование и сослужение с теми, к которым пришли. При таком изъяснении настоящее правило никому не покажется противоречащим Апостольскому правилу. Потом правило присовокупляет, что, если какой епископ рукоположит клирика, переместившегося из одного города в другой, возводя его может быть и на высшую степень, но без воли того епископа, от которого он ушел, - не действительно должно быть рукоположение.
Аристен. Пресвитеры и диаконы, которые удаляются от церкви, недолжны быть принимаемы в другой церкви, но должны возвратиться в свои епархии. А если кто перешедшего от другого рукоположит без воли собственного епископа, рукоположение не имеет силы. И это правило определяет тоже, что и предыдущее, то есть чтобы никакой пресвитер, ни диакон, удалившийся от церкви, в клире которой состоял, не был принимаем другим епископом, но возвращался опять в свою епархию. А если какой епископ примет клирика, перешедшего от другого, и, рукоположив, произведет его на высшую степень в своей церкви, без воли собственного его епископа, рукоположение не будет иметь силы.
Вальсамон. Из конца 15-го правила видно, что все рукополагаемые причисляются в клире, то есть рукополагаются – или в епископии, или в монастыри, или к божественным храмам. Почему согласно с сим и 6-е и 10-е правила халкидонского собора определяют, чтобы таким же образом были производимы клирики, - и не имело силы рукоположение, которое будет не согласно с сим. Посему и постановлено, что никакой клирик не имеет права переходить из епархии в епархию и переменять один клир на другой без отпустительного письма от рукоположившего его; а те клирики, которые призываются рукоположившими их, но не хотят возвратиться, должны оставаться без общения с ними, то есть не дозволяется священнодействовать вместе с ними. Ибо это значит: «быть без общения», а не то, чтобы лишать их входа в церковь, или не допускать до приобщения святых Таин, что вполне согласно с 15-м Апостольским правилом, которое определяет, чтобы таковые не служили. А 16-е Апостольское правило подвергает отлучению епископа, который принял клирика из чужой епархии без отпустительного письма от рукоположившего его. Таким образом хорошо поступает хартофилакс великой церкви, что не позволяет священнодействовать священникам, рукоположенным в другом месте, если они не приносят представительных и отпускных писем от рукоположивших их. Читай еще 35-е Апостольское правило, Антиохийского собора правило 13-е и 22-е, ефесского собора правило 8-е.
Славянская кормчая. Елицы пресвитери и диакони, от своея церкве отнюдь во иной церкви да не будут прияти, но да обратятся паки в своя пребывалища. Аще же некии епископ от иныя власти поставит кого, без воли своего ему епископа, не твердо поставление.
Толкование. И се правило равно предняго ему повелевает: яко убо никоему пресвитеру и диакону, не оставити своея церкве, внюже причтен бысть. Аще же и отъидет от нея, от иного епископа да не будет прият, но вскоре обратится в свое жилище. Аще же некии епископ, от иного епископа пришедша к нему причетника приимет, и поставит его на большей степени, возведет его в своей церкви, без воли своего ему епископа, и сие не твердо поставление; сиречь, да будет извержен.
17. Поскольку многие причисленные в клир, любостяжанию и лихоимству последуя, забыли Божественное писание, глаголющее: сребра своего не давай в лихву; и, давая в долг, требуют сотых; судил святый и великий Собор, чтобы, Если кто, после сего определения, обрящется взимающий рост с данного в заем, или иной оборот дающий сему делу, или половиннаго роста требующий, или нечто иное вымышляющий, радя постыдной корысти, таковый был извергаем из клира, и чужд духовнаго сословия.
Зонара. Давать взаймы за проценты запретил всем и ветхий закон, ибо говорит: да не даси брату твоему в лихву сребра твоего (Втор. 23, 19). А если так узаконил менее совершенный (закон); то тем паче совершеннейший, и духовнейший. Ибо се церкве боле есть зде (Матф. 12, 6). Итак, всем запрещено давать в заем за проценты. А если всем, то тем паче это было бы неприлично посвященным, которые и для мирян должны быть примером и поощрением в добродетели. Посему и это правило запрещает числящимся в списке, то есть находящимся в клире, требовать сотых, то есть сотенного роста. Многочисленны виды лихвы; но из них тяжелее других сотенная. Ныне у нас в литре (фунте золота) считается семьдесят две монеты, а у древних считалось сто, и рост со ста монет был двенадцать монет, потому и назывался сотенным, что требовался со ста. Итак, собор, запретив находящимся в клире брать рост, тем, которые не будут соблюдать правила, назначает и епитимию. То есть «судил святый собор», сказано – вместо: «признал справедливым», подвергать наказанию, если кто, после состоявшегося тогда определения окажется взимающим рост с данного в заем, или замышляющим какое-нибудь предприятие для взимания роста, или иной оборот дающим сему делу (ибо некоторые, избегая, чтобы говорили о них, что они берут рост, дают желающим деньги и соглашаются с ними вместе делить прибыль, и называют себя не ростовщиками, а участниками и не участвуя в убытке, участвуют только в прибыли). Итак, правило, запрещая это и все подобное сему, повелевает извергать изобретающих подобные ухищрения, или измышляющих другое что ради постыдной прибыли, или требующих половинного роста. Сказав выше и сотенном росте, который, как замечено выше, есть самый тяжелый рост, правило, спускаясь ниже, упомянуло и о более легком, - половинном, который составляет половину целого роста, то есть двенадцати монет, кои составляют полный и целый процент со ста. Пусть сочтет, кто хочет, половинный рост и по арифметике: в арифметике одни числа называются целыми с третями, другие целыми с четвертями, с пятыми и с шестыми, а иные половинными, как например шесть и девять, потому что содержат в себе целые числа и половины их, ибо шесть например имеет в себе четыре и половину четырех, то есть два, а девять имеет шесть и половину шести, то есть три. Итак, выражением: половина, как разумеется она, правило выражает только то, чтобы находящиеся в клире не брали не только более тяжелого роста, но и никакого другого более умеренного.
Аристен. Если кто берет рост, или половины, тот, по сему определению, должен быть отлучен от церкви и извержен. Сотенные росты, которые признаются и большими всех ростов, составляют двенадцать золотых монет, а половина их, шесть. И так если кто из посвященных, дав кому в заем, потребует или самых тяжелых процентов, то есть сотых, или половинных, то есть половину сего или шесть, тот должен быть извержен из клира, как забывший божественное Писание, которое говорит: сребра своего не даде в лихву (Псал. 14, 5); хотя 44-е правило Святых Апостолов и 10-е шестого собора трулльского не тотчас извергают такового, а когда, после увещания, не перестанет это делать.
Вальсамон. Апостольское 44-е правило пресвитеров, или диаконов, требующих роста за данное в заем, повелевает извергать, если они не перестанут это делать. А настоящее правило всех клириков, дающих в заем с ростом, или требующих половинного роста, или измышляющих для себя иную какую постыдную прибыль, судило, то есть почло справедливым, извергать. Ищи еще написанное на упомянутое Апостольское правило, и 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания, которая в частности говорит, что и посвященные могут требовать роста именно в случае медленности и просрочки. А как Апостольское правило и другие определяют посвященных, берущих лихву, извергать, если они не перестанут; то может иной спросит: их ли должно держаться, или настоящего правила, которое предписывает извергать таковых немедленно? Решение: мне кажется, должно извергать того клирика, который и после увещания не оставляет постыдного лихоимства, согласно более человеколюбивому определению Апостольского правила. Заметь это правило и для тех посвященных, которые торгуют вином, содержат бани, или делают другое подобное сему и выставляют на вид не имеющую канонического значения последнюю защиту себе – бедность. А содержащиеся в настоящем правиле слова: «или иной оборот дающий сему делу, или половинного роста требующий» - имеют следующее значение: некоторые из посвященных, зная это правило и желая обойти его, букву его соблюдают, а смысл нарушают; они дают кому нибудь деньги и соглашаются с ним брать известную часть из прибыли, а опасность ведения дела принимают на себя взявшие деньги; и таким образом давшие деньги, будучи на самом деле ростовщиками, прикрываются наименованием участников. Итак, правило запрещает и это, и делающих что-либо подобное подвергает извержению. Под именем половинного роста разумей более легкие требования лихвы; ибо говорит, хотя клирик и не требует сотенного роста самого тяжкого, то есть на каждую литру иперпир (золотых монет) двенадцать иперпир (сотыми в правиле назван рост взимаемый со ста, так как литра в древности имела в себе не 72 секстула, как ныне, а 100), а просит половину полного роста то есть шесть золотых монет, или даже и меньше того, - и в таком случае должен быть извержен. Знай, что, поелику литра ныне имеет 72 секстула, а не 100, как в древности, то соглашающийся брать сотенный рост с литры, не должен требовать 12 монет, но соразумно нынешнему счету.
Славянская кормчая. О заимодавцах, и оемлющих лихвы. Иже лихву, или мзду приемлет, по сему правилу чужд есть церкве, и извержен будет от сана.
Толкование. Сотные убо лихвы, яже и больши всякия лихвы познаваются. Аще бо который заимодавец взаим даст кому сто перепер: но он взем хощет паки возвратити, верху ста оного вдает инех, двунадесяти перепер, яже есть сотная лихва. Аще же некто милостивнее хощет, вземлет тоя лихвы половину, еже есть шесть перепер на сто: таковая же и подобная тем, или мало, или много что давше, и малу и велику лихву вземлют: такоже и о ризах, и о ином добытце. Суть бо неции, или злато, или добыток некакии дающе взаим купцем, и глаголюще, идите, и куплю творите, а лихвы вземлем: но аще что приобретаете, да разделяем на полы: аще же прилучится пагуба некая, то вам есть, а наше цело да пребывает: и се творяще, горшую лихву вземлют, прибытку убо приобщающеся, погибели же никакоже. Таковая убо, или сим подобная творяи, или инако како промышляет себе скаредный прибыток: аще кто от священных обрящется, яко забыв божественного писания глаголюща, сребра своего не даст в лихву, и мзды на неповинных не прият (Псал. 14), таковый от причта да извержется, и правилы да будет чужд, аще и 44-е, правило Святых Апостол, и десятое правило шестого собора иже в Трулле полатнем не вскоре тех повелевает изврещи, но егда заповедь приемше, не останут се творяще.
18. Дошло до святаго и великаго Собора, что в некоторых местах и градах диаконы преподают пресвитерам евхаристию, тогда как ни правилом, ни обычаем не передано, чтобы не имеющие власти приносить, преподавали приносящим тело Христово. Так же и то соделалось известным, что даже некоторые из диаконов и прежде епископов евхаристии прикасаются. Сие все да пресечется: и диаконы да пребывают в свой мере, зная, что они суть служители епископа, и низшие пресвитеров. Да приемлют же евхаристию по порядку после пресвитеров, преподаваемую им епископом, или пресвитером. Сидеть посреди пресвитеров не позволено диаконам. Ибо то бывает не по правилу, и не в порядке. Если же кто, и после сего определения, не хочет послушен быть: да прекратится его диаконство.
Зонара. Весьма необходимо соблюдать благочиние повсюду, а особенно в священных предметах и лицам совершающим святыню. Посему-то этим правилом исправлено дело, бывшее не по чину; ибо не по чину было то, что диаконы преподавали священникам святые дары, и прежде них, или даже и епископа приобщались. Посему правило повелевает, чтобы сего впредь не было, чтобы каждый знал свою меру, чтобы диаконы знали, что они в священных действиях суть слуги епископов, как научает их о том самое наименование их, и что пресвитерский сан выше в сравнении с саном диаконов. Итак, каким же образом меньшие будут преподавать евхаристию большим, и не могущие приносить приносящим? Ибо, по слову великого Апостола, без всякого прекословия меньшее от большего благословляется (Евр. 7, 7). Итак, святый собор определяет, чтобы приобщались прежде пресвитеры, а потом диаконы, когда пресвитеры, или епископы преподают им святое тело и кровь Господа. Запрещает правило диакону и садиться среди пресвитеров, так как это бывает не по правилу и не по чину, а тех, которые не слушаются, повелевает лишить диаконства.
Аристен. Диаконы да пребывают в своей мере, и да не преподают евхаристию пресвитерам, и да не касаются ея прежде их, и да не садятся среди пресвитеров. Ибо противно правилу и благочинию, если бы случилось что-либо таковое. Настоящее правило исправляет, нашедши нечто может быть неприличное и неблагочинное, бывающее в некоторых городах, и определяет, чтобы никто из диаконов не преподавал пресвитерам божественного причащения, и чтобы они не прикасались причащения первым, но после пресвитеров принимали сию евхаристию или от епископа, или от пресвитера, и чтобы они не садились между пресвитерами, дабы не оказалось, что они сидят выше их.
Вальсамон. Что велик сан священников и еще больше сан епископов, и что они должны иметь преимущество чести пред диаконами, это видно из самых действий; ибо одним служат, а другие сами служат. Итак, каким же образом приемлющие служение не должны иметь преимущества чести пред служащими? А как некоторые диаконы, говорит правило, в некоторых городах, нарушая порядок, приобщаются прежде епископов, и преподают евхаристию пресвитерам, и вообще долженствующие принимать освящение от епископов и священников, (потому что и Апостол говорит: меньшее от большего благословляется), не пребывают в данных пределах, и в собраниях садятся среди священников; - то по всему сему определено, чтобы диаконы приобщаемы были от епископа, или пресвитера, и удостаиваемы были святых Таин после священников, и не садились среди пресвитеров, в противном случае не повинующиеся сему должны быть лишены диаконства. Согласно с таким определением этого правила не дозволяется диаконам приобщаться прежде епископов, или преподавать евхаристию, то есть святые тайны, пресвитерам, и во святом алтаре диакону садиться среди священников. Но мы видим в действительности, что некоторые из церковных диаконов, в собраниях вне храма, садятся выше пресвитеров. Я думаю, что это бывает потому, что они имеют начальственные должности, ибо одни только те, кои удостоены от патриарха начальственных церковных должностей, садятся выше священников. Но и это делается не правильно. Прочти 7-е правило Шестого собора. А хартофилакс святейшей великой церкви, в собраниях, кроме синода, садится выше не только священников, но и архиереев, по повелению достославного царя господина Алексия Комнина, в котором говорится следующее: «Святейший Владыко, мое царское величество, в попечениях о церковном благоукрашении стремясь к утверждению благочиния и во всем государстве, а особенно прилагая старание о том, чтобы в делах божественных действовало сие благочиние, желает и благоизволяет, чтобы преимущества изначала установленные для каждой церковной степени и доныне действующее устройство их было и оставалось неизменным и на последующее время, ибо оно принято за столько лет, действовало в продолжение долгого времени, укрепилось как неизменное переходами от одного к другому даже доныне, и утвердилось хорошо. А как ныне мое царское величество узнало, что некоторые архиереи из соревнования пытаются умалить преимущество хартофилакса, и, выставляя на вид правила, - ими доказывают, что он не должен садиться выше архиереев, когда им должно собираться для какого-нибудь дела, и сидеть с ними вместе прежде входа твоей святыни; - то моему царскому величеству показалось не сносным, чтобы дело одобрявшееся в течение столь долгого времени и принятое вследствие долговременного молчания как прежними патриархами, так и другими архиереями, и даже теми самыми, которые ныне неосновательно против него спорят, - чтобы такое дело было отменено, как излишнее и отложено, как совершаемое по небрежению. Итак, определяется, что это дело основательное и вполне справедливое. И благо было бы, если бы архиереи и впредь не колебали недвижимое и узаконенное отцами, но как бы удерживали от изменения то, что и ими самими признано угодным чрез их долговременное молчание и чрез сохранение этого дела доныне. И благодарение им за то, что, отложив препирательство, предпочли мир. Но если некоторые из них, ревнуя о букве правила (ибо от смысла его отступили далеко), и еще будут стараться исполнить свое желание, и порядок не добрым образом будут превращать в бесчиние; то мое царское величество соизволяет истолковать и разъяснить состав правила, который весьма удобно может быть открыт и хорошо распознан теми, кои углубляются в точный разум и осязают каноническую мысль. Это самое правило угрожает епитимиею и архиереям: почему, зная правило и тщательно исполняя букву его, неосновательно обманывали они свою совесть, и с нарушением правила терпели и одобряли, что сидели ниже прежних хартофилаксов? В возмездие за пренебрежение священных правил мое царское величество повелевает таковым удалиться к своим церквам, и в сем случае точно сообразуясь с церковным правилом, и в отмщение пренебрегающим правила выводя те же самые священные правила. Ибо таким образом и архиереи, предстоятельствующие на западе, долгое время не заботившиеся о вверенных им паствах и управлявшие ими не по надлежащему, но могут говорить, что ярость врагов, свирепствующая на востоке, достигла и до них, и что вследствие сего они лишились возможности иметь надзор за словесными овцами. И таким образом, устроив сие дело, мое царское величество суждение об исполнении его предоставляет им самим. – Кроме сего дошло до слуха моего и то, что некоторых, избранных в церкви на бывающих выборах, обходят и им предпочитают других, может быть – и возрастом младших, и по образу жизни им не равняющихся, и для церкви не много потрудившихся. И это дело кажется недостойно священного собора архиереев. Посему мое царское величество боголюбиво и вместе царственно требует от всех не обращать в шутку того, чем не должно шутить, и в божественных делах не руководиться страстию. Ибо где душа находится в опасности, там о чем ином можно прилагать попечение? Тех должно предпочитать другим и в избраниях давать предпочтение, которые вместе с словом украшены и жизнию безукоризненною, или тех, у которых, при недостатке слова, восполняется недостающее долговременною службою и многими трудами для церкви. Ибо таким образом они будут производить основательные избрания и свои души не подвергнут осуждению, так как производят избрания пред Богом».
Славянская кормчая. (Ник. 13). Диаконом священнического не творити, ниже председати их. Диакони в своих мерилах да пребывают, да ни просфир проскомисают, ни причащения пресвитером да не дают, ни прежде их к святыни да не прикасаются: и посреде пресвитер, да не седают; чрез правило бо есть, и бесчинно, аще что таково будет.
Толкование. Се правило святии отцы изложиша, не лепотно нечто и бесчинно обретше, в неких градах бываемо исправляют: и повелевают диаконом, никакоже приношение приносити; сиречь, просфиры не проскомисовати, ни даяти пресвитером божественного причащения, ни прежде тех прикасатися, но по пресвитерах таковое благодарение восприимати им, или от епископа, или от пресвитера: ни посреде же пресвитер седати, да не седяще выше их, честнейше мнятся быти; себо есть бесчинно. Аще же кто не останется сего, правилом сим да извержется.
19. О бывших Павлианами, но потом прибегнувших к Кафолической Церкви, постановляется определение, чтобы они все вообще вновь крестимы были. Если же которые в прежнее время к клиру принадлежали: таковые, явясь безпорочными и неукоризненными, по прекращении, да будут рукоположены епископом Кафолической Церкви. Если же испытание обрящет их неспособными к священству: надлежит им изверженным быть из священнаго чина. Подобно и в отношении к диакониссам, и ко всем вообще причисленным к клиру, тот же образ действования да соблюдается. О диакониссах же мы упомянули о тех, которые, по одеянию, за таковых приемлются. Ибо впрочем оне никакого рукоположения не имеют, так что могут совершенно счисляемы быть с мирянами.
Зонара. Это правило повелевает приходящих к кафолической церкви от ереси павликан крестить вновь. Определением называется чин и правило. Если же некоторым из них случилось быть причисленными к клиру, может быть по незнанию рукополагавших о ереси их, о таковых правило определяет после крещения производить дознание и вновь обсудить жизнь их после крещения, и если окажутся непорочными и безупречными, рукополагать их епископу той церкви, в которой присоединились. Прежнее рукоположение, совершенное в то время, когда они были еретиками, не считается рукоположением. Ибо как возможно поверить, чтобы не крещенный по православной вере мог получить наитие Святого Духа в рукоположении? Если же по исследовании окажутся недостойными рукоположения, собор повелевает их извергать. Слово: извержение, думаю, употреблено здесь не в собственном смысле, ибо извергается правильно получивший рукоположение, и возведенный на высоту священства; а тот, кто из начала не рукоположен истинно, как, откуда, или с какой высоты будет низвержен? Итак, вместо того, чтобы сказать: да изгонится из клира, в несобственном смысле сказано: да извержется. Тоже самое установлено правилом и касательно диаконис, и вообще причисленных к клиру. А выражение: «о диаконисах же упомянули мы о тех, которые по одеянию за таковых приемлются» и прочее означает следующее: в древности приходили к Богу девы, обещавшие соблюдать чистоту; их епископы, по 6-му правилу карфагенского собора, посвящали, и имели попечение об охранении их по 47-му правилу того же собора. Из этих дев, в надлежащее время, то есть когда им исполнилось сорок лет, рукополагались и диаконисы. На таковых дев на 25-м году их возраста возлагаемо было епископами особое одеяние, по 140-му правилу упомянутого собора. Сих именно дев собор и называет диаконисами, принимаемыми за таковых по одеянию, но не имеющих руковозложения; их и повелевает причислять к мирянам, когда оне исповедают свою ересь и оставят ее.
Аристен. Павлианисты крестятся вновь. И если некоторые клирики из них окажутся безукоризненными после нового крещения, могут быть рукоположены; а если не окажутся безукоризненными, должны быть извержены. Диаконисы же, прельщенные в их ересь, поелику не имеют рукоположения, должны быть испытываемы как миряне. Присоединившиеся к церкви из ереси павлианистов вновь крестятся. Если некоторые из них действовали у павлианистов в качестве клириков, и если ведут непорочную жизнь, рукополагаются от епископа кафолической церкви, а оказавшиеся недостойными извергаются. Диаконисы же их, поелику не имеют никакого руковозложения, если присоединятся к кафолической церкви, счисляются с мирянами. Павлианисты ведут происхождение от Павла Самосатского, который уничижительно мыслил о Христе, и учил, что он обыкновенный человек, и получил начало от Марии.
Вальсамон. Павлианистами называются павликиане. Итак, Святыми Отцами изложено определение, или правило и чин – вновь крестить их. А за сим правило присовокупляет, что если, как ожидать должно, некоторые из них по неведению причислены к клиру, епископ должен вновь крестить их, и после крещения с великим вниманием рассмотреть поведение их и, если найдет их безукоризненными, удостоить священства, а если нет, лишить и того рукоположения, которое имели прежде крещения. Тоже самое постановлено и о диаконисах. Девы некогда приходили к церкви и с дозволения епископа были охраняемы, как посвященные Богу, но в мирском одеянии. Это и значит выражение: распознавать их по одеянию. По достижении сорокалетнего возраста, оне были удостаиваемы и рукоположения диаконис, если оказывались по всему достойными. Итак, говорит правило, если и из них некоторые может быть впали в павлианскую ересь, то и с ними должно быть тоже, что выше определено касательно мужчин. Ищи еще карфагенского собора правила 6-е и 47-е. В виду такого определения правила иной может сказать: если рукоположение, бывшее прежде крещения, считается за не бывшее (ибо по этому определено и павликианиста рукополагать после крещения); то каким образом правило определяет извергать того, кто по исследовании окажется недостойным рукоположения? Решение. Наименование: - «извержение», употреблено здесь не в точном смысле, вместо удаления от клира. Ибо причтение к клиру прежде крещения не есть причтение. А если не хочешь этого сказать, то прими, что эти слова об извержении относятся не к рукоположению, бывшему прежде крещения, а к тому, которое было по крещении. Ибо должен подлежать извержению, говорят Отцы, и после крещения недостойно рукоположенный по общему правилу, которое подвергает извержению согрешающих после рукоположения. О павлианистах был вопрос: кто они? И разные говорили разно. А я в различных книгах нашел, что павликианами после названы были манихеи, от некоего Павла Самосатского, сына жены манихеянки, по имени Каллиники. Самосатским же он назван потому, что был епископом Самосат. Он проповедовал, что один Бог, и один и тот же называется Отцем, и Сыном и Святым Духам. Ибо, говорит, один есть Бог, и Сын Его в Нем, как слово в человеке. Это слово, пришедши на землю, вселилось в человеке, именуемом Исусом и, исполнив домостроительство, взошло к Отцу. А сей Исус низший есть Исус Христос, как получивший начало от Марии. Сего Павла Самосатского извергли в Антиохии Святый Григорий чудотворец и некоторые другие. Есть еще сомнение о том, должны ли быть вновь крестимы из православных христиан заразившиеся павликианством? Некоторые говорят, что правило предписывает вновь крестить только тех, которые от рождения суть павликиане, а не тех, которые, быв православными, приняли ересь павликиан, ибо этих последних должно освещать только одним миром, и в подтверждение своего мнения указывают на многих, произвольно принявших магометанство, которых не крестили вновь, а только помазывали миром. Но мне кажется, что правило определяет это преимущество в отношении к тем из православных, которые впали в ересь павликиан, и приняли крещение по их нечистому обряду; и это именно и есть действительное павликианство, а не то, когда кто с самого начала был павликианином. Посему-то, на основании настоящего правила, должны быть вновь крестимы и они. И самое слово: крещение вновь не мало согласуется со сказанным. Ищи еще 47-е Апостольское правило, где говорится, что извергается епископ, или пресвитер, который дважды крестит какого-нибудь верного, и не крестит оскверненного нечестивыми. Прочти и толкование на это правило и 7-е правило 2-го собора.
Славянская кормчая. Павликиане покрещаваются; и глаголемии от них причетницы аще бес порока обрящутся, по крещении да поставлени будут. Аще же порочни будут, да извергнутся. И диаконисы прельщенные от них, понеже поставления не имут, с мирскими человеки да истязани будут.
Толкование. От павликианския ереси приходящие к соборней Апостольской церкви, да покрещаваются второе: первое бо крещение, не крещение, понеже еретическо бе. Крестившежеся, и аще неции от них епископи, или пресвитери, и диакони беша в павликианех, аще житие имут непорочно, от соборныя церкви епископа, в ней же крестишася, да поставлени будут кождо в свой чин. Аще же недостойни обрящутся, да и от того в нем же беша отвергутся. Сущии же в них диаконисы, понеже никаковаго поставления не имут, аще к соборней церкви приступят и крестятся, с мирскими человеки да причтени будут. И еще же о диаконисах ищи шестого, и 44-го правила, собора иже в Карфагене. Павликиане же нарицаются, иже от Павла Самосатского приемше ересь, иже смиренная о Христе мудрствоваша, и проста того человека быти проповедавша, и начало не от Отца прежде век, но от Марии приимша.
20. Поскольку суть некоторые преклоняющие колена в день Господень, и во дни Пятидесятницы: то дабы во всех епархиях все одинаково соблюдаемо было, угодно святому Собору, да стояще приносят молитвы Богу.
Зонара. Чтобы не преклонять колена в воскресный день и во дни пятидесятницы, - это установлено и другими священными Отцами, и Василием Великим, который присовокупляет и причины, по коим запрещено преклонять колена в сказанные дни и заповедано молиться стоя, и кои суть следующие: совоскресение наше со Христом и истекающий из сего наш долг искать вышних, и то что воскресный день есть образ ожидаемого века, ибо он есть един день и осьмый день, как и в миробытии у Моисея он назван единым, а не первым днем, так как прообразует оный, действительно единый и истинный осьмый невечерний день, нескончаемый оный век грядущий. Посему-то церковь, руководствуя своих чад, для напоминания им об оном дне и для преуготовления к нему, постановила молиться стоя, дабы взирая на высшее воздаяние, непрестанно имели оное в уме (Твор. Св. Вас. Вел. т. 3, стр. 334-335). Поелику же установление не преклонять колена в сказанные дни – не везде было соблюдаемо, то настоящее правило узаконяет, чтобы оно соблюдаемо было всеми.
Аристен. В воскресные дни и во дни пятидесятницы не должно преклонять колена, но молиться людям в прямом положении. Не должно преклонять колена в воскресные дни и во дни пятидесятницы, но стоя возносить молитвы Богу.
Вальсамон. Апостольское 64-е правило постящегося в какой-либо воскресный день или в какую-либо субботу, кроме единой и единственной субботы, то есть великой, клирика повелевает извергать, а мирянина отлучать. Настоящее же правило определяет каждый воскресный день и все дни пятидесятницы праздновать и молиться стоя всем, как воскресшим вместе со Христом и ищущим горней обители. Спрашиваю: из сказанного Апостольского правила, определяющего не поститься ни в какую субботу, ни в какой воскресный день, и из настоящего правила, определяющего не преклонять колена в воскресный день и во всю пятидесятницу, не открывается ли и того, что не должно нам и поститься во всю пятидесятницу, но разрешать во все дни седмицы, как и в день воскресный? И некоторые говорили, что поелику вся пятидесятница почитается как один день Господень, то и должно нам поэтому праздновать, и не поститься, и не преклонять колен. А я думаю, что правила имеют силу в отношении к тому, о чем постановлены.
Славянская кормчая. Во вся недели, и во вся дни пятидесятные, недостойно преклоняти колена: но прости стояще вси человецы да молятся.
Толкование. Еже не преклоняти колена во всякия недели, и во дни святыя пятидесятницы; се же есть, от воскресения Христова, до сшествия Святого Духа, и иными священными отцы повелено бысть, и великим Василием: иже и словеса предлагает, ими же отречено есть преклоняти колена в реченных днех; сиречь, во всякия недели, и пятидесятные дни: стоящим же молится повелевает, еже есть, яко воскресохом со Христом, и вышних искати должни есмы. И еще же к тому, яко хоящего века образ есть воскресения день, сиречь, святая неделя; той бо есть день един, и осмыи. Якоже и Моисеом в бытейских книгах, един, а не первый именован бысть: рече бо, и бысть вечер, и бысть утро, день един: и един в правду и истину, осморицы по образу, а невечернии день, бесконечного оного века хотящего быти. Тем же устраяющи церкви своя пищники, дне оного помяну, и к тому проуговатися, и стоящим молитися повеле: да на вышнее пребывание взирающе, непрестанно то в помышлении имамы, се убо есть, еже не преклоняти колен в нареченных днех, еже бе не везде соблюдаемо, се правило хранити всем и блюсти законно всем повелевает.
Второй Вселенский Собор - Константинопольский
О соборе
Зонара и Вальсамон. Святый и вселенский вторый собор был при императоре Феодосии Великом, в Константинополе, когда против духоборцев собрались сто пятьдесят Святых Отцев, которые изложили и нижеследующие правила.
Славянская кормчая. Святый вселенский вторый собор бысть при царе Феодосии велицем, в Константине граде, сшедшимся сту и пятидесятим Святым Отцем от различных мест, на Македония духоборца. Иже и правил изложиша, осмь. Возглашение того святого собора, к благочестивому царю Феодосию великому, к нему же приписаша изложенная от них правила. Боголюбивому и благочестивому царю Феодосию, святый собор епископов, иже от различных областей, сшедшихся в Константин град: начало нам написанию еже к твоему благочестию, благодарение к Богу показавшему, вашего благочестия, царство, на общии мир церквам, и здравей вере на утверждение: отдающе же Богови должное благодарение с потщанием, и бывшая на Святем соборе, к твоему благочестию писанием посылаем, яко сшедшеся в Константин град, по писанию твоего благочестия: первое убо обновихом, еже друг к другу соединение, потом же и правила вкратце изложихом. И святых отец веру яже в Никеи утвердихом, и воздвигшиеся на ню ереси прокленше. К сим же и о благочинии святых церквей, явствена правила повелехом, яже убо к сей нашей грамоте приписахом. Молимся ныне твоей кротости, грамотою твоего благочестия, утвердити суд святаго собора. Да якоже созвавшими нас грамотами церковь почтил еси, тако и на соборе сотворенных запечатлееши конец. Господь же да утвердит царство твое в мире и в правде. И да приложит ти к земней державе, небесного царства наслаждение. Здрава тя суща, и во всех добрых сияюща, Бог да дарует вселенней, молитвами святых, яко воистину благочестивого и боголюбивого царя. Сия правила изложиша, в Константине граде, благодатию Божиею сшедшеся епископи, 150, от различных областей, повелением благочестивого царя Феодосия великого.
1. Святые отцы собравшиеся в Константинополе, определили: да не отменяется Символ веры трехсот восемьнадцати отцев, бывших на Соборе в Никее, что в Вифании, но да пребывает оный непреложен: и да предается анафеме всякая ересь, и именно: ересь Евномиан, Аномеев, Ариан, или евдоксиан, Полуариан или духоборцев, Савеллиан, Маркеллиан, Фотиниан, и Апполинариан.
Зонара. Вторый собор был собран против Македония и единомысленных с ним, которые учили, что Дух Святый есть тварь, а не Бог, и не единосущен Отцу и Сыну, которых настоящее правило называет и полуарианами, ибо они содержат половину ереси ариан. Те учили, что Сын и Дух суть иного существа, чем Отец и суть твари; духоборцы же о Сыне мыслили здраво, а о Святом Духе учили хульно, будто Он сотворен и не имеет божественного естества. Полуарианами же назывались и те, которые и Сына и Духа почитали тварью, но прибавляли: « мы думаем, что они получили бытие не так, как прочие твари, а некоторым иным образом, и это говорим, дабы не было мысли, что чрез рождение Отец причастен был Страданию»; и те, которые учили, что Слово и Дух не единосущны, - но подобосущны Отцу. Сей вторый собор настоящим правилом утвердил провозвещенную бывшими в Никее Святыми Отцами православную веру и положил предать анафеме всякую ересь, а особенно ересь евномиан. Евномий, галатянин, был епископом Кизика; а мыслил тоже, что и Арий, и даже большее и худшее; ибо учил, что Сын изменяем и служебен, и по всему не подобен Отцу. Он и присоединявшихся к его мнению вновь крестил, погружая их вниз головою, а ноги их обращая вверх, и при крещении делал одно погружение. И о будущем наказании и о геенне он нелепо говорил, будто это не истинно, а сказано в виде угрозы, - для устрашения. Назывались они и евдоксианами от разделявшего ересь евномиеву – некоего Евдоксия, который, быв епископом константинопольским, поставил Евномия архиереем Кизика. Именовались они и аномеями, потому что говорили, будто Сын и Дух по существу не имеют никакого подобия со Отцем. Собор определяет предавать анафеме и савеллиан, получивших наименование от Савеллия ливийского, который был епископом Птолемиаиды пентапольской, проповедовал смешение и слияние, ибо соединял и сливал в одно лице три ипостаси одного существа и божества, чтил в Троице одно триименитое лице, говоря, что один и тот же иногда являлся как Отец, иногда как Сын, а иногда как Дух Святый, преобразуясь и в разные времена принимая различный вид. Подобным образом собор подвергает анафеме и ересь маркеллиан, получившую название от ересиначальника Маркелла, который происходил из Анкиры Галатийской и был ея епископом, а учил одинаково с Савелием. Так же подвергает анафеме и ересь фотиниан. Эти еретики получили название от Фотина, который происходил из Сирмия и там епископствовал, а мыслил одинаково с Павлом Самосатским, именно: не признавал Святой Троицы, и Бога, Творца всего, именовал только Духом, а о Слове мыслил, что оно есть произносимое устами некое божественное повеление, служащее Богу к совершению всего, как какое либо механическое орудие; о Христе же проповедовал, что Он – простой человек, принявший Слово Бога, не как имеющее существо, но как исходящее из уст, - и учил, что начало бытия Он получил от Марии. И другие очень многие нелепости говорил Павел Самосатский, которого низложил собор антиохийский. Вместе с прочими собор подвергает анафеме и ересь Аполлинария. А этот Аполлинарий был епископом в Лаодикии сирийской, и учил хульно о домостроительстве спасения; ибо говорил, что Сын Божий хотя и воспринял от Святыя Богородицы одушевленное тело, но без ума, так как Божество заменяло ум, и о душе Господа мыслил, будто она не имеет разума; и таким образом – и совершенным человеком Его не почитал, и учил, будто Спаситель имеет одно естество.
Аристен. Твердо должна быть хранима никейская вера, а ереси должны подлежать анафеме.
Вальсамон. Настоящий святый вторый собор собран был против Македония и единомысленных с ним, которые учили, что Дух Святый есть тварь, а не Бог, и не единосущен Отцу и Сыну, которых настоящее правило называет и полуарианами, ибо они содержат половину ереси ариан. Те учили, что Сын и Дух суть твари и иного существа чем Отец; духоборцы же о Сыне мыслили здраво, а о Святом Духе учили хульно, будто Он сотворен и не имеет божественного естества. Полуарианами же назывались и те, которые и Сына и Духа почитали тварью, но прибавляли: « мы думаем, что они получили бытие не так, как прочие твари, а некоторым иным образом, и это говорим, дабы не было мысли, что чрез рождение Отец причастен был Страданию»; - и те, которые учили, что Слово и Дух не единосущны, но подобосущны Отцу. Сей вторый собор настоящим правилом утвердил провозвещенную бывшими в Никее отцами православную веру и положил предать анафеме всякую ересь, а особенно ересь евномиан. Евномий, галатянин, был епископом Кизика, а мыслил тоже, что и Арий, и даже большее и худшее; ибо учил, что Сын изменяем и служебен, и вовсе не подобен Отцу. Он и присоединявшихся к его мнению вновь крестил, погружая их вниз головою, а ноги их обращая вверх, и при крещении делал одно погружение. И о будущем наказании и о геенне он нелепо говорил, будто это не истинно, а сказано в виде угрозы, - для устрашения. Назывались они и евдоксианами от разделявшего ересь евномиеву некоего Евдоксия, который, быв епископом константинопольским, поставил Евномия архиереем Кизика. Именовались они и аномеями, потому что говорили, будто Сын и Дух по существу не имеют никакого подобия со Отцем. Собор определяет предавать анафеме и савеллиан, получивших наименование от Савеллия ливийского, который был епископом Птолемиаиды пентапольской, проповедовал смешение и слияние, ибо соединял и сливал в одно лице три ипостаси одного существа и божества, и чтил в Святой Троице одно триименитое лице, говоря, что один и тот же иногда являлся как Отец, иногда как Сын, а иногда как Дух Святый, преобразуясь и в разные времена принимая различный вид. Подобным образом собор подвергает анафеме и ересь маркеллиан, получившую название от ересиначальника Маркелла, который происходил из Анкиры Галатийской и был ея епископом, а учил одинаково с Савелием. Так же подвергает анафеме и ересь фотиниан. Эти еретики получили название от Фотина, который происходил из Сирмия и там епископствовал, а мыслил одинаково с Павлом Самосатским, именно: не признавал Святой Троицы, и Бога, Творца всего, именовал только Духом; а о Слове мыслил, что оно есть произносимое устами некое божественное повеление, служащее Богу к совершению всего, как какое либо механическое орудие; о Христе же проповедовал, что Он простой человек, принявший Слово Бога, не как имеющее существо, но как исходящее из уст, - и учил, что начало бытия Он получил от Марии. И другие очень многие нелепости говорил Павел Самосатский, которого низложил собор антиохийский. Вместе с прочими собор подвергает анафеме и ересь Аполлинария. А этот Аполлинарий был епископом Лаодикии сирийской, и учил хульно о домостроительстве спасения; ибо говорил, что Сын Божий хотя и воспринял от Святыя Богородицы одушевленное тело, но без ума, так как божество заменяло ум, и о душе Господа мыслил, будто она не имеет разума; и таким образом – и совершенным человеком Его не почитал, и учил, будто Спаситель имеет одно естество.
Славянская кормчая. Яже в Никее святых отец вера твердо да держится, и пребывает. Реченая же и писаная на ню от еретик, и еретики, да будут прокляти. Се правило разумно.
2. Областные епископы да не простирают своея власти на Церкви, за пределами своея области, и да не смешивают Церквей; но, по правилам, Александрийский епископ да управляет Церквами токмо Египетскими; епископы восточные да начальствуют токмо на востоке, с сохранением преимуществ Антиохийской Церкви, правилами Никейскими признанных; также епископы области Асийской да начальствуют токмо в Асии; епископы Понтийские да имеют в своем ведении дела токмо Понтийской области; Фракийские токмо Фракии. Не быв приглашены, епископы да не преходят за пределы своея области для рукоположения, или какого-либо другаго Церковнаго распоряжения. При сохранении же вышеописанного правила о Церковных областях, явно есть, яко дела каждой области благоучреждать будет Собор той же области, как определено в Никее. Церкви же Божии, у иноплеменных народов, долженствуют быть правимы, по соблюдавшемуся до ныне обыкновению отцев.
Зонара. И святые Апостолы и потом божественные отцы употребляли многие попечения, дабы в церквах было благоустроение и мир. Ибо Апостолы в четырнадцатом правиле постановили, что не позволительно епископу переходить в область другого, оставив свою. А отцы, собравшиеся на первом соборе в Никее, в шестом и седьмом правилах положили, чтобы сохраняемы были древние обычаи, - и каждый престол управлял принадлежащими ему епархиями. Это же определяет и настоящее правило, и повелевает, чтобы епископ не простирал своей власти дальше своей области, то есть, дальше принадлежащей ему епархии, на церкви за пределами его епархии, то есть находящиеся за указанными каждому пределами, (обозначая выражением: «простирать власть», например, разбойническое и бесчинное нашествие), и не приходил в область другого. Выражение: «за пределами своея области» - означает, что епископ не может совершать никакого иерархического распоряжения не призванный; но может, если будет призван и получит на это поручение от многих епископов, по указанному Апостольскому правилу. Делами церковного управления в каждой епархии, как-то: избраниями, рукоположениями и разрешением недоумений при отлучениях, епитимиях и прочем таковом правило постановляет заведовать собору каждой области. А так как и у варварских народов существовали тогда церкви верных, где, может быть, немного было епископов для того, чтобы достаточно их было для составления собора, или и необходимо было, если там был кто-либо, отличающийся красноречием, часто посещать и области других епископов, дабы наставлять обращающихся к вере и утверждать в ней; то святый собор дозволил и в последующее время действовать согласно с утвердившимся у них до того времени обычаем.
Аристен. Ни один епископ другой области не должен приводить церкви в смешение совершением в чужих церквах рукоположений, и возведений на престолы. Но в церквах, находящихся у язычников, должен быть сохраняем обычай отцев.
Во многих правилах сказано, что епископ не должен вторгаться в чужую епископию; но каждый должен пребывать в собственных пределах, не переступать за свой предел в чужой и не смешивать церквей. Но в церквах у язычников, в Египте, Ливии и Пентаполе, по шестому правилу никейского собора, должны быть сохраняемы древние обычаи.
Вальсамон. Шестое и седьмое правила Первого собора установили, какие области должны быть подчинены папе римскому, епископу александрийскому, антиохийскому и иерусалимскому. А настоящее правило определяет, чтобы епископы Асии, Понтийской области, Фракии и другие заведовали делами в своих пределах, и что никто из них не имеет власти действовать вне своего предела и смешивать права церквей. Если же потребует нужда, чтобы какой нибудь епископ из своей области перешел в другую для рукоположения, или по иной благословной причине, то не должно бесчинно и, так сказать, разбойнически вторгаться в нее, но с позволения местного епископа. А поелику тогда и у варварских народов существовали церкви верных, где, может быть, и не рукополагали много епископов так, чтобы их достаточно было для составления собора, или может быть, и необходимо было отличающимся красноречием часто посещать такие епархии других епископов, чтобы утверждать обращающихся к вере: то святый собор дозволил и впредь руководствоваться таким обычаем, в виду необходимости сего дела, хотя это и не по правилам. Итак, заметь из настоящего правила, что в древности все митрополиты епархий были независимы (автокефальны) и рукополагаемы были своими собственными соборами. А изменено это 28-м правилом халкидонского собора, которым определено, чтобы митрополиты понтийской, асийской и фракийской области, и еще некоторые другие, указанные в том правиле, были рукополагаемы патриархом константинопольским и подчинены ему. Если же находишь и другие независимые (автокефальные) церкви, как-то: болгарскую, кипрскую и иверскую, не удивляйся этому. Архиепископа болгарского почтил император Юстиниан: читай 131-ю новеллу его, находящуюся в 5-й книге Василик титул 3, глава 1, помещенную в толковании 5-й главы, 1-го титула настоящего собрания. Архиепископа кипрского почтил Третий собор: читай этого собора правило 8-е и 39-е правило Шестого собора. А архиепископа иверского почтило определение Антиохийского собора. Говорят, что во дни господина Петра, святейшего патриарха Феополя, то есть великой Антиохии, было соборное распоряжение о том, чтобы церковь иверская, подчиненная тогда патриарху антиохийскому, была свободною и независимою (автокефальною). И Сицилия, которая за немного пред сим лет была подчинена престолу константинопольскому, ныне отторгнута от него руками тиранов. И я молюсь, чтобы и она возвращена была к прежним правам, при заступлении богоуправлаемого нашего самодержца, как некая пленная дщерь к свободной матери. Присоединять в видах лучшего управления к одним церквам другие церкви, находящиеся во власти у язычников, настоящим правилом, как и следует, дозволено. И недавно константинопольский синод митрополиту Назианза отдал церковь анкирскую, и другим различным архиереям отданы другие церкви. А некоторым предоставлено и право седания на архиерейском престоле во святом алтаре присоединенной церкви.
Славянская кормчая. Предел ради никто же да смешает церковь, ни поставляет пресвитера, ни епископа, сущия же в языцех Божия церкви, святых отец обычай да держат.
Толкование. Во многих правилах речено есть, яко не подобает епископу, на чуждую епископию находити, но кождо внутрь своих предел да пребывает, и в своих пределах да поставляет. Епископ убо пресвитеры, и диаконы. Тако же и митрополит, епископы своя, во области своей, да не прескачут чрез пределы своя, и церкви да не смятут. Сущия же во иноязыцех Божия церкви, яже во Египте, и Ливии, и в Пентаполии, древний обычай отеческий да держат, якоже шестое правило первого вселенского собора, иже в Никее повелевает.
3. Константинопольский епископ да имеет преимущество чести по Римском епископе, потому что город оный есть новый Рим.
Зонара. После того как в предшествующем правиле даны предписания о других патриарших престолах, это правило упомянуло и о престоле Константинополя и постановило, чтобы он имел преимущества чести, то есть, первенство, или превосходство, как новый Рим и царь городов, по римском епископе. Некоторые думали, что предлог «по» означает не умаление чести, а сравнительно позднейшее появление сего установления. Ибо хотя Византия была городом древним, и имела самостоятельное управление; но при Севере, римском императоре, она была осаждена римлянами и в продолжение трех лет выдерживала войну, и, наконец, была взята вследствие недостатка в необходимом для заключенных в ней. Стены ея были разрушены, гражданские права отняты, и она подчинена пиринфиянам. Пиринф есть Ираклия: почему епископу ираклийскому предоставлено и рукоположение патриарха, так как он рукополагал епископа Византии. Впоследствии Константином Великим построен сей великий город, назван по его имени и наименован новым Римом. Поэтому-то некоторые и говорили, что предлог «по» означает время, а не умаление чести пред древним Римом. Для подтверждения своего мнения они пользуются двадцать осьмым правилом халкидонского собора, в котором упоминается о настоящем правиле и присовокупляется: «тожде самое и мы постановляем о преимуществах святейшия церкви Константинополя, нового Рима. Ибо престолу ветхого Рима Отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезнейшие епископы предоставили равные преимущества святейшему престолу нового Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быти градом царя и синклита и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем». Итак, говорят, если удостаивают его равных почестей, то каким образом можно думать, что предлог «по» означает подчиненность? Но 131-я новелла Юстиниана, находящаяся в пятой книге Василик, титула третьем, дает основание иначе понимать эти правила, как они и были понимаемы этим императором. В ней говорится: «постановляем, согласно с определениями святых соборов, чтобы святейший папа древнего Рима, был первым из всех иереев, а блаженнейший епископ Константинополя, нового Рима, занимал второй чин после Апостольского престола древнего Рима, и имел преимущество чести пред всеми прочими. Итак, отсюда ясно видно, что предлог «по» означает умаление и уменьшение. Да иначе и невозможно было бы сохранять торжество чести по отношению к обоим престолам. Ибо необходимо, чтобы, при возношении имен предстоятелей их, один занимал первое, а другой – второе место, и в кафедрах, когда они сойдутся вместе, и в подписаниях, когда в них будет нужда. Итак, то объяснение предлога «по», по которому этот предлог указывает только на время, а не на умаление, насильственно и выходит не из правой и доброй мысли. И тридцать шестое правило трулльского собора ясно показывает, что предлог «по» обозначает умаление, когда говорит, что престол константинопольский считается вторым после престола древнего Рима, и потом прибавляет: «после же оного да числится престол Александрии, потом антиохийский, а за сим престол иерусалимский».
Аристен. Епископ константинопольский удостоен чести после римского епископа.
Одинаковые преимущества и одинаковую честь с римским епископом должен иметь и епископ константинопольский, как и в двадцать осьмом правиле халкидонского собора понято это правило, потому что этот город есть новый Рим и получил честь быть градом царя и синклита. Ибо предлог «по» здесь обозначает не честь, но время, подобно тому, как если бы кто сказал: по многом времени и епископ константинопольский получил равную честь с епископом римским.
Вальсамон. Город Византа не имел чести архиепископской, но епископ его в древности был рукополагаем от митрополита ираклийского. История передает, что город Византия, хотя и имел самостоятельное управление, но не был завоеван римским императором Севером и подчинен пиринфянам; а Пиринф есть Ираклия. Когда же Константин Великий перенес в этот город скипетры римского царства, он переименован был в Константинополь и новый Рим и царицу всех городов. Поэтому-то и Святые Отцы Второго собора определили, чтобы епископ его имел преимущества чести по епископе древнего Рима, потому что это новый Рим. Когда это определено таким образом, некоторые понимали предлог «по» не в смысле умаления чести, а принимали его только в значении позднейшего времени, пользуясь, для подтверждения своего мнения, и 28-м правилом Четвертого собора, в котором говорится: равные преимущества со святейшим престолом древнего Рима иметь престолу Константинополя, который есть вторый по нем. Но ты читай 131-ю Юстинианову новеллу, которая находится в 5-й книге Василик, в 3-м титуле, и помещена в схолии 5-й главы, 1-го титула настоящего собрания, и 36-е правило трулльского собора, в котором говорится, что константинопольский престол вторый. Ищи также первую главу 8-го титула настоящего собрания: там помещены нами различные законы о преимуществах древнего и нового Рима и письменное постановление святаго великого Константина, данное святому Сильвестру, тогдашнему папе римскому, о преимуществах, предоставленных церкви древнего Рима. А что ныне святейший патриарх константинопольский рукополагается митрополитом ираклийским, - это ведет начало не от другого чего, а от того, что город Византа, как выше сказано, был подчинен пиринфянам, то есть ираклийцам. Заметь и еще, чем доказывается то, что епископ ираклийский имеет право рукополагать патриарха константинопольского. В хронике Скилицы говорится, что патриарх Стефан Синкелл, брат императора Льва Мудрого, был рукоположен от епископа кесарийского, потому что пред тем временем скончался епископ ираклийский. Мы знаем, что и в царствование Исаака Ангела некто Леонтий монах с горы святаго Авксентия, по той же причине, был рукоположен в патриарха константинопольского Димитрием, епископом кесарийским. Заметь, что престол константинопольский удостоен чести от Второго собора, - и прочти первого титула настоящего собрания главу седьмую и что в ней написано.
Славянская кормчая. Константина града епископ, по римстем почтен есть.
Толкование. Тогоже старейшинства, и тояже чести юже имать римский епископ, и Константина града епископ, причащается, и такожде почитаем есть, якоже, 28-е правило, иже в Халкидоне собора, сему правилу равно повелевает. Понеже есть Константин град новый Рим, и почтен бысть царства ради и болярства, царь бо, и боляре, от Рима ту преселишася, а еже рече правило, по римском почтен есть, не о том глаголет, якоже римскому честию большу быти, и по нем Константину граду почтену быти, но о сказании времене се речено есть. Якоже се рекл бы некто, якоже по многих летех равныя чести римскому епископу, и Константина града епископ сподобится.
4. О Максиме цинике, и о произведенном им безчинии в Константинополе: Максим не был или не есть епископ, ни поставленные им на какую бы то ни было степень клира, и соделанное для него и соделанное им: все ничтожно.
Зонара. Этот Максим был египтянин, философ циник. Циниками эти философы назывались за их наглость, дерзость и бесстыдство. Пришедши к великому отцу Григорию Богослову и быв оглашен, он был крещен. Потом был причислен и к клиру, и совершенно приближен к сему святому отцу, так что и пищу имел с ним вместе. Но, возжелав архиерейского престола в Константинополе, он посылает деньги в Александрию, и оттуда призывает епископов, которые должны были рукоположить его в архиерея константинопольского, при содействии одного из самых близких к Богослову. Когда они были уже в церкви, однакоже прежде совершения посвящения, верные об этом узнали и их прогнали. Но и по изгнании они не успокоились, а удалившись в дом одного музыканта, там рукоположили Максима, хотя он не извлек никакой выгоды из этого злодеяния, ибо не мог ничего и совершить. Итак, настоящим правилом он отлучен от церкви собравшимися на вторый собор святыми отцами, которые определили, что он не был и не есть епископ, потому что был рукоположен незаконно, и что и рукоположенные им не суть клирики. А напоследок, когда открылось, что он держится аполлинариевых мнений, он был предан анафеме. О нем упоминает и Богослов в одном из своих слов, не читаемых в церквах.
Аристен. Максим циник не есть епископ, и не имеет священства всякий, кто им поставлен в клир.
Ибо он произвел раздор в церкви и наполнил ее смутою и нестроением, явившись волком вместо пастыря, и во всем беспрекословно оказывая снисхождение заблуждающимся, лишь бы они держались неправых догматов, по слову великого в богословии Григория. Итак, и сам Максим должен быть лишен епископства, и рукоположенные им на какую бы то ни было степень клира, лишаются священства.
Вальсамон. Содержание этого четвертого правила касается частного случая и не требует толкования. Из истории известно, что этот Максим был египтянин, философ циник. Циниками эти философы назывались за их наглость, дерзость и бесстыдство. Пришедши к великому отцу Григорию Богослову и быв оглашен, он был крещен, причислен к клиру и приближен к нему. Но возжелав патриаршего престола в Константинополе, он употребил усилия получить рукоположение чрез деньги, которые послал александрийским епископам. Когда эти епископы пришли в Константинополь и покусились сделать по желанию Максима, то верными были изгнаны из церкви. Но после сего они удалились в дом одного музыканта и рукоположили там Максима вопреки правилам. Итак, сей святый собор отлучил его от церкви и определил, что он и не был и не есть епископ, потому что рукоположен был незаконно, и рукоположенные им не суть клирики какой либо степени. Этот Максим, когда впоследствии открылось, что он держится аполлинариевых мнений, был предан анафеме. О нем писано в жизни святого Григория Богослова, которую сочинил ученик его Григорий; упоминает о нем и Богослов в одном из своих слов, не читаемых в церквах.
Славянская кормчая. Максим, глаголемый циник, от епископов чужд, и всяко не священ, иже от него в причет прият бысть.
Толкование. Сей Максим циник сказается безрассудный, церковь Божию раздра, и многа мятежа и молвы сию исполни. Волк вместо пастыря явлься, и вся грехи прощати готов согрешающим. Единого ради еже нечествовати в повелениих, рекше преступати заповеди. Яко же глаголет великий богословец Григорий, чужд убо сий Максим от епископства да будет, и вси от него поставлении пресвитери и диакони, и прочии причетницы чужди священия.
5. Относительно свитка западных: приемлем и сущих в Антиохии, исповедующих едино Божество Отца, и Сына, и Святаго Духа.
Зонара. Император Констанций, сын Константина Великого, совратившись в арианство, стремился уничтожить Первый собор. Папа древнего Рима известил об этом Константа, брата Констанциева. Констант в письме угрожал брату войною, если не перестанет колебать правую веру. Вследствие сего оба императора согласились, чтобы составился собор и чтобы он рассудил о никейских определениях. Итак, в Сардике собрались триста сорок один епископ, которые и изложили определение, утверждающее святый символ никейских отцев и отлучающее мыслящих противное. Это именно определение Вторый собор называет «свитком западных», и принимает принявших сей свиток в Антиохии. Западными собор называет епископов, собравшихся в Сардике. Сардика называется Триадица. Определение назвал собор «свитком западных» потому, что одни западные епископы изложили оное: ибо 70 восточных епископов сказали, что они не примут участия в соборе, если из собрания не выйдут святый Павел Исповедник и Афанасий Великий. А когда западные не допустили этого сделать, то восточные епископы тотчас оставили собор. Почему одни западные и утвердили никейское определение, предали анафеме ересь аномеев и осудили восточных епископов. Заметь из рассказанного здесь, что сардикийский собор был прежде второго собора.
Аристен. Свиток западных, утверждающий единосущие Отца и Сына и Святаго Духа, должен быть принимаем. Ясно?!
Вальсамон. И это правило частное. Из истории известно, что император Констанций, сын Константина Великого, совратившись в арианство, стремился уничтожить Первый собор. Констант, брат его, управлявший западными частями империи, узнав об этом, в письме угрожал брату своему войною, если не перестанет колебать правую веру. Вследствие сего императоры согласились, чтобы в Сардике, или Триадице, собрались епископы и рассудили об изложенных в Никее догматах. По собрании трех сот сорока одного епископа утвержден был святый символ никейских отцев, а те, которые не так мыслили, были преданы анафеме. Это определение, принятое и антиохийцами, Второй собор называет «свитком западных»; а «свитком западных» назвал потому, что его изложили одни западные епископы: ибо 70 восточных епископов сказали, что они не примут участия в соборе, если не выйдут из собрания Святый Павел Исповедник и Афанасий Великий. А когда западные не допустили этого сделать, то восточные епископы тотчас оставили собор. Почему одни западные и утвердили никейское определение, предали анафеме ересь аномеев и осудили восточных епископов. Заметь из рассказанного здесь, что сардикийский собор был прежде Второго собора.
Славянская кормчая. Западных епископов повеление, еже Отца и Сына и Святаго Духа, единосущна, и едино Божество исповедати. Се бо изложивше на свице написаша, и да будет благоприятно от всех.
Книга правил. Здесь разумеется свиток Западных Епископов, содержащий постановление Сардикийского Собора, которым признан и подтвержден Символ Никейский.
6. Поелику многие, желая привести в замешательство, и ниспровергнуть Церковное благочиние, враждебно и клеветнически вымышляют на правящих Церквами православных епископов некия вины, не с иным каким намерением, как токмо, дабы помрачить добрую главу священников, и произвести смятение в мирном народе; того ради святый Собор стекшихся в Константинополе епископов заблагорассудил: не без изследования допускать обвинителей, не позволять всякому приносить обвинения на правителей Церкви, но и не всем возбранять. Но Если кто принесет на епископа некую собственную, то есть, частную жалобу, как-то, в притязании им имения, или в иной какой либо потерпенной от него неправде: при таковых обвинениях не принимать в рассуждение, ни лица обвинителя, ни веры его. Подобает всячески и совести епископа быть свободною, и объявляющему себя обиженным обрести правосудие, какой бы веры он ни был. Если же возводимая на епископа вина будет церковная: тогда подобает разсмотреть лице обвинителя. И во-первых не позволять еретикам приносить обвинения на православных епископов по делам церковным. Еретиками же именуем как тех, которые издавна чуждыми Церкви объявлены, так и тех, которые после того нами анафеме преданы; кроме же сего и тех, которые хотя притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделилсь, и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов. Еще же, Если которые из принадлежащих к Церкви, за некия вины, прежде были осуждены и извержены, или отлучены из клира, или из разряда мирян: и сим да не будет позволено обвинять епископа, доколе не очистят себя от обвинения, которому сами подпали. Такожде и от тех, кои сами предварительно подверглись доносу, доносы на епископа, или на других из клира могут приемлемы быть не прежде, разве когда несомненно явят свою невинность противу возведенных на них обвинений. Если же некоторые, не будут ни еретики, ни отлученные от общения Церковнаго, ни осужденные, или предварительно обвиненные в каких либо преступлениях, скажут, яко имеют нечто донести на епископа по делам церковным: таковым святый Собор повелевает, во-первых представить свои обвинения всем епископам области, и пред ними подтверждать доводами свои доносы на епископа подвергшагося ответу. Если же епископы соединенных епархий, паче чаяния, не в силах будут восстановить порядок, по возводимым на епископа обвинениям: тогда обвинители да приступят к большему Собору епископов великия области, по сей причине созываемых; но не прежде могут они настоять на своем обвинении, как письменно поставив себя под страхом одинакового наказания с обвиняемым, Если бы, по производству дела, оказались клевещущими на обвиняемаго епископа. Но Если кто, презрев, по предварительному дознанию, постановленное решение, дерзнет, или слух царский утруждать, или суды мирских начальников, или вселенский Собор безпокоить, к оскорблению чести всех епископов области: таковый отнюдь да не будет приемлем со своею жалобою, яко нанесший оскорбление правилам, и нарушивший Церковное благочиние.
Зонара. Здесь божественные Отцы постановляют кого должно принимать в обвинители епископа или клириков, и кто не должен быть принимаем, и говорят, что, если кто представляет против епископа частное дело, обвиняя его, например, в несправедливости, то есть, в отнятии недвижимого, или движимого имущества, или в обиде, или в чем либо таковом; то должен быть принят обвиняющий – кто бы он ни был, хотя бы был неверный, или еретик, или отлученный, или даже совершенно отсеченный от кафолической церкви. Ибо все объявляющие себя обиженными, какого бы они вероисповедания или состояния ни были, должны быть допускаемы и должны получать правосудие. О частном деле отцы сказали в отличие от дел о преступлениях, или дел публичных. Частными называются дела о денежном убытке; а делами о преступлениях (уголовными) те, которые причиняют ущерб правам состояния обвиняемого; почему святые отцы и прибавили: аще же возводимая на епископа вина будет церковная, то есть такая, например, которая подвергает его лишению священства, как-то: святотатство, или рукоположение за деньги, или совершение какого либо архиерейского действия в чужой области без ведома тамошнего епископа и тому подобное; в таком случае должно произвести тщательное исследование о лице обвинителя, и, если он еретик, не принимать. Еретиками называет всех мыслящих не согласно с православною верою, хотя бы давно, хотя бы недавно они были отлучены от церкви, хотя бы древних, хотя бы новых ересей они держались. И не только погрешающих относительно здравой веры правило не допускает до обвинения епископа в преступлении, но и отделившихся от своих епископов и собирающих собрания против них, хотя они и казались православными. Раскольники, по правилу Василия Великого, суть те, которые разделились в мнениях о некоторых предметах церковных и о вопросах допускающих уврачевание. Подобным образом правило не допускает и тех, которые за некие вины извержены из церкви, ил лишены общения. Под изверженными должно разуметь совершенно отсеченных от церкви; а отлученных на время божественные Отцы обозначили словом: отлученные, хотя бы таковые были клирики, хотя бы миряне: и таковые не могут быть допускаемы к обвинению епископов или клириков, доколе не устранят обвинение против самих себя и не поставят себя вне обвинения. Правило повелевает не допускать до обвинения епископов, или клириков и такие лица, которые сами состоят под каким либо обвинением, касающимся прав их состояния, если они не докажут своей невинности во возведенных на них преступлениях. Если же обвиняющим не препятствует ни одна из сказанных причин, но они оказываются со всех сторон безукоризненными; тогда, если обвиняемый – епископ, епископы той епархии, собравшись должны выслушать обвинение, и, или решить дело, или, если не могут решить, должны обратиться к большему собору, а большим собором правило называет епископов целой области. Под епархиею, например, должно разуметь Адрианополь, или Филиппополь и епископов в окрестности сих городов находящихся, а под областию – всю Фракию, или Македонию. Итак, когда епископы епархии не будут в силах исправить обвиняемых, тогда правило постановляет собираться епископам области и разрешать обвинения против епископа. Если же обвиняемый будет клирик, обвиняющий должен представить обвинение епископу, которому он подчинен, и если у него не решится дело, то в дальнейшем должно поступить, как сказано выше. При сем священные отцы, следуя гражданскому закону, определили, чтобы начинающий дело не прежде представлял обвинение, как – когда обвинитель письменно удостоверит, что он, в случае - если не докажет обвинения, сам подлежит тому же самому наказанию, которое потерпел бы обвиняемый, если бы обвинение против него было доказано. Определив это, божественные отцы присовокупили, что тот, кто не будет соблюдать этого соборного правила, но – или обратится к императору, или к мирским начальникам, или ко вселенскому собору, не должен был допускаем до обвинения вовсе, как оказавший бесчестие епископам области, нанесший оскорбление правилам и нарушивший благочиние церкви.
Аристен. И зловерный в денежном деле может обвинять епископа. Но если обвинение будет церковное, он не может его предъявить. Не может предъявить обвинения и никто другой, если прежде того сам подпал осуждению: не может предъявить обвинения и лишенный общения, отверженный, обвиняемый в чем-либо, доколе не очистят себя. Обвинять может православный, находящийся в общении, не осужденный и не состоящий под обвинением. Обвинение должно быть представлено епархиальным епископам; а если они не в состоянии разрешить, обвинители должны обратиться к большему собору, и могут быть выслушаны только тогда, когда дадут письменное обязательство подвергнутся тому же наказанию, которому должен подвергнуться обвиняемый. Кто без соблюдения сего обращается к императору и утруждает его, тот подлежит отлучению.
О лицах, которые обвиняют епископов, или клириков, должно производить исследование: не еретик ли это, не осужденный ли, не отлученный ли, не лишенный ли общения, не обвиняется ли сам другими в преступлениях и еще не оказался чистым от обвинения; и если бы обвиняющие оказались таковыми, не допускать их до обвинения. Но если приносящий церковную жалобу на епископа, православен и жизни неукоризненной и находится в общении; то он должен быть принят и должен представить епархиальным епископам. А если они, может быть, будут не в состоянии постановить решение по возводимым на епископа обвинениям, тогда обвинитель должен обратиться к большему собору, предварительно дав письменное обязательство, что он должен подвергнуть себя тому же наказанию, если будет уличен в клевете, и тогда уже представлять обвинение. Кто поступает не согласно с сим, и при обвинении епископа утруждает императора, или обращается с обвинением в суды мирских властей, от того не должно принимать обвинения. Но еретик, если потерпит обиду от епископа, беспрепятственно может предъявить против него обвинение.
Вальсамон. Заметь настоящее правило для возбуждающих судебные дела о преступлениях (уголовные) против епископов и прочих священнослужителей. Прочти и 129-е (143 – 145) правило карфагенского собора и законы, помещенные в толковании сего правила; и узнаешь из настоящего правила и из них, кому воспрещается возбуждать дела о преступлениях против священных лиц.
Никогда не переставал враг наш сатана осквернять клеветою намерения добрых людей, и в особенности епископов. По этому-то отцы и определили, что всякий человек, честный и бесчестный, верный и неверный, имеющий против епископа частное дело, то есть денежное, допускается до предъявления жалобы и получает правосудие в подлежащем суде. А в деле о преступлении или в каком либо церковном вопросе, подвергающем епископа извержению, или епитимии, он привлекается к суду только тогда, если предварительно будет подвергнуто исследованию лице обвинителя. Ибо еретикам совершенно не дано права обвинять епископа. А отлученные или прежде подвергшиеся какому нибудь обвинению не могут возбуждать обвинения против епископа, или клирика, доколе сами не очистят себя от обвинения. Но и тогда, когда таков бывает обвинитель, правило хочет, чтобы епископа или клирика привлекали к суду не просто и как попало, а со всею законною предосторожностию и с письменным обязательством, или согласием подвергнуться тому же самому наказанию, если не докажет взводимого им обвинения. Обвинение епископа, или клирика представляется сначала митрополиту; но если местный собор не может решить дела, тогда, по правилу, должен слушать дело больший собор. Кто действует не согласно с ним, а обращается или к императору, или к мирским начальникам или ко вселенскому собору, тот не допускается до обвинения, как оскорбитель правил и нарушитель церковного благочиния. Частными делами правило назвало денежные дела в отличие от дел о преступлениях, которые называются публичными, потому что возбуждаются каждым из народа, чего не бывает в денежных жалобах, так как таковые возбуждает только тот, кто имеет иск. А когда слышишь, что настоящее правило называет еретиками и тех, которые притворяются, будто веру нашу исповедуют здраво, но которые отделились и собирают собрания против наших правильно поставленных епископов, не подумай, что противоречишь второму правилу Василия Великого, которое не называет раскольников еретиками, но скажи, что настоящее правило еретиками называет таких раскольников, которые мыслят совершенно противное, но по притворству представляются православными, в действительности же суть еретики; а правило святого Василия говорит о других раскольниках, которые в действительности православны, но под предлогом какого нибудь церковного недоумения, отделились, по самомнению, от целости братства. Прочти сказанное правило святаго отца. Из последних слов настоящего правила, в которых говорится, что поступающий не согласно с правилом не должен быть принимаем с обвинением, как оскорбитель правил, некоторые усиливались заключать, что таковый подвергается и лишению чести. А мне кажется, что из этого не следует, чтобы поступивший таким образом не согласно с порядком подлежал осуждению за оскорбление и следовательно лишению чести и после сего извержению, на основании правила, в котором говорится: «явно сказанное вредит, подразумеваемое не вредит»; а иначе каким образом он подвергнется наказанию по усмотрению судьи? Когда один епископ был привлечен по делу о преступлении в святый константинопольский синод и подал апелляцию на суд своего митрополита и своего собора, по силе настоящего правила; то некоторые сказали, что, митрополит присутствующий на соборе желает, чтобы его епископ был судим на великом соборе, то пусть пред ним и будет он судим; а другие возражали, что суд над ним находится не во власти митрополита, а принадлежит состоящему при нем собору, и что для епископа гораздо выгоднее быть судиму своим собором, и не быть привлекаему на другой собор, - а для сего нет нужды и в дозволении митрополита. Еще некоторые говорили, что правило говорит о вселенском соборе, а великий константинопольский синод или собор не есть вселенский, и потому содержание правила не имеет места в настоящем деле. Но мне кажется, что хотя синод в Константинополе и не вселенский собор, так как на нем не присутствуют прочие патриархи, но он больше всех синодов, и архиепископ его называется вселенским патриархом, - и выгоду имеет не митрополит, а епископ, или привлеченный к суду его клирик. Поэтому не потерпит ущерба никто из них от митрополичьего разрешения по силе закона, который говорит: совершаемое одними не служит ни в пользу, ни во вред другим.
Славянская кормчая. И зловерен аще преобиден, да глаголет на епископа. Аще же будет о церковном согрешении, да не глаголет. Да не глаголет же ни ин, иже прежде в пороцех познан бысть. Да не глаголет ни отверженный от общения, или оклеветываемый в ничем, дондеже отложит свое. Да глаголет же правоверный, и приобщенный, и незнаемый в пороце, и не оклеветанный, и да явит согрешение сущим во власти. Аще же не возмогут исправити, к большему собору да идет. И без писания еже рещи, се постражду, аще криво глаголя, да не услышано будет. Чрез сицевая же к церкви приходя, и молву творя, отвержен.
Толкование. Подобает лица и жития истязати оклеветающих и глаголющих на епископа, или на причетника, да не будет еретик таковый, или в некотором пороце знаем, или отвержен от церкве, или от причащения, или от инех оклеветаем гресех, и еще своея вины не оправив. И еще такови будут клеветущии, неприяти их, на обвинение епископа. Аще же правоверен есть, и житием непорочен, и приобщник соборней церкви, иже церковную вину нанося на епископа, прият да будет, и да повесть согрешение его, пред всеми сущими во власти епископ. Аще же тии не возмогут исправити, наносимых согрешении на епископа, да приступит к большему собору, глаголяи клеветы на епископа, и да вдаст первому собору хартию, написав на ней, яко аще обличен буду во лжу клевеща на епископа, да постражду сию, или сию казнь, и тако составится, и уверен будет о глаголании его. Аще же не творя сице, но к цареви приходя, и молвы творя глаголя на епископа, или на судилищах мирских боляр, о сем приходит, таковый неприятен, на оклеветание епископа. Еретик же аще пообиден будет от епископа, несть возбранено ему глаголати нань, и оправитися.
7. Присоединяющихся к Православию и к части спасаемых из еретиков приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Савватиан и Паватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников или тетрадитов, и Аполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствущую, как мудрствует святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем запечатлевая, то есть помазуя святым миром во-первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. Евномиан же, единократным погружением крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны), всех, которые из них желают присоеденены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать Писания, и тогда уже крещаем их.
Зонара. Настоящее правило учит, как должно принимать приходящих от ересей к правой вере. Одних из таковых предписывает не перекрещивать, но требовать от них записи, то есть письменные свидетельства, в которых анафематствуются их мнения, осуждается их зловерие и изрекается анафема на всякую ересь. К таковым принадлежат: ариане, и македониане, и наватиане, называющие себя Чистыми, которых ереси мы определили прежде; - и савватиане, главою коих был некто Савватий, который и сам был пресвитер в ереси Навата, но имел нечто и более его, и учителя ереси превзошел в злобе, и праздновал вместе с иудеями; - и четыренадесятидневники, которые празднуют Пасху не в воскресный день, но когда луна будет четыренадесятидневною, в какой – бы день ни случилось ей сделаться полною; а празднуют тогда в посте и бдении; - и аполлинаристы. Эти еретики не перекрещиваются, потому что касательно святого крещения они ни в чем не отличаются от нас, но крестятся одинаково с православными. Итак, каждый из них, анафематствуя свою ересь в особенности и всякую ересь вообще, помазуется святым миром, и исполняет прочее по правилу. Перекрещению подлежат. А евномиане и савеллиане, ереси которых нами уже объяснены, и монтанисты, которые получили название от некоего Монтана, и назывались и фригийцами или потому, что начальник их ереси был фригиец, или потому, что эта ересь первоначально появилась из Фригии, и там было много в нее совращенных. Этот Монтан называл себя утешителем, а двух женщин сопровождавших его, Прискиллу и Максимиллу называл пророчицами. Монтанисты назывались и пепузианами, потому что считали божественным местом Пепузу, селение во Фригии, и именовали ее Иерусалимом. Они приказывали расторгать браки, учили воздерживаться от пищи, извращали Пасху, Святую Троицу соединяли и сливали в одно лице, - и кровь прободенного младенца смешав с мукою и сделав из этого хлеб – приносили и от него причащались. Итак, сих и всех прочих еретиков священные отцы постановили крестить: ибо они или не получили божественного крещения, или, получив неправильно, получили его не по уставу православной церкви; почему святые отцы и почитают их как бы из начала некрещеными. Ибо это означает выражение: « приемлем их якоже язычников». Потом правило исчисляет действия, совершаемые над ними, и что они прежде оглашаются и научаются нашим божественным таинствам, потом крестятся.
Аристен. Правило 7. Четыренадесятидневники или тетрадиты, арианин, наватианин, македонианин, савватианин и аполлинарианин должны быть принимаемы с записями, по помазании миром всех органов чувств.
Они, дав записи и анафематствуя всякую ересь, принимаются чрез помазание только святым миром глаз, ноздрей, ушей, уст и чела. А при запечатлении их говорим: печать дара Духа Святаго.
Правило 8. Крещенные в одно погружение евномиане, савеллиане и фригийцы должны быть принимаемы как язычники.
Они и крестятся, и миром помазуются, потому что принимаются как язычники, и довольное время пред крещением находятся в состоянии оглашения и слушают божественные писания.
Вальсамон. Это правило еретиков, приходящих к церкви, разделяет на два разряда: - и одних повелевает помазывать миром с тем, чтобы они прежде анафематствовали всякую ересь и обещали веровать, как мыслит святая Божия церковь; а других определяет правильно крестить. И к первым, которые должны быть только миром помазуемы, правило причислило ариан, македониан, аполлинаристов и наватиан, именуемых и Чистыми, которых ереси мы объяснили в первом правиле настоящего Второго собора. Наватиане назывались и савватианами от некоего пресвитера Савватия, субботствовавшего по обычаю иудеев; они же называются и левыми, потому что гнушаются левою рукою и не позволяют себе принять что нибудь этою рукою. Четыренадесятидневниками или тетрадитами называются те, которые Пасху совершают не в воскресный день, а когда луна бывает четыренадесятидневною, в какой – бы день это ни случилось, что свойственно иудейской религии. Они же называются и тетрадитами, потому что, празднуя Пасху, они не разрешают поста, но постятся, как мы по средам; и это делают по обычаю иудеев. Ибо сии, по совершении Пасхи, целые семь дней постятся, употребляя в пищу горькие травы и опресноки, по предписанию ветхого закона. А подлежащие перекрещиванию, по правилу, суть евномиане, крещаемые в одно погружение, и монтанисты, так названные от некоего Монтана, который себя наименовал утешителем и чрез двух злых женщин, Прискиллу и Максимиллу, изрекал ложные пророчества. К ним причисляются и савеллиане, так названные от некоего Савеллия, который, между некоторыми другими нелепостями, говорил и то, что один и тот же есть Отец, один и тот же Сын, один и тот же Дух Святый, так что в одной ипостаси три наименования, как в человеке тело, душа и дух, или в солнце три действия: шарообразность, свет и теплота. Называются монтанисты и фригийцами или от какого нибудь ересиначальника фригийца, или от того, что эта ересь первоначально явилась из Фригии. Сверх того они называются и пепузианами от селения Пепузы, чтимого ими, как Иерусалим. Они расторгают браки, как гнусные, постятся странным постом, Пасху извращают; соединяют и сливают в одно лице Святую Троицу, и, смешивая с мукою кровь прободенного младенца и приготовив из этого хлеб, - делают из него приношение. И это – так. А если какой православный сделается монтанистом или савеллианином и примет крещение еретиков или не примет, должно – ли такового помазывать миром или вновь крестить, как и прочих монтанистов? Ищи об этом 19-е правило 1-го собора и 47-е правило Святых Апостолов. А из настоящего правила заметь, что все, крестящиеся в одно погружение, вновь крестятся.
Славянская кормчая. Правило 7. Четыренадесятницы, иже и средницы глаголются, и ариане, и наватиане, и македониане, и саватиане, и аполлинарите, писание вдавше, приятни, помазующе токмо вся чувства.
Толкование. Сии вси еритицы суть: и еще приступят к соборней церкви, и написавше ересь свою, и прочетше пред всеми и прокленше, и с нею вся ереси, да прияти будут: токмо святым миром помазующе, чело, и очи, и ноздри, и уста, егда же знаменаем их миром, глаголюще сице, печать дара Святаго Духа. Средницы же нарицаются, понеже в среду мяса ядят, а в субботу постятся. Сии же четыредесятницы именуются, занеже в 14-й день луны празднуют Пасху.
Правило 8. (Святых Апостол 50). Крещение не в три погружения не крещение. Иже единем погружением крещающеся, евномиане, и савеллиане, и фриги, яко еллини прияти будут.
Толкование. И тии еретицы суть, единем погружением крещаются, а не треми, якоже православнии: сии же аще приступят к соборней церкви, якоже погании прияти будут, и прежде крещения, время довольно поучаются, и божественных писании да послушают, и потом совершенно крещаемы бывают, и помазуеми; сице же приемлем я, якоже еллины. В первый убо день сотворяем я христианы. Во вторый же творим я оглашены, да поучаются вере. В третии же день заклинание творим, и дуновение трищи на лице, у уши. И тако поучаем их, и повелеваем время довольно сотворити им в церкви, и послушати божественных писании, и тогда я крещаем. Но прежде сего всего да проклянут свою ересь с писанием, и иныя вся якоже и прежде именовании еретицы.
Третий Вселенский Собор - Эфесский
Послание к Священному Собору Памфилийскому о Ефстафии, бывшем их митрополите
О соборе
Святый и вселенский третий собор был при царе Феодосии Малом, когда в Ефесе собрались двести отцев против Нестория, патриарха константинопольского, который называл Христа простым человеком и учил, что Сын Божий соединялся с ним по благоволению к нему. Посему он не допускал Святую Деву называть и Богородицею, но называл Христородицею. Святые Отцы подвергли его извержению и анафеме.
Славянская кормчая. Третий вселенский святый собор, бысть в царство Феодосия Малого, Сшедшимся во Ефесе двема стома святых отец, на Нестория проклятого, иже проста человека глаголаше Христа Бога нашего, соединитижеся тому по любви Сыну Божию проповедавше: тем ни Богородицу именовати Святую Деву не хотяше, но Христородицу. Его же святии отцы извергоша и прокляша. На том же соборе и правил девять изложиша.
Написание святых отец сего собора, ко всем правоверным. Святый вселенский великий собор во Ефесе собравыися, повелением благочестивого царя Феодосия, ко всем сущим, во областях всех, и в градах, епископом же, и пресвитером, и диаконом, и всем людем, собравшимся нам, по благочестивому писанию, рекше по повелению, благочестивого нашего царя: в ефестей митрополии, отступиша неции от нас, суще числом тридесять, и мало к тому, иже к церковному общению никакоже имуще области, яко от господства священнического, могуще некия вредити, или пользу творити, понеже неции от них беша извержени: убо всех несториева, и келестинова мудрования в себе носяще, и от сего яве не покаявшеся, понеже не восхотеша с нами Нестория осудити, и прокляти. Их же общим повелением святый собор, всего церковного общения, чуждых сотвори, и все действо, рекше, власть священническую отят от них, еяже можаху вредити, или пользу сотворити кому.
1. Понеже надлежало и не присутствовавшим на святом Соборе, и остававшимся в своем месте, или граде, по некоей вине, или церковной, или телесной, не остаться вне ведения о том, что на оном постановлено: то извещаем вашу святыню и любовь, что, Если который областный митрополит, отступив от святаго и вселенскаго Собора, приложился к отступническому сонмищу, или по сем приложится, или Целестиево мудрование приял, или приимет, таковый против епископов своея области что-либо делать отнюдь не может, яко отныне Собором от всякаго Церковнаго общения уже отверженный и недействительный. Но еще и разсмотрению тех самых епископов области, и окрестных митрополитов, православно мудрствующих, подлежать будет, для совершеннаго извержения его из сана епископскаго.
Зонара. Когда священные отцы собрались в Ефесе, то, по произведенным о вводимых Несторием зловерных учениях исследовании, под председательством на соборе православных отцев святого Кирилла, папы александрийского, который занимал и место Целестина, папы древнего Рима, при содействии святому Кириллу и Мемнона, епископа ефесского, осужден был Несторий, патриарх Нового Рима и царствующего града, и извержен по определению священных отцев. Но спустя три дня антиохийский патриарх Иоанн и многие прибывшие с ним епископы, вождем которых был Феодорит, епископ города Кира, и Ива епископ Эдессы, огорченные тем, что отцы собора не дождались их прибытия, выразили порицание касательно извержения Нестория, и подвергли извержению святого Кирилла и Мемнона ефесского. В тоже время Феодорит – и против двенадцати глав, которые великий Кирилл изложил для обличения зловерия Несториева и для утверждения православной веры, выдал другие двенадцать глав для разрушения и опровержения оных. Подобным образом и Ива составил послание. Вследствие сего произошла в среде их великая распря, так что отцы собора подвергли извержению сих архиереев, как соглашавшихся с мнениями подобными Несториевым. Итак, по этим обстоятельствам и изложено нестоящее правило, которым не присутствовавшие на соборе епископы епархий извещаются о соборном осуждении патриарха Антиохийского и других, и о том, что те имеющие архиерейские права, которые мыслили, или будут мыслить согласно с Несторием, не должны делать ничего против епископов, или мирян.
Аристен. Если не присутствовавший на соборе митрополит держится, ил будет держаться учения Целестинова, извергается.
Вальсамон. По извержении Нестория, прибыл в Ефес антиохийский патриарх Иоанн с Феодоритом, епископом города Кира, и Ивою епископом Эдессы и другими. И как извержение совершилось в их отсутствие, то они выразили порицание происшедшему, и без оснований извергли председательствовавшего на соборе святаго Кирилла, папу александрийского, который занимал и место Целестина, папы римского, а вместе с ними и Мемнона епископа ефесского. Между тем Феодорит – и против двенадцати глав, которые великий Кирилл изложил для обличения зловерия Несториева, сочинил другие двенадцать глав для разрушения и опровержения оных. Подобным образом и Ива составил послание. Но все это Четвертый собор отверг, как нечестивое. И сами отцы Третьего собора, узнавши о том, что сделано было антиохийским патриархом Иоанном и прочими против святаго Кирилла и единомысленных с ним, - сих последних, как безвинно изверженных, восстановили; а Иоанна и единомысленных с ним тридцать епископов объявили лишенными всякого церковного общения, как принявших нечестивое учение Нестория и Целестия. Итак, правило определяет, что, поелику некоторым из епископов, отсутствующим по уважительным причинам, не ложно было оставаться в неведении о совершившимся, все должны знать, что если какой епископ пристал, или пристанет к отступническому сонмищу, то есть к стороне Иоанна Антиохийского и Целестия, таковый будет извержен, и нигде не должен совершать ничего священнического; но все окрестные митрополиты и епископы будут считать его отверженным, как уже лишенного епископской степени. Таково содержание этого правила. А ты, если встретишь в некоторых списках ошибку писца относительно Целестия (ибо вместо Целестия упомянуто о Целестине), не принимай написанное таким образом за верное; ибо Целестин папа римский был православный, как выше сказано, а Целестий – единомышленник Нестория, то есть еретик.
Славянская кормчая.. Аще который митрополит, или епископ, остав, и не пришед на собор, келестинова мудрствовати хощет, или мудрует, отвержен да будет, и от церкве изриновен.
2. Если же которые епархиальные епископы не присутствовали на святом Соборе, и в отступлении приняли, или покусятся принять участие; или, подписав извержение Нестория, перешли к оступническому сонмищу: таковым, по изволению святаго Собора, совершенно быть чуждым священства, и изверженным со своея степени.
Зонара. Когда Иоанн антиохийский, и Феодорит и Ива, как сказано, воспротивились учению, принятому собранием отцев, к ним присоединились некоторые и из других епископов, - одни из не бывших на соборе, другие из присутствовавших и утвердивших собственными подписями определение об извержении Нестория. Итак, настоящее правило рассуждает об этих и постановляет, что они лишаются священства. Это должно разуметь собственно об епископах; а выражение: «низверженным с своея степени» должно относить к клирикам, ибо они находятся на степенях, и священники имеют большую степень, или достоинство, диаконы – меньшую, и прочие по порядку. Аристен. И епископ, который согласен и единомыслен с Несторием, отлучен от церкви.
Вальсамон. Содержание настоящего второго правила истолковано в первом правиле, ибо то говорит об одном и том же с этим. Но это правило присовокупляет, что изверженными считаются и подписавшиеся под извержением Нестория, а после присоединившиеся к стороне Иоанна Антиохийского. А что правило в конце упоминает об отчуждении от священства и о низвержении со степени, говори, что отчуждение священства относится к епископам, а низвержение со степени – к клирикам, к которым собственно и относятся степени, так что и клирики, приставшие каким бы то ни было образом к стороне отступивших, подлежат извержению. Впрочем первое правило, говоря в конце о епископах, и епископство называет степению.
Славянская кормчая. Аще который епископ, единако с Несторием мудрствует, и единомыслен ему есть, да будет отвержен.
3. Если же некоторым из принадлежащих к клиру в каждом граде, или селе, Несторием и его сообщниками, возбранено священство за православное мудрствование: таковым мы дали право восприяти свою степень. Вообще повелеваем, чтобы единомудрствующие с православным и вселенским Собором члены клира, отнюдь никаким образом, не были подчинены отступившим, или отступающим от православия епископам.
Зонара. Несторий, будучи, как сказано, константинопольским патриархом, отлучил некоторых клириков, мысливших несогласно с ним; тоже сделали единомысленные с ним епископы и в других городах. Итак, тех, которым запрещено священничество, за несогласие с зловерием Нестория и его единомысленников, святый собор настоящим правилом восстановил в их степенях, и определил, чтобы православные клирики никаким образом не были подчинены епископам, единомысленным с Несторием, ни как – клирики, ни как – просто посвящаемые и посему подчиненные епископам, или долженствующие давать им и определенную дань.
Аристен. Кому запрещено священство от Нестория, тот непременно должен священнодействовать, а кто принят им, тот несвящен.
Вальсамон. Без сомнения некоторые православные клирики не мыслили так, как мыслил Несторий, или единомысленные с ним епископы, и за это были отлучены. Итак, это правило восстановляет таковых в их степенях, и присовокупляет, что не одни они сохраняют свои саны, но и все клирики таковых епископов никаким образом не подчиняются им, как отступникам.
Славянская кормчая. Аще который епископ, или пресвитер, или диакон, от Нестория священничества лишен, той преосвящен есть. А его же он приял, той не освящен.
4. Если которые из клира отступят, и дерзнут особо, или всенародно держаться Несториева, или Целестиева мудрствования: праведным признал святый Собор изверженным быть и сим из священнаго чина.
Зонара. Еще и это правило рассуждает о клириках единомысленных с еретиками, и говорит, что во всяком случае – держатся ли они неправильных мнений лично, и только сами для себя, или же всенародно учат всех и проповедуют, - святый собор признал праведным (вместо: судил за справедливое, и положил), чтобы они были извержены. А Целестий был единомыслен с Несторием.
Аристен. Если некоторые из клириков были единомысленны с Целестином, или Несторием, - должны быть извержены.
Вальсамон. И это правило подобно предшествующим ему; ибо говорит, что клирики, мыслившие согласно с Несторием, или Целестием, - хотя бы проповедовали свое учение другим, хотя бы нет, извергаются. А выражение: «праведным признал» постановлено – вместо: положил за справедливое.
Славянская кормчая. Аще котории причетницы келестиновы, и несториевы ереси, повеления мудрствуют, да извергнутся.
5. Если некие за неприличные дела осуждены святым Собором, или собственными епископами; Несторий же, и его единомышленники, вопреки правилам, по его во всем произвольному действованию, покусился или покушается возвратить им общение с Церковью, или степень священства: праведным признали мы, да будет им сие безполезно, и да остаются они тем не менее изверженными из священнаго чина.
Зонара. Некоторые лирики, изобличенные в преступлениях, за которые они подвергаются извержению и лишению собственных степеней, были извержены и отлучены. Но Несторий, как патриарх, вопреки правилам, принимал таковых произвольно, то есть, без различения, не полагая различия между запрещенным и не запрещенным, и давал им общение или степень. Итак, отцы положили, что таковые не получают никакой пользы, то есть, что не приносит им пользы действие противное правилам, и признали праведным, то есть, судили за справедливое, чтобы они тем не менее оставались изверженными, или признали праведным, то есть подвергли наказанию быть им изверженными. Ибо выражение: «признать праведным» - принимается вместо «наказать». Почему мы и говорим: «тамошние оправдания», то есть будущие наказания.
Аристен. Осужденному епископом и принятому Несторием, нет от этого пользы. Некоторые митрополиты отделились от собравшихся на соборе в Ефесе и приняли учение Нестория, епископа константинопольского, - этого человекопоклонника и нечестивого, и единомысленного с иудеями, - и Целестия, епископа римского; а другие и собор оставили, и не хотели подать голоса против этих несвященных, и нечестивых епископов, но скорее держались их и защищали. Итак, поэтому святый собор определил, чтобы те, которые держатся Нестория и Целестия и мыслят согласно с ними, были исключены из общества христианского и отлучены от церкви, а те, которые за правую веру лишены священства Несторием или Целестием, опять получили свою степень, равно как и на оборот те, которые извержены своими епископами, а Несторием, или Целестием приняты и оправданы, были несвященными и опять изверженными.
Вальсамон. Ты знаешь, что митрополиты и епископы могут судить своих клириков и иногда подвергать их отлучению, или и извержению. Итак, поелику Несторий и его единомышленники, вопреки правилам, принимали некоторых таковых (то есть отлученных) в общение, или и восстановляли их в прежних их степенях, дабы таким образом привлечь их к себе; то настоящее правило говорит, что клирики из этого не получают для себя никакой пользы, но остаются изверженными, или и отлученными. Выражение «признали праведным» здесь поставлено вместо: «положил (собор) за справедливое».
Славянская кормчая. Аще который причетник, осужден быв от своего епископа, и от Нестория прият бысть, и той паки неприятен, и непотребен.
Толкование пяти прежде реченных правил. Егда собрашася святии отцы не ефесстем соборе, и неции от митрополит отлучишася от правоверных, и мудроваху повеления еретическая, злочестивого Нестория епископа Константина града, в человека верующего, и жидовская смыслящего, и Келестина епископа римского. Неции же от епископ осташа, и не приидоша на собор, и не восхотеша осудити, ни прокляти, не освященную сию и злочестивую епископу, но паче побораху и помогаху им. Сего ради убо повеле святый собор, помогающих Несторию, и Келестину, и тою ересь держащих, и тако смыслящих, изврещи от сана, и от церкве изринути, епископом же и пресвитером, их же бе Нестории, и Келестин, от священничества извергл, занеже право мысляху и вероваху, тем паки прияти свой чин. Такоже паки и иже от своих епископов извержени быша, за некая злая дела, и от Нестория, и от Келестина, прияти и оправдани быша, паки не священи: и абие да извержени будут.
6. Подобно же, Если некие восхотели бы, каким либо образом, поколебать то, что о каждом из них учинено святым Собором во Эфесе, святый Собор определил, чтобы таковые, Если суть епископы, или принадлежащие к клиру, совершенно свержены были со своей степени; Если же миряне: отлучены были от общения Церковнаго.
Зонара. Предшествовавшие правила давали постановления в частности о тех, которые были единомысленны с отступившими и сопротивлявшимися собору и принимали Несториево лжеучение. А это настоящее правило осуждает вообще всех тех, которые покушаются извратить что-либо в принятом на святом соборе, и посвященных подвергает извержению, а на мирян налагает отлучение. Это было в Ефесе. А когда архиереи стали действовать друг против друга, и произошло у них разделение, тогда император всех призвал в царствующий град, согласил и примирил. И Феодорит сознался, что написанные им главы он сочинил в духе вражды, отверг их, принял соборные определения, и согласился на извержение Нестория как он сам, так и прочие. Это правило постановлено собором после того как нечестивый символ, изложенный Несторием принесен был на собор и прочитан как он, так и символ трех сот осминадцати отцев, бывших на первом соборе.
Аристен. Мирянин, сопротивляющийся собору, лишается общения, а клирик еще и отлучается от церкви. Кто вновь подвергает обсуждению, или и совсем колеблет учиненное собором бывшим в Ефесе, тот, если епископ, или клирик, должен быть совершенно свержен со своей степени; а если мирянин, должен быть отлучен от общения церковного.
Вальсамон. Это правило ясно, ибо определяет, что те, которые колеблют учиненное на соборе бывшем в Ефесе, если клирики, извергаются, если же миряне, отлучаются от общения церковного. А седьмое правило говорит, что миряне, мыслящие противное догмату (Ефесскому), подвергаются анафеме. Но не думай, что здесь противоречие; ибо большое различие между противоречием и сомнением кого-либо о каком либо деле. Поэтому сомневающийся относительно того, что уже прежде утверждено на добрых основаниях, должен быть отлучен; а противящийся сему, как мыслящий противное, должен быть подвергнут анафеме.
Славянская кормчая. Мирский человек непричастен, иже противится собору. Аще же причетник, да извержется.
Толкование. Иже святии отцы на Ефесстем соборе, заповедаша и повелеша, аще сия покусится кто превратити, или весьма приложити: аще есть епископ, или причетник, своего степене отнюдь да отпадет: аще ли есть мирский человек, да будет отлучен.
7. По прочтении сего, святый Собор определил: да не будет позволено никому произносить, или писать, или слагать иную веру, кроме определенной от святых отец, в Никее граде, со Святым Духом собравшихся. А которые дерзнуть слагать иную веру, или представлять, или предлагать хотящим обратиться к познанию истины, или от язычества, или от иудейства, или от какой бы то ни было ереси: таковые, Если суть епископы, или принадлежат к клиру, да будут чужды, епископы епископства, и клирики клира; Если же миряне: да будут преданы анафеме. Равным образом: Если епископы, или клирики, или миряне явятся мудрствующими, или учащими тому, что содержится в представленном от пресвитера Харисия изложении, о воплощении единороднаго Сына Божия, или скверным и развращенным Несториевым догматам, которые при сем и приложены: да подлежат решению сего святаго и вселенскаго Собора, то есть, епископ да будет чужд епископства, и да будет низложен; клирик подобно да будет извержен из клира; Если же мирянин: да будет предан анафеме, как сказано.
Зонара. Нечестивый Несторий не только учил других своим безбожным мнениям и открыто проповедовал их, но, к вящшей дерзости, изложил и символ, содержащий в ясных выражениях все злые мысли и хулы его о вочеловечении Сына и Слова Божия. Этот символ, представленный собору пресвитером Харисием, и прочитанный был осужден, как исполненный нечестия. И определили божественные отцы, чтобы сохранял силу символ, составленный на первом соборе, и все, что в оном изложено; а другой веры чтобы никто не слагал и не сочинял. А если бы кто дерзнул приходящим к познанию истины из эллинов, или из иудеев, или из еретиков, предлагать другую веру, то есть, учить и наставлять мнениям превратным и чуждым учения святых отцев, таковых, если это епископы, или клирики, божественные отцы повелевают лишать епископства или служения в клире, то есть извергать, а если миряне, предавать анафеме. Подобным же образом и тех, кои мыслят согласно с Несторием, и принимают, или и учат хульным мнениям содержащимся в символе, составленном Несторием, который говорит, что Сын и Слово Божие не воспринял плоти от Святыя Девы, но что Христос есть простой человек, и что Сын Божий и Слово соединился с ним по благоволению, который разделяет Христа и Бога на двух Сынов и на две ипостаси, и Святую Деву называет не Богородицею, но Христородицею, - сих священный собор определил подвергать тем же самым епитимиям будут ли – то епископы, или клирики или миряне, то есть посвященных извергать, а мирян предавать анафеме.
Аристен. Епископ проповедующий другую веру, кроме Никейской лишается епископства, а мирянин – и изгоняется из церкви. Тот, кто кроме веры, составленной святыми отцами, собравшимися в Никее, - предлагает иной нечестивый символ на развращение и на пагубу обращающихся к познанию истины из эллинства, или иудейства, или от какой бы то ни было ереси, если мирянин, должен быть предан анафеме; а если – епископ, или клирик, должен быть лишен епископства и служения в клире.
Вальсамон. После того как состоявшееся об утвержденном святым собором, бывшим в Ефесе, догмате определение прочитано было пред всеми, а равно прочитан же был и святый символ, изложенный на первом соборе, изречено было это правило, и определено, чтобы никто не слагал другой веры; а если кто дерзнет приходящим к познанию истины из эллинов, ил иудеев, или из других еретиков, предлагать иную веру; то, когда это – епископы и клирики, они должны быть извержены, а когда миряне, должны быть преданы анафеме. Тоже самое должно быть и с теми, которые принимают Несториевы мнения и преподают их другим. А поелику один пресвитер, по имени Харисий, принявший нечестивые мнения Нестория, принес какое то изложение Несториевых писаний, и это изложение было осуждено, как нечестивое, то правило определяет, что тем же самым наказаниям подлежат и те, которые мыслят согласно с содержанием сего изложения, или учат сему.
Славянская кормчая. Иже к никейстей вере, иную прилагает, епископ убо чужд епископии: мирский же человек, отвержен.
Толкование. Иже паче веры, яже святии отцы Никейстии, сшедшеся изложиша, еже есть, верую во единого Бога. К сему аще ино сложение зловерно приложит кто, на развращение и на погибель, иже от еллин, или от жидов, или от иныя ереси обращающихся в разум истинный: аще же есть епископ, или причетник, от епископии да будет изгнан, и от сана извержен. Книга правил. Пред сим на Соборе читан Символ Никейский, и поврежденное изложение Символа, представленное Собору Филадельфийским пресвитером Харисием.
8. Дело, вопреки постановлениям Церковным, и правилам святых Апостолов, нововводимое, и посягающее на свободу всех, возвестил боголюбезнейший соепископ Ригин, и сущие с ним благоговейнейшие епископы Кипрской области Зинон и Евагрий. Чего ради, понеже общественныя болезни требуют сильнейшаго врачества, яко больший вред приносящие, и наипаче, Если и древняго обыкновения не было, чтобы епископ града Антиохии совершал поставления в Кипре, как письменно и словесно возвестили нам благоговейнейшие мужи, к святому Собору пришедшие; то начальствующие во святых Кипрских Церквах да имеют свободу, без притязания к ним, и без стеснения их, по правилам святых отцов, и по древнему обыкновению, сами собою совершать поставление благоговейнейших епископов. Тоже да соблюдается и в иных областях, и по всюду в епархиях: дабы никто из боголюбезнейших епископов не простирал власти на иную епархию, которая прежде и сначала не была под рукою его, или его предшественников: но Если кто простер, и насильственно какую епархию себе подчинил, да отдаст оную: да не преступаются правила отцов, да не вкрадывается под видом священнодействия надменность власти мирская; и да не утратим по малу, неприметно, той свободы, которую даровал нам кровию Своею Господь наш Исус Христос, освободитель всех человеков. И так святому и вселенскому Собору угодно, чтобы всякая епархия сохраняла в чистоте, и без стеснения, сначала принадлежащие ей права, по обычаю издревле утвердившемуся. Каждый митрополит, для своего удостоверения, может невозбранно взять список с сего постановления. Если же кто предложит постановление противное тому, что ныне определено: угодно всему святому и вселенскому Собору, да будет оно недействительно.
Зонара. Архиерей антиохийской церкви привлекал к себе рукоположения кипрских епископов, может быть, потому, что остров Кипр в древнее время был под властию правителя Антиохии; ибо от правителя Антиохии туда посылался военачальник. Посему некоторые из кипрских епископов пришли на этот собор и изъяснили словесно, а вместе представили и письменную жалобу, что антиохийский епископ, по древнему обычаю, не имел права рукополагать кипрских епископов. Итак, собор, приняв во внимание пришествие, или прибытие сих епископов, определил, чтобы кипрские епископы, без притязания к ним и без стеснения их, имели прежнее право по правилам святых отцев и по древнему обычаю. Ибо тридцать пятое правило святых Апостолов и третье Антиохийского собора повелевают, чтобы епископы не дерзали совершать хиротонии в епархиях, им не подчиненных; а в противном случае, сделанное ими не действительно, а сами они извергаются. И правила шестое и седьмое первого вселенского собора предписывают и архиереям хранить древние обычаи. Следуя этим правилам и досточтимые отцы сего собора определили, чтобы и кипрские епископы сами совершали хиротонию епископов на сем острове, и чтобы тоже было и повсюду, и чтобы никто из епископов не присвоял себе епархию, которая прежде, или издавна и от начала не была под властию его и его предшественников. А если кто, говорят, присвоил себе епархию, не принадлежащую ему, тот должен отдать ее тому, кто потерпел насилие и у кого она отнята, дабы не были преступаемы правила, и дабы архиереи, имея поводом священнодействие и прикрываясь им как каким нибудь покрывалом, не увлекались привходящим в них тщеславием мирской власти, и дабы мы, находясь в рабской зависимости от того, что не имеет права, не были лишены свободы, которую даровал нам Господь, проливший Свою кровь за свободу людей. – Посему святый собор определил, чтобы, по древнему обычаю, сохраняемы были права, принадлежащие каждой епархии, а митрополитам дал дозволение взять списки с сего определения; а если бы, говорит, предложено было постановление, или какое нибудь писание, постановляющее и определяющее другое, а не то, что определено ныне, - таковое должно быть не действительно.
Аристен. Да сохраняются чистыми и без стеснения права, принадлежащие каждой епархии. А кто вводит постановление им противное, таковое постановление ничтожно. Те епископы, которые подчинили своей власти другую епархию, которая прежде и от начала не была им подчинена, или восхитили какое либо преимущество другой епископии, не приобретут для себя чрез это никакого законного права; но оне опять должны быть возвращены тем епископам, кои имеют на них право. Потому что каждой епархии должны принадлежать ея права в чистоте и без стеснения, и не должна вкрадываться, под видом священнодействия, надменность мирской власти. А тот, кто вводит другое постановление, не согласное и противное тому, что здесь определено, - не получить для себя из того никакой пользы.
Вальсамон. До отделения великой Антиохии от римской империи, император посылал в нее правителя, а сей посылал военачальника на остров Кипр, как подчиненный Антиохии. А епископы управлялись и рукополагались сами собою. – Итак, когда тогдашний антиохийский епископ покушался, как видно, - совершать хиротонии в кипрский церквах под тем предлогом, что правитель Антиохии посылает на остров военачальника, епископы кипрские донесли об этом Ефесскому собору. И собор, приняв во внимание их пришествие, или прибытие, определил, чтобы кипрские епископы, по правилам и древнему обычаю, рукополагались сами собою, как это, говорит, должно быть и в прочих областях и епархиях; ибо никакой епископ не может присвоять себе другой епархии, ему издревле не подчиненной, а напротив и те, которые делают что нибудь таковое и которые насильно и самовластно удержали чужую область, должны отдать ее, дабы не были преступаемы правила, и под видом священнодействия, не обнаружились в архиереях надменность мирской власти, или тщеславия. Собор определил и то, чтобы каждый митрополит взял список этого правила для собственной безопасности, и то, чтобы не имело силы другое писанное постановление, или императорское повеление, противное сему правилу, если бы кто предложил таковое. Прочти еще 2-е правило Второго собора, 28-е Четвертого собора, 39-е Шестого собора, и что в них написано; и узнаешь, как подчинены были константинопольскому престолу церкви находящиеся в римской империи за исключением некоторых.
Славянская кормчая. В коейждо области сущу епископу, иже суть под нею, правды да соблюдаются чисто и неподвижно. Аще же уставу сему противно вводить кто, всуе труждается.
Толкование. Елико же епископ от иныя области, отъяша что, и под свои руце взяша, еже не бе исперва под ними, или село, или виноград, или землю, или ино что, еже от иныя епископии восхитиша, ничтоже от того своего да сотворят, ни да удержат, но да возвратят вскоре в епископию, под ним же беша и прежде была: яко чисто и неподвижно блюсти подобает, коеяждо области сущая под нею стяжания: да не буесть мирския власти, изветом святительства влезет в ня. Аще ли устав ин введет кто, повеленным на сем соборе противу глаголя и боряся, ничтоже успеет, но всуе труждается.
Послание того же Святаго Вселенскаго Третьяго Собора к Священному Собору Памфилийскому о Ефстафии, бывшем их митрополите
Понеже Богодухновенное Писание глаголет: с советом все твори; то наипаче получившим жребий священнаго служения, подобает со всякою точностию творить разсмотрение о всем, что делать должно. Ибо с желающими так проводить жизнь свою последует то, что они обретаются в благонадежном положении, и яко попутным ветром несутся, по направлению желаний. Слово сие весьма правдоподобно. Иногда же бывает, что горькая и несносная скорбь, налегши на ум, сильно возмущает оный, уклоняет от стремления к должному, и располагает, аки бы на нечто полезное, взирать на неблагоприятное по существу своему. Нечто такое усмотрели мы приключившееся благоговейнейшему и благочестивейшему епископу Евстафию. Он рукоположен, как засвидетельствовано, по правилам церковным. Быв же некоторым смущен, как сказывает, и подвергшись неожиданным обстоятельствам, потом, по причине излишней недеятельности, утомленный борьбою с обременившими его заботами, и невозмогший отразить нарекания противников своих, не ведаем как, представил письменное отречение от своей епархии. Ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, подобало удержать оное с духовною крепостью, как бы вооружиться на труды, и охотно переносить пот, обещающий воздаяние. А понеже показал он себя единожды нетщательным, хотя сие произошло с ним более, по недеятельности, ежели по нерадению и лености: то ваше благочестие по необходимости рукоположили благоговейнейшаго и благочестивейшаго брата нашего и соепископа Федора, для управления Церковью: ибо не следовало ей вдовствовать, и без предстятеля быть Спасителеву стаду. И понеже пришел он с слезами, не град и не Церковь оспаривая у вышереченнаго благочестивейшаго епископа Феодора, но прося токмо чести и именования епископскаго: то все мы возсоболезновали о старце сем, и почитая слезы его общими всем нам, поспешили уведать: подвергся ли он законному извержению, или токмо в некоторых неуместных поступках обличаем был некими людьми, помрачившими его добрую славу. И мы уведали, яко ничего таковаго им не соделано, а наипаче в вину ему поставлено отречение от епархии. Чего ради не укоряем и ваше благочестие, должным образом поставившее на его место вышереченнаго благоговейнейшаго епископа Феодора. Но понеже не подобает много порицать недеятельность сего мужа, паче же надлежало помиловать старца, вне града, в котором родился, и вне отеческаго жилища, столь долгое время пребывавшаго; праведно судили мы, и определили: без всякаго прекословия иметь ему имя, и честь епископа, и общение; с тем токмо, что бы он не рукополагал, не занимал церкви, и самовластно не священнодействовал, но разве когда, или пригласит с собою, или, Если случится, позволит ему брат и соепископ, по благорасположению, и любви во Христе. Если же положит о нем какой более благосклонный совет, ныне или по сем: то и сие угодно будет святому Собору.
Зонара. Евстафий, о котором упоминает это послание, был епископом Памфилии. А Памфилия есть епархия Атталии. Итак, названный муж, подвергшись бедствиям, и по малодушию и недеятельности отказавшись от управления епископиею, представил и письменное отречение от епископства. Хотя там на его место рукоположен был другой, но Евстафий со слезами пришел к сему священному собору, и не требовал себе возвращения города, или церкви, не заводил об них спора с рукоположенным после него, но просил имени и чести епископа, то есть, желал называться епископом и иметь честь в престолах и другом подобном, что принадлежит епископу. Итак, священный собор говорит: мы возсоболезновали о старце, признали слезы его общими нам и употребили исследование дабы узнать по правилам ли извержен сей человек, может быть, вследствие обвинений его кем нибудь в каких нибудь неуместных действиях. А когда мы узнали, что ничего такового с ним не было, а что он отрекся от епископства, и посему должен лишиться оного за недеятельность, то признали, что не следует порицать недеятельность сего мужа, то есть неспособность к делам, а рассудили, что лучше должно помиловать старца, долгое время лишенного его отечества и отеческого жилища. Посему мы определили, и признали справедливым, чтобы он имел имя епископства и честь и общение то есть право входить внутрь алтаря, и приобщаться; но чтобы сам не священнодействовал, и не рукополагал, если не будет приглашен от другого епископа к сослужению с ним, или совместному рукоположению, или если не получит поручения от епископа оной области совершать что-либо таковое. И мы, говорит собор, предоставили ему это; а если вы положите о нем какой более благосклонный совет, или ныне, или посем, то есть предоставите ему какие либо большие права, или преимущества; то и это нам будет приятно. Из этого соборного снисхождения некоторые думают выводить заключение, что епископам дано право отрекаться от их церквей, а архиерейство удерживать. А я думаю, что отсюда скорее выходит противное, именно то, что в древности отрекающиеся от епископства лишались всего, что до того времени имели, и после отречения не имели никакого архиерейского права, и не именовались епископами. Ибо, если был обычай, чтобы отрекшийся сохранял архиерейские права, то за чем же именно Евстафий со слезами обратился к священному собору, и просил, чтобы ему называться епископом, и иметь честь епископа, и собор писал об этом к собору Памфилийскому? Итак, из сего послания открывается, что полное отречение архиереев от епископства подлежало осуждению и его не было в то время, ибо в послании говорится, что «утомленный заботами по причине излишней недеятельности, не знаем как, - представил письменное отречение. Ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, подобало удерживати оное с духовною крепостию, как бы вооружатися на труды, и охотно преносити пот, обещающий воздаяние». Итак, что не было тогда обычая представлять отречения от церквей, - это явствует из написанного собором: «не знаем – как, представил письменное отречение». Ибо только тем, кому дело представляется странным и кто недоумевает, свойственно говорить: не знаем, как случилось то, или это; а если бы дело было обычное, не было бы и недоразумения. Прибавление: «ибо ему, яко единожды приявшему на себя священноначальственное попечение, должно было удерживати оное» и так далее дает понять, что отречение от священноначальственных попечений не дозволено, но скорее запрещено и осуждается. Ибо если только еще сначала призываемые к пастырскому служению народу, в случае неповиновения избирающим их, подлежат отлучению по 36-му правилу святых Апостолов, доколе не примут служения, и по 17-му правилу Антиохийского собора; то каким образом рукоположенные и принявшие предстоятельство над людьми могут быть приняты без опасения, когда отказываются и отрекаются от порученного им божественною благодатию служения? Каким образом таковые не епитимиям будут подлежать, а будут иметь отличие называться епископами и принимать архиерейскую честь? Это антиохийский собор предоставил, как преимущество, рукоположенному в какой нибудь предел, но не принятому тамошним народом, не по собственной вине, но по бесчинию и злонравию народа, как говорится в осмнадцатом правиле сего собора. И буква сказанного послания показывает, что то все было снисхождением к малодушию Евстафия и чрезмерной его скорби. Ибо в послании говорится, что, когда он пришел, и со слезами просил того и другого, все мы возсоболезновали о старце и сочли слезы его общими всем нам; и чрез несколько слов: «но понеже не подобает много порицати недеятельность сего мужа, паче же надлежало помиловати старца» и так далее. Итак, из сего явствует, что отцы собора, тронутые слезами и глубокою старостью сего мужа, и опасаясь, чтобы от чрезмерной печали с ним чего не случилось, оказали то снисхождение, которое оказали, но не поставили этого в закон, и не предписали этому так быть и на будущее время. Ибо они конечно знали правила, и не определили бы противного апостольским правилам и постановлениям прежде них бывших святых отцев, и не дозволили бы желающим и отрекаться, - и архиерейскими преимуществами пользоваться и после отречения. Ибо каким образом могли это седлать те, которые мыслят, что однажды принявший на себя священноначальственное попечение должен удерживать оное с духовною крепостию, и что следует за этим далее? А что все это они сделали, будучи тронуты слезами оного старца, - это открывается и из многих других изречений послания, и из следующих написанных слов: «аще же положите о нем какой более благосклонный совет, то и сие будет угодно святому собору»; они так жалели сего мужа, будучи тронуты его слезами и несчастием, что и других поощряли на милость к нему и призывали к состраданию. Если же принимают сие соборное послание за правило, а не за снисхождение, оказанное этому Евстафию; то почему отрекшимся от своих церквей и от самого архиерейства в том случае, если они опять приходят и плачут, не дают как имени епископства, так и архиерейских прав, и чести? Потому что таковый является однажды отрекшимся от всего, и лишенным всего, как это видно из слов отцев собора: «мы производили исследование, дабы уведати, подвергся ли он законному извержению, или только в некоторых неуместных поступках обличаем был. И мы уведали, яко ничего такового им не соделано, а наипаче в вину Евстафию поставлено отречение». Итак, как если бы он изобличен был в каком либо безместном поступке, точно так же он вследствие отречения является лишенным всех прав епископства, так что кажется собору и изверженным. Но однакоже собор, преклоненный его слезами, определил то, что содержится в послании. Итак, тем, которые принимают послание за правило и постановление, не покажется нисколько странным, что намеревающиеся отречься от управления делами и от самого архиерейства (которые, по их мнению, разделены одно от другого) опять принимают то и другое, и присвояют себе звание епископа, и священнодействие и честь. Следовательно не согласно с мыслию сих досточтимых отцев рассуждают те, которые пользуются этим посланием, как правилом, и думают, что им дается епископам право отрекаться от их церквей, а архиерейство удерживать за собою. Заключающие таким образом противоречат и другому правилу. Ибо собор шести сот тридцати святых отцев, бывший в Халкидоне, в шестом правиле постановил: решительно никого ни во пресвитера, ни во диакона, ниже в какую степень церковного чина, не рукополагати иначе, как с назначением рукополагаемого именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю; а о рукополагаемых без точного назначения (собор определил) поставление их почитати недействительным, и нигде не допускати их до служения, к посрамлению поставившего их». Итак, если имеющие меньшую степень без точного назначения, не допускаются до рукоположения, но, хотя бы и были рукоположены, остаются не действующими, и таковое дело казалось столь неуместным, что и рукоположивший считается достойным посрамления; то каким образом имеющий больший, ил скорее самый высший из всех сан сделается епископом без назначения и без имени, будет и называться епископом, и будет удостоен архиерейских прав? Ибо всякой архиерей при рукоположении назначается к какому-либо городу, и именуется епископом оного. Итак, оставивший город, в который был назначен, и отрекшийся священнодействовать в нем и блюсти находящееся в нем стадо Великого Архипастыря, каким образом впредь будет называться епископом, и над кем будет наблюдать? Ибо имя епископа обозначает его дело и деятельность; и тот, кто прекратил деятельность, тем потерял и название. А тот, кто не может называться епископом, может ли принять участие в каком либо праве священства, может ли пользоваться архиерейским преимуществом и честию? Как будет и именоваться иерархам тот, кто не имеет под своею властию клира и не начальствует над посвященными? А кому не принадлежит по истине имя иерархии, тому не принадлежит и деятельность; ибо не участвующий в имени, тем более не должен участвовать в деле. Итак, наконец, никто не должен быть допускаем отрекаться от возложенного на него служения епископства, исключая того, кто сам себя объявляет недостойным священства. А если кто даст доказательства, что отрекающийся совершенно не канонически получил епископство; то отрекающийся, вместе с представлением отречения должен быть лишен всего священнического сана и всякого права, присвоенного архиерейству. Что не должно допускать отречения, это ясно видно и из третьей главы послания святого Кирилла к Домну, где говорится: «но и кроме сего с церковными постановлениями не сообразно, яко некие священнодействователи представляют рукописание отречения» и так далее. Ищи и написанное в десятом правиле святого священномученика Петра, архиепископа александрийского.
Аристен. Евстафий, долженствовавший с твердостию переносить труды епископства (ибо так должен делать и всякий епископ), обратил тыл и малодушно отрекся. Вместо него рукоположен Феодор; а он со слезами и стыдом просит чести епископства. Рукоположенный вместо него неповинен, именно потому, что вместо обвинения имеет отречение его. Сей епископ Евстафий, по недеятельности, и будучи не в состоянии управлять делами церкви, и бороться с приходящими к нему заботами и противостоять им, отрекся от управления делами, и вместо его рукоположен был другой. Потом он пришел на бывший в Ефесе собор и не возвращения епископства себе просил (ибо если бы этого просил, то не был бы и выслушан, так как однажды уже отрекся от него, и на место его рукоположен был другой); но искал епископской чести и общения. И признан был в сем достоинстве без всякого прекословия, так что разрешено ему и именоваться епископом, и иметь честь и кафедру, и священнодействовать только не самовластно, а когда получит позволение от брата и соепископа по благорасположению и любви во Христе. Из сострадания отцы сего собора предложили собору Памфилийскому, к которому принадлежал и Евстафий, положить о нем какой либо более благосклонный совет или ныне, или потом. – Это значило – или принять его в праздную церковь, или иначе как поступить с ним.
Вальсамон. Памфилия есть епархия Атталии. И когда некто Евстафий, который был в ней епископом, отрекся письменно от епископства по причине некоторых беспокойств и деловых обстоятельств, а потом опять просил со слезами иметь только честь и звание епископа, святый собор был этим тронут и, чрез настоящее послание отправленное к собору Памфилийскому, определил, чтобы старец был удостоен милости, и чтобы Феодор, поставленный епископом в Памфилии, опять оставался епископом, а Евстафий, как не изверженный, но по причине недеятельности, отрекшийся, имел, по снисхождению, то чего искал, то есть, имя и честь епископа, и общение, то есть, право приобщатся внутри алтаря; но чтобы не совершал ничего епископского, если не будет на это позволения от местного епископа. Ибо собор не почитал справедливым порицать недеятельность сего мужа, то есть, неспособность его к делам. На основании такого содержания послания некоторые говорят, что архиереям этим посланием дано право отрекаться от престолов церквей, но сохранять архиерейство; ибо, говорят, если бы это не было возможно, то собор не дозволил ба Евстафию иметь имя и честь епископа и, с соизволения местного епископа, священнодействовать. Но это, как я думаю, несправедливо. Ибо что определено отцами, то определено по снисхождению; и не должно определенное по снисхождению для какой нибудь полезной цели приводить в пример и удерживать на будущее время, как правило. Иначе, когда и послание не говорит, что Евстафий отрекся от исполнения епископского служения, и удержал священство (ибо не стал бы и просить получить то, что имел); но говорит лишь о том, что он отрекся от епископства, и когда отцы не определили, что допущенное, по состраданию, в отношении к Евстафию имеет силу и на последующее время, - то на каком основании они разделяют неразделимое и возводят в закон то, чего не содержится в послании? И я думаю, что это снисхождение допущено не без осмотрительности. Ибо когда правила и послание святого Кирилла к Домну определяют, чтобы никто из священников не представлял рукописаний отречения (потому что если, говорят, они достойны служения, должны пребывать в нем, а если недостойны, не должны удаляться чрез отречение, но когда будут осуждены по делам); то как может кто нибудь сказать, что ефесский собор и в особенности председательствовавший на нем великий Кирилл составил определение, противное самому себе и прочим отцам? Но как отречение Евстафия, как кажется, не было твердо, а колебалось в некоторых частях; то святой собор, по снисхождению, склонился к такому определению. А что таково было отречение Евстафия, это открывается и из самого послания, в котором говорится: «не ведаем како Евстафий представил письменное отречение» и как бы представляется странным принятие сего отречения. Ибо если оно было во всем непоколебимо, то Евстафию не дано было бы право ни именоваться епископом, ни священнодействовать, так что данное в настоящем послании снисхождение не есть всеобщее. Это открывается и из написанного отцами, что собору угодно, если бы со стороны местных епископов был и другой какой более благосклонный совет о сем старце. Еще скажи: поелику халкидонский собор определяет, чтобы никто решительно не был рукополагаем без назначения; то епископ, удержавший одно священство, как говорят некоторые, каких священников иерархом будет именоваться, или кого будет учить? Над кем епископствовать? Решительно ни над кем. Посему то одно священство и не может быть удержано и сохранять силу. Ищи еще девятое правило святого Петра, архиепископа александрийского.
Славянская кормчая. Того же собора от послания к сущим, в Памфилии епископом. Сеже девятое правило. Терпети подобает Евстафиеви, в епископии крепко. Себо всякому епископу должно есть, он же плещи дав, неполезно отречется: Феодор же в того место поставлен бысть, он же плачася и моляся, чести прося, неповинен. Поставлеи же в него место, имыи яве того отречение, без греха есть.
Толкование. Сей Евстафий епископ памфилийский, Памфилия же область есть италийская, убог сыи, и не могии церковных вещей правити, и находящего нань попечения строити, и управляти таковых, отречеся церковных вещей правления, рекше оставити епископию писанием, и поставлен бысть в него место ин, именем Феодор. И потом на ефесский собор прииде моляся и кланяяся, не епископию хотящее паки прияти. Аще бо бы и просил епископию паки, не быша его послушали, единою тоя отрекшася, и уже в него место, иному в ней поставлену сущу, но честь епископскую прося имети, и общение: и оправдан бысть в ней, от святого собора без всякого прекословия, якоже и епископом именоватися ему, и честь святительскую и седалище имети, и служити и поставляти пресвитеры, и диаконы, не по своему господству, ни своею волею егда хощет, но егда брат некии епископ повелит ему в своей церкви служити, или поставити кого, по предложению, и любве ради Христовы. Милосердием же сего святаго собора отцы, и сие слово приложиша, к сущему в Памфилии собору, рекше, аще же о нем лучше нечто совершаете, или ныне, или посеем: сеже есть, или в праздну церковь не имущу епископа ввести того, или инако некако дарованием помощи ему.
Четвертый Вселенский Собор - Халкидонский
О соборе
Зонара и Вальсамон. Святый четвертый и вселенский собор был во времена царствования Маркиана, когда шестьсот тридцать святых отцев собрались в Халкидоне, против Диоскора, предстоятеля славной Александрии, и Евтихия константинопольского архимандрита, которые, хотя исповедовали Господа нашего Исуса Христа единосущным Отцу, но богохульствовали относительно вочеловечения Его и, избегая разделения Нестория, который вводил двух сынов, впадали в другое противоположное зло. Ибо нечестиво учили, что два естества божеское и человеческое по соединении слились совершенно в единство и сделались одним естеством, так что и Божеству усвояемы были страдания. Сверх того говорили, что и плоть Господь принял не единосущную нам, не из действенных кровей образовавшуюся, но вымышляли, что Он воплотился каким то неизреченным и божественным образом и выдумывали и другое. Сих подверг извержению и анафеме сей святый собор и утвердил догмат, что Господь наш Исус Христос есть совершенный Бог и совершенный человек в двух естествах нераздельно и неслиянно. Кроме сего он изложил и нижеследующие правила.
Славянская кормчая. Правила Святаго Вселенского Четвертого Собора, иже в Халкидоне. Правил, тридесять.
Святый вселенский четвертый сбор, бысть во времена царя Маркиана, шести сот и тридесятих святых отец собравшихся в Халкидоне, на Диоскора архиепископа, преимеитого александрийского града, и на Евтихия архимандрита Константина града: та бо Господа нашего Исуса Христа, единосущна убо Отцу исповедаста: о вочеловечении же его хулу глаголаста: и бежаста Несториева разделения, два сына глаголющего, и во ино зло от разделения впадоста: ибо двема естествома божеству же и человечеству, по совокуплению убо смеситися, и в едино сотворитися естество, нечестиво проповедаста: им же и к божеству страсти прилагаста: но и плоть не единосущну нам прият Господь глаголаста, ни от девических кровей совокупившуся: но неизреченно некако и божественне воплотитися Ему глаголаста, и иныя многая блядословиста. Сих же святый собор, изверже и проклят, и совершена человека Господа нашего Исуса Христа проповедавше, во двою естеству несмесну и нераздельну. Изложиша же и правила, яже суть написана зде.
1. От святых отец, на каждом Соборе, доныне изложенные правила соблюдать признали мы справедливым.
Зонара. И вселенские соборы, и поместные, бывшие прежде сего святаго собора, изложили правила, из которых одни имеют целью точнейшее определение догматов, другие относятся к церковному устройству и приводят в порядок церкви. Итак, все эти правила святые отцы, собранные на сем соборе, утвердили настоящим правилом и оправдали, то есть, признали и сочли справедливым соблюдать их.
Аристен. Правила святых отцев каждого собора должны быть соблюдаемы.
Вальсамон. Отцы оправдали, то есть, признали справедливым соблюдать те правила, которые изложены были ранее сего Четвертого собора бывшими прежде них святыми отцами. И не говори, почему правило не упомянуло о поместных соборах и вселенских; ибо тем самым, что утверждены правила, составленные святыми отцами на каждом соборе до тогдашнего времени, утверждаются постановления всех соборов.
Славянская кормчая. Святых отец правила, на коемждо соборе изложенные, даже и до ныне, да держатся твердо. Се разумно правило.
2. Если который епископ за деньги рукоположение учинит, и непродаемую благодать обратит в продажу, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или инаго коего от числящихся в клире, или произведет за деньги во эконома, или екдика, или парамонария или вообще в какую либо церковную должность, ради гнуснаго прибытка своего: таковый быв обличен, яко на сие покусился, да будет подвержен лишению собственной степени; и поставленный отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги. Если же явится кто и посредствующим в толико гнусном и беззаконном мздоприятии то и сей, Если есть из клира, да будет низвержен со своей степени, Если же мирянин, или монашествующий, да будет предан анафеме.
Зонара. Существуют различные правила и святых Апостолов, и других соборов, относительно того, чтобы никого не рукополагать за деньги, или по ходатайству властей. А это настоящее правило дает об этом предписания более пространные и различает рукополагаемых и производимых; ибо одни рукополагаются, как, например, епископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы, а другие только запечатлеваются при том и с возложением рук, как, например, чтецы и певцы и подобные сим; а некоторые производятся, как, например, экономы, и екдики и парамонарии. Итак, это правило воспрещает, производство всех сих лиц за деньги и определяет, что те лица, которые будут обличены как продающие (ибо это значит выражение: обращать в продажу) благодать Святого Духа непродаемую, то есть бесценную, продаже не подлежащую по причине ея сверхъестественности и высоты над всем подлежащим цене, подвергаются опасности относительно своей степени, то есть, лишаются оной чрез извержение. Это говорится о тех, которые за деньги рукополагают, или производят вообще кого бы то ни было из состоящих в списке, или чине церковном. А о рукополагаемых, или производимых за деньги, правило предписывает, что они не получают никакой пользы от рукоположения, приобретенного куплею, то есть корыстным способом. Ибо если лицам, причтенным к клиру, священные правила возбраняют брать на откуп чужие имения и с корыстными целями заниматься мирскими делами, как это видно из нижеследующего (3-го) правила и из 16 (19) правила карфагенского собора, в котором говорится: «да не бывают епископы и пресвитеры и диаконы откупателями ради корысти или управителями, и да не приобретают пропитания занятием бесчестным и презрительным», также из слов великого Апостола: никтоже воин бывая обязуется куплями житейскими, да воеводе угоден будет (2 Тим. 2, 4) и из гражданских законов; то еще более правила требуют, чтобы никто не производил торговли благодатными дарами и не приобретал куплею благодать Святого Духа. За сие таковые лишаются своего достоинства, то есть степени. Это постановляет настоящее правило о производимых; а бывших посредниками при этом и употреблявших старание, чтобы кто нибудь был за деньги рукоположен, или произведен, таковых, если они клирики, - правило повелевает извергать, а если миряне, или монашествующие, предавать анафеме. А 29-е правило святых Апостолов повелевает рукополагаемых за деньги и извергать, и лишать общения, по примеру Симона волхва. А под общением здесь должно разуметь не одно приобщение святых Таин, но и собрание и стояние вместе с верными. Ибо Симон Петром совершенно был отсечен от собрания верных за то, что принес ему деньги, и за оныя просил даровать ему благодать Святаго Духа. Правило подвергает наказанию не только тех, которые рукоположили, или рукоположены за деньги, но и тех, которые покушались это сделать, хотя бы и были уличены прежде, чем успели осуществить это злое намерение.
Аристен. Кто покупает и кто продает рукоположение даже и парамонария, те подвергаются опасности лишиться своих степеней. И посредствующие в сем деле лица, если они клирики, должны быть лишаемы степеней, а если миряне, или монашествующие, - должны быть подвергаемы анафеме. По слову Василия Великого продающий непродаемую благодать Божию хуже духоборца Македония. Итак, и рукополагающий, и рукополагаемый за деньги, должен быть лишен собственной степени, хотя бы был рукоположен в последнюю степень клира. И посредствующие в таких хиротониях, если они клирики, - должны быть лишены своей степени, а если – миряне или монашествующие, - должны быть подвергнуты анафеме.
Вальсамон. Двадцать девятое правило святых Апостолов, и тридцатое и другие строго наказывают как рукополагающих за деньги, так и рукополагаемых. А настоящее правило определяет, чтобы были извергаемы не только таковые, но и те, которые за деньги совершают посвящение, или бывают посвящаемы, и кроме сего, и те, которые за деньги производят, или имеют быть произведены. Ибо епископы, хорепископы, пресвитеры, диаконы и иподиаконы рукополагаются; певцы, чтецы, начальствующие и другие посвящаются; а экономы, хартуларии, парамонарии и другие производятся. Это и обозначается словами настоящего правила: «отнюдь да не пользуется купленным рукоположением, или производством; ибо в имени рукоположения заключается и посвящение так как оно совершается рукою; но не разумеется производство, ибо оно совершается и без посвящения. Это открывается и из следующих слов правила: «но да будет чужд достоинства, или должности, которые получил за деньги». Но не только сих правило подвергает наказанию, как сказано, но и посредствовавших монахов, или мирян предает анафеме. Заметь, что говорится о парамонаре и об экономе; а о хорепископе ищи 13-е правило Неокесарийского собора.
Славянская кормчая. Поставляяи святитель на мзде в причет церковный, горше Македония духоборца. Купуяи и продаяи поставление, даже и до церковного ключаря, своих степеней да отпадут: ходатайствующие же, причетницы убо сана да отпадут: мирстии же человецы, и черноризцы, да будут прокляти.
Толкование. По великому убо Василию, горее есть Македония духоборца, иже непродаемую Божию благодать продает. Того ради убо, аще который епископ поставит кого по мзде, или епископа, или пресвитера, или диакона, или иного некоего вочтеного в причет, и до церковного ключаря (сторожа): сам убо и поставленный от него чужди да будут своего сана. И еще же и ходатайствующии о таковых поставлениих: аще убо суть причетницы, да отпадут своего сана: аще же мирстии человецы, или мниси, да будут прокляти.
Книга правил. Екдик значит заступник. Должность его была ходатайствовать пред начальствами и судами по делам Церковным, за бедных и страждующих от несправедливости.
Парамонарий значит приставник. Должность его была безотлучно находиться при священных местах, для охранения и для удобства приходящих. Из сего сокращено нынешнее имя: пономарь.
3. Дошло до святаго Собора, что некоторые из принадлежащих к клиру, ради гнуснаго прибытка, берут на откуп чужия имения, и устрояют мирские дела, о Божием служении небрегут, а по домам мирских людей скитаются, и поручения по имениям приемлют, из сребролюбия. Посему определил святый и великий Собор, чтобы впредь никто, ни епископ, ни клирик, ни монашествующий не брал на откуп имений, и в распоряжение мирскими делами не вступал; разве токмо по законам призван будет к неизбежному попечительству над малолетними, или епископ града поручит кому иметь попечение о церковных делах, или о сиротах, и вдовах безпомощных, и о лицах, которым особенно нужно оказать церковную помощь, ради страха Божия. Если же кто впредь дерзнет преступить сие определение: таковый да будет подвергнут церковному наказанию.
Зонара. Это запрещают и правила святых Апостолов, и правила древних соборов, и гражданские законы; но так делалось и делается. Посему и сей святый собор поспешил воспретить происходящее не по правилу, хотя и он не был в силах исправить то, что предложил. Итак, собор говорит, что некоторые из помещенных в клире берут на откуп чужие имения и устрояют мирские дела. А это устроение мирских дел отвергается и гражданскими законами. Устроять дела значит, когда кто из корысти вступает в чужие хлопоты, или дела, принимая на себя заботы, и мирские беспокойства, или и тяжбы, и из сребролюбия принимает поручения по управлению чужими имуществами. Итак, святый собор определил, чтобы ни епископ, ни клирик, ни монах не делал ничего подобного, исключая того, что может быть только опекуном над несовершеннолетними детьми. Словом «опека» собор указал на малолетних ибо им даются опекуны; а сказав о «несовершеннолетних», собор указал на попечительство; ибо малолетние суть те, которые не достигли еще 14-ти лет, а несовершеннолетние те, которые хотя и перешли этот возраст, но не достигли еще 25-и лет, к каковым приставляются попечители. Но и тогда, когда они призываются по закону к опеке, или попечительству, собор повелевает указанным лицам не самовольно и непременно принимать на себя эти обязанности и не самим по себе вторгаться в такие управления; но тогда епископ города, в котором состоят клириками посвященные лица, или в котором имеют жительство монахи (так как и монахам следующее за сим правило предписывает быть в подчинении епископу города), возложит на них попечение о церковных делах и сиротах и вдовах беспомощных (ибо в Деяниях Апостольских у Евангелиста Луки повествуется, что так поступили Апостолы, рукоположив седмь диаконов, да не призираеми бывают во вседневном служении вдовицы, - 6, 1), или поручит защиту (ради страха Господня, а не для корысти, или славы) таких лиц, которым особенно нужно оказать церковную помощь, каковы ищущие убежища во святой церкви из страха пред сильными людьми, от которых терпят несправедливости, или может быть, и учинившие какой нибудь проступок, но ищущие заступничества церкви, также несправедливо увлекаемые в рабство, и другие подобные, для которых существуют едики. Преступающих эти определения собор повелевает подвергать наказаниям, но видов наказаний не присоединил. Почему? Потому что говорят об этом правила досточтимых Апостолов, именно 6-е и 83-е, которые приемлющих на себя мирские попечения, или тех, которые покусились бы удержать за собою и римское начальство и священническую должность, повелевают извергать; а 81-е из тех же правил определяет не вдаваться посвященным в народное управление и прибавляет: «или убо да будут убеждены сего не творити, или да будут извержены». Таким образом собор умолчал об этих епитимиях, потому что оне уже определены святыми Апостолами. Тоже сделал и карфагенский собор; ибо и он, изложив о сем определение в 16-м (19) правиле, не присоединил епитимии конечно по той же причине. Но и после того как сказанными привалами даны такие определения, это зло оставалось без уврачевания. Посему и Шестой собор в одиннадцатом правиле опять возобновил их; но и таким образом уврачевания сей болезни не последовало. Ибо и доныне это зло бывает, и никто оного не пресекает, ни патриарх, ни царь, ни епископ. В пренебрежении оставляется толикое количество правил, и с лицами, подлежащими в силу этих правил извержению, вместе служат и имеют общение патриархи и епископы.
Аристен. Принимающие на себя попечение о мирских домах подлежат епитимии, разве только закон призовет к неизбежному управлению над несовершеннолетними, или епископ поручит попечение о сиротах и вдовах. Клирики могут быть допускаемы в домах мирских людей до обучения их детей и домочадцев, по десятому правилу Второго никейского собора. Но не должны принимать на себя попечения о делах их, если не хотят подвергнутся епитимии. Управление же над сиротами и вдовами и другими несчастными может быть поручаемо им, равно как и попечение о родственниках их несовершеннолетних, если только призовет их к тому закон по праву родства. А епископам или монахам не дозволяется быть опекунами, или попечителями даже родственников их. Но распорядителями имений, оставляемых кем-либо после смерти для раздачи на помин души, все эти лица могут быть; - и называются в этом случае попечителями и они, по 8-й новелле императора Господина Льва Философа.
Вальсамон. Различные правила воспретили монахам и клирикам принимать на себя попечение о мирских делах, быть устроителями чужих дел и службы. И как эти правила, вероятно, не были соблюдаемы; то святые отцы определили, что делающие что либо таковое подвергаются церковному наказанию. А какое это наказание, об этом мы яснее сказали в 6-м, 81-м и 83-м апостольских правилах; читай эти правила и что написано об них, и еще 13-ю главу 8-го титула настоящего собрания. Ищи также 16 (19) правило карфагенского собора и 10-е правило Седьмого собора. Как настоящее правило определяет, что епископы, клирики и монахи могут принимать на себя опеку над несовершеннолетними, если призываются к тому законами, также попечение о церковных делах и защищение сирот, вдов и других беспомощных лиц, которым нужно оказать церковную помощь, если будут иметь поручение от епископа; а 123-я новелла Юстиниана, помещенная в 3-й книге (Василик), титуле 1-м, главе 12-й говорит: «боголюбезнейшим епископам и монахам ни под каким видом не дозволяем быть опекунами или попечителями какого бы ни было лица; пресвитерам же, диаконам и иподиаконам дозволяем принимать такое служение только тогда, когда они призываются исключительно по праву родства к опеке, или попечительству; то на сем основании иной может сказать, что епископы и монахи ни под каким видом не могут быть опекунами или попечителями, так как это воспрещено им указанною новеллою. А мне кажется, что эта новелла издана с тою целию, чтобы только воспрепятствовать епископам и монахам быть опекунами, или попечителями по собственному побуждению, или когда призываются к тому законами; ибо если по епископскому поручению принимают на себя всякое попечение, то, по содержанию настоящего правила и следующего за ним, не будут подлежать осуждению. А пресвитеры, диаконы и чтецы, согласно настоящему правилу и новелле, могут быть опекунами сирот и попечителями, когда призываются к тому законом, и без епископского поручения. Знай, что опекуны даются малолетним мужеского пола от первого года до 14-го включительно, а женского до 12-го включительно; а попечители несовершеннолетним до 25-го года включительно, будут ли то мужчины или женщины. А церковные дела устроять предоставлено всем им без различия, хотя настоящее правило и говорит, что это бывает по епископскому поручению. Таким образом собрав все это скажи, что, по епископскому поручению, все лица, о которых говорится в сем правиле, могут, не подвергаясь осуждению, устроять не только церковные, но и гражданские дела, при этом и все дела опеки и попечительства; а без епископского поручения епископы и монахи не могут быть опекунами и попечителями даже и тогда, когда призываются к тому законом; клирики же могут быть опекунами и попечителями только тогда, когда призываются к сему законом; всем же вообще не возбраняется управлять церковными делами и без епископского поручения. – Шестьдесят осьмая новелла императора Господина Льва Философа только монахам и клирикам предоставила право быть распорядителями и исполнителями последней воли, и они могут и без епископского поручения исполнять оную, хотя бы это исполнение касалось мирских дел. Пользуясь этою же новеллою, и епископы могут принимать на себя исполнение последней воли; и если их кто спросит, - каким образом они это делают, когда в новелле ничего уполномочивающего делать это не имеют, они представляют правила и законы, которыми определяется, что епископы должны быть посредниками во всех разданиях на помин души. А мне кажется, что это относится только к местным архиереям, а не к исполнителям, назначенным из лиц не принадлежащих к епархии. Итак прочти внимательнее приведенную выше Юстинианову новеллу. А если 86-я новелла тогоже императора Философа тех епископов и клириков, которые ведут защиту дел в судах, или дают поручительство, или сделают что нибудь политическое, определяет отлучать, а если не исправятся, подвергать их и извержению; - то не скажи, что она противоречит приведенным апостольским правилам, но скажи, что она равносильна с ними, так как и по содержанию сих правил таковые извергаются не иначе как если после увещания не перестанут так поступать. Того, что о священных лицах, которые занимаются защитою дел в судах и дают поручительство, писано в 13-й главе 8-го титула настоящего собрания и в толковании на 20-е апостольское правило, достаточно для уяснения и настоящей новеллы.
Славянская кормчая. Иже мирских домов правление приемлюще на ся, запрещение да примут: обаче аще позовет закон, на хранение не дошедших возраста детей, да не отрекутся: или аще епископ повелит сиротам и вдовицам прилежание творити.
Толкование. Сущии в причте церковном, рекше, пресвитери, или диакони, и прочии причетницы, в домы мирских человек учения ради детей и рабов их, да будут прияти, якоже десятое правило повелевает, седьмого вселенского собора, иже в Никеи собрася второе: строения же инех вещей, и правления же об имении, или о селех, в домах мирских властель причетник, такового попечения на ся да не возмет: аще ли же ни, церковных правил запрещение да приимет. Аще же повелит им свой епископ, убогим и сиротам и вдовицам, правление творити, да не отрекутся: такоже и сродников своих дети да хранят, аще несовершени суть возрастом, и родители их умирающе оставляют им пещися ими, аще закон сродства, праведно сих на то позовет. Епископи же и мниси ни своих сродник печальницы быти непрощени суть. Аще же некто при смерти есть, оставит им имение, да по смерти его раздадят нищим за душу его, такового правления строители да бывают. Нарицаютжеся тии и печальницы, якоже шестьдесят осмая заповедь глаголет, царя Леона философа. К сему же ищи правила святых апостол осемьдесят первого, и осемьдесят третьего.
4. Истинно и искренне проходящие монашеское житие да удостаиваются приличныя чести. Но поелику некоторые, для вида употребляя одежду монашескую, разстраивают церкви и гражданские дела, по произволу ходя по градам, и даже монастыри сами для себя составлять покушаются: то рассуждено, чтобы никто нигде не созидал, и не основывал монастыря, или молитвеннаго дома, без соизволения епископа града. Монашествующие же, в каждом граде и стране, да будут в подчинении у епископа, да соблюдают безмолвие, да прилежат токмо посту и молитве, безотлучно пребывая в тех местах, в которых отреклись от мира, да не вмешиваются ни в церковные, ни в житейские дела, и да не приемлют в них участия, оставляя свои монастыри: разве токмо когда будет сие позволено епископом града, по необходимой надобности. Да неприемлется так же в монастырях в монашество никакой раб, без воли господина его. Преступающему же сие наше определение, определили мы быть чуждым общения Церковнаго, да не хулится имя Божие. Впрочем епископу града надлежит иметь о монастырях должное попечение.
Зонара. Истинно монашествующих и искренно, то есть от чистого сердца, а не притворно, или с примесью каких либо худых расположений проходящих монашескую жизнь святый собор признал достойным чести. А тех, которые употребляют монашескую одежду для вида, то есть для приведения только в обман, чтобы ею обмануть людей, и иметь от них честь воздаваемую облеченным в святую одежду, тех, которые тайно входят в церкви, берутся может быть и учить, или совершать другое что церковное, вмешиваются в городские дела, желая управлять ими, - и таким образом заводят смуты и в церквах и в гражданских обществах, - таковых собор не почитает истинными монахами. Посему собор совершенно не дозволил никому строить монастырь, или молитвенный дом нигде, ни в городе, ни в селе, ни в пустынях и горах без дозволения местного епископа, и монахам повелел быть в подчинении у епископа каждого города, жить в безмолвии в тех местах, которые им назначены, упражняясь в добродетели и не вмешиваясь в дела как церковные, так и гражданские, не оставлять своих монастырей и не принимать участия в управлении делами, кроме того случая когда епископ города поручит кому нибудь из них заведывание делами, по необходимой нужде, признав их может быть способными к такому управлению и не имея других для такого дела. Тоже самое повелевает и собор, собранный во храме святых Апостолов, в первом правиле, и 17-е правило Седьмого Собора. Далее настоящее правило установляет не принимать рабов желающих монашествовать в монастыре иначе как с согласия их господ, «да не хулится имя Христово». Ибо если, без воли господина, чей нибудь раб будет пострижен, это тяжким для себя почтет его господин и будет хульно говорить о святой схиме и монахах; а хула на них перейдет и на само Божество. Будет хулимо имя Божие от неверных и в том случае, когда увидят, что монахи бродят в городах и занимаются гражданскими делами. Но подчинивши монахов и монастыри местным епископам правило присовокупляет: «впрочем епископу града надлежит имети о монастырях должное попечение», - и таким образом одним разом достигает двух целей, то есть чтобы с одной стороны монахи не имели дел и хлопот из за дел происходящих, но чтобы были ни чем не развлекаемы, проводили жизнь безмолвную и заботились только о том, что относится к пользе душевной; с другой стороны чтобы и епископ приобретал отсюда себе душевную пользу и служил к прославлению Бога. Ибо Господь говорит: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела: и прославят Отца вашего, иже на небесех (Матф. 5, 16). А как церковные деньги называются деньгами бедных и должны быть издерживаемы на нуждающихся, и епископу не дано права издерживать из них на себя ничего, кроме самого необходимого и то – когда не имеет своего, как говорит 41-е правило святых Апостолов и 25-е правило Антиохийского собора; то правило требует, чтобы епископ и монахам, не имеющим имущества и нуждающимся в необходимом подавал потребное для жизни, как бедным.
Аристен. Молитвенный дом, или монастырь не может быть построен без воли епископа. А каждый монашествующий должен подчиняться епископу и не оставлять своего монастыря без позволения от епископа. Раб же может быть монахом только с согласия господина. Без дозволения епископа не должно созидать монастыря, или церкви. Но и все монахи должны быть у него в подчинении и не уходить из монастыря, к которому причислены, разве только получат дозволение от епископа ради другой какой пользы. Раб без ведома господина не должен быть принимаем в монастырь для пострижения в монашество. Преступающий эти определения должен быть лишен общения. Но и епископ со своей стороны должен иметь надлежащее попечение о монастырях.
Вальсамон. Заметь, что дозволяется епископам поручать монахам ведение гражданских дел; а если епископам дано такое право, то тем более оно принадлежит царям. Чисто, то есть истинно, а не лицемерно монашествующих правило предписывает удостаивать чести; но тех, которые монашескую одежду употребляют только для вида и прельщают людей, повелевает наказывать и отсылать в места их пострижения, как производящих смятения в церквах и в гражданских делах. Бродя по площадям, вступаясь в мирские дела, дозволяя себе, может быть и учительство, они именно возмущают, то есть разделяют и смешивают божеское и человеческое, не дозволяя им действовать по их собственной природе, то есть – чтобы мирские дела делались мирянами, а монашеские и церковные – людьми, которые посвятили себя Богу. А как они, говорит правило, по любоначалию покушаются устроять и вновь монастыри, дабы не быть подчиненными епископу, то определено, чтобы никто нигде не имел власти воздвигать монастырь, или молитвенный дом, без дозволения епископа, а все монахи были в подчинении местному епископу, и безотлучно пребывали в том монастыре, в котором приняли пострижение. Присовокупляет правило и то, чтобы они не принимали участия в церковных делах, или житейских, то есть гражданских и управления ими, если только не дозволит сего епископ города по необходимой надобности. Рабов определено не постригать без согласия их господ; а кто нарушит это определение, тому быть без общения. Впрочем, говорит правило, епископ города должен заботится о монастырях. Итак, заметь, что монахи должны безотлучно пребывать и проводить монашескую жизнь там, где они причислены, то есть пострижены; и что с дозволения епископа монахи могут исправлять не только церковные дела, но и житейские, то есть гражданские. Но если епископское дозволение имеет такую силу, то еще большую силу должна иметь царская власть, которая производит и епископов. Ибо по этому, вероятно, и занимался беспрепятственно государственными делами известный митрополит Сиды от лица императора Господина Михаила Дуки; и митрополит неокесарийский писал светские морские законы, и многие архиереи и монахи исполняли подобные же служения царские и народные. Читай так же 1-е правило собора, бывшего во храме святых Апостолов, 17-е Седьмого Собора. А о рабах монашествующих без воли господина ищи 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. (Ник. 37). Мнихом от обещания не исходити. Молитвенный храм, или монастырь, без ведения епископля не поставляется. Всяк же мних да повинуется епископу, и от монастыря без повеления его да не изыдет. И раб без воли господина своего да не пострижется.
Толкование. Без воли сущего в той области епископа, не подобает монастыря, или церкви создати, но всем мнихом повиноватися епископу, и от монастыря в нем же пострижени быша, инамо не отходити, разве аще повелит им епископ, другим на пользу изыти, да идут. Раб же без ведения господина своего в монастырь да не будет прият на пострижение. Аще же кто преступит повеленая правилом, да будет без общения (причащения). Подобает же епископом подобное промышление монастырем творити.
5. О епископах, или клириках, преходящих из града в град, рассуждено, чтобы положенныя святыми отцами правила пребывали во своей силе.
Зонара. Об этом предмете есть разные правила святых Апостолов, которые и были уже истолкованы; есть и правила различных соборов, которые настоящее правило и предписывают соблюдать. Итак, опять изъяснять это излишне, или и напрасный труд. А кто желает знать, что те правила определяют об этом предмете, пусть ищет их и узнает определенное ими, и когда и как епископ отходит из своего города в другой.
Аристен. Переходящие из города в город пусть посмотрят правила, в которых о них говорится. В тринадцатом правиле Антиохийского собора сказано, чтобы епископ не дерзал переходить из своей епархии в другую и рукополагать кого-либо, без согласия местного епископа, или пользоваться другим каким епископским правом; а если не хочет исполнять определенное правилом; то и сделанное им остается недействительным и сам подлежит наказанию за свое бесчиние, чрез немедленное извержение Святою Троицею (вернее: святым собором, Антиох. 13). Тоже определяет и здесь это правило.
Вальсамон. Содержание этого правила уже разъяснено в разных местах, и напрасно трудиться над тем же самым не должно.
Славянская кормчая. Переходящие из града во град, иже от них правилом повинни суть.
Толкование. Речено есть в третьем надесять правиле, иже во Антиохии собора, яко не дерзнути епископу преити от своея области во иную, и поставити пресвитера или диакона, без воли сущего во области той епископа, или ино что епископское творити правление. Аще бо и сотворит что таково, праздно и не твердо да пребудет, и той месть да примет своего бесчиния, и извержен да будет от своего сана, святою Троицею. Тако бо и зде написанное правило повелевает.
6. Решительно никого, ни во пресвитера, ни во диакона, ни в какую степень церковнаго чина, не рукополагать иначе, как с назначением рукополагаемаго именно к церкви градской, или сельской, или к мученическому храму, или к монастырю. О рукополагаемых же без точнаго назначения, святый Собор определил: поставление их почитать недействительным, и нигде не допускать их до служения, к посрамлению поставившаго их.
Зонара. Сей собор постановил, чтобы ни священники, ни диаконы и никто из причисленных к клиру не был рукополагаем отрешенно (то есть без назначения), так чтобы мог уходить куда хочет и священнодействовать, или совершать какое либо священническое действие; но чтобы каждый рукоположенный был наименован к определенной именно церкви городской или сельской, или к определенному храму, устроенному во имя какого либо мученика, или к монастырю. И как ныне, при рукоположении каждого архиерея рукополагающий говорит, что он производится во епископа такого-то именно города, так в древности и каждый рукополагаемый прямо наименовываем был священником, или диаконом, или клириком именно определенной церкви, хотя ныне это совсем оставлено. О рукоположенных таким образом (то есть вопреки правилу) святый собор определил, что они не получают пользы от рукоположения; ибо он отнял у них действование, так чтобы они не действовали ни одним священническим правом; и это к стыду рукоположившего. Ибо действительно для него стыд, когда у рукоположенного им отнято предоставленное ему от рукоположившего архиерея право действовать, и он считается как нерукоположенный.
Аристен. Рукополагай в мученические, или монастырские храмы, а не отрешенно; иначе рукоположенный будет, как нерукоположенный. Имеющий быть пресвитером, или диаконом, или вообще быть причисленным к церковному чину, не иначе должен быть допущен до рукоположения, как если окажется, что он прежде состоял в какой либо церковной степени в церкви городской или сельской, или в монастыре, и служил в ней. Если же кто, не будучи причислен, и не состоя в церкви ни на какой степени, будет рукоположен во пресвитера, или в диакона, то не будет для него от того пользы, а бывшее над ним рукоположение будет не действительно.
Вальсамон. Как архиереи рукополагаются в такую-то, или такую-то церковь, так предписывает правило и клириков рукополагать именно в такой-то храм, или в такой-то монастырь, а не отрешенно; рукоположение же не так совершенное – недействительно, и тот, кто совершал действие в другом месте, без ведома рукоположившего к посрамлению его, нигде не может действовать. Заметь, что и рукоположенные монахи называются клириками, и подчинены местному епископу и без представительной и увольнительной грамоты епископа не должны священнодействовать в другой области. Прочти также 8-е правило настоящего собора. А как некоторые говорят, что настоящее правило относится только к пресвитерам, диаконам и иподиаконам, а не к чтецам, потому что они не имеют рукоположения, а следовательно и могут переходить из города в город и без епископской представительной и увольнительной грамоты; то мы отвечаем, что и чтецы суть клирики, и имеют руковозложение архиерея, то есть печать чрез посредство руки архиерея; - следовательно правило непременно должно иметь силу и по отношению к ним.
Славянская кормчая. Правило 6. (Никон 63). В церкви и в монастыре, не просто тако поставление бывает. Аще ли же ни, не поставлен тако поставленыи.
Толкование. Хотящего поставитися пресвитером, или диаконом, или в некий причетнический чин внити, инако не прияти на поставление, но в церковь в ней же работает, или во граде, или в селе, или в монастыри. И коего святаго церкви, то прежде да обрекается, и тако да поставляется, в Кииждо степень церковный, и да работает в нем. Аще же некто не сыи в церкви, и ни в коейждо работе церковней, но прост сыи человек, пресвитер, или диакон поставлен будет, пользы не имать, но праздно да будет еже на нем рукоположение, рекше да ничтоже священнического творит.
7. Учиненным единожды в клир, и монахам, определили мы не вступать ни в воинскую службу, ни в мирской чин: иначе дерзнувших на сие, и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрал для Бога, предавать анафеме.
Зонара. Восемьдесят третье правило святых Апостолов излагает постановление о тех, которые, оставаясь в одежде клириков, упражняются в воинском деле и принимают на себя мирские начальства, и повелевает извергать таковых. Там истолковано и то, что значит упражняться в воинских делах. А настоящее правило рассуждает о тех клириках и монахах, которые сняли с себя священное одеяние и облеклись в воинскую одежду, как будто сами были воинами, или в светскую одежду, как будто желали светского достоинства. Таковых правило определило подвергать анафеме, если они не раскаются, не обратятся к той жизни, которую прежде избрали, и не примут опять одежды свойственной этой жизни. Ибо уже не признано было нужным подвергать их извержению, как наказанию, потому что сами они сложили с себя священническое достоинство; почему и признаны достойными большего наказания.
Аристен. Если причтенный к клиру, или монашествовавший будет упорно оставаться в воинской службе, или в светском достоинстве; то он подлежит проклятию. Если монашествующие, или однажды причисленные к клиру, оставив монашескую жизнь или жизнь в клире и переменив одежду, поступят в воинскую службу, или займут мирскую должность, и не раскаются и не возвратятся к тому образу жизни, который прежде избрали ради Бога, должны быть преданы анафеме. Итак, с настоящим правилом согласна и осмая новелла императора господина Льва Философа, которая не дозволяет монашествующим опять одеваться в одежду мирского человека; хотя одиннадцатое постановление, содержащееся в 62-й главе первого титула четвертой книги Василик, противоречит и настоящему правилу, и этой новелле.
Вальсамон. Не думай, что противоречишь 83-му правилу святых Апостолов, в котором говорится, что пресвитеры, или диаконы, упражняющиеся в воинском деле, подвергаются только извержению; но скажи, что там посвященный занимался воинскою службою в священнической одежде; а здесь он сложил священную одежду и воинствовал из желания мирского достоинства; и поэтому-то там и после увещания не обращающийся извергается, а здесь не раскаивающийся предается анафеме. Ибо к извержению он сам себя приговорил, прежде осуждения сложив с себя священную одежду и сделавшись мирянином. А как при изъяснении 83-го Апостольского правила мы сказали, что не тотчас извергается отправляющий мирскую службу, но после увещания; то иной может спросить: должно ли тоже быть соблюдено и в отношении к тому, кто сложил с себя священную одежду и воинствовал, или и прежде увещания он тотчас должен быть подвергнут анафеме? Думаю, что и таковый должен быть предан анафеме, если после увещания не обратится. Так говорить заставляют меня следующие слова правила: «предавать анафеме дерзнувших на сие злое дело и не возвращающихся с раскаянием к тому, что прежде избрали для Бога». И указанное 83-е Апостольское правило истолковано так потому, что прямо говорит: «извергати упражняющегося в воинском деле и хотящего удержати обое, то есть римское начальство и священническую должность». При сем знай, что 7-я и 8-я новеллы царя господина Льва Философа определяют, чтобы клирики и монахи, которые переменили одежду и сделались мирянами, были облекаемы в прежнюю одежду и против воли их. А как при этом они предаются и анафеме, то по необходимости они уже не должны считаться клириками, или монахами, но на всю жизнь заключаются в монастыри. Я впрочем думаю, что из переменивших таким образом свою одежду, те должны быть подвергнуты наказанию по настоящему правилу, которые вступили в воинскую службу, а не вступившие в воинскую службу – должны быть подвергнуты какому нибудь другому более умеренному наказанию, но и таковые не должны совершать что нибудь священническое. Прочти еще 62-е правило святых Апостолов и толкование на него.
Славянская кормчая. Причетник, или мних, в воинство, или в который сан от своего изступив, проклят.
Толкование. Аще который мниси, или причетницы неции церковнии: мниси убо оставльше монастырь, или причетницы причет, и ризы изменьше, в воинскии чин внидут, или мирскии сан приимут, и не покаются ни обратятся, ни восходят взяти свого образа, его же прежде Бога ради изволиша, да будут прокляти. Подобно же сему правилу повелевает, и осмая заповедь новая, царя Леона Философа, не прощающи мнихом мирского образа на себя паки взимати. Аще и 11-ая заповедь повелевает в 62-й главе лежащи первые грани, четвертых царских книг, и сему правилу ино ведати противится.
8. Клирики при богадельнях, монастырях и храмах мученических, да пребывают, по преданию святых отец, под властью епископов каждаго града, и да не исторгаются, по дерзости, из под управления своего епископа. А дерзающие нарушать сие постановление, каким бы то ни было образом, и неподчиняющиеся своему епископу, Если будут клирики: да подлежат наказаниям по правилам; Если же монашествующие, или миряне: да будут отлучены от общения Церковнаго.
Зонара. Божественные правила повелевают всем клирикам, находящимся в церквах и городах, также монахам, живущим в округах этих городов, состоят в подчинении у епископов. Посему и настоящее правило подчинило епископу клириков, состоящих при богадельнях. А богадельни суть домы, назначенные для призрения бедных и попечения о них, то есть домы для призрения престарелых, сиротопитательные и подобные, в которых находят приют и содержание страждущие. Дабы содержимые в сих заведениях не оставались без участия в молитвах, по невозможности для них ходить в собрания бывающие в церквах по причине своей глубокой старости, или по причине телесных повреждений, или болезней, - для сего строители богаделен прилагали попечение об устроении в них самих храмов и об учреждении клириков, дабы они совершали в них песнопение Богу, а лежащие в них без затруднения могли слушать оное. Итак, настоящий собор повелевает, чтобы и эти клирики, равно как и клирики мученических храмов, то есть храмов построенных на гробах мучеников были подчинены местному епископу; а точно так же и клирики монастырей. А именем клириков собор обозначил священные лица живущие в монастырях, потому что в шестом правиле сей же собор определил никого не рукополагать без назначения. Итак, поелику и монахи при рукоположении именуются священниками, или диаконами, и следующими низшими чинами такого-то монастыря, то справедливо все они почитаемы были причтенными к клиру того монастыря, в который они наименованы, и справедливо святые отцы сего собора назвали и их клириками. Итак, всем сим правило повелевает быть в подчинении у епископа и не исторгаться, то есть из под власти его не убегать подобно коню, который сбросил с себя узду, ибо он (епископ) есть правитель. Преступающих настоящее правило если это клирики, собор подверг епитимиям, положенным в правилах, предоставляя род сих епитимий власти и усмотрению епископа; а если монахи, или миряне, собор определил лишать их общения. А каким образом рассуждая о клириках, правило упомянуло о мирянах? Думаю, что мысль отцев была такова: они полагали, что клирики не сами по себе осмеливаются бесстыдно восставать против архиереев, и исторгаться из под власти их, а по влиянию, может быть, каких либо сильных людей, которые своим могуществом внушают им смелость, или лучше дерзость на такое самовольство; и таких-то мирян правило подвергает отлучению.
Аристен. Клирик, служащий в богадельне, или в храме, должен подчиняться власти епископа города, а кто не повинуется ему, тот должен подлежать наказанию. И эти должны подчиняться власти епископа города; а если не хотят быть под его властию по своему самоволию, должны быть подвергнуты указанным в правилах епитимиям.
Вальсамон. Как кажется, некоторые некогда говорили, что только клирики епископии, или митрополии подчинены местному епископу, а монахи, или клирики божественных храмов, находящихся в сиротопитательницах, или в приютах для престарелых, также при церквах мученических, подведомы не епископу, хотя и живут в его области, а строителям монастырей и прочих учреждений. Отвергая это-то не согласное с правилами рассуждение, святые отцы определили, чтобы все они состояли под властию местного епископа, по преданию о том святых отцев. А кто дерзнет нарушить это, то есть захочет не подчинятся епископу, таковые, если они клирики, наказываются епитимиею от епископа по его усмотрению, а если монашествующие, или миряне, лишаются общения, то есть отлучаются. А богадельнями называются все учреждения, определенные для призрения бедных. Итак, что скажут на это в свое оправдание те монахи и клирики, которые ныне утверждают, будто они не подведомы патриарху, или местному епископу, на том основании, что они из свободного монастыря, или церкви, и представляют постановления ктиторских уставов? Конечно, ничего. Ибо если бы какой строитель монастыря, или церкви в своем уставе, или распоряжении и постановил, чтобы монахи, или клирики их не были подчинены местному епископу; то его не послушали бы, потому что он сделал распоряжение противное божественным и священным правилам и написал неосновательное. А о распоряжениях царей относительно созидаемых ими монастырей и церквей ищи 6-е и 17-е правило настоящего собора.
Славянская кормчая. Идеже нищии живут, в таковых жилищах церкви великие поставляти. Сущии в жилищах, идеже живут нищии, или в монастыри, или во инех церквах причетницы, да суть под властию епископа градского. Аще же кто не будет в воли епископа, да познает епитимию.
Толкование. Идеже убози живут, в таковых жилищах церкви великие суть, и причет не мал бывает. Сего ради убо повелевает правило, да и тех церквей причетницы, и монастырстии, и инех церквей, да суть под властию епископа града того. Аще же не покорятся под ним быти, по своему самосильству: аще убо суть причетницы, правильным запрещением, да будут повинни. Аще же мниси, или мирскии человецы, да будут без общения, сиречь, да отлучатся.
9. Если который клирик с клириком же имеет судное дело: да не оставляет своего епископа, и да не пребегает к светским судилищам. Но сперва да производит свое дело у своего епископа или, по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд. А кто вопреки сему поступит: да подлежит наказаниям по правилам. Если же клирик со своим, или со иным епископом имеет судное дело: да судится в областном Соборе. Если же на митрополита области епископ или клирик имеет неудовольствие: да обращается, или к экзарху великия области, или к престолу царствующаго Константинополя, и пред ним да судится.
Зонара. Это правило хочет, чтобы клирики, имеющие друг с другом дела, то есть обвинения и иски друг на друга, производили их пред своим епископом и не ходили к светским судам; ибо это было бы пренебрежением и обидою для епископа, или по крайней мере, чтобы с ведома епископа, то есть с его дозволения разбираемы были иски, у кого захотят обе стороны, а чтобы не соблюдающие постановление сего правила подвергаемы были епископами их епитимиям по правилам. Это – о клириках, когда они судятся друг с другом. А если клирики жалуются на епископа своего, или другого, и представляют против него обвинение, - в таком случае правило постановляет судиями епископов той области. Ибо они, собравшись вместе, должны слушать дела и постановить приговор. А если епископ, или клирик имеет дело, то есть какое нибудь пререкание и обвинение на митрополита области; в таком случае правило хочет, чтобы судиею дела был экзарх того округа, к которому принадлежат имеющие между собою распрю, или архиепископ Константинополя. Одни говорят, что экзархами округов называются патриархи, а другие, что это митрополиты. Пространнее об этом сказано в 17-м правиле.
Аристен. Если клирики в судебных между собою делах, оставив епископа, обратятся в светские суды, то они должны подвернуться наказанию по правилам. Если клирик имеет дело с епископом, то пусть ожидает собора, а если епископ с митрополитом, пусть требует суда у константинопольского епископа. Клирику, если он имеет что нибудь против клирика, должно судиться не у светских судей, а у своего епископа. А если он, оставив своего епископа, обратится к светским судам, должен быть подвергнут наказанию по правилам. Точно также, если клирик имеет дело против епископа, он должен судиться пред собором своей области. А если епископ, или клирик имеет какое либо дело против митрополита, они должны судиться или у экзарха округа, то есть патриарха, под властию которого состоят митрополиты сих областей, или у патриарха константинопольского. Этого преимущества, то есть чтобы митрополит, состоящий под властию одного патриарха, был судим другим, ни правилами, ни законами не дано ни одному из прочих патриархов, кроме константинопольского.
Вальсамон. Постановив правилом, чтобы все клирики (а под именем клириков разумеются и монахи) были в подчинении местному епископу, святые отцы в настоящем правиле присовокупляют, что клирик не имеет права судиться с другим клириком в светском суде, но должен судиться у своего епископа, или, с ведома епископа, у кого захотят обе стороны, но непременно у лиц имеющих на то право, то есть церковных; ибо может случиться, что епископ не хочет слушать дело по какой либо уважительной причине. Того, кто поступит не согласно с сим, правило подвергает установленным наказаниям. Так должно быть, когда имеют между собою суд клирики одной епархии. А если клирик имеет жалобу против своего епископа, или против другого епископа; обстоятельства дела должны быт рассмотрены у подлежащего митрополита области. А если против митрополита имеет жалобу епископ, или клирик подчиненный сему митрополиту, правило определяет судить это дело или экзарху округа, или патриарху константинопольскому. Итак, мы должны сказать, что если какой клирик желает вести судебное дело против клирика, или против епископа, или против митрополита, он должен, по законам, предъявлять жалобу в том суде, которому подсуден обвиняемый; ибо клирики и монахи должны быть привлекаемы к суду местного епископа, епископ – к суду митрополита, а митрополит – к суду патриарха; и не должно быть дано права, например, клирику епископии Афирской судиться со своим соклириком у митрополита Ираклийского, но он необходимо должен делать так, как выше сказано. А иной спросит: если бы клирик не захотел судиться со своим соклириком у собственного епископа, но стал бы обвинять его пред митрополитом, - теряет ли он свое дело, как он потерял бы оное, если бы привлек своего противника в светский суд? Решение. Не потеряет своего дела, потому что вел оное не в светском суде, но будет подвергнут епитимии по настоящему правилу. Не находи противоречия с сим в 6-й главе 1-го титула 3-й книги Василик, в которой говорится: можно представлять обвинение прямо патриарху и просить, чтобы он своим предписанием назначил судиею кого либо из местных епископов; и если решение этого епископа будет обжаловано, тогда снова будет судить патриарх. Но для разрешения этого противоречия прочти со вниманием настоящее правило, 15-е карфагенского собора, 6-е Второго собора и 1-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и что в ней сказано. А о сказанном здесь: «или по изволению того же епископа, избранные обеими сторонами да составят суд», - не подумай, будто это относится к выборному судье (не имеющему законного права судить, ибо этого делает судьею желание сторон и условленная пеня, чего в настоящем правиле не усматривается), - но к судье, который имеет право произносить церковный суд вообще, но только не имеет права суда (не компетентен) по отношению к этим судящимся сторонам. Таким же образом клирик, который без воли местного епископа будет судиться в ненадлежащем судилище, хотя бы оно было и церковное, должен быть подвергнут епитимии по настоящему правилу. Экзарх округа не есть, как мне кажется, митрополит каждой области, но митрополит целого округа. А округ заключает в себе многие области. Это преимущество экзархов ныне не имеет действия; ибо хотя некоторые из митрополитов и называются экзархами, но не имеют у себя в подчинении других митрополитов, состоящих в округах. Итак, вероятно, в те времена были какие нибудь другие экзархи округов, или и эти же, только предоставленные им правилами преимущества перестали уже действовать.
Славянская кормчая. Причетницы между собою распрю имуще, аще оставльше своего епископа, к мирским судиям приступят, по правилом вину да примут. Причетницы же, аще имеют что на епископа, да ожидают собора. Аще же епископи на митрополита, Константина града патриарху да возвестят.
Толкование. Аще причетник, имать нечто на причетника, не подобает ему судиться пред мирскими судиями, но от своего епископа. Аще же оставльше своего епископа к мирскому судищу приступят, по правилом запрещение да приимут. Такоже и причетник, аще имать нечто на своего епископа, да приходит к митрополиту страны тоя: егда в реченое время соберутся к митрополиту всея области его епископи, тогда пред митрополитом на соборе да судятся. Аще ли епископ или причетник с митрополитом, имать некую распрю, от патриарха вся тоя земли да судиться, под ним же суть епископи, и митрополити всех областей страны тоя: или от патриарха Константина града судиться. Сия бо власть никомуже от инех патриарх дана бысть, ни от правил, ни от закона еже судити митрополита, под инем патриархом суща, другому патриарху, но токмо Константина града патриарху, сие дано есть.
10. Не дозволяется клирику в одно и то же время числиться в церквах двух градов: в той, к которой он начально рукоположен, и в той, к которой перешел, яко большей, из желания суетной славы. Творящих же сие возвращать к собственной их церкви, к которой начально рукоположены, и там токмо им служить. Если же кто от одной церкви в другую преведен: таковый да не имеет никакого участия в принадлежащем прежней церкви, как то в зависящих от нея мученических храмах, или в богадельнях, или в странноприимных домах. А дерзающих, после определения сего великаго и вселенскаго Собора, делать что либо ныне воспрещаемое, святый Собор определил низлагать с их степени.
Зонара. Настоящее правило никому не дозволяет причисляться в качестве клирика к церквам двух городов. Вероятно бывали такие случаи, что иной был рукоположен в малый город, а из честолюбия стремился быть перемещенным к церкви большего города, может быть из епископии в митрополию, или из митрополии в патриархию. Итак, сих-то собор определил возвращать в ту церковь, к которой были рукоположены. Но этому быть собор повелел после издания сего правила. Если же кто, говорит правило, переведен уже из церкви в церковь, то, оставаясь в церкви, к которой переведен, не должен вступаться в дела церкви, из которой переведен; ибо с тех пор, как оставил ее, он не должен иметь с нею никакого общения и ничего общего у него с нею не должно быть. Тех, которые не соблюдают постановленного, и решаются делать что нибудь запрещенное сим правилом, собор наказывает низложением с их степени, то есть извержением. А 16-я новелла, помещенная в третьем титуле третьей книги Василик, предписывает: в случае кончины клирика в какой либо церкви, не тотчас рукополагать туда другого, но, если в других церквах оказывается большее число клириков против числа назначенного для каждой из них из начала, переводить оттуда и определять на место умерших, доколе клирики в каждой церкви не будут в определенном изначала числе.
Аристен. Клирик не причисляется к храмам двух городов, а если бы был причислен, то должен быть возвращен к первому, где причислен. А если уже переведен, никаким образом не должен принимать участия в делах прежней церкви. Не дозволено одному и тому же лицу состоять под властью двух епископов и быть клириком того и другого. Но если из желания суетной славы перебежит к большей церкви, должен быть опять возвращен к той, в которую был рукоположен первоначально. А если переведен в другую церковь и причислен там к клиру с согласия своего епископа; совсем не должен принимать участия в делах прежней церкви, если не хочет лишиться своей степени, как предпринимающий это из жадности.
Вальсамон. Некоторые клирики, одержимые славолюбием, перемещаются из меньших городов в другие большие, например, из Афиры в Ираклию. Итак, правило говорит, что никто не имеет права это делать ради чести рукоположившего, и потому, что невозможно одному и тому же быть в подчинении у двух епископов; а кто дерзнул это сделать, того возвращать в церковь, к которой был рукоположен первоначально, дабы совершал священнодействия только там. Тем, которые прежде издания сего правила причислены к церквам двух епархий, правило в наказание назначает то, чтобы они не могли иметь притязаний на права прежней церкви. Потом правило определяет, чтобы извергаемы были те, которые дерзнут совершить что либо запрещенное в сем правиле. При таком смысле правила, некоторые запрещение правила – ни какому клирику не быть при церквах двух городов – распространяли и на две церкви одного города. Но мне кажется, что такой мысли нет в правиле. А что клирик из одной епархии в другую не может ходить без представительной и увольнительной грамоты рукоположившего его, и как наказывается сделавший это и принявший такового, - это ты узнал из 15-го и 16-го Апостольского правила. А если кто спросит тебя, почему настоящее правило в начале предписывает перебежавшего из города в город возвращать в прежнюю церковь, а в конце повелевает преступника правила подвергать извержению; скажи, что правило определяет возвращать в прежнюю церковь того, кто перебежал из города в город, но не был еще принят в клир второй церкви, а низлагать с его степени того, кто причислен к клиру и состоит уже во второй церкви. А о том, что таковый не тотчас подвергается извержению, но после увещания, - прочти 15-е Апостольское правило и 17-е правило трулльского собора.
Славянская кормчая. Во двою церквах причетник да не служит. Во двою граду един причетник да не будет. Аще же и причтется, в первый да возвратится. Аще кто отонуду прейдет в другии, да не приобщится никаким же образом, к жребию первыя церкве.
Толкование. Се правило не оставляет причетника под двема епископома быти, рекше, во двою граду, еже есть и в того града соборней церкви, и в сего вочтену быти в причет, и во обою соборную церкву служити, и прилучающуюся честь причетником приимати, и от сея церкве и от иныя. Но аще похоти ради суетныя славы, и к большей церкви прейдет, да возвращен будет абие к церкви, в ней же прежде поставлен бысть. Аще же по воли своего епископа, к иной соборней церкви приселится, и вочтен будет в причет, да не имать причастия отнюдь взимати какову либо честь, от приходящего в первую церковь имения. Аще ли несытством начнет взимати что, своего степене да отпадет.
11. Всем убогим, и вспоможения требующим, определили мы, по удостоверении в их бедности, ходить с мирными токмо церковными письмами, а не с представительными грамотами. Понеже представительныя грамоты надлежит давать токмо лицам, находящимся под сомнением.
Зонара. Мирные грамоты суть так называемые увольнительные, какие даются епископам митрополитами, которым они подчинены, и митрополитам патриархами, которыми они и поставлены, когда по какой либо крайней надобности они отправляются к царю. Таковы же грамоты, даваемые клирикам, желающим перейти в другой город и причислиться к тамошней церкви, собственными их епископами на основании 17-го правила собора, бывшего в Трулле царских палат. Есть и другие таковые грамоты. А мирными оне называются потому, что служат к утверждению мира. Ибо если какой клирик перейдет из одного города в другой без дозволения своего епископа, подвергается епитимии и он и принявший его, ибо клирику воспрещается служение, а епископ, принявший его, отлучается по 15-му Апостольскому правилу. Епископы, уходящие к царю без грамот митрополита и епископов области, лишаются не только общения, но и священнического достоинства по 11-му правилу Антиохийского собора. А представительными называются грамоты, вручаемые клирикам, или мирянам, которые подвергнуты были отлучению, или совершенно неизвестны, в случае путешествия их в другой город, и представляющие епископу сего города, что сии мужи разрешены от епитимий, или что они суть верные по 12-му и 33-му Апостольскому правилу; или когда было против кого обвинение и обвиненный оказался невинным, дается ему грамота, свидетельствующая о нем пред тем, к кому он послан, и извещающая, что он был обвинен вследствие клеветы. При таком значении и различии сих грамот правило говорит, что бедным и нуждающимся в помощи и для этого приходящим к церкви, должно давать от церкви мирные грамоты, а не представительные. Ибо архиереи имели долг оказывать заступление бедным прибегающим к церкви, или сиротам и вдовам, когда их может быть притесняют сильные, или обижают, или они не имеют необходимого для них, и притом долг на столько важный, что епископы, имея запрещение с собственными просьбами приходить к царю и беспокоить его, имеют разрешение делать это ради прибегающих к церкви, или посылать своих диаконов для вспоможения нуждающимся и для освобождения присужденных за преступления к наказанию или ссылке, как говорит об этом 7-е и 8-е правило сардикийского собора. Итак, требующим каким бы то ни было образом вспоможения епископы вручали грамоты, которые и помогали им получать то, в чем нуждались. И эти грамоты назывались мирными, ибо обеспечивали мир подпавшим несправедливому осуждению из-за гнева начальствующих, или сильных лиц. А давать им такие грамоты правило предписывает по удостоверении; ибо не должно помогать просто и без удостоверения всякому приходящему, но только терпящему несправедливо. Посему, если бы прибег к церкви какой нибудь обидчик, или злодей, не должно оказывать вспоможения таковым. Ибо Писание говорит: нищего да не помилуеши на суде (Исх. 23, 3). Поелику бедность легко располагает к милосердию, то писание и говорит: не милуй неправого на суде, хотя бы он был и бедный. Итак, если прибегнет к церкви кто нибудь обремененный долгами, то епископ долен позаботиться, чтобы не потребовали с него чего нибудь несправедливо; а что действительно состоит должным, то обязан отдать без всякого к тому препятствия со стороны епископа. Подобным образом и в других случаях.
Аристен. Бедные, требующие вспоможения, пусть путешествуют с мирными, а не с представительными грамотами; ибо представительные даются только тем, которые находятся под сомнением. Мирная грамота та, которая вручается для путешествия лицу, с коим не случилось никакого соблазна; а представительная – та, которая свидетельствует о безукоризненности жизни и веры имеющего ее при себе. Итак, бедные, требующие помощи, должны путешествовать с мирными грамотами епископов, дабы получить милость тех, которые имеют возможность помочь им; а в представительных грамотах не имеют нужды, ибо эти даются пресвитерам и диаконам, и прочим состоящим в клире.
Вальсамон. Представительными (ставлеными) грамотами называются грамоты, выдаваемые клирикам от епископов, рукоположивших их, и представляющие, то есть делающие известным о рукоположении их, это открывается из 13-го правила настоящего собора. Представительными же называются и те, которые выдаются епископам, или клирикам, или мирянам бывшим отлученными, или иным каким образом бывшим в недобром подозрении, как это открывается из настоящего правила. А отпустительные грамоты называемые и мирными – другие. Отпустительными оне называются потому что с ведома и разрешения архиерейского предоставляют клирику или епископу, переходить, а мирными потому что, когда таковую грамоту приносит с собою рукоположенный, мир должен быть между архиереями; ибо ни приемлющий чужого клирика не оскорбит своего собрата и сам не подвергнется осуждению, ни клирик не потерпит вреда, как причинивший обиду рукоположившему его. Итак, правило говорит, что лиц не имеющих надобности в представительных грамотах, то есть тех, которые не были под отлучением по какому нибудь не доброму предлогу или не состоят в подозрении (ибо об имеющих нужду в представительных грамотах нет здесь речи), мы должны снабжать в путь только мирными грамотами. А о бедных и требующих вспоможения определил это собор не потому, чтобы прочие подчиненные епископу не должны были получать для путешествия таких же грамот, но потому, что чаще всего находящиеся в бедности просят церковной помощи. Хорошо прибавлено, чтобы выдавались такие грамоты по удостоверении; ибо если не справедливо требование нуждающегося, то не должно давать грамоту, хотя бы и беден был. Ищи 12-е, 15-е, 16-е и 33-е Апостольское правило, 17-е трулльского собора и 11-е Антиохийского, которыми подвергается извержению епископ, отшедший к царю без мирной грамоты митрополита. А что епископы непременно должны помогать всем подчиненным им посредством грамот, если не имеют возможности делать вспомоществование сами от себя, это открывается из 7-го и 8-го правила сардикийского собора. Итак, заметь, что желающие священнодействовать в чужой епархии должны приносить с собою не только представительные грамоты, но и мирные.
Славянская кормчая. Нищии по инем градом и селом просящие без епископских грамот милостыни да не просят, понеже мнози в них лжепророцы являются. Требующие помощи нищии, с послании мирными, да отходят, а не со ставильными. Ибо савильная послания причетником даются.
Толкование. Мирное послание есть, рекше, грамота епископля. Да егда убо хотят требующие нищии отити негде, и просити милостыни, возьмут отпущение от епископа, рекше, мирную грамоту, да идеже хотят показуют. И видяще христиане яко с миром отпущени суть от епископа, дают им милостыню, и помогают им елико кто может. Ставильная же послания причетником даются: да егда хотят приити во ин град пресвитери, или диакони, и внити в причет того града церкве, да имеют от своего епископа ставильные послания, рекше грамоты, в них же есть написано постановление их и свидетельство, яко непорочни суть житием и правоверием: и показавшее града того епископу, и тако прияти бывают. И к сему ищи правила святых апостол, пятого надесять, и шестого надесять.
12. Дошло до нас, яко некие, вопреки церковным постановлениям, прибегнув ко властям, посредством прагматических грамот, единую область на две разсекли, яко быть от сего во единой области двум митрополитам. Посему определил святый Собор, да ничто таковое творить впредь не дерзает епископ. Ибо покусившийся на то низвержен будет со своей степени. Град же, который по царским грамотам почтен именованиям митрополии, единою честью да довольствуется, так как и епископ управляющий его церковью, с сохранением собственных прав истинной митрополии.
Зонара. Некоторые епископы, из любви к первенству и по любоначалию, обращаясь к царям просили, чтобы их епископии посредством письменных постановлений (ибо это и есть прагматические постановления) удостоены были чести называться митрополиями; а таким образом происходило, что одна область разделялась на две, в одной и той же области являлось два митрополита, и таким образом епископы этой области вступали между собою в споры. Так некогда случилось в каппадокийской области, когда город Тианы сделался новою митрополиею, как говорит об этом Григорий Богослов в надгробном слове Василию Великому. И так для этой цели и издал собор настоящее правило, которым воспрещает, чтобы не было ничего такового, и чтобы епископы не домогались учреждения новых митрополий, а тот, кто покусится на такое дело, был извергаем и притом даже и за одно покушение. Ибо наказывает не только того, кто привел покушение в действие, но и того, кто только сделал покушение, хотя бы и не достиг желаемого. Но так поступать определил собор после издания сего правила; а тем городам, которые прежде издания этого правила возведены в достоинство митрополий царскими грамотами (ибо то, что выше назвал прагматическими грамотами, здесь объяснил и назвал царскими грамотами), равно и епископам в этих городах собор дозволил пользоваться одною честию, но не стеснять древнюю митрополию; а сохранять за нею, как истинною митрополиею, которая давностию времени твердо приобрела себе это название, все права, и ни одного из сих прав не отнимать новому митрополиту. Но и это правило не соблюдается; ибо и у нас некоторые епископы царскими грамотами возведены в достоинство митрополита.
Аристен. Одна область не рассекается на две области; а кто рассек; тот не епископ. А города царскою грамотою удостоенные сей чести, пусть и пользуются одною честию, как и тамошний епископ. А за истинной митрополией должны быть сохранены ея права. Епископ, если обратится к властям и употребит усилия, чтобы его епископия почтена была именем митрополии, так что чрез это одна область разделится на две, лишается своей степени. Но те епископии, которые не по искательству епископов их, а скорее за их добродетель, или для чести городов прежде того царскими грамотами удостоены чести называться митрополиями, могут пользоваться этою честию, и только честию; а истинной митрополии, которой эти епископии подчинены были прежде, должны быть сохранены принадлежащие ей права: епископ ея и потом должен садиться выше того, который удостоен чести после того от царя, и все епископии области его и его одного должны иметь митрополитом, и не должны разделяться и епископии в соответствие делению области; и если он имел и еще какое либо епископское право во всей области, то и оно во всей целости должно быть сохранено за ним; словом – ни одно из преимуществ не должно быть отнято у него и предоставлено вновь пожалованному.
Вальсамон. Царские повеления называются прагматическими указами. Итак, правило говорит, что, поелику некоторые епископы, по любоначалию, успели достигнуть на основании царского повеления чести митрополитов, и чрез это одну область разделили на две митрополии, должны подлежать извержению не только те, которые успеют добыть себе такое повеление; но и те, которые осмелятся сделать покушение на что-либо такое. О тех церквах, которые прежде настоящего правила, по царскому повелению, из епископий возведены в митрополии, правило определяет, чтобы оне имели одну честь, так как прочие права, какие принадлежали над сими церквами истинной митрополии, должны оставаться за нею без всякого нововведения. Когда правило дает такое определение, - то иной может сказать: каким же образом различные императоры возвели в митрополии разные епископии? Так митрополия Лакедемонии недавно была епископиею Старых Патр, Мадита – Ираклии, Авидос – Кизиака, а так же и другие епископии получили эту честь. На основании 38-го правила трулльского собора и 17-го правила настоящего собора мне кажется, что такие определения делаются царями по данной им власти свыше. Ибо поэтому потеряла свою силу и 3-я глава 1-го титула 3-й книги Василик, которая приведена у нас в 20-й главе 1-го титула настоящего собрания. Некоторые желали знать о правах, которые должны принадлежать первенствующему, то есть митрополиту над церковью возведенною из епископии в митрополию, - какие эти права; и узнали, что кроме наименования митрополиею, во всем прочем епископия должна зависеть от прежней митрополии; ибо епископ ея от прежнего митрополита должен принимать рукоположение, пред ним должен быть судим и вообще быть у него в подчинении. Прочти еще 2-е правило Второго собора, также 6-е и 7-е правила Первого собора. Но по силе царского повеления это принимает другой вид, как сказано выше. Прочти еще 38-е правило трулльского собора и царский указ, приведенный частию в толковании на это правило. Как после издания в апреле месяце 2-го индикта 6701 года боговенчанным, могущественнейшим и святым самодержцем нашим, господином Исаакием Ангелом, достоуважаемого указа, заграждаются уста митрополитам, требующим назад епископии принадлежавшие им прежде, но потом возведенные в достоинство митрополий, или архиепископий, а также заграждаются уста и тем, которые когда нибудь будут пытаться из области царского усмотрения изъять право, по власти данной царям свыше, возводить епископии в митрополии, или архиепископии; то в виду сего некоторые спрашивали: что же значит содержащееся в настоящем правиле предписание, чтобы епископии, получившие честь быть митрополиями, пользовались одною этою честию, с сохранением прочих прав за истинною митрополиею? Отвечаем, что и это сомнение разрешается тем же самым царским указом. Ибо рассуждаемо было и об этом, и после многих приведенных доказательств об этом изъяснено буквально следующее: «что на общем основании и по определению, изданному для всех, те церкви, которые царским повелением возводятся на высшую степень, должны быть удостаиваемы и чести, и что здесь должны происходить и избрания по каноническому уставу, действующему в великой церкви, при собрании митрополитов, которые избирают и архиепископов и митрополитов, - это определяет моя царская власть, а божественный и священный синод последует сему повелению, которое охраняет строгость церковных обычаев и не удаляется от канонической правильности». Итак, прочти это повеление в полном его виде, и тем, которые говорят, будто, если при возведении епископии в митрополию или архиепископию, царскою властию не будет прибавлено, что избрания должны быть по повелению патриаршему, в таком случае избрание должен совершать истинный митрополит, ибо это и доныне соблюдается по отношению к вселенскому патриарху, который принимает рукоположение от митрополита ираклийского, потому что Константинополь, то есть Византия, был некогда епископиею Ираклии, - скажи, что этим повелением всякое подобное защищение прав уничтожается. И константинопольский патриарх ни по необходимости рукополагается митрополитом ираклийским, ибо известно, что Стефан, брат императора господина Льва Мудрого рукоположен был в патриарха константинопольского Феофаном, митрополитом кесарийским, и незадолго пред сим Леонтий – Димитрием кесарийским.
Славянская кормчая. Едина область на две области не делится. Аще ли кто разделит, несть епископ. Града же аще царскими грамотами почтен есть епископ его, токмо честь едину да имать. Истинный же митрополит, своя правления да держит.
Толкование. Аще приступит ко властителем епископ, и потщався молится, да почтена будет епископия его, честию митрополитскою, и той да именуется митрополит, и того ради разделитися единой области на две, таковый своего да отпадет степене. Еликоже епископи почтени бывше, прежде сего митрополитскою честию, не потщанием епископов, но паче добродетели их ради, или чести ради градов, иже от царя грамотами почтени быша, и епископи их почтени быша, яко митрополити, тии убо честь токмо да имут, и да именуются митрополити. Истинный же первый митрополит, под ним же бяху тии, первие своея митрополии правление, и область да держит. И послежде его почтенаго царем митрополита выше да седает, и всею областию епископи того единого митрополита да имеют, и да не разделяются и тыя по разделению области. Но аще что иное правление, каяждо епископия области его имяше, цело ему да соблюдается, и отнюдь ничтоже да не отъимется от обладания его, ни дастся почтенному митрополиту.
13. Клирикам чужим и незнаемым в другом граде, без представительной грамоты собственнаго их епископа, отнюдь нигде не служить.
Зонара. Это прежде сего собора определили божественные Апостолы, повелев, чтобы тот, кто оставил свой приход и переселился в другой, без дозволения своего епископа, не служил уже более, если пребывает в этом бесчинии, а пользовался общением как мирянин, как говорит об этом 15-е Апостольское правило. Итак, и настоящее правило предписывает тоже самое, и удалившемуся в другой город без грамот епископа, повелевает не служить ни там, ни в другом каком месте. Ибо это и значат слова правила: «отнюдь нигде». А как здесь упомянуто о представительных посланиях; то из этого открывается, что клирики удалившиеся из своего прихода были в чем нибудь и обвиняемы; ибо представительные послания, как уже показано, даются лицам, подвергшимся обвинению, когда они окажутся невинными, или тем, которые были отлучены своим епископом.
Аристен. Клирик без представительных грамот не может быть принят в общение в другом городе. Во многих правилах говорится о том, что клирикам, принявшим рукоположение в чужом городе, не дозволяется служить в другом, если не имеют при себе представительных грамот своих епископов.
Вальсамон. И опять святые отцы определяют, чтобы причисленные к клиру в какой нибудь церкви, не служили в другом городе без представительных грамот своего епископа. Некоторые говорили, что под именем представительных грамот здесь сказано об увольнительных; а другие говорили, что это правило говорит о представительных грамотах, даваемых людям, подвергшимся обвинению и, по исследовании дела, оправданным. А мне кажется, что это правило дает определение о таких представительных грамотах, которые свидетельствуют о рукоположении клирика и разрешают ему священнодействовать и в другом месте; ибо представительные грамоты, свидетельствующие о добром поведении каждого, даются и мирянам, о которых здесь не было никакого упоминания. Прочти и толкование 11-го правила.
Славянская кормчая. Причетник без ставильныя грамоты, во ин град пришед, непричастен.
Толкование. Се во многих правилах речено есть, аще от иного епископа поставлен пресвитер, или диакон во ин град приидет, не имый ставленыя грамоты от епископа своего, несть прощен служити.
14. Понеже в некоторых епархиях позволено чтецам и певцам вступать в брак: то определил святый Собор, чтобы никому из них не было позволено брать себе в жену иноверную; чтобы родившие уже детей от таковаго брака, и прежде сего уже крестившие их у еретиков, приводили их к общению с Кафолическою Церковью: а некрестившие не могли крестить их у еретиков, ни совокуплять браком с еретиком, или иудеем, или язычником; разве в таком только случае, когда лицо, сочетавающееся с православным лицом, обещает прейти в православную веру. А кто преступит сие определение святаго Собора тот да подлежит епитимии по правилам.
Зонара. Это установил и Лаодикийский собор в 10-м и 31-м правиле и карфагенский в 21-м (20), а пространнее определил вселенский собор, бывший в Трулле царских палат. Но карфагенский собор подобно настоящему правилу рассуждает об одних клириках; а Лаодикийский и трулльский воспрещают вообще всякому православному сочетаваться браком с еретиками и повелевают уничтожать таковый брак, если он состоялся. А как видно из содержания настоящего правила не везде тогда дозволялось чтецам и певцам брать жен после поставления, хотя в 26-м Апостольском правиле и говорится следующее: «повелеваем, да из вступивших в клир безбрачными, желающие вступать в брак одни только чтецы и певцы». И хотя на последующее время собор воспретил православным клирикам сожительствовать с иноверными женами; но от тех, которые уже состояли в таком сожительстве и имели детей от таких жен, собор требует чтобы они приводили этих своих детей к кафолической церкви, хотя бы они прежде сего и были крещены от еретиков; ибо по приведении к церкви они должны быть или помазаны только святым миром, если крещены от таких еретиков, крещение которых признается приемлемым в церкви, или и снова должны быть крещены, если крещение крестивших их еретиков церковью отвергается; а если еще не получили крещения, правило предписывает не крестить у еретиков, и от имени детей своих не заключать брака ни с еретиками, ни с иудеем ни с еллином, разумея под именем еретиков тех, которые приемлют наше таинство, но в некоторых частях учения погрешают и не согласны с православными; а под именем иудеев разумея христоубийц, и под именем еллинов совершенно неверующих и поклоняющихся идолам. А если еретик, или неверный, может быть, обещается принять православную веру; в таком случае собор может состояться, но бракосочетание должно быть отложено, доколе давший обещание не выполнит оного. Нарушитель сих постановлений должен подлежать наказаниям по правилам.
Аристен. Если певец и чтец, вступивший в брак еще в то время, когда был в неправославии, имеет от сего брака детей, то должен приводить их в общение с церковью, если они там были крещены; а если еще не крещены, не должен крестить у еретиков. Православному мужу совокупляться браком с еретическою женою, или обратно – запрещают и 10-е и 31-е правила Лаодикийского собора и 2-е трулльского Шестого собора настоящее правило. А если кто из певцов и чтецов ранее сих правил взял жену неправославную и имел детей от нея и сих детей крестил, будучи у еретиков, - то должен приводить их в общение с кафолическою церковью. Если же имеет детей некрещенными, то уже не должен снова обращаться к еретикам, чтобы крестить их, но, удаляясь от них, должен приводить детей своих в кафолическою церковь и в ней сподоблять их божественного крещения.
Вальсамон. Как кажется в некоторых странах, чтецам и певцам дозволялось заключать брачные союзы на основании 26-го Апостольского правила; а в других и им без основания запрещалось. Итак, настоящим правилом определено, что, хотя и дозволено им брать жен, но не позволяется сочетаваться с неправославными; а те из них, которые имели детей от такого брака, должны приводить сих своих детей к церкви православных; при чем если сии дети прежде уже крещены от еретиков, они должны быть только помазаны святым миром; а если некрещены, должны быть крещены в церкви. Точно также определено, чтобы дети сих лиц не совокуплялись браком с еретиками, или иудеями, или еллинами, если эти запрещенные лица не согласятся оставить свою ересь, или свое идолослужение; ибо в том случае, если они присоединяться к православной вере, может последовать и брак. Тех, которые нарушают это постановление, собор подвергает наказаниям по правилам. Прости Лаодикийского собора правило 10-е и 31-е и карфагенского правило 21-е (20) и найдешь, что брак, заключенный с еретиком, уничтожается. А я думаю, что вместе с уничтожением, таковые подвергаются и епитимии по настоящему правилу; ибо таким образом должны быть примирены правила. Хорошо сказал собор, что дети прежде сего рожденные от еретиков, должны быть приводимы в общение с церковью. Ибо ты знаешь, что еретики разделяются надвое – на приемлющих наше таинство и божественное пришествие на землю, но погрешающих в некоторых частях учения, каковых, при обращении их к нам, мы одним миром помазуем, и на совершенно не приемлющих сего, каковы суть неверные, то есть иудеи и еллины, которых мы крестим. Итак, именем «общения» указаны те и другие, так что должны быть или миром помазаны, или крещены. Прочти 7-е правило Второго собора, 1-ю главу 4-го титула, 28-й книги Василик и 72-е правило трулльского собора, и заметь, что, вероятно, на основании настоящего правила, православные принуждают латынян отрекаться от их исповедания, когда они хотят брать жен из Восточной Империи.
Славянская кормчая. Чтец или певец, еретическую поим жену, и чада с нею приобресть, да приведет ю ко общению. Ащели суть тамо некрещена, к тому да не будет крещена от еретиков.
Толкование. Еже поимати на сочетание брака правоверному еретическую жену, или дщерь за еретика, десятое и тридесять первое правило, собора иже в Лаодикии, и семьдесят второе правило шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, и се правило отрицает. Аще же некии чтец, или певец прежде всего правила, и от иноверных жену взя, и чада с нею сотвори, и аще будет крестил ю в еретицех живыи, да приведет ю к причащению соборныя церкви. Аще же некрещену имать, к тому с еретики да не жив есть, но вскоре оттуду отшед, к соборней церкви да приведет ю, и божественному да сподобит крещению.
15. В диакониссы поставлять жену, не прежде сорока лет возраста, и притом по тщательном испытании. Если же приявши рукоположение, и пребывши некоторое время в служении, вступит в брак: таковая, как оскорбившая благодать Божию, да будет предана анафеме, вместе с тем, кто совокупился с нею.
Зонара. Так как женщины легко поддаются обольщениям и падают, то настоящее правило хочет, чтобы жена рукополагаема была в диаконису не менее как в сорок лет. Подобным образом говорит и трулльский вселенский собор в 14-м и 15-м правилах, и повелевает извергать тех, которые рукоположены не в определенном для каждой должности возрасте. И сорокалетнюю жену это правило повелевает рукополагать с тщательным испытанием, когда образ жизни ея и поведение тщательно исследованы. А если она примет рукоположение и чрез несколько времени отвергнет благодать Духа и вдаст себя браку, правило повелевает предавать анафеме и ее и ея мужа. А великий Апостол Павел в послании к Тимофею говорит: вдовица да причитается не меньши лет шестидесятих (1 Тим. 5, 9). Итак, почему же при такой заповеди Павла сей собор установил, чтобы рукополагаемая в диаконису была сорока лет? Говорят, что Апостол определил о вдовах, а этот обор о девах. Та женщина, которая до сорокалетнего возраста соблюла себя в чистоте, и пребыла не испытавшею удовольствия от сообщения с мужем, и приняла служение диаконисы, кажется, не легко может склониться к браку и придти к пожеланию смешения, которого еще не испытала. А вдова, наслаждавшаяся ложем мужа и вкусившая удовольствия от смешения с мужем, может быть более склонна к этой страсти. По сему и Василий Великий в своем 18-м правиле не одинаковому наказанию подвергает деву, давшую обет и падшую, и вдову, подобным же образом согрешившую; но вдову сравнивает с рабою, блудодействовавшею и осквернившею тем дом господина своего, а деву сравнивает с прелюбодействовавшею невестою, и сию подвергает наказанию прелюбодеяния, а вдову осуждает как рабу, пойманную в блудодеянии. Итак, вдову, как более склонную к страсти смешения сравнительно с девою, великий Апостол повелел причислять в более преклонных летах. Посему многомудрый Василий, и в 24-м правиле рассуждая о вдове, сожительствовавшей с мужем после причисления ея к числу вдовиц, прибавляет: «аще же прежде шестидесяти лет причтем ее в число вдовиц, то наша вина, а не жены».
Аристен. Диакониса не бывает, если не имеет сорока лет; а той, которая посрамила свое служение браком, анафема. Не должно жену рукополагать в диаконису ранее сорока лет. А если будет рукоположена в сорокалетнем уже возрасте, но после рукоположения вступит в брак, должна быть предана анафеме, как посрамившая благодать Божию.
Вальсамон. То, о чем говорится в настоящем правиле, совершенно вышло из употребления; ибо ныне не рукополагают диаконис, хотя некоторые подвижницы не в собственном смысле и называются диаконисами; потому что есть правило, определяющее, чтобы женщины не входили во святый алтарь. Итак, та, которая не может входить во святый алтарь, каким образом будет исполнять обязанности диаконов? Прочти 14-е правило трулльского собора и 15-е, в которых говорится, что подлежит извержению та диакониса, которая рукоположена прежде исполнения сорока лет. А настоящее правило говорит, что подлежит анафеме та, которая после рукоположения предает себя браку, как оскорбительница благодати Божией. А о монашествующих женах учит следующее правило. Ищи еще Василия Великого правило 18-е и 24-е.
Славянская кормчая. Диакониса прежде четыредесяте лет не бывает. Аще же брака ради службе поругается, да будет проклята.
Толкование. Не подобает жены прежде четыредесяте лет поставляти диаконисы. Аще же четыредесяте лет сущи и оставлена будет, и по поставлении идет замуж, яко поругавшися Божии благодати, да будет проклята.
16. Деве, посвятившей себя Господу Богу, равно и монашествующим, не позволяется вступать в брак. Если же обретутся творящие сие: да будут лишены общения Церковнаго. Впрочем определили мы местному епископу иметь полную власть в оказании таковым человеколюбия.
Зонара. Это правило хочет, чтобы те, которые дали обещание хранить девство, будут ли это мужи или жены, как принесшие себя в дар Богу, хранили сие обещание, и не оказывались преступниками обещанного. Ибо если обещания, даваемые людьми друг другу, по богословскому гласу, утверждает Бог призываемый в посредники, то сколь велика опасность оказаться нарушителями тех обетов, которые дали мы Ему самому? А если бы оказалось, что некоторые после обещания вступили в брак, таковым правило повелевает быть лишенными общения, то есть отлученными. А власть оказать человеколюбие, может быть совсем разрешить им епитимию, или облегчить, и сократить им время епитимии правило предоставило местному епископу. Девятнадцатое правило анкирского собора говорит: «давшие обет девства и нарушившие его да исполнят епитимию двоебрачных». А сорок четвертое шестого собора трулльского говорит: «монах, обличенный в любодеянии или поемлющий жену для брака да подлежит епитимии блудодействующих». Шестидесятое правило Василия Великого содержит следующее: «обещавшаяся пребыти в девстве и от обещания своего отпадшая, да исполнит время наказания, положенное за грех прелюбодеяния, с распределением смотря по ея жизни. Тожде и для монахов падших». А в девятнадцатом правиле своем он осуждает на епитимию любодействующих тех монашествующих, которые после своего обещания совратятся к плотоугодному и сладострастному житию.
Аристен. Монахи, или монахини не должны вступать в брак; иначе да будут вне общения. Они подлежат лишению общения, если нарушат свои обещания, и отложат свои обеты. А шестидесятое правило Василия Великого подвергает таковых епитимии прелюбодеяния.
Вальсамон. В древности некоторые жены посвящали себя Богу в мирском одеянии и давали обет проводить жизнь в девстве. Итак, отцы определяют, чтобы давшие такие обеты, будут ли монашествующие мужи, или жены не отступали от обещанного и не вступали в браки; а нарушители своих обетов были лишаемы общения, то есть отлучаемы. А власть этого отлучения, то есть увеличение или уменьшение собор предоставил местному епископу. Между тем ныне в Константинополе девы не посвящают себя Богу в светском одеянии, и нет для сей цели учреждения. Только Калоктен, этот святый митрополит города Фив устроил такое учреждение в Фивах и в нем установил чин мирских девственниц, что и остается вечным о нем памятником. А если хочешь назвать этих подвижниц девственницами, ничто тебе не будет препятствовать в этом, если только не желаешь приравнять их к монахиням, которые имеют пострижение и дают свои обеты при церковном собрании. Прочти еще 19-е правило анкирского собора, которым таковые подвергаются епитимии двоебрачных, трулльского собора 44-е и Василия Великого 19-е и 60-е. Одни из этих правил нарушителей своих обещаний осуждают как учинивших любодеяние, а другие – как прелюбодеев. Не усматривай противоречия ни в каком из сих правил, но скажи, что, поелику наложение епитимий предоставлено власти епископа, то он, по своему усмотрению, должен наложить епитимию на согрешившего с испытанием. Прочти также книгу 28-ю, титул 6-й, главу 1-ю (Василик), где определяется, что не только уничтожается брак запрещенный, то есть брак с родственницею, и противозаконный, то есть с женщиною, состоящею под опекою, и предосудительный, то есть с посвятившею себя Богу, но сочетавшиеся лица лишаются и имущества и подвергаются ссылке, а если они не имеют состояния, то подвергаются и телесному наказанию. Таким образом не только определенное новеллою на них исполнится, но они подвергнутся и епитимиям.
Славянская кормчая. Чернцем и черницам постригшимся, не расстригаться, и браку не причитаться. Черноризцы и черноризицы, да не женятся ни посягают, понеже аще то сотворят, будут отлучени.
Толкование. Черноризец, или черноризица, единою обещавшися Богови работати, в чистоте, и в девстве вся дни живота своего: и аще потом отпадут, обещание свое отвергше, рекше, или черноризец оженится, или черноризица посягнет, отлучению да будут повинни. Правило же шестидесятое Великого Василия таковым прелюбодейническое запрещение дати повелевает.
17. По каждой епархии, как селах, или предградиях сущие приходы, должны неизменно пребывать под властью заведывающих оными епископов: и наипаче, аще, в продолжении трдцати лет, безспорно имели оные в своем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то да будет позволено почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным Собором. Если же кто будет обижен от своего митрополита: да судится пред экзархом великия области, или пред Константинопольским престолом, якоже речено выше. Но Если же царскою властию вновь устроен, или впредь устроен будет град: то распределение церковных приходов да последует гражданскому и земскому порядку.
Зонара. Нарушать чужие права, обижать соседей и похищать не принадлежащее себе – воспрещено всем вообще, а гораздо более епископам, которые притом должны служить для своих подчиненных первообразом для подражания во всем добром. Итак, это правило постановляет, чтобы приходы, как деревенские так и сельские, неизменно оставались под властию заведывающих ими, то есть почти тоже, что повелевается решением третьего собора, ефесского; только тот собор дал постановление о больших областях и епархиях, в которых обыкновенно рукополагаемы были епископы, а этот собор дает постановление о приходах, каковыми могут быть небольшие и малонаселенные местности, которые собор разделяет на деревенские и сельские. Говорят, что деревенскими приходами называются приходы, лежащие на окраинах епархии и имеющие небольшое число обитателей, которые называются также однодворными, а сельскими те, которые прилегают к полям и селам и имеют больше жителей. Итак, собора повелевает, чтобы эти приходы, каковы бы они ни были, неотъемлемо оставались под управлением епископов, заведывающих ими и тем более, говорит правило, должны принадлежать им, если в течение тридцати лет бесспорно, то есть без насилия кому нибудь, но на доброй вере, то есть без всякой несправедливой причины они обладали ими и устрояли их. Ибо тридцатилетняя давность делала для них твердым владение сими приходами. Но если кто-либо до истечения тридцати лет возбудит дело и скажет, что известный приход принадлежит ему; то правило хочет, чтобы дело рассматривалось на соборе той области. А если епископ епархии обвиняет своего митрополита, они должны судиться у экзарха округа, или у патриарха константинопольского. Некоторые экзархами округов называют патриархов и в подтверждение своего мнения пользуются 48 (42)-м правилом карфагенского собора, в котором говорится: «епископ первого престола да не именуется экзархом иереев, или верховным священником, или чем нибудь подобным, но только епископом первого престола». А другие говорят, что экзархами называются митрополиты областей и приводят в удостоверение 6-е правило сардикийского собора, в котором говорится: «подобает чрез послание экзарха области (разумею епископа митрополии) воспомянути». И лучше было бы экзархами считать митрополитов областей, как наименовало их указанное правило сардикийского собора. Таким образом мысль сего правила о разделении судилищ была бы такова: когда епископ имеет дело с соепископом или клирик с епископом, тогда судьею их поставляется митрополит, которого правило называет и экзархом округа, а когда епископ имеет обвинение против своего митрополита, тогда правило поручает суд константинопольскому патриарху. Но не над всеми без исключения митрополитами константинопольский патриарх поставляется судьею, а только над подчиненными ему. Ибо он не может привлечь к своему суду митрополитов Сирии, или Палестины и Финикии, или Египта против их воли; но митрополиты Сирии подлежат суду Антиохийского патриарха, а палестинские – суду патриарха иерусалимского, а египетские должны судиться у патриарха александрийского, от которых они принимают и рукоположение и которым именно и подчинены. Назывались экзархами и другие, например епископ Кесари каппадокийской, ефесский, фессалоникийский и коринфский, которым, говорят, поэтому и дано было преимущество носить в их церквах полиставрии. Но аще, говорит правило, царскою властию вновь устроен, или устроен будет град и так далее. Сущность сих слов состоит в том, что если царь устроит новый город и посредством правительственных распоряжений то есть писаных постановлений, даст ему какие либо права и преимущества; то этим правительственным распоряжениям должен следовать и порядок церковных епархий. Отцы говорят почти следующее: так как мы не имеем возможности противиться царской власти, то пусть в этом следует распоряжениям царей и церковный порядок.
Аристен. Сельский и деревенский приход, если в течение тридцати лет был во власти (епископа), и далее должен оставаться под его же властию. А если менее, то может быть спор о нем. Если, по царскому повелению, вновь устроен град; то порядок церковных приходов должен следовать гражданскому и земскому порядку. Если церкви о каком либо недвижимом имуществе имели споры с частными лицами и в течение сорока лет молчали, никаким образом не стесняя владевших этим имуществом, то после сего оне уже не могут по праву возбуждать сии споры, ибо ясно лишаются сего права. А если церковь имеет спор с другою церковью, то обе имеют равные права; и если в течение тридцати лет не предъявляла спора, а молчала и после сего возбудит спор; - то теряет свое право за пропуском времени. Итак, и настоящее правило постановляет, что епископы в течение тридцати лет заведовавшие сельскими, или деревенскими приходами других епископий, должны неизменно заведовать ими. Если же до истечения тридцати лет было об них сомнение, то заведывающие ими не должны быть лишены своего права с истечением тридцатилетия, но могут искать о них суда пред областным собором вместе с теми, которые считают себя обиженными. Под именем деревенских и сельских приходов здесь разумей не города какие нибудь и селения, но деревни, и сельскими считай те, которые лежат среди деревень и сел, а деревенскими – отдаленные от этих и учрежденные на окраинах, которые ныне называют однодворными. – Если царь вновь устроил город, или устроит когда нибудь, соседний епископ не должен возбуждать от этом спора и привлекать оный к своей епархии, но должен следовать гражданскому и земскому порядку, так что новый город должен иметь под своею властию епископ той области, или епархии, к которой он приписан и подчинен.
Вальсамон. Некоторые утверждали, что здесь правило говорит не о приходах; а о других правилах, принадлежащих епископии каждой области. Но это неверно, как видно из конца правила, где говорится, что в городах, которые царь вновь устроил, или устроит, он может установлять что ему угодно относительно епископских прав. Читай еще 12-е правило настоящего собора и 38-е трулльского собора. Содержание настоящего правила следующее: некоторые хотели правила, в которых говорится о приходах, относить только к городским приходам, а не вместе с тем и к бедным деревенским. Итак, определено, чтобы епископы бесспорно заведовали теми приходами, которыми управляли они в течение тридцати лет без насилия, будут ли это деревенские приходы, то есть малые, которые называются также однодворными, или сельские, то есть имеющие многих обитателей. А если, говорит, до истечения тридцати лет другой епископ предъявит из за этого иск пред областным собором; то должен быть соблюден порядок установленный для сих дел. А если митрополит делает несправедливость своему епископу, то дело о приходе должно быть судимо пред экзархом округа, или патриархом. Определяемое царями в их публичных постановлениях, то есть царских указах для городов, которые ими вновь устроены, или будут устроены, должно оставаться в том виде, как они определили, потому что и церковь обязана следовать таким определениям. Имея в виду сказанное, не говори, что заведывающие приходами без насилия в течение тридцати лет, уже неприкосновенны, а не таковые, то есть те, которые владели насильно и по истечении тридцати лет, могут быть привлечены к суду; но прочти последнюю главу 2-го титула 5-й книги Василик, то есть 1-ю главу 111-й новеллы, где говорится следующее: никакое дело, касающееся честного дома (то есть церкви) ни личное, ни залоговое не может быть вчиняемо по прошествии сорока лет, с надлежащими для каждого такового благочестивого дома сроками времени, то есть с соблюдением своего времени. Читай и вне этой главы находящееся древнее постановление, в котором говорится следующее: «настоящая новелла церквам, ведущим тяжбы с частными лицами, предоставляет право сорокалетней давности». А 17-е правило халкидонского собора, помещенное в 5-й главе 1-го титула номоканона, церквам, имеющим дело с церквами же, назначает тридцатилетний срок. Не удивляйся этому; ибо на основании этой же 111-й новеллы и 3-й главы 3-го титула 5-й книги (Василик), то есть 131-й новеллы, церкви имеют и другое преимущество. В этой главе говорится: «повелеваем, дабы святым церквам и всем другим достопочитаемым местам, вместо десятилетней, двадцатилетней и тридцатилетней давности, была предоставлена только сорокалетняя давность, - с сохранением сего же срока давности и в случае требования исполнения завещаний и наследств, оставленных на благочестивые дела; так чтобы церкви, если оне имеют спор не с религиозными учреждениями, ограничиваемы были одною сорокалетнею давностию, а сами церкви в отношении к тем, которые ведут против них иски, ограждаются узаконенными сроками давности. Но когда церкви имеют споры между собою, тогда не пользуются преимуществом сорокалетней давности, а действуют на основании общих законов». Заметь из настоящего правила, что царю дозволяется отменять церковные преимущества. Ибо если им дозволено делать, какие им угодно распоряжения о приходах в городах, им вновь устрояемых; то тем более, по моему мнению, они могут возводить епископию в достоинство митрополии, предписывать постановления игуменов и давать действительные повеления о другом сему подобном.
Славянская кормчая. Посреде сел предел, или на краи негде, аще тридесять лет держан есть беспоминания, да держится. Аще же внутрь тридесяти лет, воспомянется о нем, да судятся. Аще же поставится град царским повелением, градским и людским уставом, да последует и чин церковных предел.
Толкование. Аще убо под церковную власть, рекше, под епископию прейдет мирских людей предел некак, или ино что от таковых, и за четыредесять лет, умолчаша господие, никакоже помянувше о таковых держащим ю, ктому не могут взяти таковых, того ради отгоними, понеже за толико лет не воспомянуша. Аще же церковь от другия церкве, рекше, епископия от епископии, имать взято некия ради вины, село или виноград, или ино что таково, и за тридесять лет не воспомянут о таковых господие, но умолчат: и аще потом начнут нечто глаголати о том, да отриновени будут, понеже за толико время умолчаша. Повелевает убо и се правило, яко аще некии епископ от другого епископа, или от сосед своих, и от живущих на краи негде по некоей распри возмет село, или виноград, или ино что таково, и по прошествии тридесяти лет, аще не воспомянут нем, да держат твердо. Аще же прежде исполнения тридесяти лет взыскание и распря будет о том, держащии таковая, не оправдятся сами, но со взыскающими таковых судятся пред собором всея области епископов. Аще же царь созиждет нов град, да не имать распри о том, иже есть близ его епископ, и под свою власть повинути его да не ищет, и градским и людским обычаем да последует: и да имать и под собою тоя области епископ, под ним же быти повелением царевым написан бысть.
18. Составление или соумышление скопища, аки преступление, совершенно воспрещено и внешними законами: кольми паче должно возбранять в Церкви Божией, дабы сего не было. Если некие из клира, или монашествующие, окажутся обязующими друг друга клятвою, или составляющими скопище, или строющими ковы епископам, либо своим сопричетникам: совсем да будут низвержены со своей степени.
Зонара. Преступление соумышления и гражданскими законами, которые в правиле названы внешними, потому что почти все они составлены эллинами, воспрещается и наказывается, как можно это найти в 60-й книге, титуле 36-м, главе 4-й и титуле 51-м, главе первой, положении третьем. Соумышлением называется то, когда несколько лиц совещаются против кого нибудь и взаимно обязываются клятвами не отставать от своего неуместного предприятия, пока оно не будет исполнено. О таком действии повествуется у божественного Луки в Деяниях, где говорится, что сотворше неции от Иудей совет, закляша себе, глаголюще не ясти ни пити, дондеже убиют Павла (Деян. 23, 12). А скопище есть злонамеренное совещание и соглашение нескольких лиц на злые дела. Итак, сих действий еще более должны отвращаться лица священные и монашествующие. А если некоторые, говорит правило, окажутся обязывающими дуг друга клятвою, или составляющими скопище, или ковы кому нибудь устрояющими (ибо это значение имеет слово: устрояющие, употребленное здесь вместо выражения: «уготовляющие жестокое и злое», подобно тому как в словах Псалма: «усырися сердце их (Псал. 118, 70) это слово употребляется вместо слова: ожесточилось; таковых правило повелевает лишать их степени.
Аристен. Клирики и монашествующие, если будут обличены в составлении скопища, или окажутся обязывающими друг друга клятвою против епископа, лишаются своих степеней. Соумышление и скопище с целию умерщвления кого либо из начальствующих, кто бы он ни был, по законам, подвергается наказанию более тяжкому, чем все другие преступления. Поэтому и правило определяет лишение степени тем, которые составляют соумышления или скопища против епископов.
Вальсамон. Соумышлением называется то, когда некоторые какие нибудь злые свои намерения скрепляют взаимною клятвою. А скопищем называется то, когда некоторые собираются и соглашаются сделать именно какое нибудь зло. Внешними законами правило называет гражданские законы, потому что большая их часть составлена людьми, знающими внешнюю письменность, то есть эллинами. Итак, правило говорит, что, поелику и гражданский закон наказывает составляющих скопища и соумышления, клирики, или монашествующие, которые делают что либо подобное, должны быть извергаемы. И хотя правило и говорит, что извергаются против епископов, или соклириков устрояющие ковы (то есть уготовляющие, по слову псалма: усырися сердце их (Псал. 118, 17) вместо: ожесточилось); но я думаю, что подобному же наказанию подвергаются посвященные лица и в том случае, если они делают что либо такое и против мирян. Прочти еще 37-ю главу 9-го титула настоящего собрания и 34-е правило Шестого собора.
Славянская кормчая. О заклинающихся на зло. Причетницы и мниси, аще обрящутся совет зол творяще, или клятвою связающеся на епископа, своего степене да отпадут.
Толкование. Аще неции совещают совет зол, и клятвами утверждаются, да не преступят еже совещаша, на убиение некоего болянина, или иного кого, больши инех всех грехов, от градского закона осуждение имут. Того ради и правило повелевает, причетником и мнихом, аще совет зол творят, и клятвами утверждаются на епископа, обличени бывше, от своего сана да извергнутся.
19. Дошло до слуха нашего, что в областях не бывает установленных правилами, Собором епископов, и от сего многие церковные дела, требующие исправления, остаются в небрежении. Посему определил святый Собор, согласно с правилами святых отец, чтобы в каждой области епископы дважды в год собирались воедино, где назначит епископ митрополии, и исправляли все, что откроется. А епископам, которые не придут на Собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии, и свободны от всякаго необходимаго и неотложнаго занятия, братолюбно сказать слово запрещения.
Зонара. О соборах, которым установлено ежегодно быть в каждой области, изъяснено и в правилах святых Апостолов и в 5-м правиле Первого собора. Эти правила и должно искать.
Аристен. Дважды в год должно быть собору где угодно епископу митрополии, и на нем решать возникающие недоумения. Как и прежде сказано, постановление, чтобы дважды в год был собор, отменено шестым правилом Второго никейского собора и 8-м правилом трулльского, Шестого собора во внимание к затруднениям собирающихся епископов и к недостаткам потребного для путешествия, и определено быть собору однажды в год между святым праздником Пасхи и исходом октября месяца.
Вальсамон. О соборах, которые должны быть каждый год, ищи 5-е правило Первого собора и толкование на него.
Славянская кормчая. Аще и сие правило дващи в лете повеле собиратися епископом, но Седьмого собора шестое правило. И Шестого собора осьмое единою летом. Дващи в лете собор бывает, идеже повелит епископ, иже есть в митрополии, и да разрешаются распри, и всяко прекословие.
Толкование. Якоже прежде речено бысть, дващи в лете собору быти, еже сходитися всея области епископом, идеже повелит митрополит, на разрешение и на исправление взыскаемых церковных вещей: Возбранено же бысть еже дващи собору бывати от шестого правила, седьмого вселенского собора, иже в Никеи второе собратися: и от осьмого правила, шестого вселенского собора, иже в Трулле полатнем, труда ради и многих потреб, еже хотят имети напутное шествие, собирающеся епископи: И повелено бысть единою в лете собору бывати, от Святого Праздника Пасхи, даже до скончания октября месяца.
20. Клирикам, определенным к церкви, не позволительно, как уже мы постановили, определяться к церкви иного града, но должным быть довольным тою, в которой начально удостоены служения, за исключением тех токмо, кои, лишась отечества своего, по необходимости прешли в другую церковь. Если же который епископ, после определения сего, приимет клирика принадлежащего другому епископу: то суждено нами быть вне общения церковнаго и приятому, и приявшему, доколе перешедший клирик не возвратится в свою церковь.
Зонара. И это изъяснено в различных правилах, и сказанного об этом довольно.
Аристен. Клирик одного города не должен быть причисляем к клиру другого. Но тот, кто лишился своего отечества, если пришел в другую церковь, не подлежит наказанию. – А епископ, принявший чужого клирика, вместе с принятым, должен подвергнуться отлучению. Во многих правилах говорено о том, что клирик одного города не должен быть причисляем к клиру другого без согласия своего епископа. Итак, и епископ, который чужого клирика причислил к клиру своей епископии, и сам причисленный должны подвергнуться отлучению, доколе такой клирик не возвратится в свою церковь. Но принявший к себе клирика, лишившегося своего отечества по какой нибудь необходимости, не подлежит епитимии.
Вальсамон. Об этом достаточно мы говорили ранее. Не усматривай противоречия с сим в 23-м правиле настоящего собора, которым не полагается отлучения на тех клириков, кои проживают в чужой стране, но определяется изгонять таковых. Но прочти что написано на это правило.
Славянская кормчая. Причетник иного града в друзем не причтется. Аще же свое отечество погубив, в другую церковь приидет, не имать запрещения. Епископ же чуждого причетника приим, и сам и его же прият, да имата отлучение.
Толкование. Во мнозех правилах речено есть се, еже не приимати причетника, от иного града пришедшего, без воли своего ему епископа. Епископ убо аще приимет чужого причетника без писания епископа его, и в свою епископию причтет и, сам, и его же прият, да будета отлучена, дондеже причетник возвратився в свою церковь отъидет. Аще же погубив свое отечество причетник, или варваром нашедшим попалено будет, или инако како запустеет, и приидет во ин град, такового аще приимет епископ, не имать запрещения.
21. От клириков, или мирян, доносящих на епископов, или на клириков, не принимать доноса просто и без исследования: но предварительно исследывать общественное о них мнение.
Зонара. И 6-е правило Второго собора дает предписания о таковых. Итак, что писано там, этого достаточно для объяснения и настоящей главы.
Аристен. Клирик, или мирянин, обвиняющий епископа, не должен быть принимаем без исследования. Должно узнавать общественное мнение о тех, которые обвиняют епископов, или клириков, и без исследования не должно допускать их до обвинения сих лиц, будут ли обвиняющие клирики, или миряне, из опасения, чтобы не оказались они людьми отверженными от церкви, или находящимися вне общения, или обвиняемыми в каких нибудь преступлениях и еще не оправдавшимися, или в другом каком либо отношении не безукоризненными по жизни, или чуждыми по вере. Ибо многие из таковых, желая смешать и извратить церковное благочиние, сплетают ложные доносы против безупречных и православных епископов и клириков.
Вальсамон. Ищи 6-е правило Второго собора и узнаешь толкование настоящего правила. Славянская кормчая. Зде о еже рассмотряти клеветников на священный чин. Не искушен причетник, или мирский человек, глаголяи на епископа, неприятен.
Толкование. Аще кто клевещет на епископа, или на причетника, рекше, на пресвитера и диакона, подобает истязати прежде житие их, а не без испытания приимати их, на оклеветание епископа. Аще причетницы суть оклеветающии, или мирстии человецы, да некогда будут отвержени от церкве, или причащения лишени, или о гресех неких оклеветаеми сами, и себе и еще не оправдивше, или инако како житие имуще порочно, или верою чужди, рекше еретицы: мнози бо таковии церковное благочиние смясти, и превратити хотяще, клеветами вины сшивают, на непорочныя и правоверныя епископы и причетники, таковии на оклеветание неприятни.
22. Не позволяется клирикам, по смерти своего епископа, расхищать вещи ему принадлежавшие, как сие воспрещено и древнеми правилами. Творящие же сие подвергаются опасности низложенными быть со своей степени.
Зонара. И сороковое правило святых Апостолов определяет, чтобы «ясно известно было собственное имение епископа и ясно известно Господне», и дает епископу власть оставлять собственное – кому хощет. Тоже самое постановляет и 24-е правило Антиохийского собора. А настоящее правило запрещает клирикам имущество, принадлежащее епископу, расхищать после его смерти. Слова правила: «как запрещено и приемлющим оное» (Сих слов в греческом тексте напечатанном в Книге Правил нет. Но оне помещаются в афинском издании и у Беверегия, хотя последний отдает предпочтение тому чтению, которое принято в Книге Правил) должно понимать согласно с 35-м правилом трулльского собора, которым воспрещается и митрополиту, которому был подчинен умерший епископ, присвоять что нибудь из церковных вещей, или из собственных епископских, и повелевается клирикам, если они есть в епископии, сохранять это имущество до поступления другого епископа; а если клириков может быть нет, правило на митрополита возлагает сохранение имущества, дабы он без ущерба предал оное епископу, который имеет быть рукоположен. Итак, приемлющими правило называет клириков и митрополитов, ибо им вверено охранение имущества, а расхищающим, или отчуждающим что нибудь из имущества епископии, или епископа, в наказание назначает лишение их степеней. Епископу запрещено оставлять свое имущество еретикам; оставивший таковым подвергается даже анафеме. А если епископ скончается без завещания, в таком случае определено, чтобы епископ, преемствующий ему, богоугодно распорядился его имуществом, по 22-му (31) и 81-му (92) правилу карфагенского собора.
Аристен. Похищающий по смерти епископа его имущество должен лишиться своей степени. Все те клирики, которые расхищают имущество епископа после его смерти, подвергаются опасности потерять свои степени.
Вальсамон. Настоящее правило говорит, что извергаются те клирики, которые после смерти своего епископа расхищают принадлежащее ему имущество, и не только они, но и прочие, обязанные хранить его, то есть митрополиты и другие, у которых скончался епископ, которые и называются приемлющими. А епископ тогда признается имеющим имущество и могущим распоряжаться оным, когда он, согласно с 40-м Апостольским правилом, при самой хиротонии сделает опись как своему имуществу, так и имуществу епископии; ибо если не сделает этого, то все его имущество принадлежит церкви. А если опись есть, как сказано, и если епископ умрет, не сделав завещания, я думаю, что наследниками его по законам должны быть родственники его, призываемые к наследованию без завещания. Ибо некоторые на основании 81-го (92) правила карфагенского собора и говорили, что преемствующий ему епископ имеет власть по своему произволению распорядиться имуществом епископа, скончавшегося без завещания; но мне кажется, что из этого правила, в котором говорится, что поставленный епископом должен учинити назначение имущества епископа, умершего без завещания, сообразное своему желанию, особенно ясно открывается, что эта передача имущества скончавшегося должна быть согласна с законами; ибо поступающий так сделает назначение сообразное своему званию. Ищи еще 24-е правило Антиохийского собора и 35-е правило трулльского.
Славянская кормчая. Епископли вещи причетник да не возмет. Умершу епископу, аще что от сущих его восхитит кто, в свой степень согрешит.
Толкование. Аще епископ умрет, и особная его ему имения, причетницы нечто восхитят, о своем степени беду приимут, рекше, да извержени будут.
23. Дошло до слуха святаго Собора, что некоторые из клира и монашествующие, не имея никаких поручений от своего епископа, а иные, даже быв отлучены им от общения церковнаго, приходят в царствующий град Константинополь, и в оном долго жительствуют, творя смятения, и нарушая церковное устройство, и даже домы некоторых разстраивают. Того ради определил святый Собор: во-первых, посредством екдика святейшия Константинопольския церкви, напоминать им, да удалятся из царствующаго града. Если же безстыдно продолжать будут те же дела: то удалять их из онаго и неволею, посредством того же екдика, и возвращать к своим местам.
Зонара. Это правило хочет, чтобы клирики (исключая тех случаев, если признаны будут от епископа способными для поручения им дел, то есть для управления, или если подвергнуты от него епитимии отлучения) пребывали при тех церквах, к клиру которых причислены, не отлучались от них, не уходили в другие места, не оставались там на жительство, не производили смятений и беспорядков, не нарушали церковного благочиния, представляя собою худый пример для других клириков и расстраивая домы некоторых, - именно или клириков, которые им подражают и сами делаются нарушителями церковного чина, или тех лиц, которые принимают их, и может быть употребляют их для устроения своих дел. Итак, правило хочет, чтобы таковым напоминаемо было от экдиков удалиться из города, в котором поселились; а если не послушают и останутся при тех же делах, то есть в неподчинении и бесстыдстве, или, может быть, при ведении порученных им дел, правило повелевает, чтобы они были изгоняемы экдиком и против воли их, и уходили в свои места. Тоже самое и относительно монахов.
Аристен. Клирики и монашествующие, без дозволения епископа пребывающие в Константинополе и производящие смятения, должны быть изгоняемы из города. Клирики и монашествующие, без дозволения своего епископа находящиеся в Константинополе и нарушающие церковное благочиние, должны быть изгоняемы из города чрез экдика константинопольской церкви.
Вальсамон. Отцы воспрещают клирикам, или монашествующим без дозволения их епископа, которые часто состоят и под отлучением, приходить в Константинополь и проживать в нем подолгу, потому, вероятно, что они не имеют церковного служения. Ибо, говорит правило, это расстраивает церковное благочиние и домы тех, которые принимают их. И здесь правило определяет изгонять таковых и против их воли, если не захотят удалиться добровольно после приглашения к тому от экдиков. А 20-е правило настоящего собора говорит: «быти вне общения церковного и приятому и приявшему» сего. Но не усматривай противоречия, а скажи, что там клирики уже приняты были в клир и потому осуждаются на лишение общения вместе с принявшими их епископами, а здесь еще не были приняты и потому изгоняются и принуждаются возвратиться туда, где приняли рукоположение. Прочти также 16-е Апостольское правило.
Славянская кормчая. Сие правило на мятежников церковных. Без ведения епископля, в Константине граде пребывающе причетницы и мниси, и мятежи воздвизающе, из града да изженутся.
Толкование. Иже без повеления своего епископа обретаются, в Константине граде пребывающе причетницы, и мниси, и мятеж творят церковному строению: таковии, местником святыя церкве Константина града, да изженутся от града. Местник же, казнитель сказуется, его же поставляет патриарх, или митрополит, казнити творящих бесчиние в церковном строении.
24. Единожды освященным, по изволению епископа, монастырям пребывать монастырями навсегда: принадлежащие им вещи сохранять, и впредь не быть оным мирскими жилищами. Попускающие же сему быть да подлежат наказаниям по правилам.
Зонара. Первое правило собора, бывшего во храме Святых Апостолов, содержит в себе между прочим и следующее: «святый собор определил, да не будет позволено никому созидати монастырь без ведения и соизволения епископа» и так далее. И гражданский закон, помещенный в 4-й книге Василик, в 1-м титуле определяет тоже самое. Итак, это настоящее правило предписывает, чтобы монастыри, которые таким образом, то есть с соизволения епископа, освящены, или молитвою его посвящены Богу, не были обращаемы на обыкновенное житейское употребление, но всегда оставались монастырями и не делались общими и мирскими жилищами; равным образом чтобы сохраняемо было за ними и принадлежащее им имущество. Если же без ведома епископа воздвигнут будет монастырь и если молитва его не будет предшествовать устроению монастыря, и не будет положена как бы некое незыблемое основание, такой монастырь не должен и считаться монастырем; ибо поэтому правило и присовокупило: «по изволению епископа». Преступающих сие постановление определено подвергать епитимиям назначенным правилами.
Аристен. Монастырь, созданный по изволению епископа, должен оставаться неизменяемым, и принадлежащее ему должно быть неотчуждаемо. Поступающий иначе не будет без вины. Монастыри, созданные без соизволения епископа, не суть действительные монастыри и не священны. А тот монастырь, который создан по изволению епископа, как имеющий божественное право, должен оставаться неизменно монастырем и не быть жилищем мирских людей. Должны быть сохраняемы неотчужденными и недвижимые его стяжания. Поступающий вопреки сему повинен епитимиям по правилам.
Вальсамон. Настоящее правило, определяя, чтобы монастыри освященные с соизволения епископа, не были обращаемы в мирские жилища и не поступали на обыкновенное житейское употребление, и чтобы и принадлежащее им имущество было сохраняемо, хотя не ясно, но дает предписание и относительно устроения монастырей в словах: « с соизволения епископа». А пространнее узнаешь о том, как должны быть созидаемы монастыри, из 1-го правила собора, бывшего во храме Святых Апостолов, также из 1-й главы 1-го титула 4-й книги Василик, которая собственно есть 52-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, и изложена в сокращении в 1-й главе 11-го титула настоящего собрания. Но может спросить кто нибудь: с какою бдительностью правило повелевает охранять имущество монастырей и какое это имущество? Некоторые говорили, что все движимое и недвижимое имущество монастырей должно быть сохраняемо неотчуждаемым, как и самые монастыри. А мне кажется, что правило здесь говорит о великой бдительности, то есть о крайней осмотрительности. Ибо бывают случаи, когда дозволяется отчуждение принадлежащего им недвижимого имущества, даже и некоторых священных сосудов. Прочти еще весь 2-й титул 5-й книги Василик, где говорится, что по некоторым благословным причинам не только отдается в залог недвижимое имущество церквей и священные сосуды, но и отчуждается всяким способом отчуждения. А как правило говорит, что попускающие чтобы монастыри обращаемы были на обыкновенное употребление, подлежат епитимиям по правилам; то иной может спросить: какие эти епитимии? Итак знай, что 13-е правило Седьмого собора говорит, что те, которые священные места обращают на обыкновенное употребление и не восстановляют их в прежний вид, должны быть извержены, если они посвященные, а миряне или монахи должны быть отлучены. Прочти еще 49-е правило Трулльского собора.
Славянская кормчая. Сел и виноградов и прочих стяжании церковных, у монастырей не отимати. Монастырь с волею епископа поставлен, да пребывает непретворен: и яже суть к нему имения, да будут неотъемлема. Аще же кто инако начнет творити, несть без вины.
Толкование. Монастыри иже без благословения, и без повеления епископля создани быша, не создани суть ни освящени. Повелением же и с благословением епископа, создани монастыри, яко божественная места, и Богу поручены суще, да пребывают непретворени, и не обидими во веки: и мирская жилища николиже да не будут в них. Да сохраняют же имения их и стяжания, села и винограды, и вся прочая, неотъемлема и неотходна от них. Аще же кто преступит повеление се, от правил запрещению да будут повинни.
25. Поелику некоторые митрополиты, яко же нам соделалось гласным, не брегут о ввереных им паствах, и отлагают поставления епископов: того ради определил святый Собор, чтобы поставления епископов совершаемы были в продолжении трех месяцев; разве неизбежная необходимость заставит продлить время отлагательства. Не творящий сего подлежит церковной епитимии. Между тем доходы вдовствующия церкви да сохраняются в целости экономом ея.
Зонара. Настоящее правило определяет, чтобы рукоположений епископов не отлагали надолго митрополиты, которым принадлежит право рукоположения их. Посему правило назначило и срок, в течение которого епископы должны быть рукоположены, именно трехмесячный; ибо не должны надолго оставаться без епископов подчиненные им народы и блуждать – как случилось, за отсутствием управляющего ими. А если бы когда-либо случилась какая нибудь неотвратимая причина, препятствующая рукоположить епископа в течение трех месяцев, то этот срок, по правилу, должен быть продолжен и рукоположение отложено. Ибо, может случиться, например, что город взят варварами и никому неудобно войти туда. Не исполняющих сего правило повелевает подвергать церковным епитимиям. Но на какое бы время ни было отложено рукоположение епископа, на три ли месяца, или, по требованию нужды, на более продолжительное, доход должен быть сохраняем для епископа, который имеет быть рукоположен, церковным экономом, который производит необходимые расходы по епископии, а избыток, если он есть, сберегает.
Аристен. Хиротонии епископов совершаются в течение трех месяцев; но какая нибудь неизбежная нужда удлиняет этот срок. Если не так, то рукополагающий должен понести епитимию. Доход должен оставаться у эконома. Поелику некоторые митрополиты не заботились о вверенных им паствах и медлили рукоположениями епископов, то определено, в течение трех месяцев после смерти епископа, рукополагать другого, если не представится необходимым по какой либо неизбежной нужде продлить этот срок. А если долее трех месяцев будет вдовствовать церковь без епископа, без неизбежной какой нибудь нужды, то митрополит должен быть подвергнут епитимии. Доход вдовствующей церкви за промежуточное время должен быть сохранен экономом в целости.
Вальсамон. Божественные отцы, пресекая лукавство многих, определили, что митрополиты не имеют власти отлагать надолго рукоположения епископов, но должны производить оныя в течение трех месяцев, дабы от этого не терпели вреда дела епископий и не оставалось в небрежении наставление народа. А если, говорят, какое нибудь неизбежное обстоятельство препятствует поставлению епископа (ибо может случиться, что город вдовствующий без епископа взят в плен язычниками, и никому не удобно войти туда); в таком случае конечно может быть отсрочена и хиротония. О доходе епископии правило хочет, чтобы он был в распоряжении эконома епископии и был отдан не митрополиту, но тому епископу, который имеет быть рукоположен, будет ли хиротония отложена на три месяца или на более продолжительное время. Митрополитов, поступающих вопреки сему, правило подвергает епитимии. А какая это епитимия, я не знаю, но думаю, что такая, какая будет определена собором. Итак, заметь, что значат слова о «неизбежной нужде»; то, например, обстоятельство, если дела епископии находятся в стесненном положении от неправильных действий сборщиков податей, или другое что подобное не дает митрополиту достаточного повода отлагать хиротонию епископа. Прочти еще 9-ю главу 1-го титула настоящего собрания и сказанное в ней. Другое толкование. Постановление настоящего правила относится к митрополитам, не производящим избраний епископов на вдовствующия епископии их. Но в разные времена было рассуждение и о тех, которым после избрания во епископа о сем объявляется, но которые медлят принятием этого служения или отречением от него; и были вопросы: что делать? И в особенности по поводу этого Феодора Лаханского, который избран и объявлен был митрополитом в Ираклию, но в течение полутора года не принимал служения и не отрекался. Итак, поелику тогда ничего ясного не постановлено, то полагаю, что трехмесячный срок после избрания должен быть предоставлен и избранному, дабы он или принял сан или отказался, согласно настоящему правилу, то есть такой же срок, какой дан и митрополиту для совершения избрания на епископство, и по той же причине, по которой подвергается наказанию митрополит, не совершающий избрания в назначенный срок. А когда пройдет напрасно и этот срок, тогда должно быть новому церковному избранию, и если прежде избранный, и призванный, по истечении трехмесячного срока, будет требовать себе рукоположения, его не должно слушать; и сверх того должно подвергнуть церковному наказанию, как человека, позволяющего себе легкомысленно относиться к важному делу и своим промедлением причинившего вред стаду Божию. Но поелику я слышал, как говорил некто, что избранный должен быть вызываем чрез особое приглашение, и что, если сего не будет, промедление его не будет сопровождаться для него опасностью, - то отвечаю, что поелику не имеет такого права митрополит, ибо не получает приглашения от патриарха, то не может иметь его и избранный во епископа. Такое толкование я подкрепляю 8-ю главою 1-го титула 3-й книги Василик, где на рассмотрение пререкания против избранного назначается только три месяца. Итак, прочти эту главу, помещенную в толковании 8-й главы 1-го титула настоящего собирания.
Славянская кормчая. По епископе, три месяцы по преставлении минут другого поставити. Внутрь триех месяц, епископом да сотворяют поставление, продолжает же время, беда некая не отрочна. Аще же в реченое время не поставит, запрещение убо да приимет, попечение же да пребывает.
Толкование. Неции митрополити, нерадяще о порученных им пастырех, рекше о сущих подними епископех, и по умертвии епископа, не хотят иного вскоре поставити: повелевают убо правила, не скончавшимся трием месяцем по скончании епископа, другого епископа поставити, аще не некая беда великая, и не отрочна продолжит время. Аще же боле триех месяц вдовствует церковь без епископа, кроме некия нужи великия, митрополит убо запрещение да приимет: попечение же и строение, все вдовствующия церкве, между тем временем, иконном да держит, и церковное имение цело да хранит, хотящему епископу поставитися.
26. Поелику в некоторых церквах, яко же нам соделалось гласным, епископы управляют церковным имуществом без экономов: того ради рассуждено всякой церкви, имеющей епископа, иметь из собственнаго клира эконома, который бы распоряжался церковным имуществом, по воле своего епископа: дабы домостроительство церковное не без свидетелей было, дабы от сего не расточалось ея имущество, и дабы не падало нарекания на священство. Если же кто сего не учинит: таковый повинен Божественным правилам.
Зонара. Хотя власть управления имуществом каждой епископии правила возлагают на епископов; но они не хотят, чтобы епископы распоряжались оным сами по себе без ведома кого либо другого, и чтобы поставляли в экономы каких нибудь приближенных, например, родственников, или своих служителей; но хотят, чтобы епископ производил эконома из клира епископии, дабы при управлении его церковным имуществом с соизволения епископа, явно было куда идет и на что издерживается церковное имущество, и дабы не родилось против епископа подозрения, будто он худо тратит церковное имущество, ибо это обозначается словами: «расточается» и «падает нарекание» на архиерея, будто он неправильно и неблагочестиво употребляет церковное имущество, и таким образом в подчиненных ему рождается недоверие к нему и подаются им поводы к соблазнам вследствие данной ему власти. К нему в сем случае будут приложимы слова великого Павла, который говорит: блюдите, да не како власть ваша сия преткновение будет немощным (1 Коринф. 8, 9) и немного далее: такожде согрешающе в братию, и биюще их совесть немощну сущу, во Христа согрешаете (8, 12). Тех епископов, которые управляют церковным имуществом не чрез экономов, принадлежащих к клиру, повелевается подвергать епитимии по правилам. А 11-е правило Седьмого собора определяет, что, в случае, если бы архиереи не имели в своих церквах экономов, в епископиях назначают их митрополиты, которым оне подчинены, а в митрополиях – патриарх. Тоже самое должно разуметь и о настоятелях монастырей, хотя ныне большая часть архиереев и некоторые игумены монахов и не соблюдают этого.
Аристен. По всем церквам должны быть экономы из клира. Епископ, небрегущий о сем, не без вины. Каждый епископ должен производить из своего клира эконома для управления церковным имуществом с ведома его. Если же окажется, что какой нибудь епископ управляет церковным имуществом без эконома из лиц, состоящих в клире, таковый должен подлежать наказанию по правилам, как причиняющий оскорбление священству никому неизвестным и не имеющим свидетелей домоправлением.
Вальсамон. Как кажется, до настоящего правила большая часть епископов экономами делали мирян. Итак, исправляя сие, божественные отцы повелевают, чтобы церковным имуществом управляли клирики с ведома епископа, дабы таким образом известны были доходы церкви и не расточались, и дабы епископ был свободен от нареканий. Архиерей, не поступающий таким образом, повинен правилам. Итак, не усматривай противоречия с 38-м и 41-м правилом Святых Апостолов; ибо хотя и имеют епископы безотчетную власть, но им не позволяется пользоваться церковным имуществом, как частным своим, принадлежащим им на правах полного господства; потому что и избытки за необходимыми расходами они обязываются раздавать бедным, так как церковное имущество называется и имуществом бедных. Итак, если оно управляется чрез клириков, в таком случае епископ будет свободен от обвинений, и никто не будет роптать на него, будто он не подает помощи подчиненным ему клирикам, или другим нуждающимся. Здесь не положено епитимии преступающим настоящее правило. Но прочти 11-е правило Седьмого собора и узнаешь, что бывает с епископами, которые не управляют церковным имуществом чрез клириков, а также с игуменами.
Славянская кормчая. Якоже сие, тако и Седьмого собора, первое надесять правило повелевает епископом всем, строителя церковному имению от причетников своея церкве избирати, а не мирских людей. Иконом во всех соборных церквах, от причта да бывает. Аще же о сем нерадит епископ, несть без греха.
Толкование. Подобает всем епископом, причетника своея церкве, сиречь пресвитера, или диакона поставляти иконома (строителя) в епископии, да правит церковное имение, елико входит и исходит из церкве, и внешняя притяжания да правит все по воли его. Аще же обрящется некии епископ, не имыи иконома от причта церковного, но сам собою таковыя вещи церковные правя, таковый яко клевету возлагает на святительство, понеже недоведомо и без свидетель строение держит, по правилом запрещение приимет. К сему ищи правило, 11-е, Седьмого вселенского собора, иже в Никеи второе собрася.
27. Похищающие жен для супружества, или содействующих, или соизволяющим похитителям, святый Собор определил: Если будут клирики, низлагать со степени их; Если же миряне, предавать анафеме.
Зонара. И гражданские законы строго наказывают похитителей женщин и даже не дозволяют похитителю сочетаться браком с похищенною им женщиною, хотя бы и соглашался на это отец ея, прощая преступление. – И правила наказывают таковых. А это правило строже других преследует учинивших похищение, ибо клириков осуждает на извержение, а мирян предает анафеме; притом наказывает не только самих похитителей, но и содействующих или соизволяющих подвергает тем же наказаниям. И справедливо. Ибо кто похищает себе жену, тот имеет любовь побуждающую его к сему беззаконному действию. А кто содействует, или соизволяет, тот гораздо менее может быть извиняем, ибо не имеет ничего, что вынуждало бы его к такому нечестивому действию, кроме своей злобы, по которой единственно помогает совершающему преступление похищения. Под содействующими должно разуметь тех, которые помогают при самом похищении, а под соизволяющими тех, которые не делом помогают, а подают совет и оказывают заботы, и таким образом помогают совершающим преступление и защищают их.
Аристен. Клирик, похищающий жену изгоняется из церкви; а мирянин да будет анафема; подобно сему и соизволяющий. Совершающий похищение жены и по законам подвергается строгому осуждению. Но не менее строгому наказанию подвергается и по правилам. Ибо клирик, как изъясняет настоящее правило, извергается, а мирянин и соизволяющие ему в похищении жены предаются анафеме, доколе не возвратят похищенную ея обручнику, если она была обручена, а если свободна, родителям ея, согласно 22-му правилу Василия Великого.
Вальсамон. Настоящее правило и 92-е трулльского собора в одних и тех же выражениях определяют похищающих жен или содействующих, или соизволяющих похитителям, если они клирики, - извергать, а если миряне, - предавать анафеме. Прочти также 9-й титул настоящего собрания, главу 30-ю и что в ней содержится; равным образом и 67-е Апостольское правило; ибо там мы пространнее говорили как наказывается похититель и как учинивший насилие. Но может быть, кто скажет: каким образом одинаково наказываются – и похищающий, и содействующий, и соизволяющий? Скажи на это, что и содействующих, и соизволяющих правило не менее гнушается, как и самого похитителя. Ибо похититель имеет предлогом беззаконную любовь; а эти осуждаются за одну злобу и беззаконное действие, ниспровергающее общественное благоустройство. Содействующим почитается тот, кто самым делом совершает похищение вместе с похитителем; а соизволяющим тот, кто советом или и другим способом помогает совершающему преступление. Ищи также 35-ю новеллу императора господина Льва философа, по которой насиловавший девицу после похищения наказывается не только лишением имущества, но и телесным наказанием, равным образом и соизволяющие ему, - и в которой говорится, что иначе наказываются вооруженною рукою учинившие похищение, и иначе те, которые не таким образом совершили это злодеяние. Подвергается наказанию и отец, если он не осуждает совершившегося похищения.
Славянская кормчая. О насильствующих девицам и женам. Причетник восхищаяи жену, да извержется. Мирскии же человек, да будет проклят, и вси помогающие ему.
Толкование. Восхищающии убо жены на сочетание брака, и от градского закона имеют великое осуждение, не мало же и от священных правил имеют запрещение. Аще убо есть причетник восхитит девицу, да извержется, яко же се правило глаголет. Аще ли же есть мирский человек, и помогшии ему словом и делом на восхищение девицы, да будут прокляти, дондеже восхищенную от них девицу, аще есть обрученица, да поставят ея у своего обрученного. Аще ли не бе обручена, да предадят ю родителема ея, якоже, 22-е правило великого Василя повелевает. Причетницы же зде, чтецы и певцы именует, тии бо поставлени бывше, и потом женятся. Пресвитери же и диакони, оженившеся прежде, и потом поставлени бывают.
28. Во всем последуя определениям святых отец, и признавая читаемое ныне правило ста пятидесяти боголюбезнейших епископов, бывших в Соборе во дни благочестивыя памяти Феодосия, в царствующем граде Константинополе, новом Риме, тоже самое и мы определяем и постановляем о преимуществах святейшей Церкви того же Константинополя, новаго Рима. Ибо престолу ветхаго Рима отцы прилично дали преимущества: поелику то был царствующий град. Следуя тому же побуждению и сто пятьдесят боголюбезных епископов представили равные преимущества святейшему престолу новаго Рима, праведно рассудив, да град, получивший честь быть градом царя и синклита, и имеющий равные преимущества с ветхим царственным Римом, и в церковных делах возвеличен будет подобно тому, и будет вторый по нем. Посему токмо митрополиты областей, Понтийской, Ассийской и Фракийской, и так же епископы у иноплеменников вышереченных областей, поставляются от вышереченнаго святейшаго престола святейшия Константинопольския церкви: каждый митрополит вышеупомянутых областей, с епископами области, должны поставлять епархиальных епископов, как предписано Божественными правилами. А самые митрополиты вышеупомянутых областей должны поставляемы быть, как речено, Константинопольским архиепископом, по учинении согласнаго, по обычаю избрания, и по представлении ему онаго.
Зонара. Некоторые усиливаются доказать, что константинопольский престол не меньшую имеет честь в сравнении с престолом древнего Рима, но имеет равные с ним права. Об этом было уже сказано в 3-м правиле Второго собора, и доказано, что таковые говорят несправедливо; и должно искать сказанное там, и этого достаточно для доказательства, что сей царствующий град в порядке чести считается вторым. Ибо выражение: «иметь равные преимущества» - употреблено ради царской власти и синклита, хотя ныне первая перешла в тиранию, а последний стеснен и потерял свое значение. Таким образом сии святые отцы говорят, что, поелику этот город, как и древний Рим, получил честь быть городом царя и синклита, он должен быть почтен и в церковных преимуществах, как тот, и должен иметь предпочтение пред всеми другими церквами, но быть вторым по нем. Ибо невозможно, чтобы он был удостоен равных прав во всех отношениях по причинам, какие мы указали там; разве кто скажет, что те божественные отцы признали его первым, предвидя Духом Святым, что церковь римская будет отсечена от целого сонма православных и исключена от собора верных за неправославные учения, и таким образом удостоили одинаковых с древним Римом прав во всех отношениях город, имеющий занимать первое место, как первенствовал некогда древний Рим. Ибо предлог после понимать, согласно с сими говорящими, - в смысле указания на последовательность времени устроения столицы царства в сих городах, не дозволяет 36-е правило трулльского собора, когда поставляет престол Константинополя вторым после престола древнего Рима и прибавляет: «после оного да силится престол Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима». Ибо как по отношению к другим престолам предлог после означает понижение; в таком же смысле он поставлен и по отношению к престолу Константинополя. Так и нужно понимать его. И приснопамятный патриарх божественный Никифор в двенадцатой главе, написанной им против иконоборцев, говорит следующее: «что они (иконоборцы) отвержены от кафолической церкви, об этом ясно свидетельствуют грамоты, присланные блаженнейшим архиереем древнего Рима, то есть первого и Апостольского престола». Дав такое постановление о порядке и чести престола сего великого града, священный собор говорит далее и о областях, которые должны быть подчинены сему престолу, и говорит, что это суть области понтийские, асийские и фракийские. В сих областях правило возлагает на константинопольского епископа и рукоположение одних митрополитов. А слово «одних» сказано с тою целию, чтобы какой нибудь из константинопольских епископов не стал присвоять себе и рукоположения епископов; ибо эти рукоположения предоставлены каждому митрополиту, которому принадлежали изначала; почему правило и прибавляет: «сиречь каждый митрополит должен поставляти епархиальных епископов с епископами той же области». На константинопольского же епископа правило возлагает рукоположение епископов для иноплеменных народов, живущих в указанных областях, каковы суть Аланы и Россы; ибо первые принадлежали к понтийской области, а Россы к фракийской. Но дабы не подумалось кому либо, что сии святые отцы предоставляют в полную власть константинопольского епископа все, что относится до рукоположения, так чтобы в деле рукоположения он имел власть делать что ему угодно, они присовокупили, что митрополиты рукополагаются им по учинении согласного избрания и по представлении ему оного, говоря таким образом почти следующее: епископ Константинополя не тех должен делать митрополитами, кого сам хочет, но избрания должен совершать подведомый ему синод, и на ком избирающие согласятся, из тех должен рукоположить, по представлении к нему самых избраний. Итак, некоторые слово одних (Книга Правил: только) понимали так, как сказано; а другие говорят, что оно поставлено для отличения прочих округов, так как отцы отделяют прочие округи, и одни указанные округи предоставляют константинопольскому престолу. Ибо прочие округи, то есть округи Македонии и Фессалии, Эллады и Пелопоннеса, и так называемого Эпира и Иллирика подведомы были тогда епископу древнего Рима.
Аристен. Епископ нового Рима единочестен с епископом древнего, по причине перенесения скипетров. По сему епископы Понта, Фракии и Асии, и иноплеменные принимают рукоположение от епископа константинопольского. Константинопольский епископ равночестен с епископом римским и равными должен пользоваться преимуществами, потому что этот город удостоился чести быть городом царя и синклита. Ему должны быть подчинены и от него должны принимать рукоположение одни митрополиты Понта, Асии и Фракии, а также и епископы иноплеменных народов, какие находятся в этих округах. Ибо округ Македонии, Иллирии, Фессалии, Аттики, Пелопоннеса, всего Эпира и иноплеменных народов, живших в нем, в то время был под властию римского епископа.
Вальсамон. О том, какая честь предоставлена престолу Константинополя, мы сказали в толковании на 3-е правило Второго собора; прочти оное и еще 1-ю главу 8-го титула настоящего собрания. А настоящее правило, сказав, что константинопольский престол имеет преимущества римской церкви, но что занимает второе место после римского престола, присовокупляет, что некоторые митрополиты должны быть рукополагаемы им, как и каждый из митрополитов в свою очередь со своим собором должен рукополагать подведомых ему епископов. А избрание митрополитов должны производить по обычаю митрополиты и о совершенном ими избрании представлять патриарху, дабы по его усмотрению был рукоположен один из трех избранных. Итак, заметь, что до этого правила рукополагали митрополитов не патриархи, но епископы каждой области; заметь и то, что митрополиты имеют архиерейские права производить епископов и что патриархи, или митрополиты не должны присутствовать при избраниях митрополитов, или епископов. Ищи еще 4-е правило Первого собора, 2-е правило Второго собора, Третьего 8-е и Шестого 39-е. Притом знай, что Понтийскими называются митрополиты, обитающие близ Черного моря до Трапезона и далее внутрь страны, асийскими – обитающие около Ефеса, Ликии, Памфилии и в окрестных странах, но не анатолийские, как говорят некоторые, потому что анатолийских епископов рукополагает антиохийский патриарх; и фракийскими называются западные митрополиты. Хотя некоторые ограничивали Фракию и простирали только до пределов Македонии, и говорили, что митрополиты Македонии, Фессалии, Эллады и Пелопоннеса были некогда рукополагаемы папою римским, и указывали, будто это открывается из того, что епископу Константинополя не дано права рукополагать и сих митрополитов; но ты не обращай внимания на эти слова; ибо именем Фракии обнимаются все митрополии до Диррахии и митрополии самой Диррахии. Также худо некоторые утверждают, будто папа рукополагал некогда митрополита фессалоникского и других западных митрополитов; ибо будто бы имел их своими легатами. А под епископствами у иноплеменников разумей Аланию, Россию и другие; ибо Аланы принадлежат к понтийскому округу, а Россы к фракийскому. А о легатах римского папы, кто они, и каким образом предоставлено было ему право иметь своими легатами наших митрополитов, будет сказано после приветствия трулльского собора.
Другое толкование. Настоящее правило определяет, чтобы константинопольский архиепископ имел преимущества римского папы и, как он, возвеличен был во всех церковных делах, согласно 3-му правилу Второго собора. Но некоторые, видя, что он не чествуется ни одним из преимуществ римского папы (ибо и голову не покрывает царским покровом и ходит без царского скипетра, знаков и знамен, не украшает себя знаками царского достоинства, не возлагает на себя пурпурного одеяния и не садится на коня, как это предоставляется в царском постановлении, данном святым Константином Великим римскому папе, святому Сильвестру и его преемникам), говорят, что содержащееся в сих правилах утратило силу, доказывая свою мысль и тем, что в Василики, составленные гораздо позднее и очищенные, не внесены те законы, которыми определяется константинопольскому патриарху иметь преимущества римского папы, как и мы указали относящееся к сему в 1-й главе 8-го титула настоящего собрания. А я со своей стороны, будучи чистейшим гражданином Константинополя и по благодати Божией сделавшись частию святейшего престола константинопольского, благопотребнейшею, хочу и молюсь, чтобы константинопольский патриарх без соблазна имел все преимущества, дарованные ему божественными правилами.
Славянская кормчая. Нового Рима епископ, ветхому равночестен державы ради преложения. Тем же понтстии, и асийстии, и фракийстии, и варварстии, от Константина града поставляются.
Толкование. Равночестен Константина града епископ, римскому епископу да есть, и равное тому да имать старейшинство: понеже царство и болярство, от Рима в Константин град преселися. Тем же Константин град, царем и боляры почтен бысть, и епископ его да чтется, и да повинуются ему токмо понтстии, и асийстии, и фракийстии митрополити, и да постановляются от него. Такожде и сущии в варварских землях епископи. Ибо паки донстии, и иллиричестии, и фетальстии, и афинейстии, и пелопоньстии, и всея тоя земли, и сущии в ней языцы, тогда под римским епископом беша, и той держаше правление их.
29. Епископа низводить на пресвитерскую степень есть святотатство. Если же некая праведная причина отстраняет его от епископскаго действа: то не должен он занимать и пресвитерскаго места. Но Если без всякой вины отстранен от своего достоинства, то да будет восстановлен в достоинство епископа.
Зонара. Епископов не должно низводить на степень пресвитера. Ибо епископ или лишается архиерейства за какие нибудь вины, и в таком случае не может быть и священником, или без вины ему запрещается быть епископом, и в таком случае он не должен быть низведен в чин пресвитера; но как напрасно и без всякой справедливой причины лишенный своего достоинства, должен вновь занять свое место и быть опять епископом. Ибо низведение с епископства на степень пресвитера правило наименовало святотатством, потому что похищается священство у того, кто несправедливо лишен оного, и несправедливо лишающий священства того, кто имеет оное, не какую нибудь священную вещь похищает, но нечто большее и важнейшее. Ибо чрез призывание архиерейское храмы освящаются наитием Святого Духа, и священные вещи получают освящение и, конечно, освящающее гораздо важнее освящаемого.
Аристен. Низводящий епископа во пресвитера святотатец. Ибо он или виновен, и в таком случае и не священ; а низведенный без вины должен быть епископом. Низводить епископа на степень пресвитера есть решительное святотатство; ибо он или виновен и поэтому извергается из священства; или без всякой вины, и в таком случае не должен быть лишаем епископского достоинства.
Вальсамон. В конце деяний Четвертого собора написано, что Фотием, епископом тирской митрополии, донесено было императору Маркиану, что епископ города Берита, воспользовавшись случаем, отторг от тирской церкви различные епископии, именно Вивл, Вотрий, Триполь, Орфосиаду, Арки и Антарад, и, низложивши епископов, поставленных им, Фотием, низвел их на степень пресвитера. Итак, отцы, собравшиеся в Халкидоне, рассмотрев по императорскому определению это дело, вместе с гражданскими сановниками, определили, сто справедливо возвратить тирской церкви отнятые, как сказано выше, епископии, и низложенным епископам иметь прежнюю честь. При сем местоблюстители римской церкви выразили мнение, что низводить епископа на степень пресвитера есть святотатство и прочее. А Анатолий, сановники и остальной собор последовали им. Прочти 1-е и 2-е правила анкирского собора, 9-е Неокесарийского, 3-е и 36-е Шестого собора, 27-е и 70-е святого Василия. Исключи при этом тех, которые вступили в брак после рукоположения; ибо эти, по лишении их права служить, совершают некоторые действия. Прочти еще 79-ю новеллу императора господина Льва философа, приведенную в толковании на 6-е правило Шестого собора, также конец вопросов, предложенных святому константинопольскому синоду и ответы на них во времена святейшего патриарха Кир-Николая.
Славянская кормчая. Аще сводит епископа в пресвитерство, святотатец есть. Аще бо повинен неосвящен, сведенный же без вины, да будет епископ.
Толкование. Святотатство есть, еже красти священные сосуды церковные, или ино нечто, еже в дар Богови принесено бысть. Равно же тому и се есть, аще который митрополит сведет епископа, в пресвитерский сан, аще бо есть повинен в некоем гресе, то не токмо епископии лишен будет, но и от пресвитерства извержется. Аще же кроме некоего греха, не подобает его подвигнути от епископского сана. Аще ли без вины сведен бысть, да приимет паки свой сан (чин) и епископию.
30. Поелику благоговейнейшие епископы египетские отложили в настоящее время подписать послание святейшаго архиепископа Льва, не аки бы противясь Кафолической вере, но представляя существующий в египетской области обычай, ничего таковаго не делать без соизволения и определения своего епископа, и просят отсрочить им до поставления будущаго епископа великаго града Александрии: того ради за праведное и человеколюбное дело признали мы, оставить их в своем сане в царствующем граде, и дать им срочное время до поставления архиепископа великаго града Александрии. Посему, пребывая в своем сане, и да представят поручителей, Если возможно им сие, или клятвенным обещанием да отвратят сомнение.
Зонара. На четвертом соборе, собравшемся в Халкидоне против Диоскора и Евтихия и единомысленных с ними, присутствовали и некоторые из египетских епископов, которые отказывались подписать определения святого собора, который держался послания блаженного Льва, папы римского, присланного святейшему архиепископу Константинополя Флавиану. Отказывались они впрочем не потому, чтобы не соглашались с соборными определениями, но потому что в то время не было в Александрии архиепископа, и говорили, что у египетских архиереев есть обычай не делать никакого церковного дела без соизволения архиепископа Александрии, и поэтому просили дать им отсрочку, пока будет постановлен архиепископ в Александрии. Итак, хотя архиереи собора, подозревая, что египетские епископы иначе мыслят и поэтому не хотят утвердить своею подписью соборные определения, решили извергнуть их; но бывшие на соборе сановники и синклит признавали, что должно дозволить им ожидать постановления александрийского архиепископа, не лишая их сана и архиерейского достоинства. Тогда архиереи собора, подозревая, что эта отсрочка есть только предлог, чтобы, получивши свободу, иметь возможность удалиться, потребовали, чтобы они дали поручительство в том, что останутся в царствующем граде; а сановники и синклит высказали мнение, что они или должны дать поручительство, если найдут поручителей, или удостоверить клятвенным обещанием. А клятвенное обещание состоит в том, чтобы поклясться головою и спасением царя и собственным спасением.
Аристен. У египетских епископов было в обычае не подписывать ничего без дозволения архиепископа. Поэтому не подлежат осуждению не подписывающие послание преподобного Льва, доколе не будет у них архиепископа. В египетским округе существовал обычай, чтобы епископы не подписывали ничего без дозволения своего архиепископа. Поэтому, когда сей святый собор собрался в Халкидоне во дни благочестивейщего императора Маркиана против бывшего в то время архиепископом Александрии нечестивого и еретика Диоскора, который баснословил, будто Господь носил призрачное тело и имеет единое единство, и приписывал страдания Божеству, и низложил его с престола и еще не был избран другой патриарх на место этого нечестивого, - согласно с указанным обычаем египетские епископы не были принуждены подписать православнейшее послание святого папы Льва; но им дана была отсрочка, доколе будет рукоположен в Александрию епископ, и таким образом они будут иметь возможность по его приказанию подписаться. Впрочем потребовали, чтобы они дали поручителей, или поклялись головою императора, что они останутся тут, доколе город Александрия не получит своего епископа.
Вальсамон. В четвертом деянии актов Четвертого собора написано, что после извержения Диоскора, епископа александрийского, тринадцать египетских епископов, присутствовавших на соборе из александрийского округа, хотя предали анафеме Евтихия и его учение, но подписаться под посланием святого Льва, папы римского, присланным от него константинопольскому патриарху Флавиану, в доказательство того, что принимают содержащееся в нем учение, отказывались на том основании, что у них в египетском округе не в обычае делать что либо подобное без соизволения епископа Александрии, и просили дать им отсрочку, доколе будет постановлен в Александрию архиепископ. Итак, в виду того, что некоторые не принимали в уважение таких их объяснений, святый собор определил, чтобы они не были подвергаемы никакому наказанию, но оставались в своем звании и ожидали рукоположения епископа в Александрию; а на это время или дали поручителей в твердости их слова, или, если не могут дать поручителей, удостоверили клятвенным обещанием. А клятвенное обещание состоит в том, что клянется кто нибудь главою императора или собственным спасением. А называется клятвенное обещание так потому, что эта клятва, по мнению законоведцев, не входит в число пяти узаконенных видов клятв, но находится вне их. Прочти еще 1-е положение 20-й главы 6-го титула 7-й книги Василик и что сказано вне ея. Заметь также из настоящего правила, как изъясняется 20-е Апостольское правило, в котором говорится: «кто из клира даст себя порукою за кого-либо: да будет извержен». Прочти и толкование сего правила.
Славянская кормчая. Обычай есть египтяном, аще архиепископ не повелит, не подписывати: того ради беспорока суще, не подписаша послания преподобного Леона, дондеже архиепископ их будет.
Толкование. Обычай держаху египетского правления епископи, без повеления архиепископа своего не подписывати. Подписание же есть сицево, аще будет написана грамота о неких потребных вещех, и повелевают по слухом подтем писанием написывати кресты и имена своя в свидетельство и на утверждение писаным. Понеже и сей иже в Халкидоне святый вселенский четвертый собор, при Маркиане благочестивем царе собрася, на злочестивого и скверного еретика Диоскора, иже бе тогда архиепископ александрийский: той бо нечестивый приведением, плоть понесша Господа Бога нашего баснословяше, и в едином естестве, и по соединении того быти глаголаше, и к божеству страсти прилагаше. Того ради убо святии отцы, сего от престола архиепископского извергше, и прокляша, и не бе и еще в того место нечестивого, другии архиепископ поставлен. На сего же и святого папы римского Леона, правоверное послание, подписати повелени бывше. Египетстии ж епископи отрекошася глаголюще, обычай есть нам, ничтоже творити церковного без повеления александрийского архиепископа. И не принуждени быша ктому: но дано бысть им время прежданию, дондеже поставлен будет, александрийский архиепископ, и тако повелением его подпишут. Вопрошени же быша от архиерей и от боляр сущих на соборе, дати на себе поручники, яко да не отъидут от Константина града. Аще же не имеют поручник, да клянутся царевою главою, и спасением его, якоже ожидати и не отити, дондеже александрийский архиепископ поставлен будет. Помощию же Божиею, доидоша к трием и четвертого вселенского собора правила, иже в Халкидоне. Сей святый вселенский собор Четвертый бысть в Халкидоне, подтверждение Первому вселенскому собору, иже в Никеи бысть.
Пятый Вселенский Собор - Константинопольский
Правил Пятый Вселенский Собор не оставил.
Шестой Вселенский Собор - Константинопольский
О шестом вселенском соборе..
Приветственное слово святых отцев, к благочестивейшему императору Юстиниану.
О шестом вселенском соборе.
Зонара. Шестый собор был в сем царствующем граде в царствование Константина Погоната, внука Ираклиева, когда сто семьдесят святых отцев собрались против Феодора, бывшего епископом в Фаране, Гонория римского, Кира александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра, бывших представителями константинопольской церкви, Макария Антиохийского и Стефана ученика его, и младенчески-мыслившего старца Полихрония, которые дерзнули учить, что Господь наш Исус Христос по воплощении имеет одно хотение и одно действие. Сей святый собор отсек их вместе с единомысленными им от церкви и предал анафеме, постановив и утвердив, что Господь наш Исус Христос по воплощении имеет два естественныя хотения и подобно два действия, не в разделении лиц, но потому, что ни одно естество из двух естеств во Христе не было без хотения, или без действия; дабы с уничтожением сих свойств того и другого естества, то есть действия и хотения, не показалось, что уничтожаются и естества, которых они суть свойства. И этот собор не издал правил.
Вальсамон. Шестый собор был в сем царствующем граде в царствование Константина Погоната, отца Юстинианова и внука Ираклиева, когда сто семьдесят святых отцев собрались против Феодора, бывшего епископом в Фаре, Гонория римского, Кира александрийского, Сергия, Пирра, Павла и Петра, бывших представителями константинопольской церкви, Макария Антиохийского и Стефана ученика его и младенчески-мыслившего старца Полихрония, которые дерзнули учить, что Господь наш Исус Христос по воплощении имеет одно хотение и одно действие. Сей святый собор отсек их вместе с единомысленными им от церкви и предал анафеме, постановив и утвердив, что Господь наш Исус Христос по воплощении имеет два естественные хотения и два подобныя действия, не в разделении лиц, но потому что ни одно естество из двух естеств Христа не было без хотения, или без действия; дабы с уничтожением сих свойств того и другого естества, то есть действия и хотения, не показалось, что уничтожаются и два естества, которых они суть свойства. И этот собор не издал правил.
О так называемом шестом соборе.
Зонара. В царствование Юстиниана второго, то есть Ринотмита, который был сын Константина Погоната, по повелению названного самодержца, собрались двести двадцать семь епископов и издали правила, относящиеся к церковному устроению, которые и были утверждены названным императором. И этот собор называется шестым потому, что на нем не было исследования о вере и догматах, так чтобы от сего он мог считаться отдельным собором, и потому, что он восполнил неполноту Шестого собора, то есть изложение правил; также и потому причислен к Шестому, что был ближайшим к нему.
Вальсамон. В царствование Юстиниана второго, то есть Ринотмита, который был сын Константина Погоната, по повелению названного самодержца, собрались двести двадцать семь епископов, и издали правила, относящиеся к церковному устроению.
Приветственное слово святых отцев, собравшихся в Константинополе, в Трулле царских палат, к благочестивейшему императору Юстиниану.
Благочестивейшему и христолюбивому императору Юстиниану.
Святый вселенский собор, собранный по божественному изволению и повелению вашей благочестивейшей державы в сем богохранимом и царствующем граде.
После того как неизреченная и божественная благодать Искупителя и Спасителя нашего Исуса Христа объяла всю землю и живоносная проповедь истины посеяна в ушах всех, люди сидящие во тме неведения, увидали великий свет познания (Матф. 4, 16) и освободились от уз заблуждения, переменив древнее рабство на царство небесное; а лишенный за гордость красоты первого блеска, первый дракон, великий ум, Ассириец, пленяется своими прежними пленниками и силою воплотившегося Слова лишается всякой силы, по написанному: врагу оскудеша оружия в конец (Пс. 9, 7). Ибо везде установлено разумное служение, и возносится жертвенное всеплодие, и Бог, приносимый в жертву и раздеваемый во обновление телес и вместе душ, обоготворяет причащающихся; от чего и демоны обращаются в бегство, и священное собрание людей в церквах таинственно освящается, и рай сладости открыт для всех и, наконец, все делается новым. Но поелику человекоубийца диавол, единожды подняв выю против Господа Вседержителя и поболевши и родивши недуг отступления, не в силах будучи видеть, что мы восстали от греха преслушания и вознеслись на небо чрез посредство начатка нашего, то есть Христа, давшего Себя в искупление за нас, - не престал метать стрелы зла и уязвлять верных страстями, дабы отделить их от данного им действия Духа, и чести и благодати; то и Благий Подвигоположник и Началовождь спасения Бог не оставил нас беспомощными, но воздвигл в каждом роде людей, которые противоборствовали ему на поприще сей жизни оружием благочестия и вступали с ним в брань; которые, извлекши меч духовный, иже есть глагол Божий (Еф. 6, 17), и таким образом сразившись с лукавым, разрушали власть его над нами, делаясь вождями паств и исправляя народам пути Господни, дабы, по неведению лучшего, не уклонялись на стремнистые пути беззакония и не падали. Ибо Тому, Кто даровал нам бытие и толиким величием снисхождения и смирения пересоздал наш род, призвал к Себе и возвел, надлежало показать нам и путь к блаженному бытию чрез светильников церкви и учителей, освещающих нам пути к Богу и направляющих к Евангелию, и житие которых, по божественному Апостолу, на небесех есть (Филипп. 3, 20). Почему и ныне нам, когда мы стали беспечнее проводить свою жизнь и покоиться в умственном сне, (так что неожиданно для нас напал на нас враг грабитель и, выкравши понемногу добродетель, внес в нас в замен ея зло), Христос Бог наш, правящий сим величайшим кораблем настоящего мира, в тебе восставил нам мудрого кормчего, благочестивого царя, поистине защитника, взвешивающего речи на суде, хранящего истину во век, творящего суд и правду посреди земли и шествующего непорочным путем; которого мудрость, выносивши во чреве и прекрасно повивши добродетелями, вскормивши и облачивши и исполнивши божественного духа, поставила оком вселенной, ясно освещающим подданных чистотою и блеском ума; которому Христос вручил свою церковь и научил днем и ночью размышлять о ея законе к усовершению и назиданию людей подчиненных; который, жаром любви к Богу превосходя ревнителя Финееса и пронзивши грех силою благочестия и разумения, предпринял вместе с тем избавить от зла и пагубы и паству. Ибо тому, кто, по вышнему определению, принял на себя управление человеческим родом, прилично было надзирать не только над тем, что касается его самого, и как бы собственная жизнь шла в добром направлении, но и спасать всех управляемых от треволнений и великого смятения обстоятельств, вследствие воздымающихся отовсюду духов злобы и возмущающих тело нашего смирения. А поелику два святые и вселенские собора, собиравшиеся в сем царствующем и богохранимом граде, - один во времена божественныя памяти Юстиниана, другой при благочестивой памяти бывшем нашем императоре Константине, отце твоей кротости, изъяснив отечески таинство веры, вовсе не написали, как четыре прочие святые вселенские соборы, священных правил, чрез которые народы оставили бы худый и низкий образ жизни и обратились к лучшей и высшей жизни; посему ты, пожелав собрать людей святых, царское священство, за которое умер Христос, людей раздираемых и волнуемых многими беспорядочными страстями и едва не отторгнутых и не отсеченных от божественного пристанища, по неведению и забвению уклонившихся от дел добродетели и, говоря апостольским словом, Сына Божия поправших, и кровь заветную скверну возмнивших, ею же освятися, и Духа благодати укоривших (Евр. 10, 29), сих в особенности людей сильно возжелав собрать по подражанию Христу, Который отыскивает заблудшую в горах овцу, и возвратить во двор Его, и убедить сохранять заповеди и божественные повеления, посредством которых мы оживотворяемся, удаляясь от мертвых дел, обсудив все средства, ведущие ко спасению и вопросив Бога, по сказанному: ищущие Господа обретут знание с правдою, а ищущие Его правильно обретут мир, - ты определил собраться сему святому и богоизбранному вселенскому собору, дабы собранием в одном месте и единомыслием многих было исправлено у тебя должным образом то, что составляет предмет заботливости, а также, если в зрелую пшеницу истины замешались какие-либо остатки эллинского или иудейского неведения, вырвать их, как плевелы, с самым корнем и сделать ниву церкви чистою. Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20), сказал глас Господа. И опять чрез Иеремию Он воззвал к нам: взыщете Мене всем сердцем вашим, и явлюся вам (Иереем. 29, 13 – 14). Итак, для сего, по повелению твоего благочестия, собравшись в сем богохранимом и царствующем граде, мы написали священные правила. Посему просим твое благочестие, приводя тебе слова отцев, прежде собиравшихся в сем богохранимом граде, при блаженной памяти бывшем императоре нашем, дабы, как ты почтил церковь грамотой о созвании нас, так и запечатлел благочестивою подписью конец того, что определено нами. Господь же да утвердит твое царство в мире и правде и предаст родам родов, и да приложит к земному могуществу и наслаждение небесным царствием.
Зонара. Это писание есть предисловие к написанным правилам и приветствие собора к императору Юстиниану Ринотмиту, в котором повествуется, как и по какой причине состоялось созвание сего собора по императорскому повелению, именно: что два великие собора, то есть пятый и шестый, - из коих первый был в царствование Юстиниана великого, а вторый в царствование Константина Погоната, отца императора Юстиниана Ринотмита, к которому было обращено это слово, - сделали исследования и определения догматов, но не издали, как предшествовавшие соборы, правил для церковного устроения и пользы верных людей. И поэтому названный император озаботился, чтобы люди, по незнанию своего долга, не заблудились от добродетельной жизни, не уклонились к беззаботной жизни и не пали, наконец, в бездну зла. Итак, он определил собраться собору. И посему собрались оные отцы и издали правила, восполняя таким образом неисполненное сказанными соборами. И наконец в этом слове собор просит императора собственною подписью утвердить изложенные сим собором правила и приложить ее к ним, как бы печать; затем, обратившись к молитве за царя, оканчивает речь.
Вальсамон. Из настоящего приветствия, обращенного к императору Юстиниану, называемому также Ринотмитом, открывается, что, поелику два вселенские собора, то есть пятый, бывший в царствование Юстиниана великого, и шестый, бывший в царствование Константина Погоната, не составили правил относящихся к церковному устроению, то состоялся сей собор для восполнения тех двух. Поэтому-то он и не называется прямо шестым, но пято-шестым: ибо восполнил неисполненное Пятым и Шестым Собором. Но он есть и вселенский; ибо, хотя западные епископы, то есть италийский и латинские, по временам осуждаемые правилами этого собора, настаивают, что он не есть вселенский и что не присутствовали на нем местоблюстители римского папы, потому что шестый собор есть другой собор, тот, который был, как сказано, в царствование Константина Погоната, а этот был спустя многие годы, по повелению Юстиниана Ринотмита; но я, не имея терпения слушать их и более обращая внимание на состав этого воззвания и далее на правила, в которых говорится: сей святый и вселенский собор определил то и то, - оставил в стороне недавно писанные номоканоны, как не имеющие и подписей императоров и отцев, составляющих соборы; а обратился к рассмотрению древне-писанных номоканонов и узнал из подписей, что и на этом соборе, состоявшемся в Трулле царских палат, присутствовали – некто Василий епископ гортинский, митрополии острова Крита, и некий епископ Равенны, занимая место всего собора римской церкви, и не они только, но и бывшие в то время легатами папы – епископы Фессалоники, Сардинии, Ираклии, Фракии и Коринфа. А легаты суть так называемые от лица, которые имеют и право некоторой юрисдикции, как это открывается из 2-го титула 6-й книги Василик. А что римский папа не имел права хиротонии в нашей стране, как некоторые ошибочно утверждают, говоря, что фессалоникийский епископ и другие от него принимали хиротонию, но имел легатов, которые от его лица, в случае нужды, должны присутствовать на соборах, это открывается и из многого другого, и между прочим из того, что иногда в качестве папских легатов присутствовали – епископ Фессалоники, афинский епископ и коринфский, - иногда епископы Коринфа, Крита, Патр, Равенны и другие, а иногда иные, так что становится ясно, что те делались папскими легатами, кого каждый раз он избирал, но что он не имел под своею властию столько епископов вне своих пределов и не рукополагал их. А чтобы папа имел своими легатами и некоторых из нашей страны, это придумано было по причине дальности пути. Итак, если хочешь узнать об этом предмете подробнее, прочти первую главу истории, составленной Кесарием Константином.
(Заметь, почему собор, бывший в Трулле царских палат, не называется прямо шестым собором, но пято-шестым, - также и то, что и этот собор есть вселенский, и что ни одна из наших церквей никогда не была подчинена римскому папе).
Славянская кормчая. Правила святого вселенского шестого собора, в Константине граде, в Трулле полатнем, рекше, в тереме царских палат правил, 102.
Благочестивому и христолюбивому царю Иустиниану, святый вселенский собор, по божественному повелению, и благочестивыя вашея державы, собравшеся в сем богохранимом царствующем граде, неизреченней и божественней благодати, избавителя и Спаса нашего Исуса Христа, всю объемши землю, и живоносному истины проповеданию, во ушию всех утверждьшуся. Людие убо седящии во тме неведения, свет видеша велии и разумныи, и прелестных свободишася, царство небесное древнею работою изменьше. А иже доброты первого свидетельства, возвышением отринув ны, отриновеныи первыи змий великий ассирийский, от прежде плененных побеждается, и бывает силою воплощьшагося Слова, всея крепости чужд: яко же есть писано (Псал. 9), яко оружия врагу погибоша в конец. Всюду бо служба словесная узаконена есть, и приношение возносится, и Бог жрем и раздаваем, в телесное купно и душевное снабдение, и боги творит приемлющие: отнюду же и беси прогоняются, и честное человеческое собираяся торжище в соборницах тайных освящается, и пищный рай отверзеся, и в конец вся быша нова. Но понеже человекоубийца диавол, единою Богу вседержителю противлься, и поболев, вверже недуг отступления, и на небо возлетевших начатком нашим, не терпя зрети нас восставших от плененного падения; сеже есть со Христом, давшем Себе избавление за ны, не преста злобныя стрелы подвижа, и верныя уязвляя страстьми, яко да отлучит данного нам действа законного и духовного, чести же и благодати. Но благи наш Бог, и страстоположитель, и спасения начальник, не презре беспомощны нас во вся роды, противу восставляя сущия в житии сего поприща, во благочестии оружия, ополчающаяся нань и сим составляюще брань, иже духовный извлекше меч, еже есть глагол Божии, и тако стражшеся с лукавым, еже на ны мучение его разрушиша, наставницы стадом бывша, и пути Господни людем правяще, и да не в первого беззакония неведения лучшего поползшеся падут. Подобаше бо даровавшему нам житие, и толицем величеством смирения и восхождения род наш претворша, и к себе возвавша, и возведша, во благое стезю нам показавша, церковными светлыми учители световодящими наши стопы яже о Бозе, и ко Евангелию устремляющими, их же житие на небесех есть по божественному Апостолу (Филипп. 246). Тем же и ныне нам свое житие провождающим леностне, и мыслию праздною спящим, яко внити на не хранимыя разбойнику врагу, и помалу добродетель украдшу, злобу нань нанести: его же великому сему, всего мира хранителя кораблю Христос Бог наш, тебе мудрого нашего кормчию, благочестивого царя заступника воистину востави, устрояюща словеса на суде, храняща истину в веки, творяща суд и правду посреде земли, и непорочным путем ходяща, его же мудрость порождьши и соблюдши, и добре добродетельными воспитавши же и украсивши, и божественного исполнивши Духа, око вселенней яви ума чистотою, и светлостью просвещающа светле подвластныя: ему же свою церковь преда, и закону ея поучатися нощь и день научи, на устроение и возграждение сущим под рукою людем, иже теплотою яже к Богу любве, ревнителя Финееса преспев, и грех прободь копием, благочестия же и разума стадо, злобы же и пагубы изяти изволив. Подобаше бо приимшему от вышнего повеления, правление человеческого рода, не токмо о своих пещися, и свое житие правити, но и все обладаемое от треволнения спасти, и многого греховного смятения, потопляющим отовсюду лукавым духом, и телом смирения нашего смущающим. А понеже Святая и вселенская два собора, яже в сем богохранимом царствующем граде собрашася, ово убо в лета Иустиниана божественныя кончины: ово же при бывшем во благочестивей памяти царе нашем Константине, отце твоея кротости, еже о вере отечески изъяснити таинство, никакоже чистых правил писаша, якоже прочии святии четыре вселенские собори: ими же отступят убо людие, хуждьшего и смиреннейшего жития, на лучшее же и вышнее приложатся житие. Отсюду же язык святый, царское чистительство, занеже Христос умре, от многих бесчинием страсти оттерзаеми и отвлачими, и помалу от божественныя ограды отторгшеся, и отсекше, и неведением забывают добродетельных исправлении поползшеся, и Апостольские речи и Сына Божия, поправше: и кровь завета, ею же освятишася (Евреом. 324), общею мневше, духовную похулиша благость, яко избранныя люди, зело собрати восхотев, уподобишася взыскавшему на горах, заблуждьшее овча, пастырю Христу, и в Его устроити дворе, и повинути хранити, заповеди же и божественная повеления их же ради мертвых отлучающеся дел, оживляемся. Все же разумев спасение смотрения, и Бога взыскав по глаголющему слову, ищаи Господа обрящет разум с правдою: право же ищущи обращут мир. Святый сей избранный вселенский совокупився собор, повелел еси, да многих совокупив, советом же и единодушием исправитися в подобу тщимое. Но аще и како останок еллинския, или иудейския злобы воистину в зрелую пшеницу вместился будет, из корене яко плевелы да восторгнет вся, и чиста явится церковная нива. Идеже бо еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 76), господскии глас рече. И паки Иеремием нам возва, взыщите Мене всем сердцем вашим, и явлюся вам. О сих убо по повелению твоего благочестия, сшедшеся в сем богохранимом царствующем граде, правила честная написахом. Тем же твоему благочестию молимся, прежде собравшихся в сем богохранимом граде, при благочестивем бывшем нашем царе Феодосии, глас ти приносяще. Да якоже звания писмены церковь почтил еси, тако и написанных благочестивыми писмены, запечатаеши конец. Господь же да утвердит царство твое в мире и правде, и препустит в род и род, и небесного царствия наслаждение подаст.
Правила святого вселенского шестого собора, константинопольского, иже в Трулле царских палат.
1. При начатии всякаго слова и дела, наилучший чин есть от Бога начинать, и с Богом оканчивать, по глаголу Богослова. Сего ради и ныне, когда и благочестие нам уже ясно проповедуется, и Церковь, в которой Христос положен основанием, непрестанно возрастает и преуспевает, так что паче кедров Ливанских возвышается, полагая начало священных словес, Божиею благодатию определяем: хранить неприкосновенно нововведениям и изменениям веру, преданную нам от самовидцев и служителей Слова, богоизбранных Апостолов; еще же от трехсот восемнадцати святых и блаженных отец, при Константине царе нашем, на нечестиваго Ария, и на вымышленное им языческое инобожие, или, свойственнее рещи, многобожие, в Никее собравшихся, которые единомыслием веры, единосущие в трех ипостасях Богоначальнаго естества открыли нам и уяснили, не попустив сему сокрыту быть под спудом неведения, но ясно научив верных покланяться, единым поклонением, Отцу и Сыну и Святому Духу, ниспровергли и разрушили лжеучение о неравных степенях Божества, и еретикам из песка сложенныя противу православия детские построения раззорили и низринули. Такожде и при великом Феодосии, царе нашем, сто пятидесятью святыми отцами, в сем царствующем граде собравшимися, провозглашенное исповедание веры содержим, богословствуще о Святом Духе изречения приемлем; а нечестиваго Македония, купно с прежними врагами истины, яко буйственно дерзнувшаго почитать Владыку рабом, и нагло хотевшаго пересещи несекомую еденицу, так что не было бы совершенно таинство упования нашего. Купно с сим гнуснейшия и против истины неиствовавшим, осуждаем Аполинария, тайноводителя злобы, который нечестиво изрыгнул, аки бы Господь приял тело без души и ума, сим образом такожде вводя помышление, аки бы спасение соделано для нас несовершенное. Такожде и при Феодосии, сыне Аркадия, царе нашем, собравшимися в превый раз во граде Эфесе, двумя стами богоносных отец изложенное учение, несокрушимую благочестия державу, согласием запечатлеваем, единаго Христа Сына Божия и воплатившагося проповедуя, и безсеменно родившую Его, непорочную Приснодеву Марию исповедуя собственно и истинно Богородицею, а безумное разделение Нестория, яко от жребия Божия отлученное, отвергаем: ибо он учит, что един Христос есть отдельно человек, и отдельно Бог, и возобновляет иудейское нечестие. Православно утверждаем такожде и в областном граде Халкидоне, при Маркиане, царе нашем, шестьсот тридцатью богоизбранными отцами начертанное вероисповедание, которое концами земли велегласно возвестило единаго Христа Сына Божия, состоящаго из двух естеств, и в сих самых двух естествах славимаго; а суемудраго Евтихия, который говорил, что великое таинство спасительнаго домостроительства совершилось призраком, яко нечто чудовищное, и яко заразу, из священных оград Церкви извергло, с ним же Нестория и Диоскора, из коих один был защитником и поборником разделения, а другой смешения, и которые от противоположных стран нечестия низринулись в единую пучину погибели и безбожия. Еще же и ста шестидесяти пяти богоносных отец, собравшихся в сем царствующем граде, при Иустиниане, блаженныя памяти царе нашем, благочестивые глаголы, яко от Духа произнесенные, ведаем, и оным потомков наших научаем. Они Феодора Мопсуетскаго, Несториева учителя, и Оригена, и Дидима, и Евагрия, возобновивших еллинские басни, и прехождения и превращения некоторых тел и душ паки нам представивших на позор, в сонных мечтаниях блуждающаго ума, и противу воскресения мертвых нечестиво и нездравомысленно возставших, такожде написанное Феодоритом противу правыя веры и противу двенадесяти глав блаженнаго Кирилла, и так называемое письмо Ивы, соборно предали проклятию и отринули. И недавно при царе нашем, блаженныя памяти Константине, в сем царствующем граде сошедшагося шестаго Собора вероисповедание, которое вящую крепость прияло, когда благочестивый император постановления онаго Собора своею печатью, ради достоверности, на все веки утвердил, вновь обязываемся хранить нерушимо. Оно боголюбно изъяснило, яко должны мы исповедывать два естественные хотения, или две воли, и два естественныя действа в воплотившемся, ради нашего спасения, едином Господе нашем Исусе Христе, истинном Боге; а тех, которые правый догмат истины извратили, и едину волю и едино действо, в едином Господе Боге нашем Исусе Христе, людям проповедывали, судом благочестия обвинило, яко Феодора епископа Фаранскаго, Кира Александрийскаго, Гонория Римскаго, Сергия, Пирра, Павла, Петра, бывших в сем богоспасаемом граде предстоятелями, Макария Антиохийскаго епископа, ученика нашего Стефана, и безумнаго Полихрония, сим образом соблюдая неприкосновенным общее тело Христа Бога нашего. Кратко рекши, постановляем, да вера всех в Церкви Божией прославившихся мужей, которые были светилами в мире, содержа слово жизни, соблюдается твердою, и да пребывает до скончания века непоколебимою, вкупе с богопреданными их писаниями и догматами. Отметаем и анафематствуем всех, которых они отметали и анафематствовали, яко врагов истины, вотще скрежетавших на Бога, и усиливавшихся неправду на высоту вознести. Если же кто-либо из всех не содержит и не приемлет вышереченных догматов благочестия, и не тако мыслит и проповедует, но покушается идти противу оных: тот да будет анафема, по определению, прежде постановленному предупомянутыми святыми и блаженными отцами, и от сословия Христианскаго, яко чуждый, да будет изключен и извержен. Ибо мы сообразно с тем, что определено прежде, совершенно решили, не прилагать что-либо, не убавлять, и не могли никоем образом.
Аристен. Вера Апостолов не допускает нововведений. Вера отцев в Никее, которая учением о единосущном ниспровергла учение Ария, вводившего степени Божества, должна быть соблюдаема всецело.
Собор, бывший при Феодосии Великом, который изверг Македония, называвшего Духа святого служебным, не должен быть изменяем.
Двести отцев, собравшиеся в Ефесе при Феодосии Малом и изгнавшие Нестория, называвшего Господа – особо человеком и особо Богом, должны быть присночтимы.
Святые отцы, собравшиеся в Халкидоне при Маркиане, извергшие Евтихия, дерзнувшего сказать, что великое таинство совершилось призраком, также – Нестория и Диоскора, подобным же образом умствовавших с противоположной стороны, приснопамятны.
При Юстиниане собрались в сем царствующем граде сто шестьдесят пять отцев, которые предали анафеме Оригена, высказавшего мнение о прехождении тел и душ, и Феодорита, восставшего против двенадцати глав Кирилла.
Во граде Константина при Константине собран был собор, который отвергнул Гонория римского и Сергия константинопольского, учивших о единой воле и едином действии.
Сей собор, собранный при Юстиниане Ринотмите, определив, чтобы пребывали твердыми и были хранимы без нововведений и изменений апостольские правила и прежде бывшие шесть вселенских соборов и семь поместных, изложил и нижеследующие правила во исцеление душ и уврачевание страстей. И прежде всего утверждает предание апостольских правил, а потом запечатлевает священные правила вселенских и поместных соборов.
А был первый собор в Никее во дни иже во святых, императора Константина Великого против нечестивого Ария, который учил языческому инобожию, или прямее сказать, многобожию и Сына Божия, Господа нашего Исуса Христа, истинного Бога, дерзнул называть тварью и не единосущным Богу и Отцу.
Вторый собор был в Константинополе при императоре Феодосии Великом против Духоборца Македония, который хульно говорил о Святом Духе и утверждал, что Он не есть Бог; и еще против Аполлинария Лаодикийского и Савеллия ливийского, которые думали и говорили, что плоть Господа нашего и Бога Исуса Христа была без души и без ума.
Третий собор был в Ефесе при Феодосии Малом против человекопоклонника Нестория, который нечестиво разделял и рассекал Христа и говорил, что Он – простый человек, а не Бог воплотившийся, и учил, что два сына и две ипостаси в едином Христе Боге, почему и Пресвятую Деву Марию, родшую Самого Бога, Господа нашего Исуса Христа, именовал не Богородицею, а Христородицею.
Четвертый собор был в Халкидоне при благочестивейшем императоре Маркиане, зяте Феодосия Малого по сестре, против Диоскора и Евтихия, которые баснословили, якобы вочеловечение Бога и Спасителя нашего Исуса Христа было в призраке, и говорили, что Он имеет одно естество и приписывали Божеству страдания.
Пятый собор был при Юстиниане Великом в Константинополе против сумасбродного Оригена, также Евагрия и Дидима, которые возобновили эллинские басни и неразумно говорили, будто самые тела, коими мы облечены ныне, не воскреснут, - чувственный рай не был сотворен Богом и нет его, Адам не был создан во плоти, - есть конец мучениям и восстановление демонов в прежнее состояние, извели на свет множество других хулений.
Шестый собор был в Константинополе при Константине Погонате против Феодора епископа фаранского, Гонория римского, Кира александрийского, также Сергия и Пирра, Павла и Петра, бывших епископов константинопольских и других, возобновивших их ересь. Ибо эти богоборцы и люди нечестивейшие учившие, что Господь наш Исус Христос и по воплощении имеет одну волю, одно действие, сим собором преданы проклятью. А правил не было издано ни Пятым Собором, бывшим при Юстиниане Великом, ни самым Шестым, который собирался при Константине Погонате. Шестым Собором называется и бывший при Константине Погонате, и настоящий, бывший при сыне его Ринотмите, называется также шестым; потому что оба казались как один собор, так как этот был спустя двадцать семь лет после того и, вероятно, одни и те же были епископы, или большая часть из тех, которые собраны были и здесь и там, и собирались для тех же исследований и догматов.
Славянская кормчая. Апостольским и отеческим правилом, и законным уложениям целым и непревратным быти.
Апостольская вера непреложна, и яже в Никеи святых отец, цела да пребывает, иже Ариево веление низвергоша, степени вводящее божеству, единосущия ради.
Толкование. Собор при Иустиниане корконосом собравыися, и апостольских, и прежде его бывших шести соборов, и поместных девяти, сих всех правилом, твердо пребывати повелев, и непреложно, и не превратно хранимым быти. Изложи же и учиненная зде правила, на исцеление душам, и на врачевание страстем. И первое зде апостольских правил предание утверждает. Потом же и вселенских, и поместных соборов, священная правила запечатлевает.
2. Прекрасным и крайнего тщания достойным признал сей святый Собор и то, чтобы отныне, ко исцелению душ и ко уврачеванию страстей, тверды и ненарушимы пребывали приятыя, и утвержденныя бывшими прежде нас святыми и блаженными отцами, а так же и нам преданныя именем святых и славных Апостолов, восемьдесят пять правил. Поелику же в сих правилах повелено нам принимать оных же святых Апостолов постановления, чрез Климента преданные, в которыя некогда иномыслящие, ко вреду Церкви, привнесли нечто подложное и чуждое благочестия, и помрачившее для нас благолепную красоту Божественнаго учения: то мы, ради назидания и ограждения Христианской паствы, оные Климентовы постановления благорассмотрительно отложили, отнюдь не допуская порождений еретическаго лжесловесия, и не вмешивая их в чистое и совершенное Апостольское учение. Согласием нашим запечатлеваем и все прочия священныя правила, изложенныя от святых и блаженных отец наших, то есть, трехсот восемьнадцати богоносных отец, собравшихся в Никее; такожде от отец, собиравшихся во Агвире, и в Неокесарии, равно и в Гангре; кроме сего в Антиохии Сирийской и в Лаодикии Фригийской; еще же ста пятидесяти отцов, сошедшихся в сем Богохранимом и царствующем граде; и двухсот отцов, собравшихся в первый раз в областном граде Эфесе; и шестисот тридцати святых и блаженных отцов, собравшихся в Халкидоне; и от собравшихся в Сардике, и в Карфагене; и еще собравшихся паки в сем Богоспасаемом и царствующем граде при Нектарии, предстоятеле сего царствующаго града, и при Феофиле, Александрийском архиепископе; такожде правила Дионисия, архиепископа великаго града Александрии; Петра, Александрийскаго архиепископа и мученика; Григория, епископа Неокесарийскаго, чудотворца; Афанасия, архиепископа Александрийскаго; Василия, архиепископа Кесарии Каппадокийской; Григория, епископа Нисскаго; Григория Богослова; Амфилохия Иконийскаго; перваго Тимофея, архиепископа Александрийскаго; Феофила, архиепископа того же великаго града Александрии; Кирилла, архиепископа Александрийскаго; и Геннадия, патриарха сего богохранимаго и царствующаго града; еще же и Киприана, архиепископа Африканской страны, и мученика, и Собором при нем бывшем изложенное правило, которое в местах предупомянутых предстоятелей, и токмо у них, по преданному обычаю, сохраняемо было. Никому да не будет позволено вышеозначенные правила изменять, или отменять, или, кроме предложенных правил, принимать другия, с подложными надписаниями составленныя некиими людьми, дерзнувшими корчемствовать истиною. Если же кто обличен будет, яко некое правило из вышереченных покусился изменить, или прекратить: таковый будет повинен против того правила понести епитимию, какую оно определяет, и чрез оное врачуем будет от того, в чем преткнулся.
Зонара. Отсюда начинаются правила и прежде прочего заповедуется хранить определенное священными и всечестными Апостолами; подобным образом определяется не преступать и ни сколько ни в чем не ослаблять постановленного прежде бывшими соборами. А затем правило исчисляет соборы, и против кого каждый из них был собран, и что было нечестиво вводимо еретиками и что было постановлено и утверждено каждым собором, и заповедует, чтобы вера и постановления всех святых отцев пребывали неизменны и тверды, - и вместе заповедует с любовию принимать писания их, и отвергать и предавать анафеме врагов истины. А кто не так мыслит и делает, думает и проповедует, тех подвергает наказанию и предает анафеме. Ибо мы не можем, говорит, ни прибавить ничего к принятому святыми отцами, ни отнять совсем что нибудь. Других правил, кроме исчисленных, это правило принимать не дозволяет.
Аристен. Вставленное иномыслящими тайным образом в Апостольские Постановления собранные Климентом, должно быть отвергнуто.
В Апостольских Правилах определено, чтобы мы вместе с прочими книгами Нового и Ветхого Завета, признали чтимыми и святыми и Апостольские Постановления изложенные Климентом в осьми книгах. А настоящее правило для назидания и ограждения христианейшия паствы повелевает отвергать их, потому что иномыслящие ко вреду церкви привнесли в них нечто подложное и чуждое благочестия.
Вальсамон. Непрестанно имей в памяти настоящее правило; ибо им заградишь уста тем, которые говорят, что не святыми Апостолами изложены 85 правил, и что святым и вселенским Вторым собором, который определил – константинопольской церкви иметь преимущества древнего Рима, не издано ни одного, какого бы ни было, правила. Заметь еще и данное сим правилом утверждение святых поместных соборов и постановлений, данных некоторыми святыми отцами; ибо многие утверждают, что они не должны иметь силы, так как составлены не вселенскими соборами и не утверждены императорами.
Другое толкование. В 85-м правиле святых Апостолов и в настоящем правиле изъяснено; какия книги Ветхого и Нового Завета должны быть читаемы. А как я видел одного великого человека, который представлял номоканон, в коем помещены были правила святых Апостолов, собранные Климентом и различные новеллы императора Юстиниана, не принятые в очищенный свод законов; то я предупреждаю всех, кто будет читать номоканоны, чтобы не обращались к древнейшим спискам номоканонов, а читали тот, который обработан патриархом Фотием и делиться на 14-ть титулов. А тот номоканон, в котором в 50-и титулах помещены законы и правила и прочее, содержащие новеллы Юстиниана потерявшие действие, не принятые в Василики, и некоторые другие законы из Кодексов и Дигест, и который предоставляется более богатым по содержанию вследствие многословия (я видел множество таких книг у многих достоуважаемых мужей), не должно удостаивать и слова, как небезопасный и отмененный, а должно приказывать истреблять таковые книги.
Славянская кормчая. Климентовы заповеди сей святый собор, 6-й, некия ложная списания, от церкве отверже.
Яже от иноверных, таковые вверженные, во апостольские заповеди, преданные Климентом, да отвергутся.
Толкование. Во апостольских правилах, ко инем книгам, ветхого же и нового завета, и заповеди апостольские, Климентом сложенные во осьмерых книгах, честны и святы имети повелено бысть нам. Сеже правило за некая ложна яже суть чужда благочестия, от иноверных преложена в них, на вред церкви, отврещи сия повелевает, на созидание и на утверждение христианскому стаду.
3. Поелику благочестивый и Христолюбивый царь наш предложил сему святому и вселенскому собору, чтобы счисляющихся в клире, и другим Божественное преподающих, представить чистыми и непорочными служителями, и достойными мысленной жертвы великаго Бога, который есть и жертва и архиерей, и очистить от скверны, прильнувшей к ним от незаконных браков; и как по сему предмету предлежащие к святейшей Римской церкви предлагали наблюдать строгое правило, а подвластные престолу сего Богохранимаго и царствующаго града, правило человеколюбия и снисхождения: то мы, отечески и вместе богоугодно совокупив то и другое во едино, да не оставим ни кротости слабою, ни строгости жестокою, особенно при таких обстоятельствах, когда грехопадение, по неведению, простирается на немалое число людей, согласно определяем, чтобы связавшиеся вторым браком, и даже до пятьнадцатаго дня протекшаго месяца января, минувшаго четвертаго индикта, шесть тысяч сто девяносто девятаго года, остававшиеся в порабощении греху, и не восхотевшие изтрезвиться от него, подлежали каноническому извержению из своего чина. Что же касается до тех, которые, хотя впали в таковый грех второбрачия, однако прежде сего нашего определения полезное познали, и зло от себя отсекли, и несвойственное и незаконное совокупление далече отринули, или у которых жены втораго брака уже умерли, и которые при том воззрели ко обращению, вновь поучаясь целомудрию, и от прежних своих беззаконий вскоре отбегнув, пресвитеры ли то, или диаконы: о таковых рассуждено, да удержатся от всякаго священнаго служения, или действования, пребывая под епитимиею некоторое определенное время, а честью седалища и стояния да пользуются, довольствуясь председанием, и плача пред Господом, да простит им грех неведения. Ибо несообразно было бы благословлять другаго тому, кто должен врачевать свои собственные язвы. Сочетавшихся же с единою женою, Если поятая им была вдовица, подобно и тех, которые по рукоположении, приобщились единому врачу, то есть, пресвитеров, диаконов и иподиаконов, по устранении от священнослужения на некое краткое время и по епитимии, паки возстановлять на свойственныя им степени, с возбранением возводить их на иную высшую степень, и притом, явно, по расторжении неправильнаго сожития. Но сие постановили мы для тех, которые, как сказано, до пятьнадцатаго дня месяца января, четвертаго индикта, обличены в вышеозначенных винах, и токмо для священных лиц; отныне же определяем и возобовляем правило, которое гласит: кто по крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быть епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священнаго чина. Так же взявший в супружество вдову, или отверженную от супружества, или блудницу, или рабыню, или позорищную, не может быть епископом, ни пресвитером, ни диаконом, ни вообще в списке священнаго чина.
Зонара. То, о чем говорится в этом третьем правиле, утратило силу, как временное и определенное по снисхождению для тогдашнего времени, но не долженствовавшее сохранять силу и на последующее время. А для будущего времени постановлено соблюдать правила святых Апостолов семнадцатое и осмнадцатое, которые, как подвергавшиеся нарушению, собор возобновил. Оба сии правила изъяснены и, ищет объяснения их, тот найдет его в правилах святых Апостолов.
Аристен. Священники двубрачные и не раскаивающиеся в сем извергаются; а оставившие это зло должны престать на определенное время от служения; ибо уязвленный не благословляет. И вступившие в незаконный брак и те, которые обязались супружеством по рукоположении, могут занять свои степени по истечении указанного времени, оставаясь без дальнейшего производства, то есть, и по оставлении супружества. А если вступят в возбраненный брак после сего определения, должны оставаться изверженными. Отцы сего собора изложили настоящее правило, исправляя и существующее зло и предотвращая будущее, и определяют, что все те священники и диаконы, которые прежде сего собора их взяли вторую супругу и даже до времени прибытия их на собор остались нераскаянными, и не расторгли своих беззаконных браков, должны быть подвергнуты каноническому извержению, и ниспасть в разряд мирян. А те, которые, прежде собрания отцев собора раскаявшись, познали полезное, и отвергли это несвойственное и незаконное совокупление, должны престать от священства, и пребывать на определенное время под епитимиею; но могут пользоваться только честию седалища и стояния и довольствоваться председанием, плача пред Господом, да простит им грех неведения; ибо несообразно благословлять другого тому, кто сам оказался уязвленным. Но и те пресвитеры, диаконы и иподиаконы, которые до рукоположения сочетались браком, хотя бы и с одною женою, но со вдовою, равным образом и те, которые вступили в один брак после рукоположения, не должны быть лишены священства совершенно, но должны подвергнуться на определенное время епитимии и запрещению священнослужения, и опять должны быть восстановлены в собственных степенях, очевидно с расторжением незаконного сожительства, и ни в каком случае не поступая на другую высшую степень, но оставаясь в том чине, в каком были. Таким образом поступать отцы по человеколюбию и состраданию постановили в случаях бывших, как сказано, прежде собрания их; а с этого времени, после сего определения и правила, не допускают быть ничему такому; но определяют, что кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, или взял в супружество вдову, или другим отверженную, или блудницу, или рабыню, или позорищную, тот не может быти епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, по семнадцатому и осмнадцатому Апостольским правилам.
Вальсамон. Настоящее правило дает определение о некоторых прежде изъясненных предметах, и потому не написано ничего в изъяснение его. А в конце его постановлено соблюдать и на будущее время правила святых Апостолов 17-е и 18-е, которые отцы возобновили конечно потому, что они были нарушаемы. Итак, ищи толкования их там; а в особенности, что написано на 12-е правило анкирского собора.
Славянская кормчая. Пресвитеры же двоеженцы и не раскаявшиеся, да измещутся, злое же отгнавше, в реченое время да престанут. Не благословляют бо отступлении, и иже беззаконно женившиеся, и иже поставлени совокупльшиеся, по речении времене степень да познают, без успеха пребывающе; сиречь совокупления оставльшеся. А иже по заповеди совокупляющиеся, извержени да пребывают.
Толкование. Собора сего отцы, и бывшее зло исправляюще, и хотящему быти возбраняюще, и утверждающе се правило изложиша, и повелевают яко елици же убо и пресвитери и диакони и иподиакони, вторыя поемши жены, прежде сего собора, и пребыша даже до пришествия их, не раскаявшеся о беззаконных брацех своих, и не распустившеся, извержению по правилом повинни суть, и в мирския человеки да приложатся. Елицы же прежде собора их раскаявшеся полезное познаша, и чужде и блазненное таковое спряжение отгнаша, от священничества убо престанут, токмо же честь да имеют по седалищу и по достоянию: и довольно им есть председание, к Господеви плачущимся, да простит им, еже от неведения беззаконие. Не подобно бо острупевшему иного благословляти. Но и иже прежде поставления пресвитери и диакони и иподиакони, со единою убо женою совокупльшеся, жена же та вдовица есть: такожде и по поставлении единому браку совокупльшеся, священничества убо, рекше службы отнюдь останутся. Но в реченое некое время, запрещение приемше, и от священныя службы возбранени бывше, и паки во своя вступят степени, яве разрушающе беззаконное сожительство, рекше, распустившеся: и никакоже на ин большии степень возведутся: но в нем же обретошася чину, в том да пребывают. И сицевым убо быти повелеша, человеколюбия ради и милосердия, прежде собора их сице сотворшим. По соборе же их и по повелении сем, и по правиле, ни чему же быти таковому не прощает. Но и двема женама сочетавшемуся по крещении, или наложницу имущему, или вдову поемшему в жену, или от иного пущенную, или блудницу, или рабу, или плясицу, таковому не мощно быти епископом, или пресвитером, или диаконом, или иподиаконом: заповедают сия, по седьмому надесять, и осмому надесять Апостольскому правилу.
4. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или иподиакон, или чтец, или певец, или придверник, с женою Богу посвященною совокупится: да будет извержен из своего чина, яко Христову невесту поругавший; Если же мирянин, да будет отлучен от общения церковнаго.
Зонара. Как возбраняется присвоять себе и пользоваться каким бы то ни было сосудом, или одеждою, принесенными в дар Богу и сделавшимися поэтому священными, а сделавший это отлучается по семьдесят третьему правилу священных Апостолов; так и гораздо более не должен остаться без наказания тот, кто растлит посвященную Богу, будет ли это дева, или бывшая прежде за мужем; но если сделавший сие будет лице священного сана, или вообще из причисленных к клиру; таковый должен быть извержен как святотатствующий, или посягнувший на нечто и более тяжкое; ибо он ограбил ту, которая посвятила себя Богу и сделалась невестою Его. А если дерзнет на это мирянин, он должен быть подвергнут отлучению. Впрочем, клирик должен быть извержен, хотя бы совокупился и не с освященною женою, а с мирскою.
Аристен. Клирик, совокупляющийся с невестою Божиею, да будет извержен; а мирянин да будет отлучен.
Это правило совокупившегося браком с девою, посвятившею себя Богу и соделавшеюся Его, если он клирик, подвергает извержению, а если мирянин, отлучает. А осмнадцатое правило Василия Великого считает такового прелюбодеем, и не иначе принимает его в общение, как если прежде оставит этот грех.
Вальсамон. Прежде всего заметь из настоящего правила, что в древности чин певцов состоял не из одних безбрачных, как бывает ныне, но и не из таковых. А чин чтецов был образован не для того, чтобы они пели, но чтобы читали с амвона божественные писания по отпусте утрени; от чего они и называются чтецами. Ибо правило говорит, что певцы точно также, как и остальные клирики, извергаются, если совокупятся с женами, посвятившими себя Богу; и не только наказывает этих, но отлучает и мирян, если они сделают что либо подобное. Впрочем, не новость, если клирик извергается за этот грех; ибо на основании 25-го Апостольского правила клирик извергается и в том случае, если совершит блуд с какою бы то ни было женщиной. Поэтому еще более должен быть подвергнут извержению тот, кто оскверняет невесту Христову и сосуд, принесенный в дар Богу. Прочти еще Святого Василия правило 18, 20 и 60-е. А зная, как наказываются те, которые совокупляются с такими женами, не различай девства и вдовства, но говори, что правило изречено всякой жене, посвященной Богу. Узнай также, что мирянин, если совокупится с такою женою, на основании настоящего правила отлучается; а по 15-й главе 1-го титула 4-й книги Василик, то есть по 123-й новелле, подвергается уголовному наказанию. Прочти также 30-ю главу 9-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Причетник невесту Божию сочетав себе, да извержется: мирский же, да отлучится.
Толкование. Се правило браком сочетавшегося девице освящене, и уневещене Богови, аще убо причетник есть, измещет его от сана: аще же мирский человек се сотворит, отлучает такового. Осмое же надесять правило, святого Василия, яко прелюбодейца того вменяет, на общение же того инако не приемлет, аще прежде такового греха не останется.
5. Никто из священнаго чина, который не имеет при себе живущих лиц неподозрительных, означенных в правиле, да не возьмет к себе женщины, или рабыни, сохраняя себя чрез сие от нарекания. Если же кто определенное нами преступит: да будет извержен. Сие же самое да соблюдают и скопцы, предохраняя себя от порицания. А преступающие, Если будут из клира, да будут извержены, Если же мирские, да будут отлучены.
Зонара. Тоже самое определено и в третьем правиле первого Никейского собора, и должно искать, что сказано в нем.
Аристен. И скопец священник не должен иметь рабыни, или иной женщины, кроме неподозрительных лиц.
И настоящее правило и послание Василия Великого к Григорию пресвитеру лицам священного чина, хотя бы они были евнухи, или очень старые, возбраняют иметь сожительствующих женщин, разве только эти женщины суть лица совершенно неподозрительные, как то: матери, сестры, тетки по отцу, или по матери и некоторые другие таковые. Преступающих определенное правила повелевают извергать. А о скопцах настоящее правило прибавляет и еще, что они хотя бы были миряне, но если сожительствуют с женщинами, не принадлежащими к числу неподозрительных родственных лиц, отлучаются.
Вальсамон. В третьем правиле первого никейского собора мы пространнее писали о том, о чем говорит и настоящее правило. Ищи, что написано в нем. И заметь из всего, что скопцы подвергаются отлучению, если живут вместе с чужими (то есть не родственными) женщинами.
Славянская кормчая. Иерею жен в дому своем, кроме не зазорных лиц не держати.
Аще и скопец пресвитер, рабы, или иныя жены да не держит, разве незазорных лиц.
Толкование. Им же имати рабыни, или иныя жены у себе в дому священным, рекше пресвитером, или аще и скопци суть, или аще и зело стари, се правило возбраняет. И великого Василия, к Григорию пресвитеру послание, запрещает тому бывати, токмо аще кто имать у себе в дому жену от незазорных лиц, в них же несть боязни, ни порока: якоже се, матерь, или сестру, или тетку по отце, ил по матери; рекше, отца своего сестру, или матере, или ину некую от таковых. Преступающия же правила сия, изврещи повелевает. На скопца же больми и сие правило наводит. Яко аще бо и мирскии человецы суть, и живут в дому своем с чужими женами, иже не суть от незазорных лиц, ни сродницы им, да отлучени будут.
Книга правил. Здесь указывается на 3-е правило первого Вселенского Собора.
6. Понеже речено в Апостольских правилах, яко из производимых в клир безбрачных, токмо чтецы и певцы могут вступать в брак, то и мы соблюдая сие, определяем: да отныне ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер, не имеет позволения, по совершении над ним рукоположения, вступать в брачное сожительство; Если же дерзнет сие учинить, да будет извержен. Но Если кто из поступающих в клир, восхочет сочетаться с женою, по закону брака: таковый да творит сие, прежде положения во иподиакона, или в диакона, или во пресвитера.
Зонара. Об этом дает законоположение 16-е Апостольское правило, следуя которому и отцы сего собора постановляют тоже самое, определяя, чтобы из клириков, после производства в клир, вступали в законные браки одни чтецы и певцы, но не пресвитеры, или диаконы, ни даже иподиаконы. Ибо сим последним правило дозволяет брать жен прежде рукоположения, а после рукоположения повелевает пребывать в целомудрии, или, если преклонятся к браку, подвергаться извержению.
Аристен. Рукоположенный, если сопрягается браком, извергается; ибо, если хочет, должен вступить в брак прежде рукоположения.
Десятое правило анкирского собора повелевает, чтобы имеющий быть пресвитером или диаконом и засвидетельствовавший при самом рукоположении, что он не может оставаться безбрачным, но желает взять жену, вступал в брак и после рукоположения и оставался в своем служении. А настоящее правило, следуя двадцать шестому Апостольскому правилу, отменяет таковое правило и совершенно возбраняет пресвитеру, диакону и иподиакону, после рукоположения, устроять себе брачное сожитие, - и определяет подвергать извержению того, кто дерзнет сделать это после рукоположения, представляя каждому право сочетаваться законным браком с женою прежде рукоположения.
Вальсамон. Двадцать шестое Апостольское правило определяет, что только чтецы и певцы вступают в законные браки; а о прочих клириках не говорит ничего. И поэтому, распространяя последовательно сие учение, святые отцы здесь определяют, чтобы чтецы и певцы вступали в брак, а кроме их никто, ни иподиакон, ни диакон, ни пресвитер после рукоположения, не брал себе законной жены, иначе за нарушение сего правила должен подвергнуться извержению. А в каком положении остаются эти, в случае отречения от рукоположения и вступления в брак, - об этом узнаешь из 79-й новеллы императора господина Льва Мудрого, в которой говорится между прочим буквально следующее: «итак, не соглашаясь с определением древнего законодателя, который хочет, чтобы пресвитер, или диакон, или иподиакон, сочетавшийся с женою после бывшего над ним рукоположения, совершенно оставлял присвоенное таковому одеяние и возвращался в мирскую жизнь, мы отменяем это постановление, а постановляем, что достаточно для них наказания низведением из того чина, в каком были признаваемы до брака; и что они не должны быть присуждаемы совершенно к лишению одежды клирика и другого служения в церквах, касаться которого не запрещается. А закон, отмененный этою новеллою, есть 28-я глава 1-го титула 3-й книги Василик, который есть 27-я глава 123-й Юстиниановой новеллы.
Славянская кормчая. Иереом и диаконом иподиаконом, прежде поставления к браку приходити.
Поставлен быв аще оженится, да извержется. Аще бо хощет, прежде оженитися должен есть.
Толкование. Десятое убо правило, анкирского собора, повелевает хотящему быти пресвитеру или диакону, и прежде свидетельствовавшему о себе, яко не женитися, и поставлену бывшу, не возможет терпети не брачен, но восхощет пояти жену, и по поставлении к браку приити, прощает, и во своей пребывати службе повелевает; се же правило таковое отвращает, и отнюдь упражняет, по поставлении пресвитеру и диакону иподиакону, брачное себе составляти сожительство, двадесять шестому правилу Апостольскому последуя, и заповедает по поставлении дерзнувшего то сотворити, изврещи: дая волю комуждо, прежде поставления законом брака сочетатися жене.
7. Поелику мы уведали, что в некоторых церквах диаконы имеют церковныя должности, и посему некоторве из них, попустив себе дерзость и своеволие, председят пресвитерам, того ради определяем: диакону, Если бы имел и достоинство, то есть, какую-либо церковную должность, не занимать места выше пресвитера, разве когда, представляя лице своего патриарха, или митрополита, прибудет во иный град для некоего дела, ибо тогда, яко занимающий его место, будет почтен. Если же кто с насилием и наглостью дерзнет сие творить: таковый, быв низведен от своей степени, да будет последний из всех в том чине, к которому он сопричислен в своей церкви. Понеже Господь наш не любить председания убеждает в учении, предложенном у святаго евангелиста Луки, от лица самого Господа нашего и Бога. Ибо Он к званым сказал таковую притчу: егда зван будешь кем на брак, не сяди на переднем месте, да кто честнее тебя будет в званых, и пришед иже тебя звавый и онаго, речет ти, даждь ему место; и тогда начнеши со стыдом последнее место держать. Но егда зван будеши, сяди на последнем месте, да егда приидет звавый, речет ти: друже посяди выше; тогда будет ти слава пред возлежащими с тобою. Яко всяк возносящийся, смирится, и смиряющийся, вознесется. Сие же самое да соблюдается и в прочих степенях священнаго чина - ибо мы ведаем, что достоинства или должности духовныя превосходнее должностей, относящихся к миру.
Зонара. Осмнадцатое правило первого никейского собора повелевает, чтобы диаконы не сидели среди пресвитеров, а не повинующиеся должны прекращать свое диаконство. А настоящее правило тем, которые дерзновенно и бесстыдно садятся выше пресвитеров, в наказание за их дерзость полагает на лишение диаконства, а понижение в собственной их степени. Ибо если, например, оказавший подобное бесстыдство и занявший место выше пресвитеров состоял в высшей степени между остальными диаконами; то должен быть низведен на последнее место и быть ниже всех. Но если диакон будет послан своим патриархом, или митрополитом в какой либо город с тем, чтобы занял его место, в таком случае он должен быть признаваем и почитаем, как сам пославший его. Итак, каким же образом первое из сих правил наказывает строже того, кто сел среди пресвитеров, так как оставляет его от диаконства, а это назначает более легкое наказание тому, кто сел выше пресвитера, и только низводит его на последнее место в собственной его степени? Говорят, что правило первого собора говорит о тех, которые садятся среди пресвитеров в алтаре во время священнодействия, когда они в особенности обязаны исполнять обязанности диаконов и служить священникам и предстоять пред ними; а правило этого собора говорит о тех, которые вне алтаря, на каком-нибудь седалище займут место выше пресвитеров; ибо хотя и повсюду диаконы обязаны воздавать честь священникам, но особенно при священнослужении. А церковными должностями правило называет начальственные должности. Правило хочет, чтобы тоже самое имело силу и по отношению к прочим священным чинам, так чтобы никто, надмеваясь мирским достоинством, или должностью, не поступал бесстыдно против других и не был дерзким пред высшими его по степени, иподиакон, например, пред диаконом, или чтец пред иподиаконом; ибо, говорит, духовные достоинства превосходнее мирских, то есть говорит почти следующее: если в мирских достоинствах не позволяется имеющему низшее достоинство сидеть выше, или честию преимуществовать пред тем, кто почтен высшим достоинством; то гораздо более не позволяется делать сего тем, которые почтены церковными достоинствами, названными в правиле и духовными, так как оне должны раздаваться не по человеческой милости, но по божественной благодати призыванием божественного Духа.
Аристен. И имеющий должность диакон, если садится выше пресвитеров, кроме того случая, когда он бывает местоблюстителем патриарха, или епископа, должен быть последнейшим из всех.
Изгоняя из церкви мирскую надменность и первовозлежания, божественные отцы постановляют, чтобы никто из диаконов, хотя бы занимал какую бы то ни было церковную должность, не сидел выше пресвитеров, разве только когда он, в качестве местоблюстителя, представляет лице своего патриарха, или митрополита, будучи послан в другой город по каноническим или церковным делам; ибо тогда ему должна быть оказана честь как занимающему место того. А если кроме этого обстоятельства осмелится какой из диаконов, с дерзостью свойственною властелинам, занять место выше пресвитеров, то должен быть понижен в собственной степени и быть последним из всех диаконов.
Вальсамон. Осмнадцатое правило первого никейского собора говорит, что извергаются те диаконы, которые сидят среди пресвитеров. А настоящее правило повелевает, чтобы делающие так были понижаемы в своей степени. Ибо если, например, оказавший таковое бесстыдство и севший выше пресвитеров был выше других диаконов; то он должен быть низведен на последнее место и быть ниже всех, не взирая на то, что он может быть имеет церковную должность или достоинство. Если же будет послан от своего патриарха, или митрополита в какой-нибудь город с тем, чтобы занимал его место, тогда он должен быть признаваем и почитаем, как сам пославший его. Итак, каким же образом 18-е правило никейского собора говорит, что диакон, который займет место среди пресвитеров, извергается, а это наказывает его легче, то есть понижением?
Решение. То правило говорит о диаконах, оказавших бесстыдство и занявших место выше пресвитеров в алтаре во время священнодействия, потому что постоянно об них рассуждает, то есть о диаконах, которые преподают евхаристию священникам и совершают и другое нечто не надлежащее; а настоящее правило говорит о тех диаконах, которые вне алтаря, на каком-нибудь седалище займут место выше пресвитеров, и поэтому назначает более умеренное наказание. Должностями церковными называются начальственные должности. Правило хочет, чтобы тоже самое имело силу и по отношению к прочим священным чинам, так чтобы никто, надмеваясь достоинством или должностью, не возвышался пред прочими и не был дерзким пред высшими его, иподиакон, например, пред диаконом, или чтец пред иподиаконом; ибо говорит, духовные достоинства превосходнее мирских. (Заметь, что и из настоящего правила открывается, что церковные начальства или достоинства суть церковные степени, как должность диакона и прочия). Удивляюсь, каким образом, при постановлении сего правила, чтобы посланный занимал место пославшего его во всем, что касается чести, епископ гортинский Василий, присутствовавший на сем соборе, по праву всей римской церкви, оказывается подписавшимся после четырех патриархов и некоторых митрополитов; но и он, как кажется, был легатом папы, и поэтому подписался после патриархов, как и прочие легаты, то есть митрополиты фессалоникский, ираклийский и другие. А почему константинопольский хартофилакс, будучи диаконом, садится выше архиереев, об этом сказано в 18-м правиле Первого собора. Заметь так же слова правила, что духовные достоинства превосходнее достоинств относящихся к миру; но не выводи отсюда насильственные заключения, как говорили некоторые, будто церковные достоинства почитаются выше царских, ибо должны стоять ниже этих; а истолкуй это в отношении к тем, например, иподиаконам, которые надмеваются пред диаконами, или к диаконам надмевающимся пред пресвитерами, и скажи, что если в мирских достоинствах не позволяется, имеющему низшее достоинство сидеть выше, или честию преимуществовать пред тем, кто почтен высшим достоинством; то гораздо более не позволяется делать это тем, которые почтены церковными достоинствами, названными в правиле и духовными, и которые самым званием своим обязаны ко всякому благочинию. Итак, заметь это правило, где в конце церковные степени называются достоинствами; ибо много раз в судилище говорили иные, что ни церковные начальники, ни митрополиты не причисляются к списку должностных лиц, и поэтому положение церковного седалища, то есть епископского, не важное, а смиренное; но мне кажется, это не так. Прочти еще 1-ю главу 8-го титула настоящего собрания и помещенное там писанное определение равноапостольного святого Константина Великого, также замечания на 36-ю главу 1-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Диакон, аще не посол, выше пресвитера да не седает.
И власть некую церковную держа диакон, токмо аще не будет посол патриарш, или епископль, выше пресвитер аще сядет, всех последнее да будет.
Толкование. Мирскую гордыню и председания, божественнии отцы, от церкве отревающе, повелевают некоторому же диакону, аще и кии любоцерковный сан имать, выше пресвитер не седати: токмо аще будет диакон местный блюститель; рекше, посол, таковый бо лице имать своего патриарха, или митрополита, или епископа, во ин град послан быв, правильных ради и церковных совопрошаней, тогда бо яко во оного место пославшего и почтен будет. Аще же инако дерзнет некто от диакон, мучительское шатание имыи выше пресвитер сести, от своего степене да сведется, и всех диакон последний да будет.
8. Установленное святыми отцами нашими, желая и мы во всем сохранять, возобновляем такожде и правило, повелевающее быть ежегодно соборам епископов каждыя области там, где епископ митрополии усмотрит за лучшее. Но как, по причине набега варваров, и по иным случайным препятствиям, предстоятели церквей, не имеют возможности составлять соборы дважды в год, то рассуждено: для могущих, как вероятно, возникать церковных дел, в каждой области, всемерно быть собору реченных епископов единожды в год, между святым праздником пасхи, и между исходом месяца октября каждаго года, в том месте, которое, как выше речено, изберет епископ митрополии. А епископам, которые не придут на собор, хотя находятся в своих градах, и притом пребывают в здравии, и свободны от всякаго необходимаго и неотложнаго занятия, братолюбно изъявить прещение.
Зонара. И божественные Апостолы и предшествовавшие соборы изложили правила о сих ежегодных соборах; и этот собор, возобновляя положенные о сем правила, постановил, чтобы всемирно, то есть непременно и безотговорочно однажды в год был собор в каждой епархии для могущих возникать церковных дел. А быть собору от Пасхи до истечения октября месяца. Пространнее писано об этом в предшествовавших правилах.
Аристен. Когда невозможно дважды, то каждый год однажды должен быть собор между Пасхой и октябрем месяцем.
По причине встречаемых епископами затруднений и варварских нашествий, правило о бытии собору дважды в год ограничено настоящим правилом; и определено, каждый год однажды быть собору между Пасхой и месяцем октябрем.
Вальсамон. О том, как и когда епископы должны собираться у своих первенствующих, чтобы составлялись соборы и были решаемы церковные вопросы, сказано в различных предшествовавших правилах. Прочти еще 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания и что в ней сказано. А настоящее правило не говорит ничего больше других, кроме того, чтобы соборы были однажды в год. Прочти также Четвертого собора 19-е правило, Первого собора 5-е правило, и святых Апостолов 37-е правило. Но может быть иной скажет, что, если епископов заставляют ежегодно собираться у митрополитов, митрополиты не должны быть побуждаемы собираться у своего патриарха; ибо или собираются митрополиты у своего патриарха и в следствие сего упраздняются соборы областных епископов, или не собираются, и потому патриарших синодов не должно быть. И это иной может сказать. А ты прочти внимательнее 20-ю главу 1-го титула 3-й книги (Василик), в которой между прочим говорится так: «повелеваем всеми способами, чтобы в каждой области каждый год был один собор или в июне или в сентябре месяце, и чтобы у блаженнейших патриархов сходились те, которые рукополагаются ими, но не имеют права рукополагать других епископов; а у преподобнейших митрополитов каждой области – те, которые от них принимают рукоположение». Итак, заметь из этой новеллы причину, по которой называются принадлежащими к области константинопольского патриарха епископы: деркский, мессианский, паросский, апрский и некоторые другие архиепископы и митрополиты, не имеющие епископов; ибо и одни они обязываются собираться у патриарха однажды в год, а прочих причин, какие указываются некоторыми, не принимай. Прочти еще конец указанной 20-й главы, которая определяет, чтобы сановники, не побуждающие епископов составлять такие соборы, были подвергаемы строжайшим наказаниям.
Славянская кормчая. Собору от епископ на коеждо лето бывати.
Понеже не мощно дващи, единою на всяко лето да бывает собор, среде Пасхи и октоврия месяца.
Толкование. Прилучающихся ради напастей епископом, и варварского нашествия, еже дващи в лете бывати собору, от сего правила отложено есть, и повелено бысть единою коегождо лета собору бывати, между Пасхою, и октоврием месяцем.
9. Никакому не позволяется держать корчемницу. Ибо Если не позволено таковому входить в корчемницу, то кольми паче служить в оной другим, и упражняться в том, что ему неприлично. Если же кто что-либо такое соделает: или да престанет, или да будет извержен.
Зонара. Слова: «клирику содержати корчемницу» должно понимать в смысле: «самому ему лично действовать в ней и служить»; ибо неблаговидно и даже очень неприлично клирику управлять корчемницею, принимать входящих в нее, предлагать им кушания и наливать вино; ибо кому совершенно воспрещено по 54-му правилу святых Апостолов входить в корчемницу, как таковый будет проводить в ней время постоянно? А кто делает это, тот по правилу или должен престать, или должен подвергнуться извержению. Но если какой клирик, владея подобным заведением, отдаст его в наймы другому, то не должен потерпеть вреда по отношению к своему званию.
Аристен. Если клирику воспрещено входить в корчемницу, то еще более должно быть воспрещено иметь ее. Итак, от должен или престать, или быть изверженным.
Не дозволяется клирику иметь корчемницу и действовать в ней. Ибо, если воспрещено ему входить в чужую корчемницу, разве только сделает это по необходимости; то еще более не следует ему иметь корчемницу и служить в ней другим. А кто дерзнет делать это и не хочет престать, должен быть извержен.
Вальсамон. Пятьдесят четвертое правило святых Апостолов говорит, что клирики ядущие в корчемнице отлучаются; а настоящее определяет, чтобы клирик не имел корчемницы, то есть не производил корчемной торговли; ибо если он имеет корчемное заведение на правах хозяина и отдает его в наймы другим, нет в этом нового; потому что это делается и монастырями и различными церквами. Поэтому слово иметь принимай здесь вместо действовать. А так как иное дело – входить в чужую корчемницу и вкушать пищу, и иное – заниматься корчемным промыслом, то в Апостольском правиле говорится, что клирик, ядущий в корчемнице и не исправляющийся после внушения, отлучается, по причине конечно сравнительно меньшей важности греха; а тот клирик, который производит корчемный промысел, если не исправляется после внушения, по настоящему правилу извергается, конечно по причине большей тяжести греха. Прочти написанное в указанном 54-м Апостольском правиле, также Лаодикийского собора 24-е правило, карфагенского собора правило 40-е (49) и последнюю главу 1-го титула 4-й книги Василик, которая помещена вне 35-й главы 9-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Аще влазити в корчемницы возбранено есть причетником, множае паче имети ю возбранится; или убо останется от того, или да извержется.
Толкование. Не достоит причетником корчемного храма имети, ни действовати в нем, рекше не продаяти вина. Корчемница бо винопродавныи храм именуется: аще бо возбранено есть причетнику, в чужую корчемницу входити, аще не нужди ради се сотворит, множае паче самому имети корчемницу и инем в ней служити не подобает. Дерзнувыи же то творити, и наказан быв от епископа, не останется, да извержется.
10. Епископ, или пресвитер, или диакон, взимающий лихвы, или так именуемые сотыя, или да престанет, или да будет извержен.
Зонара. Семнадцатое правило Первого собора воспрещает брать лихву не только епископам и пресвитерам и диаконам, но и причисленным к клиру. Там истолковано и то, что значит сотая, и пространнее изъяснено относящееся к этому правилу; и должно искать это. Тоже самое повелевает и четвертое правило Лаодикийского собора.
Аристен. Епископ, пресвитер и диакон, берущий лихву, если не престанет, да будет извержен. Ясно.
Вальсамон. В семнадцатом правиле Первого собора мы достаточно написали о всех посвященных, которые берут лихву, или измышляют для себя и другую какую либо постыдную прибыль: читай, что в нем написано, и найдешь решение кажущегося противоречия между тем правилом и настоящим. Ибо настоящее правило и Апостольское 44-е говорят, что делающий что-либо таковое или должен престать, или быть изверженным; а 17-е правило 1-го собора говорит, что таковый извергается. Прочти еще 27-ю главу 9-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Лихвы священным не имати.
Епископ, или пресвитер, или диакон лихву вземляи, аще не престанет, да извержется. Се разумно.
11. Никто из принадлежащих к священному чину, или из мирян, отнюдь не должен ясти опресноки, даваемыя иудеями, или вступать в содружество с ними, ни в болезнях призывать их, и врачества принимать от них, ни в банях купно с ними мытися. Если же кто дерзнет сие творить: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Зонара. И семидесятое правило святых Апостолов определяет, не праздновать вместе с иудеями и не принимать от них каких-либо даров от праздников их; а это правило не дозволяет ни вступать в общение с ними, то есть в дружетсво, ни больным лечиться у них, ни даже мыться вместе с ними. И 32-е правило Лаодикийского собора запрещает принимать благословение еретиков, а 37-е и 38-е правила того же собора говорят, что не должно принимать праздничные дары, посылаемые от иудеев, или еретиков, ни праздновать с ними, или принимать опресноки и приобщаться нечестиям их. А это правило присовокупляет наказание тем, которые преступают сие определение, именно находящимся в клире – извержение, а мирянам – отлучение.
Аристен. Опресноки иудеев должны быть отвергаемы; а кто призывает их как врачей, или моется вместе, подлежит извержению.
Нет никакого общения у христиан с иудеями. Итак, посему кто окажется ядущим опресноки их, или призывающим их для врачевания, или моющимся вместе с ними, или сообщающимся с ними иным каким образом, тот, если клирик, должен подвергнутся извержению; а если мирянин – отлучению.
Вальсамон. Желая, чтобы мы не имели никакого общения с иудеями, божественные отцы определяют, чтобы мы не праздновали вместе с ними, не принимали и не ели опресноков, какие бывают у них там, не лечились у них, или не мылись вместе с ними; а тех, которые делают вопреки сему, повелевают извергать, если это клирики, мирян же отлучать. Ищи Лаодикийского собора правила 31, 32, 37 и 38-е, и святых Апостолов 70-е правило и толкование на него. И пусть никто не говорит, что нам воспрещено вкушать те опресноки, которые раздаются еретиками, но не запрещено на опресноках совершать жертву, или просто вкушать опресноки, потому что и мы безразлично вкушаем опресноки, так называемые; ибо кто говорит сие, тот должен услышать, что не вкушать опресноки воспрещается, но праздновать опресноками по обычаю иудеев. А какой праздник более той бескровной жертвы, которую предал нам Господь наш Исус Христос во время своей смерти и празднования Пасхи? А что и в ум не приходило святым отцам, чтобы мы стали праздновать опресноками, как это бывает у иудеев, которым было предписано совершать праздник Пасхи с агнцем, опресноками и горькими травами, это ясно из того, что они отменили всякое иудейское празднование. Замет настоящее правило для латинян, которые празднуют опресноками, и для тех, которые лечатся у иудеев и еретиков; ибо все таковые осуждены на отлученье. Заметь учение настоящего правила относительно опресноков, и что те, которые лечатся у иудеев, или других еретиков, подвергаются наказанию.
Славянская кормчая. Опресноци иудейстии отвержени. Призывати же врача их, или мыяся с ними, отвержен.
Толкование. Ни единого де несть христианом приобщения к жидом. Сего ради убо аще обрящется кто, тех опресноки ядыи, или врача их призываяи на цельбу себе, или мыяся с ними в бани, или инако како присвояяся к ним, аще убо есть причетник, да извержется. Аще ли же мирский человек, да отлучится.
12. Дошло до сведения нашего и то, что в Африке, и Ливии, и в иных местах некоторые из тамо сущих боголюбезнейших предстоятелей, и по совершившимся над ними рукоположении, не оставляют жити купно со своими супругами, полагая тем претыкание и соблазн другим. Имея убо великое тщание, дабы все устроить к пользе порученных паств, признали мы за благо, да не будет отныне ничего таковаго. Сие же глаголем не ко отложению, или превращению Апостольскаго законоположения, но прилагая попечение о спасении и о преуспеянии людей на лучшее, и о том, да не допустим какого либо нарекания на священное звание. Ибо глаголет Божественный Апостол: вся во славу Божию творите; безпреткновенны бывайте Иудеям, и Еллинам, и Церкви Божией, якоже и аз во всяком всем угождаю, не ища своей пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, якоже и я Христу. Если же кто усмотрен будет сие творящий, да будет извержен.
Зонара. Пятое Апостольское правило говорит: «епископ, или пресвитер, или диакон да не изгонит жены своея под видом благоговения. Аще же изгонит, да будет отлучен от общения церковного: а оставаясь непреклонным, да будет извержен от священного чина». А настоящее правило воспрещает архиереям после хиротонии сожительствовать с их женами, которых имели прежде получения священства, и изложившие сие правило говорят: мы воспрещаем епископам сожитие с их прежними сожительницами не потому, чтобы мы извращали Апостольское законоположение и заменяли его новым, но желая спасения людей и преуспевания их на лучшее, и чтобы не происходило от сего какого либо нарекания на священство, то есть говорят как бы так: божественные Апостолы, при начале веры, когда божественная проповедь еще не распространилась, снисходительнее относились к тем, которые приступали к вере, и не требовали от них совершенства во всем, но снисходили к слабости их и к языческим и иудейским обычаям. Ибо и иудейским архиереям было дозволено законом сожительствовать с женами, и эллинским архиереям брак был дозволен. А ныне, поелику проповедь распространилась и верные пришли в лучшее состояние и порядок, и жизнь по Евангелию укрепляется, должно, говорят, и архиереям проводить свою жизнь в строгом целомудрии, и воздерживаться не только от чужих жен, но и от тех, которые прежде разделяли с ними ложе; и не только не иметь с ними общего ложа и смешения, но и не сожительствовать с ними и не жить с ними в одном доме. Ибо может быть и так: они могут жить целомудренно, но будут преткновением и соблазном для других. И приводят сии священные отцы слова великого Павла: беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией: яко же и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, яко же и аз Христу (1 Кор. 10, 31 – 33; 11, 1).
Аристен. Хоть и сказано: не изгонять жен, но желая преуспеяния на лучшее заповедуем рукополагаемому предстоятелю уже не жить вместе с женою.
Пятое Апостольское правило хочет, чтобы ни епископ, ни пресвитер, ни диакон под предлогом благоговения не изгонял свою жену; а делающего это подвергает епитимии, а если он не исправляется, извергает. А это правило не дозволяет епископам, после того как совершилась над ними хиротония во епископство, сожительствовать со своими супругами, делая сие не к отложению и превращению законоположенного Апостолами, но потому что желает преуспеяния людей на лучшее и того, чтобы не подать какого – либо нарекания на священное звание; ибо вся во славу Божию творите, говорит божественный Апостол (1 Кор. 4, 16), беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией: яко же и аз во всем всем угождаю, не иский своея пользы, но многих, да спасутся. Подражатели мне бывайте, яко же и аз Христу (1 Кор. 10, 31 – 33; 11, 1). А епископа, который нарушает сие и после хиротонии во епископство живет вместе с своею супругою, повелевает извергать.
Вальсамон. Приводя чад церковных к лучшему образу жизни, божественные отцы повелевают архиереям, после хиротонии, совершенно разлучаться с своими супругами. А дабы не показалось, что они делают противное 5-му Апостольскому правилу, которым дозволяется епископам после хиротонии жить вместе с своими женами, прибавляют, что постановляют это, не противясь божественным Апостолам, но желая подвигнуть церковное состояние к большему благочинию, и как бы так говорят: хотя божественные Апостолы при начале веры снисходительнее относились к тем, которые приходили к вере; но ныне, говорят, поелику евангельская проповедь распространилась, и архиереям должно проводить собственную жизнь в строгом целомудрии. А если епископам не дозволяется жить вместе с своими супругами, то еще более должно быть воспрещено им пользоваться ими, как супругами. Но и с чужими женами жить вместе не дозволено для уничтожения всякого соблазна. Прочти еще 3-ю книгу Василик титул 1-й главы 54, 55, 56-ю, которые заимствованы из 123-й Юстиниановой новеллы и определяют, что епископы, если живут вместе с какою бы ни было женщиною, подлежат извержению.
Славянская кормчая. Епископом с женами не жити.
Аще и речено есть не пустити жен епископом, но на лучшее поспешение промышляюще, поставляемому епископом, уже к тому не жити с женою заповедаем.
Токование. Апостольское убо пятое правило, ни епископу ни пресвитеру ни диакону своея жены пустити изветом благоверия не повелевает, но и творящему то, рекше пустившему жену запрещает: по запрещении же не исправящася, ни паки хотяща пояти жены своея, измещет от сана; се же правило не прощает по поставлении епископства жити епископом со своими женами: не на отвержение же ни на развращение, Апостольским прежде взаконенным правилом сие творя, но на спасение и на лучшее поспешение людям промышляюще (я), и ни дадяще (я) никоего же порока на священническое строение. Рече бо божественный Апостол, вся во славу Божию творите: без претыкания будите июдеом и эллином, и церкви Божией, яко же и аз всем во всем угождаю, не ища себе полезного, но многим, да спасутся: подобни мне будите, яко же и аз Христу. Таковая же творящего епископа и по поставлении епископства со своею женою живуща, изврещи повелевает.
Книга правил. Наименование предстоятеля употреблено в правиле вместо имени Епископа.
13. Понеже мы уведали, что в Римской Церкви, в виде правила, предано, чтобы те, которые имеют быть удостоены рукоположения во диакона, или пресвитера, обязывались не сообщаться более со своими женами: то мы, последуя древнему правилу Апостольскаго благоустройства и порядка, соизволяем, чтобы сожитие священнослужителей по закону и впредь пребыло ненарушимым, отнюдь не расторгая союза их с женами, и не лишая их взаимнаго в приличное время соединения. И тако, кто явится достойным рукоположения во иподиакона, или во диакона, или во пресвитера, таковому отнюдь да не будет препятсятвием к возведению на таковую степень сожитие с законною супругою; и от него во время поставления да не требуется обязательства в том, что он удержится от законнаго сообщения с женою своею; дабы мы не были принуждены сим образом оскорбить Богом установленный, и Им в Его пришествии благословенный брак. Ибо глас Евангелия вопиет: что Бог сочетал, человек да не разлучает. И Апостол учит: брак честен, и ложе нескверно. Такожде: привязался еси жене, не ищи разрешения. Знаем же, что и в Карфагене собравшиеся, имея попечение о чистоте жизни священнослужителей, положили, чтобы иподиаконы, прикасающиеся священным тайнствам, и диаконы, и пресвитеры, в свои урочныя времена, воздерживалися от сожительниц своих. Таким образом, и от Апостолов переданное, и от самой древности соблюдаемое, и мы подобно да сохраним, зная время всякой вещи, и наипаче поста и молитвы. Ибо предстоящим алтарю, в то время, когда приступают к святыне, подобает быть воздержанным во всем, да возмогут получить от Бога в простоте просимое, Если же кто, поступая вопреки Апостольским правилам, дерзнет кого-либо из священных, то есть пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов, лишать союза и обращения с законною женою: да будет извержен. Подобно и Если кто, пресвитер, или диакон, под видом благоговения, изгонит жену свою: да будет отлучен от священнослужения, а пребывая непреклонным, да будет извержен.
Зонара. В римской церкви, говорят божественные отцы, утвердился обычай и признается у них за правило, чтобы рукополагаемые священники и диаконы соглашались и давали обет совершенно воздерживаться после рукоположения от жен, сочетавшихся с ними прежде; а мы, говорят, этого не требуем, но, следуя Апостольскому правилу, хотим, чтобы законные сожительства вступающих в священство сохраняли силу и были тверды и нерасторжимы, и не лишаем из взаимного общения и соединения в приличное время. Итак, если кто, имеющий жену, окажется достойным рукоположения во пресвитера, или диакона, или иподиакона, это не должно быть для него препятствием к принятию такового рукоположения; и не должно требовать от него обязательства, что он удержится от сообщения с женою своею, дабы чрез это не подвергался порицанию брак, который Господь благословил своим присутствием и чудотворением на нем. Они воспользовались и другими изречениями Писания о браке; далее уясняют сказанное выше о сообщении посвященных с их супругами в приличное время, и упоминают о карфагенском соборе, постановившем, чтобы те, которые прикасаются к священным таинствам, то есть совершают, воздерживались от своих сожительниц в свои урочные времена, то есть в чреды свои и во время, когда священнодействуют. Тоже самое постановляет и 3-е правило Дионисия архиепископа александрийского. Затем присовокупляют: да возмогут получити от Бога в простоте, то есть без сомнений и рассуждений, просимое. И за сим отцы, изложившие сие правило, угрожают извержением тем, которые покусятся совершенно лишать пресвитеров, или диаконов, или иподиаконов сообщения с законною женою. Указанным священным лицам правило не дозволяет изгонять своих жен даже и под предлогом благоговения; ибо таковых отлучает до тех пор, доколе опять не примут к себе своих сожительниц; а остающихся непреклонными извергает.
Аристен. Хотя римляне желают, чтобы производимый в диакона, или пресвитера, оставлял свою жену; но мы хотим, чтобы тверды были сожительства диаконов и пресвитеров. А принуждающий расторгать оныя, извержен.
Если в римской церкви и имеет силу, как бы в виде правила, то, чтобы имеющий быть пресвитером, или диаконом, прежде рукоположения давал обязательство не сообщаться более со своею супругою, а расторгать свой союз с нею; но так как это противоречит и евангельскому и апостольскому учению, то не принято и настоящим правилом, в котором и определяется, чтобы пресвитеры и диаконы отнюдь не расторгали браков, заключенных законным образом, но чтобы сохраняли союз со своими супругами, и воздерживались от сообщения с ними в надлежащее время, то есть во время поста и совершения святых таинств, да возмогут получити от Бога в простоте просимое. А кто решится изгнать свою жену под предлогом благоговения, того отлучать; потом и извергать, если останется неисправимым, согласно пятому Апостольскому правилу.
Вальсамон. Воспретив епископам жить вместе со своими женами после хиротонии, божественные отцы отделяют от сего относящееся до диаконов и священников; и как бы исправляя то, что бывает относительно этих лиц в римской церкви, то есть, что там принуждают и их воздерживаться после рукоположения от жен, с которыми сопряжены были прежде, и отражая при том и тех, которые захотят, может быть, сказать, что воспрещается и этим жить со своими женами точно также, как воспрещено это и архиереям, определяют, чтобы достойные рукоположения не расторгали союза с прежними своими законными женами. Впрочем, прибавляют, что они могут иметь сожитие со своими супругами не безразлично, но должны удаляться от них во время своей чреды, то есть в те времена, когда священнодействуют, - как это определил и карфагенский собор в 3, 4 и 28 (34) правилах, также 3-е правило Дионисия архиепископа александрийского. А тех, которые диаконов и священников, после их рукоположения, дерзают лишать сожития с прежними законными женами, повелевают извергать; а вместе с сим определяют, чтобы и сами рукополагаемые были подвергаемы отлучению, если изгоняют своих жен под предлогом благоговения, а если пребывают в сем зле, то есть, не принимают их к себе, то и извержению. Исключи мне отсюда священников церквей у иноплеменных; и прочти 30-е правило настоящего собора, где полагается определение о них. Не усматривай противоречия также и с 3-м правилом карфагенского собора, в котором говорится, что епископам, пресвитерам и диаконам возбраняется сожитие с их супругами, во время чреды их служения; ибо 4-е правило того же собора, и 28 (34) и настоящее присовокупляют и иподиаконов. Заметь, что и настоящим правилом священники, диаконы и иподиаконы, как лица, совершающие священные таинства, побуждаются воздерживаться, то есть не иметь сожития с их женами, во время своей чреды. Итак, что скажут в свое оправдание те, которые постоянно и почти каждый день служат и прикасаются к святым Таинствам? Читай и ищи 3, 4 и 28 (34) правила карфагенского собора, и что в них говорится.
Славянская кормчая. Аще и римляне, на диаконство и на пресвитерство приводими пустити жену повелевают. Мы же целу быти диаконскому и пресвитерскому сожитию повелеваем.
Толкование. Аще и в римстей церкви, яко в чину правила держится, еже хотящему быти пресвитеру, или диакону, прежде поставления уже к тому не сниматися со своею женою, но разрешати, к ней совокупление; но се убо яко противно евангельскому и апостольскому завещанию, и не приятно есть сему правилу: и повелевает правило никакоже пресвитером, или диаконом, или иподиаконом, по закону совокупленного сожития разрешати, но к своим женам совокупление имети. Удалятижеся к ним смешения во время подобно; се же есть, во время постное, и егда прикасаются святых, рекше, егда божественную сотворяют службу, яко да возмогут его же просят у Бога вскоре получити. Восхотевшего же изветом благоверия свою жену пустити, отлучити повелевает: и потом не исправлена пребывающа, рекше не хотяща пояти ея, изврещи от сана, по Апостольскому пятому правилу.
14. Правило святых и Богоносных отец наших да соблюдается и в сем: дабы во пресвитера прежде тридесяти лет не рукополагати, Если бы человек и весьма достоин был, но отлагати до уреченных лет. Ибо Господь Исус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учить. Подобно и диакон прежде двадцатипяти лет, и диаконисса прежде сорока лет да не поставляется.
15. Иподиакон да поставляется не прежде двадцати лет возраста. Если же кто, в какую бы то ни было священную степень, поставлен будет прежде определенных лет: да будет извержен.
Зонара. Эти правила установляют лета возраста рукополагаемых и определяют, чтобы пресвитер был рукополагаем в 30-м возрасте, диакон – в 25-летнем, и диакониса – по исполнении ей сорокового года; ранее же сих лет не рукополагать их, хотя бы казались совершенно достойными рукоположения, но отлагать, то есть соблюдать, выжидая исполнения сего возраста; а иподиакона должно рукополагать в двадцатилетнем возрасте. Если же кто будет рукоположен ранее установленных лет, то в наказание за преступление сих правил подвергается извержению. И 15 правило Четвертого собора делает такое же постановление относительно возраста диаконис.
Аристен. 14-е правило. Пресвитер, не достигший тридцати лет, диакон – двадцати пяти лет и диакониса – сорока лет,
15- правило, - и иподиаконы – двадцати лет, извергаются. Хотя бы находились некоторые весьма достойные, но, до исполнения определенных для каждого чина лет возраста, никто не должен получить степени; но кто сделается пресвитером ранее тридцати лет своего возраста, или диаконом ранее двадцати пяти лет, или иподиаконом ранее двадцати лет, должен быть извержен; равным образом и диакониса, если будет произведена ранее сорока лет.
Вальсамон. Заметь, что двумя настоящими правилами подвергаются извержению рукополагаемые не в определенных правилами летах возраста. Настоящая два правила – 14-е и 15-е установляют лета возраста служащих в алтаре, то есть священников, диаконов, иподиаконов и диаконис, и определяют, чтобы во пресвитера был рукополагаем достигший тридцатилетнего возраста, в диакона – двадцати пяти лет, в иподиакона – двадцатилетний и в диаконису – сорокалетняя; а тех рукополагаемых, которым не исполнилось определенных лет, повелевают извергать. И это – относительно сих четырех степеней рукоположения. А 28-я глава 1-го титула 3-й книги Василик, говоря о причислении к клиру чтеца, определяет, чтобы он не был моложе осмнадцати лет. Читай еще 25-ю главу 1-го титула настоящего собрания, и что в ней говорится. Прочти еще 16-ю новеллу императора господина Льва Философа, которая, следуя настоящему правилу, определяет, что в иподиакона поставляется тот, кому исполнилось двадцать лет.
Славянская кормчая. Правило 14. Пресвитер прежде 30-и лет: и диакон прежде 25-и лет: и диакониса прежде 40-а лет, да не будут поставлени. Правило 15. И прежде 20-и лет иподиакони да извергнутся.
Толкование обою правилу. Аще и зело неции обретаются достойни, но никто же прежде уреченного времене коемуждо чину степень получит. Но аще кто или пресвитером прежде 30-и лет станет, или диаконом прежде 25-и лет, или иподиаконом прежде 20-и лет поставлен будет, такожде и диакониса, аще прежде 40-а лет поставлена будет, вси сии извержению повинни бывают.
16. Поелику в книге деяний Апостольских передано, яко семь диаконов поставлены от Апостолов: отцы же Неокесарийскаго собора в постановленных ими правилах, ясно рассуждали, что семь диаконов должны быть по правилу, хотя бы то было и в сем великом граде, удостоверяя в сем книгою деяний: того ради мы, сличив мысль отцев с изречением Апостолов, обрели, что у них было слово не о мужах служащих таинствам, но о служении потребностям трапезе. Ибо в книге Деяний написано тако: во днех онех умножившимся ученикам, бысть роптание Еллинов ко Евреям, яко презираемы бываху во вседневнем служении вдовицы их. Призвавше же двенадцать множество учеников, реша: не угодно есть нам оставльшим слово Божие служити трапезам; усмотрите убо, братие, мужей от вас свидетельствованых семь, исполненных Духа Свята и премудрости, их же поставим над службою сею; мы же в молитве и служении слова пребудем. И угодно бысть слово сие пред всем народом; и ибраша Стефана, мужа исполнена веры и Духа Свята, и Филиппа, и Прохора, и Никанора, и Тимона, и Парамена, и Николая, пришельца Антиохийскаго, их же поставиша пред Апостолов. Сие изъясняя учитель Церкви Иоанн Златоустый, тако беседует: удивления достойно, како не разделилися народ при избрании мужей; како не отринуты им Апостолы. Но должно ведать, какое достоинство имели сии мужи, и какое прияли рукоположение: в степень ли диаконов? - но оныя не было в Церквах: в должность ли пресвитеров? - но еще не было никакого епископа, а токмо были одни Апостолы; сего ради думаю, что ни имя диаконов, ни пресвитеров не было известно и употребительно. На основании сего и мы проповедуем, яко вышереченные семь диаконов не должны быть приемлемы быти за служителей таинствам, по изложенному учению, но суть те, которым поручено было домостроительство для общей потребности тогда собранных; и они были для нас в сем случае образцем человеколюбия и попечения о нуждающихся.
Зонара. Пятнадцатое правило собора, бывшего в Неокесарии, так говорит: «по первоначальному правилу, диаконам седми быти должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будеши из книги деяний Апостольских». Итак, отцы сего собора отменяют это правило, говоря, что не точно понимается здесь имя диаконов, употребляемое в Деяниях, и говорят в то время была забота не о тех мужах, которые имели служить при божественном священнодействии, но о служении при трапезах и о распоряжении касательно пропитания множества верующих. И приводят великого Иоанна, златого по языку, который изъясняет сказанное об этом в Деяниях и говорит, что это имя не указывает ни на диаконов, ни на пресвитеров. И эти отцы также утверждают, что семь диаконов, упоминаемые в Деяниях, не должны быть принимаемы за служащих при таинствах, но за тех, которые распоряжались, чтобы были питаемы собирающиеся около Апостолов и верующие, которых называют и для нас образцом попечения о нуждающихся и раздаяния им потребного. Настоящее правило этим и оканчивается, не прибавив ничего более из почтения, как я думаю, к отцам составившим собор в Неокесарии. Но поелику неокесарийские отцы воспользовались повествованием Деяний апостольских о семи диаконах, как основанием для своего определения, чтобы не более семи диаконов было в городе, хотя бы этот город был весьма велик; между тем как избранные Апостолами на служение были не диаконами для священнодействия, но служителями и распорядителями брашен; то из этого открывается, что они неправильно сократили число диаконов до семи и для больших городов. Поэтому неокесарийское правило не соблюдалось и прежде издания настоящего правила. Ибо Юстиниан назначил для великой церкви шестьдесят пресвитеров, сто диаконов и сорок диаконис, как это содержится в третьей книге Василик, во втором титуле; а Ираклий умножил в великой церкви число и пресвитеров, и диаконов и прочих клириков: а оба эти императора жили ранее сего Шестого собора. И прочие церкви в Константинополе имели многих клириков, и более, чем сколько назначено было для них создателями их, что можно найти в первом титуле третьей книги Василик.
Аристен. Тот, кто говорит, что, по сказанному в Деяниях, должно быть семь диаконов, пусть знает, что там говорится не о диаконах служащих при таинствах, но о служащих при трапезах.
Четырнадцатое правило неокесарийского собора, руководствуясь конечно книгою Деяний, определило поставлять седмь диаконов для служения при таинствах в каждом городе, хотя бы он был весьма велик. А настоящее правило говорит, что тот собор не хорошо понял сказанное в книге Деяний о семи диаконах; ибо, говорит, в то время у Апостолов была забота не о мужах служащих божественным таинствам, но о служащих при трапезах, которым вверено было и попечение об общих нуждах собравшихся тогда верующих. Посему не должно требовать от церквей, чтобы оне, согласно с тем правилом, имели по семи диаконов для служения при божественных таинствах; но каждая, сообразно со своими доходами, должна иметь и количество пресвитеров и диаконов и остальных клириков.
Вальсамон. Настоящее правило изъясняет, а лучше и исправляет 15-е правило неокесарийского собора, которое говорит: «по первоначальному правилу, диаконам седми быти должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будеши из книги деяний Апостольских». Ибо оно говорит, что книга Деяний рассуждает не о диаконах, служащих во святом алтаре, но о служащих, которые имеют попечение о пропитании проповедников Христова евангелия; потому что тогда не было ни епископов, ни диаконов, ни пресвитеров. Посему, воспользовавшись для подтверждения своих слов пригодными изречениями из книги Деяний и еще толкованием великого Златоуста, отцы сего собора определили не следовать указанному, правилу. Кажется впрочем, что и прежде этого так понимали содержащееся в правиле неокесарийского собора. Ибо не смотря на то, что этот собор был ранее самого даже Первого (вселенского) собора, император Юстиниан, как оказывается из 3-ей книги Василик, определяет, чтобы в великой церкви было сто диаконов, чего он не повелел бы, если бы постановленное в правиле неокесарийского собора понималось как-нибудь иначе.
Славянская кормчая. Каяждо церковь против имения причетники да имать.
Да разумеет глаголяи, седмь диакон быти по реченному в деяниях, яко не о служащих святых тайнам слово, но о служащих трапезам.
Толкование. Четвертое правило новокесарийского собора, от книг деяний Апостольских, и мняся им седмь диаконов в коемждо граде, аще и зело велик есть, поставляти повеле святым тайнам служащих. Сеже правило глаголет, не добре разумеша того собора отцы, еже в книгах деяний Апостольских, о седми диакон лежащего словесе. Не о служащих бо рече божественнем тайнам мужех бяше попечение тогда святым Апостолом, но о служащих в трапезах, им же бе поручено строение, общая потребы тогда собравшихся. Сего ради убо церкви не истязаны будут по оному правилу, по седми диакон имети в службе божественных Таин; но каяждо церковь противу имению сходящемуся к ней, да имать колико может пресвитер, или диакон, и прочих причетник.
17. Понеже клирики различных церквей, оставляя свои церкви, в коих они поставлены, перешли к иным епископам, и, без воли своего епископа, определены в чужих церквах, и чрез сие они оказываются непокорными: того ради определяем, дабы от месяца января минувшаго четвертаго индикта никто из клириков, в какой бы степени кто ни был, не имели права, без увольнительной от своего епископа грамоты, определен быти к иной церкви. Не соблюдающий сего отныне, но постыжающий собою совершившаго над ним рукоположение, да будет извержен и сам, и неправильно приявший его.
Зонара. Многие правила говорят об этом: и это правило также не позволяет клирику без грамоты своего епископа переходить в другую церковь, ибо сим постыждает собою рукоположившего его; ибо уходить в другое место без дозволения своего епископа, значит оказывать ему пренебрежение и бесчестие. Посему собор подвергает и извержению как пришедшего к другому епископу, так и принявшего его.
Аристен. Принимающий и рукополагающий чужого клирика должен быть извержен вместе с неправильно-рукоположенным.
Никому из клириков не дозволено причислятся к другой церкви без согласия своего епископа. А если какой епископ примет чужого клирика и причислит к своей церкви без увольнительной грамоты его епископа, то, хотя бы он оставил его при том же достоинстве, хотя бы рукоположил в высшую степень, должны быть извержены и тот и другой.
Вальсамон. Много раз мы говорили, что всякому клирику, рукоположенному в другом месте, необходимо приносить с собою две грамоты от рукоположившего его, то есть представительную и увольнительную, чтобы первою мог воспользоваться для доказательства принадлежащей ему, по его словам, степени, а другою для того, чтобы мог беспрепятственно причислиться к клиру другой церкви. Итак, заметь, что настоящее правило самое необходимое и что оно определяет подвергать извержению клирика, принятого не по силе сего правила, а равно и епископа, который принял его без увольнительной грамоты рукоположившего его. Ибо хотя много раз говорено было об этом на соборах, но некоторые говорили, что для рукоположенного в другом месте достаточно одной и только одной грамоты, то есть представительной. Исключи мне отсюда константинопольского епископа и карфагенского; ибо они одни могут, как говорилось много раз, принимать к себе чужих клириков без согласия рукоположившего их.
Славянская кормчая. Приемляи чуждого причетника, и поставляяи, с поставленным зде, и сам да извержется.
Толкование. Никто же от причетник без воли своего епископа, во иную церковь причтен быти мощен есть. Аще который епископ чуждого причетника приимет без отпустныя грамоты своего епископа, и в свою церковь причтет: аще в том сану, в нем же бе имать его. Аще в большии степень поставит его, рекше пресвитера, или диакона, да извергнутся оба.
18. Клирикам, по причине нашествия варваров, или по иному какому обстоятельству оставившим свои места, повелеваем, когда обстоятельства, или варварские нашествия, бывшия причиной удаления их, удалятся, паки в свои церкви возвращатися, и оных не оставляти надолго без причины. Если же кто пребудет в отсутствии, несогласно с настоящим правилом: да будет отлучен, доколе не возвратится к своей церкви. Тому же самому да подвергается и епископ, его удерживающий.
Зонара. Некоторые клирики, по причине нашествий варваров, или бесчеловечия сборщиков податей, или по причине, может быть, голода, постигшего их страну, или и по другим причинам оставляя свои места, удаляются в другие страны. Итак, правило хочет, чтобы таковые, когда прекратится причина, по которой они оставили свои города и церкви, возвращались в них и не оставались в той стране, куда пришли, по миновании нужды. Тех клириков, которые не возвращаются, как оставляющих без причины те церкви в которых поставлены, и праздно пребывающих в других, - правило повелевает отлучать, доколе не возвратятся в церковь, из которой удалились; и епископа, который принял и держит их, правило подвергает отлучению, доколе будет держать их.
Аристен. Переселенец по причине варварского нашествия, по прекращении нашествия, должен опять возвратиться в церковь, к клиру которой причислен; а если нет, то вместе с принявшим отлучается.
Клирик, который не по причине какого либо обстоятельства оставит церковь, в клире которой состоял, и удалится в другую церковь, и будет принят тамошним епископом, и причислен к его клирикам, извергается вместе с принявшим его, как определят выше написанное семнадцатое правило. А тот клирик, который переселился от своей церкви по причине нашествия варваров, ил по другому обстоятельству, если, по миновании, причины, по которой удалился, не захочет опять возвратиться в свою церковь, в клире которой состоял, отлучается вместе с тем епископом, который держит его, доколе не возвратится к ней. Причина, по которой этот отлучается, а тот извергается, основательна; ибо этот не без благословной причины удалился первоначально, не как тот. И собою не обидел и не постыдил давшего ему рукоположение, не сделал это по необходимости.
Вальсамон. Великих похвал достойны сии святые отцы; ибо, заботясь о церковном благочинии и чести каждого из епископов, они определили, чтобы клирики, оставившие свои места по некоторым основательным причинам без увольнительной грамоты от рукоположивших их, опять возвращались в свой клир, по миновании обстоятельства, по которому удалились, и чтобы не имели права причислятся в других церквах; а того, кто отказывается возвратиться, а равно и самого епископа, который держит такового, подвергать отлучению. Но иной может сказать, что если что-либо подобное сделает епископ, он должен быть отлучен митрополитом. Точно также и митрополит, если пренебрежет сим правилом, должен быть наказан патриархом. А если подпадает действию сего правила независимый архиепископ, или патриарх, кроме константинопольского (ибо этот получил власть, о которой мы сказали), кем должен быть подвергнут отлучению? Думаю, что высшим архиереем.
Славянская кормчая. Причетник, отлучивыися от своея церкве, паки до возвратится.
Иже варварского ради нахождения преселився, преставшу же нахождению, паки да возвратится в церковь в нюже причтен бысть. Аще ли ни, с приемшим его да отлучится.
Толкование. Причетник убо некоея ради напасти оставив церковь, в нюже причтен бысть, и к друзей церкви отшед, и от сущего тамо епископа прият быв, и к причетником его причтен, да извержется и с приемшим его, яко же прежде писаное сего собора 17-е правило повелевает. Аще же нахождения ради варварского, или иныя ради напасти, причетник от своея церкве преселник быв, аще преставшу нахождению варварскому, или иной напасти, ея же ради отиде, не восхощет возвратитися в свою церковь в нюже причтен бысть, да отлучится, и с приемшим его епископом, дондеже в свою церковь возвратится. Вина же ея же ради сей убо отлучен бывает, он же извержен, подобна есть. Ибо не яко же он иже в 17-м правиле тако и сей: он бо прежде отиде от своея церкве без подобны вины, и елико еже на нем руку свою положшаго посрами и поругася ему: сей же по нужди то сотвори, еже отиде от своея церкве.
19. Предстоятели церквей должны по вся дни, наипаче же во дни воскресные, поучать весь клир и народ словесам благочестия, избирая из Божественнаго писания разумения и рассуждения истины, и не преступая положенных уже пределов и предания Богоносных отцов; и Если будет изследуемо слово писания, то не инако да изъясняют оное, разве как изложили светила и учители Церкви в своих писаниях, и сими более да удостоверяются, нежели составлениям собственных слов, дабы, при недостатке умения в сем, не уклониться от подобающаго. Ибо, чрез учение вышереченных отцов, люди, получая познание о добром и достойном избрания, и о неполезном и достойном отвращения, исправляют жизнь свою на лучшее, и не страждут недугом неведения, но, внимая учению, побуждают себя к удалению от зла, и, страхом угрожающих наказаний, соделывают свое спасение.
Зонара. И пятьдесят осьмое правило святых Апостолов отлучает епископа, нерадящего о своем клире и народе и не учащего их благочестию, а продолжающего пребывать в сем нерадении и извергает. И великий Павел, в послании к Тимофею определяя каков должен быть епископ, заповедует быть ему и учительным (2 Тим. 2, 24). А в послании к Титу говорит, что епископ должен держаться верного словесе по учению, да силен будет и утешати во здравем учении, и противящиеся обличати (1, 9). Следуя сим заповедям Апостола и отцы сего собора изложили настоящее правило, говоря, что епископы всегда должны учить людей словам благочестия и в особенности в воскресные дни. Ибо в эти дни люди, оставляя дела рук своих, собираются в церкви и слушают божественные Писания. Итак, если в сии дни более учат, больше будет и пользы для народа. Притом святые отцы хотят, чтобы они учили не от себя, а от божественного Писания и толковали его по изъяснению божественных отцев, а не по собственному разумению и соображениям; ибо, говорят, если они руководствуются собственными соображениями, то может случиться, что иногда не будут в состоянии говорить и уклоняться от надлежащего. А из учения божественных отцев люди должны узнавать, что должно принимать и от чего должно отвращаться, и направлять жизнь свою к добродетели, избегая уклонения к грехам вследствие неведения божественных заповедей, и удерживаясь от зла страхом будущих наказаний.
Аристен. Предстоятель церкви, по преимуществу в воскресные дни, должен учить догматам, и истолковывать их не от себя, но как понимали божественные отцы.
Епископы обязаны учить клир и народ догматам благочестия во все дни, а в особенности в воскресные; и если кто предложит им вопрос о смысле Писания, то не должны толковать его от себя: ибо то почитается добрым об них свидетельством, если они знают предания богоносных отцев и решают вопросы согласно с ними, а не то, если сочиняют собственные слова, дабы, в случае возможной несостоятельности решить их от себя, не уклониться далеко от истинного толкования. А кто небрежет о клире и людях и не учит их благочестию, того пятьдесят осьмое правило святых Апостолов прежде отлучает, а за тем, если остается в этом небрежении, и извергает.
Вальсамон. Учителями церквей поставлены епископы. И потому правило говорит, что они имеют всякую необходимость учить подчиненных им людей и всегда, а еще более в воскресные дни, в которые обыкновенно все присутствуют в церкви, освобождаясь от дел рук своих. А учить, по определению правила, они должны не чему-нибудь далекому и не от себя, но тому самому, что предано святыми отцами. Так говорят отцы. А некоторые пренебрегают таковою своею обязанностью потому, как кажется, что не указывается для них наказания. Но мне кажется, что таковые строго наказываются 58-м правилом святых Апостолов. Ибо оно говорит: «епископ или пресвитер, нерадящий о причте и о людех, и не учащий их благочестию, да будет отлучен. Аще же останется в своем нерадении, да будет извержен». Итак заметь из настоящего правила, что право учить народ дано одним епископам, а учители великой церкви учат по праву патриарха. Это открывается и из новеллы достославного императора господина Алексия Комнина, которая указывает, как и какия лица должны быть избираемы для церквей, и назначает для всех учителей, то есть как для тех, которые находятся внутри церкви, так и для тех, которые вне (то есть посылаются из великой церкви для проповеди в другие церкви, или и к неверующим), по три фунта золота и по пятидесяти мер пшеницы, и которая между прочим определяет буквально следующее: «да будет предоставлена учителям, когда они опять возвратятся в свои церкви и та честь, что бы занимали места тотчас после начальствующих предстоя святейшему патриарху, как представляющие его лице. Ибо мы слышим, что занимающий место архиерея всегда имеет величайшую честь; и никто вопреки сему не должен говорить. И опять: лица, заслуживающие уважения как словом, так и делом, должны быть возводимы на служение учительства и чрез учительские должности могут достигать начальственных. Поэтому-то со смертью патриарха и они не могут учить.
Славянская кормчая. Епископом и иереом на всяк день, паче же в недельный день люди учити божественным повелениям. Аще ли же леностию не учит, от сана извергает правило 58-е святых Апостол.
Старейшина церковный, на всяк день, изряднее же во всякую неделю да учит люди, божественным повелениям, и да сказует не от себе, но яко же божественнии отцы достигоша.
Толкование. Епископи убо по вся дни должны суть учити причет церковный и вся люди своя, благоверию и божественным повелениям: паче же инех дней, во всякую неделю, всего причта и народа поучати благочестия словесы, яко же предречеся, от божественного писания избирающе истинная разумения же и судьбы, и не преступати уже положенные пределы, и богоносных отец предания: но точию от божественных писаний сказывати и учити истинному разумению Божиих заповедей. И аще же кто воспросит их, словесе божественных писаний, да не от своего ума то сказуют. Но яко же церковнии светилницы и учители своими писании истолковаша (написаша): то бо им есть благовольно, еже ведети и умети предания богоносных отец, и по тем разрешати вопрошаемая, да не како недоумеюще, от себе разрешити восхотят таковых, и истинного сказания далече отпадут. Небрегущего же епископа ни учащего причетников, ни людей своих благоверию, первое убо отлучает 58-е правило святых Апостол. И потом аще в лености пребывает, измещет от сана.
20. Да не будет позволено епископу во ином граде, не принадлежащему ему, всенародно учить. Если же кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископа, и да совершает дела пресвитерства.
Зонара. Божественные отцы, пресекая для епископов поводы к соблазнам, определили, чтобы епископ не учил всенародно в городе, не принадлежащем ему, ибо это служит к бесчестию архиерея того города. Запрещено учить всенародно; а отсюда по противоположению можно заключить, что если кто частным образом придет с вопросом, то епископ, наедине дав ответ на вопрос и научение, не погрешает. Впрочем, одиннадцатое правило сардикийского собора дает об этом более пространное постановление. А иной может придти к недоумению: каким образом двадцать девятое правило Четвертого собора говорит, что низводить из епископа в достоинство пресвитера есть святотатство; а настоящее правило утверждает: «аще кто усмотрен будет творящий сие: да престанет от епископства и да совершает дела пресвитерства?» На это можно отвечать, что там (в правиле Четвертого собора) говорится об извержении законом, или незаконном; ибо или извержен из епископства по какому-нибудь обвинению и за грех и в таком случае не должен быть и пресвитером, или извержен из епископства безвинно, и в таком случае не должен быть низведен на степень пресвитера, но опять должен быть епископом. А здесь епископ не допустил греха, возбраняющего ему священство, а погрешил славолюбием и желанием похвалы, и потому чтобы он получил наказание, соответствующее его падению и научился смиренномудрию, он престанет от епископства и низводится на место пресвитера.
Аристен. Епископ не должен учить всенародно в другом городе; а если будет усмотрен, да престанет от епископства, совершая дела пресвитеров.
Епископ, так поступающий, поелику учит всенародно по тщеславию, и гордости и из презрения к тамошнему епископу, справедливо должен престать от епископства, как человек, ищущий постыдить и умалить местного и заранее приобрести себе чужую кафедру; ибо кто домогается чужого, тот лишается и своего; но должен быть низведен на место пресвитера и совершать, что свойственно сему месту. Заметь, что и епископ иногда низводится на место пресвитера; ибо двадцать девятое правило халкидонского собора прямо называет святотатством низводить епископа на степень пресвитера, и считай настоящее правило исключением из того общего правила.
Вальсамон. Это правило ясно; ибо оно определяет, чтобы епископ не учил всенародно в городе, не принадлежащем ему, потому, говорит, что это есть бесчестие для местного архиерея и осуждение его в неведении. Но так думай, когда это случится без согласия местного епископа. Ибо не подвергнется осуждению, если кто сделает что-либо такое с согласия его; потому что и служить можно без всякого предосуждения в чужой области по желанию владеющего этою областью. И великий в богословии Григорий, будучи епископом Сасим, читал многие слова в Назианзе, когда архиерействовал там отец его, как это видно из слова его, которое начинается так: «зачем нарушаете похвальный порядок»? И мудрейший митрополит Ефеса Кир-Иоанн, подобно реке изливавшей потоки любомудрия и названный, на пути в назначенную ему епархию, с дозволения местных архиереев учил всенародно. Прочти еще 14-е правило святых Апостолов. Хорошо поставлено в правиле слово: всенародно; ибо отвечать вопрошающим о каком либо церковном предложении частным образом дозволяется всем и везде, как ясно говорит о сем и 11-е правило сардикийского собора. А если кто выскажет сомнение: каким образом 29-е правило Четвертого собора говорит, что «низводити епископа на степень пресвитера есть святотатство», а настоящее правило говорит: «аще кто усмотрен будет творящий сие, да престанет от епископства и да совершает дела пресвитерства»; тот пусть услышит, что там правило говорит об извержении законном или незаконном; ибо или за какую-нибудь достаточную вину извержен из епископства и по сему не должен быть и пресвитером, или безвинно, - и в этом случае не должен быть низведен на степень пресвитера, но быть опять епископом. А здесь епископ не допустил греха, возбраняющего ему священство, а погрешил славолюбием и желанием похвалы; и потому, чтобы он получил соответствующее его падению наказание и научился смиренномудрию, лишается чести епископа и поставляется в чести пресвитера; ибо чтобы быть ему изверженным и сделаться священником, это не было угодно отцам. Прочти также 18-е правило анкирского собора; а под совершением дел понимай и совершение дел учительства, и священнодействие; ибо в древности священники имели своею обязанностью и учить.
Славянская кормчая. Епископ в ином граде в народе да не учит:
Епископ в ином грае в народе да не учит. Аще же обрящется, да престанет от епископства, и пресвитерская действует.
Толкование. Епископ в ином граде в народе уча, понеже гордости и буести ради, преобидет ту сущего епископа, яко тщася посрамити и уничижити, и чуждии престол себе обручити, по достоянию да престанет таковый от епископства. Иже в чуждих желает, своих лишен будет, и на пресвитерское место свести того, и пресвитерская да действует. И назнаменай се когда епископ на пресвитерское место сводится: ибо 29-е правило халкидонского собора, святотатство отнюдь нарицает, еже епископа на пресвитерскии свести степень: и имей сие правило пребольше вселенского оного правила.
21. Оказавшиеся виновными в преступлениях, противных правилам, и за сие подвергнутые совершенному и всегдашнему извержению из своего чина, и в состояние мирян изгнанные, аще, приходя добровольно в раскаяние, отвергают грех, за который лишились благодати, и от онаго совершенно устраняют себя: да стригутся по образу клира. Если же самопроизвольно не пожелают того: да растят власы подобно мирянам, яко предпочетшие обращение в мире жизни небесной.
Зонара. Различны преступления, за которые священные лица извергаются и изгоняются из клира и причисляются к мирянам. Но пусть теперь послужит для нас примером блудодеяние. Итак, если какой пресвитер, или диакон уличен будет в блудодеянии, то он извергается и становится в разряд мирян. Потом, если после извержения добровольно обратится к покаянию и воздержится от того греха, за который лишен священства, и совершенно будет удаляться от сего падения, то правило дозволяет ему стричься по обычаю клириков, чтобы, по крайней мере, украшен был внешним видом клириков, а не совершенно был опозорен, сделавшись мирянином и по виду и по месту. А если остается в своем грехе и не решается на обращение добровольно, то повелевается ему растить волосы по обычаю мирян и не выстригать волос на темени, дабы прежний священник или диакон почувствовал стыд, что изгнан в разряд мирян, и таким образом пришел бы когда-нибудь в себя и оставил грех.
Аристен. Изверженный навсегда и изгнанный в разряд мирян, если раскаивается, да будет извержен и пусть только стрижется по образу клириков, а если не раскаивается, должен растить волосы.
Пресвитер, или диакон, лишенный своего достоинства, но участвующий в чести и кафедре, должен подобно прочим членам клира стричь голову. А кто оказался виновным в преступлениях и был извержен, и поставлен на место мирян, если добровольно отвергает тот грех, за который лишен благодати и чести, и устремляется к общению, тот должен подобно клирикам стричь на голове волосы. Если же не отстает от греха по собственному изволению, но отрекается сделать это, то подобно мирянам должен растить волосы, потому что обращение в мире предпочел жизни небесной.
Вальсамон. Заметь из настоящего правила, что извергаемые за какое либо преступление считаются мирянами и не могут после извержения совершать чего-либо принадлежащего клирику; и только тем, которые отстали от греха, за который извержены, например, от блудодеяния, или другого какого-нибудь, правило определяет стричь голову подобно клирикам, то есть иметь так называемое гуменцо и носить одежду клирика; ибо оно человеколюбивее относится к этим по причине их раскаяния. А кто упорно пребывает во грехе, тем правило повелевает растить волосы подобно мирянам; дабы могли чувствовать больше стыда, когда вовсе не дозволяют им иметь участия в принадлежащем клирику, но лишают даже самого одеяния. Так говорит правило. А 79-я новелла императора господина Льва Философа, определяя извергать тех, которые вступают в брак после рукоположения, дозволяет не лишать их ни внешнего вида клириков, ни низшего служения в церкви. И 7-я новелла того же императора определяет – тех, которые переменили одежду клириков на одежду мирян, даже против воли опять восстановлять в тот же вид. Итак, есть видимое противоречие в правиле и новеллах. А мне кажется, что правило излагает постановление о тех, которые осуждены за какое-нибудь доказанное преступление и упорно пребывают во зле, как например за прелюбодеяние, хищничество, святотатство; а новелла о тех, которые вступили во второй брак после рукоположения, что хотя и подвергает извержению, но допускает снисхождение ради брака. И по этой причине новеллою дозволено таковым исполнять действия, совершаемые вне алтаря; а прочие переменившие свой вид, как я думаю, согласно новелле, должны быть принуждаемы не издеваться над святою одеждою.
Славянская кормчая. Иже отнюдь извержен, и в простые люди отриновен, покаявся, да стрижется токмо. Аще ли ни, власы да растит.
Толкование. Пресвитер или диакон аще будет от сана извержен, честь же да имать и седалище, яко же и прочии сущии в причте, главу да постригают, рекше сущее на главе гуменце. Аще же греховныя ради вины, да будет извержен отнюдь, и с простыми людьми на месте поставлен. Аще убо своею волею оставит грех, его же ради благодати Божия лишися и чести, и аще на обращение зрит, яко же причетницы главу да постригает. Аще же своею волею не отступит, но творити хощет грех, яко же мирстии человецы власы да растит, понеже возлюбил мирское пребывание, паче небесныя жизни.
22. Во епископы, или в какую бы то ни было степень клира поставляемых за деньги, а не по испытанию и избранию за образ жизни, повелеваем извергать, такожде и тех, коими они поставлены.
Зонара. Бесчисленные правила говорят о сем, но зло это, как гангрена, поражало еще церкви; посему и отцы сего Шестого собора изложили это правило, и говорят, что, если какой епископ, или какой бы ни было клирик купит рукоположение за деньги, а не будет избран к тому по испытании и после того как оказался проводящим жизнь честную и безукоризненную, таковой должен быть извержен. И не один тот, кто рукоположен за деньги, должен быть извержен, а рукоположивший его может оставаться без наказания, но и этот должен быть подвергнут извержению. Впрочем, относящееся к этому предмету пространнее изъяснено в других правилах.
Аристен. Рукоположенный за деньги да будет извержен вместе с рукоположившим. Ясно.
Вальсамон. О рукополагаемых за деньги, или по предстательству начальствующих лиц, мы написали, что следовало, в толкованиях на различные правила. И настоящее правило говорит, что подвергаются извержению – рукоположенный таким образом и рукоположивший.
Славянская кормчая. Епископ и пресвитер, и диакон, и всяк причетник поставлен быв на мзде, да извержется и с поставльшим его. Се разумно.
23. Никто их епископов, или пресвитеров, или диаконов, преподая пречистое причастие, да не требует от причащающагося за таковое причащение денег, или чего инаго. Ибо благодать не продаема и мы не за деньги преподаем освящение Духа, но неухищренно должно преподавать оное достойным сего дара. Если же кто из числящихся в клире усмотрен будет требующим какого либо рода воздаяния от того, кому преподает пречистое причастие: да будет извержен, яко ревнитель Симонова заблуждения и коварства.
Зонара. Это правило возбраняет тем, которые преподают людям божественныя и страшныя таинства, требовать от приемлющих денег, или чего-нибудь другого; ибо, говорит, благодать не продается, и освящение не за деньги преподается, но даром разделяется достойным. А кто требует от приемлющих чего-нибудь, хотя бы самого малого, тот должен быть извержен, как ревнитель Симонова заблуждения и коварства; ибо он искал, чтобы продана была ему за деньги благодать Духа.
Аристен. Раздающий пречистое причастие и требующий денег или другого чего-нибудь, да будет извержен. Ясно.
Вальсамон. Остановившись, довольно времени тому назад, в одном селении, по имени Калотихе, лежащем в херсонесском округе, на святый великий день Пасхи Христова Воскресения, я увидел, что сельские женщины и мужчины после утренней божественной службы стекались в храм соборной церкви с птичьими яйцами, положенными на квасном хлебе, с вялеными мясами и с другими некоторыми веществами годными для пищи, или употребляемые и для другого чего, - и спросил, для чего это делается? Мне ответствовано было, что каждый приветствует священника, преподающего народу божественное освящение, чем может; ибо иначе никому нельзя явиться к священнику и принять святыню. И тогда я выразил порицание этому обычаю. А, ныне нашедши настоящее правило, я возблагодарил его за то, что оно запрещает требовать себе денег, или чего-нибудь другого от приемлющих святыню, потому, говорит, что освящение не продается и не раздается за деньги; но даром раздаются святые дары достойным. Поэтому-то, как кажется, таинства в простонародии и называются святыми дарами. Того, кто поступает вопреки сему, правило определяет извергать, как ревнителя Симоновой злобы и заблуждения.
Славянская кормчая. Причащающему люди ничто же взимати.
Иже пречистым тайнам, рекше пресвятому телу, и пречистей крови Господа нашего Исуса Христа, приобщает люди, и аще воспросит медницы, или иного нечего от причащающегося, да извержется. Се разумно.
24. Никому из числящихся в священном чине, ни монаху, не позволяется ходить на конские ристалища, или присутствовать на позорищных играх. И Если кто из клира зван будет на брак, то при появлении игр, служащих к обольщению, да встанет и тотчас да удалится: ибо так повелевает нам учение отцев наших. Если же кто обличен будет в сем: или да престанет, или да будет извержен.
Зонара. Это правило возбраняет клирикам, или монахам присутствовать при конских ристаниях и позорищных играх. Но если бы какой клирик, говорит, и позван был на брак, он должен удалиться оттуда, как скоро появятся игры; ибо так научили наши отцы. А отцами отцы сего собора называют здесь епископов, которые собрались в Лаодикии и там составили собор. Ибо 54-е правило этого собора говорит, что «не подобает освященным, или причетникам зрети позорищные представления на браках или на пиршествах: но прежде вхождения позорищных лиц им и отходити оттуда». Отцы Лаодикийского собора не назначили епитимии для тех, которые не соблюдают сего правила; а отцы сего Шестого собора убеждают делающих что-либо такое престать; а которые не перестают, но держатся еще этого постыдного дела, тех повелевают и извергать.
Аристен. Клирик, или монах, если является на конских ристалищах, или если на браке не уходит прежде, чем начнутся позорищные игры, да будет извержен.
Не тотчас извергается клирик, если он, будучи приглашен на брак, на встанет и не удалится прежде начатия игр, служащих к обольщению; но тогда, когда делая это, не соглашается оставить; и если не оставляет, извергается. Точно также и тот, кто является не конских ристалищах.
Вальсамон. Следуя 54-му правилу Лаодикийского собора и настоящее правило возбраняет посвященным лицам, или монахам являться на конские ристалища, или слушать позорищные игры, прибавив, что клирики, приглашаемые на брак (о монахах признано отцами неуместным сказать по причине совершенного неприличия), должны удаляться при появлении игр. Впрочем правило Лаодикийского собора не наказывает нарушителей сего; а это правило убеждает тех, которые делают что либо подобное, оставить это; если же не оставляют, определяет извергать их. Не смотря на то, что сии два правила говорят это и что церковь недавно воспретила монахам и всем освященным лицам ходить на бывающие конские ристалища, некоторые говорили, что не вступать монаху, или клирику на конское ристалище, не смотреть зрелищ, которые ласкают зрение, не слушать слов, которые услаждают слух, - дело похвальное и достойное великой благодарности, как и девство, и все прочее, освящающее человека. Но если не подлежит наказанию тот, кто женится не имея сил хранить девство; то должен получить снисхождение и тот, не имея сил воздерживаться от всякого удовольствия, отправится на конское ристалище, - и тем более если дозволит это себе однажды, а не будет злоупотреблять этим. Ибо, говорят, это правило запрещает конские ристалища, некогда бывшие, а не те, какие бывают ныне с дозволения и в присутствии императора. Ибо в те времена, когда конские ристалища были во власти народа, и когда народ устроял ристания – когда и как хотел, на собственные издержки, так как имел, и домы и коней, и конюшни, которые и доныне сохраняются, и доходы для ристаний, когда и царь был приглашаем и не имел в этом деле никакой власти, - случалось, что во время ристаний происходило много возмутительного и неприличного, когда одни присоединялись к стороне Голубых а другие к стороне Зеленых. В некоторые времена происходили даже междоусобные битвы между противными сторонами, и пред лицем царя граждане изрыгали бесстыдные речи, как свидетельствуют об этом различные летописи, как например было при императоре Юстиниане, при Анастасии, при Фоке тиранне и при других императорах. Притом не воспрещалось сторонам и биться об заклад, и оне игрою в кости и в судьбу призывали к себе победу, что совершенно возбраняется божественными правилами. Допускали также и бой зверей и иное постыдное и неприличное. Поэтому, говорят, и 51-е правило настоящего собора возбраняет быть смехотворцам, и зрелищам, и звериным зрелищам и плясаниям на позорище (сцене), и определяет, чтобы нарушители сего клирики были извергаемы, а миряне отлучаемы. И наконец 15-е (18) правило карфагенского собора говорит буквально так: «детям священников не представляти мирских позорищ и не зрети оных. Сие же и всем Христианам всегда проповедуемо было, да не входят туда, где бывают хуления». А ныне, когда конские ристания происходят в присутствии царя и не бывает на них ничего такого, чего должно отвращаться, не подозревается, чтобы выходило что-либо худое. Поэтому говорили: похвально, если кто-нибудь совсем не вкушал удовольствия ни от конских ристалищ, ни от другого чего услаждающего сердце; но не подлежит наказанию и то, если клирик будет ходить на такие конские ристания. Ибо если всякое конское ристание – как-то, какое совершалось в древности, так и бывающее ныне, по мнению многих, запрещается точно также, как и все зрелища, и псовая охота; то иной будет вынужден сказать, что никогда ничего такого не должны делать ни царь, ни другой кто; что должна прекратиться и псовая охота на зайцев, дабы и миряне, посещающие конские ристалища и зрелища и занимающиеся охотою, не подверглись отлучению, что неуместно. Итак, посему ристалища и зрелища и охота должны быть разделяемы, как сказано, на два вида: на совершенно недозволительные, на которые недозволительно ходить не только клирикам, но и мирянам под страхом отлучения, и на дозволительные, какие и совершаются ныне, на которые не только миряне, но и клирики могут ходить без предосуждения. А что правила, говорят, воспретили не все зрелища и ристания, но те, которые опасны и постыдны, это открывается из 61-го (72) правила карфагенского собора, где говорится буквально следующее: «подобает просити такожде и о сем, да воспретится представление позорищных игр в день воскресный и в прочие светлые дни христианския веры: тем паче, что в продолжение осьми дней святыя Пасхи народ более собирается на конеристалище, нежели в церковь. Должно пременити определенные для позорищ дни, когда они встречаются с праздничными и никого их христиан не должно принуждать к сим зрелищам». Ибо если бы правилами воспрещались всякие ристалища, то конечно отцы не стали бы просить, чтобы не было ристалищ и зрелищ в воскресные дни и в прочие праздничные, например пасхальные дни, но выразили бы требование, чтобы они совсем были отменены. И великий учитель церкви Иоанн Златый по языку запрещает только конские ристания, происходящие по воскресным дням. К сказанному Златоустом прибавляли, что не по другой какой причине ныне чтецы бывают участниками в ристаниях, а по той, что ристания бывают по-видимому с церковного дозволения, и что прежнее бесчиние мирских участников ристаний и все неприличное и бесчестное прекратилось. Ибо почему, говорили, только чтецам участвующим в ристаниях позволено являться на конских ристаниях и руководить сторонами, а для прочих чтецов и освященных лиц двери конского ристалища решительно заключены? Для подкрепления своих слов они пользовались и 5-ю главою 8-го титула 60-й книги Василик, где говорится так: «постановление воспрещает игры исключая пять видов игры, и определяет некоторые наказания занимающимся игрою в кости, предписывая и начальнику города, и начальникам областей, и епископам разыскивать, воспрещать и отвергать все обязательства заключаемые при игре; но дает право иска только в дозволенных играх, и право требовать уплаты долгов по этим играм, определяя пеню в десять литр тем, кто дозволит нарушать это постановление». По смыслу сего постановления, говорили, пять родов состязания, то есть пять невоспрещенных игр: борьба, кулачный бой, бег, скачка и диск. А так называемая игра, говорил, запрещается законом на том основании, что имеет свойства игры в кости, как показано в 29-й главе 13-го титула настоящего собрания. Так говорили некоторые о конских ристалищах; а относительно смехотворцев и позорищных игр не сделали никакого разделения, но подчинили из определению правила. Но большей части и особенно людям более благоговейным, с которыми соглашаюсь и я, не нравилось это, и потому они говорили, что правила должны быть изъясняемы в смысле душеполезнейшем, а не в том, который ведет к распущенности и безразличию.
Славянская кормчая. Причетником на браце при игрецах не быти.
Причетник или мних, на подромие (на конское уристалище) восходя, или на браце хотящим внити игрецем, прежде того не изыдет, да извержется.
Толкование. Не скоро извержен бывает причетник, аще егда позван быв на брак, и хотящим внити игрецем, глумити и соблазняти человеки, не восстанет прежде того ни отидет, но егда творяи наказаем не послушает ни останется. Аще же не останется, да извержется. Такожде убо и на подромие ходяще и на позоры. Подромие же именуется, идеже констии колесницы утичются.
25. Вместе со всеми прочими возобновляем и то правило, которое заповедует, чтобы по каждой церкви приходы, сущие в селах или предградиях, неизменно оставались под властью правящих ими епископов, и наипаче, есть ли сии в продолжении тридцати лет безпорочно имели оные в свем ведении и управлении. Если же не далее тридцати лет был, или будет о них какой спор: то позволительно почитающим себя обиженными, начать о том дело пред областным собором.
Зонара. Это возобновляемое правило есть семнадцатое Четвертого собора, которое истолковано там, и должно искать, что там написано.
Аристен. Деревенские и сельские приходы, если в течение тридцати лет были во владении (кого-либо), да остаются во владении его; а если менее, то о них может быть спор.
Деревенскими приходами правило называет (как мы написали в семнадцатом правиле халкидонского собора) совершенно отдельные местности имеющие церкви и совсем не сообщающиеся с какими-нибудь деревнями или селениями, которые называют ныне и однодворными; а сельскими – местности, лежащие среди селений, или деревень. Итак, если кто из епископов владел в течение тридцати лет каким либо таким сельским или деревенским приходом, принадлежащим другому епископу, и в течение тридцатилетия не возникало никакого неудовольствия из-за этого прихода; то он должен неизменно владеть им. А если возникало пререкание между обоими епископами относительно этого прихода еще до исполнения тридцатилетия, то позволяется тому, который считает себя обиженным, начать об этом приходе дело пред собором своей области.
Вальсамон. Это возобновляемое правило есть 17-е Четвертого собора. Читай и толкование его.
Славянская кормчая. На краех и посреде сел пределы за 30-ть лет держими бывше, да держатся. Внутрь же 30-ти лет, распри имеют.
Толкование. Крайние пределы глаголет яко же и в 17-м правиле халкидонского собора написахом особно стоящие, церковные нивы, или места некая, и не имущя отнюдь общины, некоторым же градом или селом, яже и едино живущих глаголют ныне. Местные же глаголют, иже посреде сел и градов лежащия нивы, или села, или иная некая места, аще убо от епископ прием таковый предел, или посреде сел, или на край негде лежащ, иже есть иному епископу приходен, держит за 30-ть лет, и не воспомянет о нем епископ его, и потом да держит и неподвижно. Аще же прежде исполнения 30-и лет распря будет о нем между двумя епископома, достойно есть епископу иже глаголет свой быти предел, пред собором всех епископ области тоя судитися о нем.
26. Пресвитер, по неведению обязавшийся неправильным браком, пресвитерским седалищем пусть пользуется, согласно с тем, как законоположено нам в священном правиле, от прочих же действий пресвитерских да удержится: ибо таковому довольно прощения. Благословлять же другаго, долженствующему врачевать собственные язвы, не подобает. Ибо благословение есть преподаяние освящения: но кто его не имеет, по причине греха неведения, тот как преподаст другому? Того ради да не благословляет ни всенародно, ни особо, и да не разделяет другим тела Господня, ни иное служение совершает, но довольствуется священнослужительским местом, да просит со слезами Господа отпустить ему грехи неведения. Само же по себе явствует, яко таковый неправильный брак разрушится, и муж отнюдь не будет иметь сожительства с тою, чрез которую лишился священнодействия.
Зонара. И девятое правило неокесарийского собора о согрешившем телом и рукоположенном говорит, что он не должен священнодействовать, сохраняя прочие преимущества ради других добродетелей. И двадцать седьмое правило Василия Великого об обязавшемся по неведению неправильным браком говорит, что таковый пользуется пресвитерским седалищем, от прочих же действий да удержится. Об этом правиле воспоминает и настоящее правило и постановляет тоже самое, повелевая, чтобы тот, кто впадет в неправильный брак, например, соединится со своею родственницею, по неведению о родстве, пользовался одним седалищем и не пользовался никаким другим священническим правом; ибо довольно для него и того, что он удостаивается прощения ради неведения. А как будет, говорит, благословлять другого таковый, который скорее обязан заботится о своих грехах? Ибо благословение есть преподаяние духовной благодати и освящения; а у кого нет благодати, ни освящения, по причине падения, тот как будет иметь возможность преподать оное другому? Итак, он не должен благословлять ни всенародно, ни наедине, ни тела Господня не раздавать; но должен довольствоваться седалищем, каясь, да простится ему грех его. А неправильный брак должен быть уничтожен и оный муж более не должен входить к той жене. И в этом случае он и будет пользоваться честию седалища. А если незаконное сожитие не будет расторгнуто, то не будет иметь и седалища, но оба незаконно смешавшиеся друг с другом должны быть изгнаны и из церкви, и неправильный их брак должен быть расторгнут гражданскою властью.
Аристен. Пресвитер, если нечаянно впадет в неправильный брак, по извержении, да участвует в седалище и только, конечно расторгнув оскверняющий союз.
Если какой пресвитер прежде рукоположения взял в жену, по незнанию, или вдову, или блудницу, или позорищную, или другую какую из запрещенных; то он должен престать от священства, но в седалище пресвитеров может участвовать. Должен быть расторгнут и этот неправильный брак, за который он лишается священнодействия.
Вальсамон. Правила неокесарийского собора написаны ранее настоящего правила. По этому и настоящее правило упоминает о сих правилах, когда, следуя 9-му правилу сего собора, говорит, что тот, кто по неведению законным образом сочетался с лицем родственным ему и после того принял священство, не должен приносить жертвы, или совершать другое что-нибудь священническое; но удостаивается одного седалища, поелику согрешил не сознательно, а по неведению; притом и седалища должен быть удостоен тогда, когда оставит незаконное сожительство и покажет дела покаяния, которые побуждали бы поступить с ним несколько снисходительнее. Ибо если держится незаконного брака, то не будет для него пользы от неведения, но и неправильный брак будет расторгнут гражданскою властию, и он не удостоится ни чести, ни седалища. Это открывается из слов правила: «но, довольствуясь священнослужительским местом, да просит со слезами Господа»; и из слов: «а брак разрушится». И 9-е правило неокесарийского собора повелевает, чтобы ради других добродетелей изверженного он сохранял прочие преимущества. Ищи еще 27-е правило Василия Великого и 21-е настоящего собора. А когда брак по совершении его оказался неправильным по причине родства, то пребывающий в этом грехе, после того как уже узнал о сем, не только не удостоится седалища, но и должен быть наказан, как кровосмесник подобно мирянам. Ибо книга 60-я, титул 37-й, глава 41-я, статья 6-я (Василик) говорит: «неправильный брак не утверждается; и поэтому если будет расторгнут прежде обвинения, наказание оставляется». И статья 7-я: «при неправильном браке, заключенном по неведению, дает прощение природа, и возраст и исправление греха: и особенно, если еще никто не обвинил его».
Славянская кормчая. Пресвитер в беззаконен брак впад, и извержен быв, седание с пресвитеры да имать токмо, обаче прежде разрешенному бывшу скверному браку.
Толкование. Аще который пресвитер прежде поставления жену поят, или вдовицу, или блудницу, или плясицу, или ину некую отреченных сущих в нечистоте, от службы убо да престанет, седание же с пресвитеры да имать, разрешену бывшу и беззаконному браку, его же ради священного действа лишен бысть.
27. Никто из числящихся в клире да не одевается в неприличную одежду, ни пребывая во граде, ни находясь в пути, но всякий из них употребляет одежды, уже определенные для состоящих в клире. Если же кто учинит сие: на одну седмицу да будет отлучен от священнослужения.
Зонара. Посвятившие себя Богу должны повсюду хранить благообразие, проявляемое и в самом внешнем виде их. Ибо человек зрит на лице, говорит писание, а Бог – на сердце. Богу ведомы и сердечные движения; а люди из внешнего заключают о внутреннем и неизвестном. И если увидят, что лица, посвятившие себя в удел Богу, не держатся устава и обычая по отношению к одежде, но одеваются не свойственным их состоянию образом, и, или надевают на себя какие-нибудь светлые и пестрые и дорогие одежды, или облекаются в какие-нибудь воинские одежды с тем конечно, чтобы вооруженными отправляться в путь, то осудят верных, и от бесчиния во внешнем обращении тоже будут заключать и о внутреннем состоянии посвятивших себя Богу. А великий Павел говорит: беспреткновени будете иудеем, и еллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32). Итак, настоящее правило заповедует всем, состоящим в клире, употреблять обычные одежды и в городе, и в пути; или, если не делают сего, но нарушают обычай, подвергаться отлучению на одну седмицу. И 16-е правило Седьмого собора говорит, что священный муж не должен употреблять дорогих одежд.
Аристен. Клирик ни в пути, ни в доме да не облекается в несвойственную одежду; а иначе да будет отлучен на одну седмицу. Ясно.
Вальсамон. Некоторые из клириков, проводя жизнь, как кажется, вне своей отечественной страны, ходили в несвойственных им одеждах; или даже и живя в городе употребляли подобные одежды. Итак, исправляя это, отцы определили, чтобы ничего подобного не было; или поступающие вопреки сему должны быть отлучаемы на одну седмицу. И 16-е правило Седьмого собора говорит, что священный муж не должен употреблять дорогих одежд. А одежда несвойственная клирику не есть та, какую носят войны, - ибо клирик когда-нибудь надевший такую подвергнется строгому наказанию, но дорогие златотканые одежды, так называемые в народе перловые узоры и бахрамы и пурпурные одежды; ибо клирики должны быть примером добродетели и благообразия, а не роскоши и неблаговидной жизни.
Славянская кормчая. Всяк причетник ни в дому своем ни на пути, в неподобные ему ризы да не облачится. Аще же облачится, неделю едину да отлучится. Се разумно.
28. Понеже уведали мы, что в различных церквах, по некоему усилившемуся обычаю, виноград к алтарю приносится, и священнослужители, соединяя оный с бескровною жертвою приношения, сим образом обоя купно разделяют народу: того ради необходимым признаем, да никто из священнослужителей впредь сего не творит, но да преподают народу едино приношение, во оживотворение и грехов отпущение: приношение же винограда священники да приемлют, яко начатки, и, благословляя оный особо, да преподают просящим, во благодарению Подателю плодов, коими, по определению Божию, тела наши возращаются и питаются. Если же кто из чина учинит вопреки заповеданному: да будет извержен от своего чина.
Зонара. У некоторых народов много утвердилось обычаев, чуждых церковному благоустроению; в числе их и тот, чтобы, когда приносят в храм виноград, как начатки, соединять оный с божественною и бескровною жертвою и преподавать народу. Итак, это правило осуждает сие и повелевает, да никто из священнослужителей впредь сего не творит; но да преподает народу особо единое приношение во оставление грехов – тем, которые не недостойно причащаются сего; а виноград, приносимый в качестве начатков, должен быть благословляем священниками и разделяем народу, дабы приносили благодарение подателю плодов и производителю всего нужного нам для поддержания плоти. А если кто, говорит, учинит вопреки заповеданному, да будет извержен.
Аристен. Виноград некоторые соединяют с бескровною жертвою; но определенно, чтобы впредь не дерзали на сие.
Третье правило святых Апостолов дозволяет в надлежащее время приносить виноград к алтарю, и священнику благословлять оный и преподавать просящим. А настоящее правило воспрещает соединять оный с бескровною жертвою и разделять народу вместе то и другое, и предписывает, чтобы никто из священников уже не дерзал на это; в противном же случае тот, кто сделает это, должен быть извержен.
Вальсамон. О том, что раскрывается в настоящем правиле, мы достаточно писали в четвертом Апостольском правиле. И там прочти, что написано в нем.
Славянская кормчая. Гроздие в подобное время к жертвеннику приносити.
Гроздие от неких и с бесскверною жертвою совокупляется: сего же к тому никомуже дерзнути повелеваем.
Толкование. Гроздие убо во время подобно к жертвеннику приносити и благословену быти ему от пресвитер, и просящим сие раздаяти, святых Апостол третье правило прощает. А еже с бесскверною жертвою сие совокупляти, и купно обое раздаяти людем, се правило отрицает, и повелевает к тому да никто же от пресвитер дерзнет сего сотворити. Аще ли ни; изврещи се сотворшаго.
29. Правило отцев Карфагенскаго собора повелевает, дабы священнодействие алтаря совершаемо было не иначе, разве людьми неядшими, кроме единаго в году дня, в который вечеря Господня совершается. Святые отцы оные, может быть, по некоторвм местным причинам, полезным для Церкви, учинили такое распоряжение. А понеже нас ничто не побуждает оставить благоговейную строгость, то последуя Апостольским и отеческим преданиям, определяем: яко не подобает в четыредесятницу, в четверг последния седмицы, прекращать пощение, и тем самым четыредесятницу бесчествовать.
Зонара. Отцы карфагенского собора постановили, чтобы совершающие таинства алтаря, то есть священнодействующие во весь остальной год, пред совершением пребывали в посте кроме великого четвертка; ибо в этот день совершается вечеря Господня. А отцы сего Шестого собора определили этим правилом, что прикасающиеся к таинствам и совершающие оные и в этот день должны пребывать в посте, говоря, что оные божественные отцы сделали тогда такое распоряжение, может быть, по каким-нибудь причинам полезным для церкви в тех местах; а ныне, когда не настоит никакой необходимости, не должно пренебрегать строгостью и апостольскими и отеческими преданиями, и разрешать пост в четверток на последней седмице четыредесятницы и тем всю четыредесятницу бесчествовать и делать бесполезною. Апостольскими же и отеческими преданиями эти божественные отцы назвали шестьдесят девятое правило святых Апостолов и пятьдесятое правило Лаодикийского собора; ибо первое тех, кто не постится в святую четыредесятницу пред Пасхою, кроме препятствия от немощи телесной, извергает, если они посвященные, а мирян отлучает; а Лаодикийское правило говорит, что в четверток последния седмицы четыредесятницы не подобает разрешати пост и всю четыредесятницу бесчествовати, но во всю должно поститься с сухоядением. Карфагенские отцы потому, говорят, постановили, чтобы священнодействие в великий четверток совершалось не не ядшими, что, как полагают, Господь в этот день прежде совершил с своими учениками законную Пасху, потом преподал свою таинственную, и что Апостолы в то время, как вкушали таинственную Пасху, не были не ядшими, как вкусившие законной Пасхи, прежде сея; итак, по сему образу и карфагенские отцы определили совершать таинства в великий четверток.
Аристен. Некоторые из отцев в день божественныя вечери совершали приношение после вечери. Итак сему собору было угодно, чтобы сего не было: чтобы в четыредесятницу в четверток последния седмицы не оставлять поста, и тем не бесчествовать всю четыредесятницу.
Хотя карфагенский собор в сорок первом (48) правиле определил, чтобы святое таинство было совершаемо людьми не ядшими, кроме одного дня в году, в который совершается вечеря Господня; но настоящее правило, соблюдая строгость, не исключает и сего дня; а повелевает и в этот день, то есть в великий четверток, совершать бескровную жертву священникам также еще не ядшим, дабы нам нарушением одного дня не бесчествовать всей четыредесятницы.
Вальсамон. Святые отцы, собравшиеся в Карфагене, зная, что Господь наш Исус Христос совершил свою таинственную Пасху и преподал бескровную жертву уже после того, как совершил со своими учениками законную Пасху и вкусил от нея, повелели, чтобы диаконы и священники, прикасающиеся святыне, были не ядшими в остальное время, но в великий четверток священнодействовали после вкушения пищи. А отцы Шестого собора определили, чтобы сего не было, говоря, что тогда может быть по некоторой благословной и полезной для тех церквей причине, благорассмотрительно определено быть сему так; а ныне, поелику нет никакой настоятельной необходимости, не должно преступать апостольских и отеческих преданий, - каковы суть 69-е праивло святых Апостолов, 50-е Лаодикийского собора и другяи.
Славянская кормчая. Неции от отец в день божественныя вечери, по вечери приношаху бескровную жертву: изволися убо собору сему невозможно бывати, ни в великий пост последния недели четвертка разрешати, и всего поста бесчествовати.
Толкование. Карфагенский убо собор повеле в 41-м правиле, от неядящих человек совершатися божественней службе, разве единого дня в лете, вонь же господьская вечеря сотворяется. В великий бо четверток по вечери творяху святую службу; се же праивло хранити повелевает твердо, ни того дне не оставляет, но повелевает и в той день, рекше в великий четверток, святителем не ядшим бесскверную службу совершати: и людем такожде не ядшим тоя причащатися, да не преступления ради единого дне, весь пост бесчествуем.
30. Желая вся творить к созиданию Церкви, рассудили мы и в иноплеменнических церквах обретающихся священников благоустроить. Того ради, Если они за должное вменяют далее поступать Апостольскаго правила запрещающаго изгонять жену свою, под видом благоговения, и более установленнаго творить мнят, и сего ради, по согласию со своими супругами, удалятся от сообщения друг с другом: определяем, да не имеют более сожительства с оными, ни под каким видом, дабы сим образом явили они нам совершенное доказательство своего ответа. Сие же попустили им, не ради чего иного, разве только ради малодушнаго помысла их, и еще чуждых и неблагоустроеных нравов.
Зонара. Между тем как пятое правило святых Апостолов возбраняет пресвитерам и диаконам отсылать от себя своих жен, под тем предлогом, будто желают жить целомудренно, священники в варварских церквах, думая, что должно идти далее Апостольской заповеди и делать что-нибудь более того, что постановлено Апостолами, по согласию, может быть, с женами сожительствовавшими с ними, воздерживались от сообщения с ними. Итак, отцы сего собора, допустив это по снисхождению, ради варварского и дикого нрава сих священников: ибо это и значит выражение чуждых и ради того, что они не вошли еще в силу веры и не утвердились в ней совершенно, что обозначается словом: неблагоустроенных, определили, чтобы те, которые решили по согласию воздерживаться от сообщения друг с другом, уже и не жили вместе, дабы это было доказательством выполнения ими того, что обещали, и дабы более укреплялись и в целомудрии, живя вдали от прежних своих супруг; ибо жить вместе с ними и постоянно видеть их, - могло бы служить для них возбуждением к совокуплению.
Аристен. И в церкви иноплеменных священники, если воздерживаются по согласию от совокупления со своими супругами, не должны уже иметь общения с ними ни под каким видом.
Пятое Апостольское правило определило отлучать того пресвитера, или диакона, который под предлогом благоговения изгонит свою жену, или и извергать, если не согласится принять ее опять. А некоторые священники в церквах у иноплеменных, думая делать нечто большее Апостольского правила, не изгоняли своих супруг, но соглашались с ними воздерживаться от взаимного сообщения. Не отвергая такового соглашения сих иноплеменнических священников, это правило определяет, чтобы они уже и не сожительствовали с ними ни под каким видом, дабы тем представить решительное и полное доказательство своего обещания. А допускает это собор сей по причине чуждых и неустроенных нравов их и малодушного помысла.
Вальсамон. Святые отцы узнали, что священники иноплеменнических стран под предлогом благоговения воздерживались по общему соглашению от своих супруг. Итак, сказали, что, хотя 5-е Апостольское правило возбраняет пресвитерам и диаконам отсылать от себя своих законных жен, и что делаемое названными священниками противно сему Апостольскому правилу; но поелику то, что делается некоторыми по благоговению, должно не разрушать, а паче укреплять и созидать, то по снисхождению должно быть дозволено им делать это, по причине грубого их нрава и малодушия и отчужденности их от благоустроенных церковных обычаев, и также и по причине слабости и нетвердости их в вере. Затем отцы присовокупили, чтобы они не только расторгали союз со своими супругами, но чтобы и не жили вместе с ними ни под каким видом; ибо таким образом, говорят, они дадут удостоверение, что оне притворно, а истинно и по чистому благоговению дали Богу обет хранить целомудрие. Итак, заметь, что это высказано по особому случаю и должно относиться только к священникам, находящимся в иноплеменнических странах, а никак не к прочим. Но я, обратившись с вопросами об этом предмете к различным епископам, прибывшим из России, а также и к митрополиту Алании, узнал, что предписание настоящего правила не имеет действия в этих странах, хотя и оне принадлежат к числу иноплеменнических; но подобно нашим священникам и тамошние имеют своих жен и после рукоположения. А иной может спросить: как правило говорит, что разлучение бывает по общему соглашению и желанию, то, если бы жена не захотела этого, должно ли определение правила остаться без действия?
Решение. Думаю, несправедливо принуждать жену разлучаться с ея супругом, как по силе вышеуказанного Апостольского правила, так и по силе Юстиниановой новеллы, которая не дозволяет расторгать браки по согласию.
Славянская кормчая. Удаляющиися своих жен, к тому да не совокупляются с ними.
Иже в варварских церквах священницы, аще по совету к своим женам приближения удаляются, но отселе убо никиим же образом к ним да не приближатся.
Толкование. Изветом благоверия свою жену изгнавшего пресвитера, или диакона, Апостольское правило, пятое, повеле отлучити. Аще же не послушает, ни поймет ея вскоре, извержи такового. Неции же пресвитери в варварских церквах суще, и больше нечто Апостольского правила творити мняшеся, своих убо жен не отгоняху, совещавах ужеся с ними, друг ко другу, общения удалятися, такового убо совещания, варварских тех пресвитер правило се не отметает, но повелевает тем, к тому с женами не жити, ни по коемуже образу, яко да цело и совершенно обещанное их дадут указание. Ослабляет же им к сему собор сей, учужденного ради обычая их и нетвердого, и малодушныя воли.
31. Определяем, чтобы священнослужители, священнодействующие, или крестящие в молитвенных храмах, находящихся внутри домов, творили сие не иначе, как по изволению местнаго епископа. Того ради, Если который клирик не будет соблюдать сего таковым образом, да будет извержен.
Зонара. Составление недозволенных собраний и поставление посвященными лицами алтарей, без дозволения епископа, которому они подчинены, подвергает их извержению, по пятому правилу антиохийского собора. Итак, священнодействующий или крещающий в молитвенной храмине, находящейся внутри дома, без дозволения епископа того города, составляет недозволенное собрание; а потому справедливо и извергается.
Аристен. Без дозволения епископа, не приноси жертвы в молитвенной храмине, находящейся внутри дома.
Пятьдесят осьмое правило Лаодикийского собора возбраняет епископу, или пресвитеру совершать божественную литургию в молитвенной храмине, находящейся внутри дома. А настоящее правило отменяет сие и предписывает с дозволения местного епископа священникам священнодействовать в молитвенных храминах, находящихся внутри дома; а совершающего сие без его дозволения извергает.
Вальсамон. Самочинным собранием правило почитает то, если кто священнодействует, или крестит в молитвенном доме, без дозволения местного архиерея. И здесь отцы определяют извергать священников, делающих что-либо таковое; а в 59-м правиле отлучают и мирян, имеющих молитвенные домы. А ты прочти 4-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой после вступления содержится следующее: «итак определяем, что не только священники каждой соборной церкви, но и священники каждого дома имеют право священнодействовать и тайнодействовать во всех домах, если их захочет позвать господин каждого дома». Прочти и 15-ю новеллу, содержащую между прочим следующее: «итак определяем как относительно жертв, так и относительно спасительного крещения, что дозволяется совершать оныя для желающих во всяком молитвенном доме благочестивых». Впрочем, и при этих дозволениях, если кому местным архиереем запрещено священнодействовать или крестить в молитвенном доме, а он совершит что-либо таковое, то должен быть извержен, не имея защиты от новелл. А кому прямо не запрещено, тот, кажется, совершает сие по согласию епископскому, выраженному молчанием. Ибо для того вероятно придуманы и антиминсы и уготовляются от местных архиереев в то время, когда они совершают освящение церкви, чтобы полагать оные на святые трапезы молитвенных храмин и дабы они вполне заменяли принадлежности святого жертвенника и диски святыя трапезы, то есть совершение освящения, и вместе дабы свидетельствовали, что с епископского дозволения в молитвенном доме совершается священнодействие.
Славянская кормчая. Пресвитеру в домовни церкви без повеления епископля не служити.
Аще не с волею епископа в церквице, яже есть внутрь дому, не принести жертвы.
Толкование. Пятьдесят и осьмое убо правило Лаодикийского собора, возбраняет в церквице сущей внутрь дому, епископу или пресвитеру божественную службу творити; сеже правило то отвращает, и повелевает, с повелением того места епископа, пресвитером служити в церквицах сущих внутрь домов. Без повеления же епископа, творящего пресвитера измещет.
32. До сведения нашего дошло, что в Армянской стране совершающие бескровную жертву, приносят на святой трапезе едино вино, не растворяя онаго водою, приводя в свое оправдание учителя Церкви Иоанна Златоустаго, который в толковании на Евангелие от Матфея глаголет сие: чего ради не воду пил воскресший Господь, но вино? - для того, да с корнем исторгнет иную нечестивую ересь. Ибо как суть некие, употребляющие в таинстве воду: того ради указует, яко вино употребил и тогда, когда таинство преподавал, и по воскресении, когда предлагал простую трапезу, без таинства, и, указуя на сие, глаголет: от плода лознаго, лоза же виноградная вино, а не воду производит. Из сего выводят, якобы сей учитель отвергает присоединение воды во святом жертвоприношении. Того ради, дабы таковые не были отныне одержимы неведением, мы открываем православное разумение сего отца. Понеже существовала древняя злая ересь идропарастатов, то есть водоприносителей, которые в своем жертвоприношении, вместо вина, употребляли одну воду: то сей Богоносный муж, опровергая беззаконное учение таковой ереси, и показуя, что они идут прямо против Апостольскаго предания, употребил вышеприведенные слова. Ибо и он своей Церкви, над коею вверено было ему пастырское правление, передал, присоединять к вину воду, когда надлежит совершать безкровную жертву, указуя на соединение крови и воды, из пречистаго ребра Искупителя нашего и Спасителя Христа Бога истекшее к оживотворению всего мира и ко искуплению от грехов. И во всех церквах, где сияли духовныя светила, сей Богопреданный чин сохраняется. Понеже и Иаков, Христа Бога нашего по плоти брат, коему первому вверен престол Иерусалимския Церкви, и Василий Кесарийския Церкви архиепископ, коего слава протекла по всей вселенной, письменно передав нам таинственное священнодействие, положили в Божественной литургии, из воды и вина составлять святую чашу. И в Карфагене собравшиеся, преподобные отцы, сии точно слова изрекли: да не приносится во святом таинстве ничто более, точию тело и кровь Господня, якоже и сам Господь передал, то есть хлеб и вино, водою растворенное. Если же кто, епископ, или пресвитер, творит, не по переданному от Апостолов чину, и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен, яко несовершенно таинство возвещающий, и преданное нововведением повреждающий.
Зонара. Божественные тайны, я разумею хлеб и чашу, представляют нам тело и кровь Господа; ибо, подавая хлеб своим ученикам, Господь сказал: примите, ядите, сие есть тело Мое, и, подавая им чашу сказал: пейте от нея вси, сия есть кровь Моя, яже за вы и за многия изливаема (Матф. 26, 27-28). Итак, поелику Господь во время Его божественного страдания изливая Свою кровь, при прободении копием ребра Его, испустил не только кровь, но и воду; то совершенно необходимо узаконено церковию в священных тайнах присоединять к вину воду. Но армяне на таинственной трапезе употребляют одно вино, пользуясь изъяснением Златоустого и божественного отца на евангелие от Матфея. Итак, отвергая это, отцы сего собора объясняют слова Златоустого и смысл их, и говорят, что он написал свое слово в опровержение ереси идропарастатов, которые, при совершении священной жертвы, употребляли одну воду, и для доказательства, что они идут и делают против отцев и священных Апостолов, а никак не в виде заповеди употреблять в тайнах одно вино. Ибо и сам он в своей церкви предал употреблять в тайнах воду и вино, и прочие отцы и светила церкви подобным образом предали совершать бескровную жертву на хлебе и вине, смешанном с водою. И к сему отцы, бывшие на сем Шестом соборе, присовокупляют для нарушающих настоящее правило то, чему они подвергнутся за нарушение, и говорят: «если кто епископ, или пресвитер творит не по преданному от святых Апостолов чину и воду с вином не соединяя, сим образом приносит пречистую жертву: да будет извержен. Яко несовершенно таинство возвещающий». А несовершенно он возвещает таинство, потому что в жертве употребляет одно вино, тогда как Господь, как мы сказали, во время страдания излил из Своего ребра кровь и воду; ибо учит самым делом, что только кровь излилась из плоти Господней, и противоречит священным евангелистам, и нововведением повреждает преданное, принося жертву не по древнему преданию.
Аристен. Опровергая ересь идропарастатов, Златоуст говорит: Господь когда и пострадал и воскрес, употреблял вино. Принявши это армяне приносят одно вино, не зная, что и сам Златоуст, и Василий, и Иаков употребляли вино, смешанное с водою, и нам предали приносить таким образом. Итак, если кто будет употреблять или одно вино, или одну воду, а не смешав то и другую, да будет извержен.
Армяне, введенные в заблуждение толкованием Златоуста на Евангелие от Матфея, в котором он старался опровергнуть ересь идропарастатов, употребивших в бескровной жертве одну воду, - приносят одно вино, не понявши, нечестивые, что все сочинение святого направляется к этому, то есть к опровержению ереси идропарастатов и к убеждению их употреблять в тайнах и вино; но подумав, что запрещая вливать в святыя тайны воду, он для обличения установил противоположное им, приносят одно вино, не зная, что и сам Златоуст, и Василий Великий, и Иаков брат Божий приносили жертву, смешивая вино с водою, и предали нам приносить таким образом. Итак, если кто епископ, или пресвитер приносит пречистую жертву не по сему преданию Апостолов и богоносных отцев, да будет извержен, как несовершенно возвещающий таинство и отвергающий преданное.
Вальсамон. Армяне, вместе с другими, существующими у них ересями, употребляют одно вино во святых тайнах; и говорят, что они делают это, следуя написанному великим учителем церкви и златым по языку Иоанном в его изъяснении на евангелие от Матфея, где говорится, что святая чаша приносится не с водою, но с вином, но при этом святый не учит, чтобы приношение совершалось чрез одно вино. Итак, отвергая совершаемую таким образом у армян жертву, божественные отцы определили приносить священную чашу чрез вино и воду, изъяснив; что слова Златоуста не означают того, что говорят армяне, но написаны в опровержение ереси идропарастатов, совершающих приношение святыя чаши чрез одну воду. Собрав определенное касательно сего как из других многих мест, так из предания о жертве, из сказанного святого отца нашего и из Василия Великого, они подвергли извержению епископов и пресвитеров, совершающих жертву святыя чаши не чрез соединение воды и вина. Это повелели они по божественному указанию; ибо во время божественного страдания Бога и Спасителя нашего Исуса Христа божественное ребро Его, пронзенное копием, извело не одну кровь, но и воду, дабы показать неслиянное единение двух естеств Его. Итак, заметь, что настоящим правилом опровергаются две ереси: одна – идропарастатов, употребляющих в жертве святыя чаши одну воду, а другая – армян, совершающих оную чрез одно вино. Поелику же не только армяне, но и латиняне обвиняют за влитие теплоты во святую чашу, говоря, что оно не предано евангельским, или каноническим предписанием, и посему совершается неправильно и именно вопреки тому божественному преданию, которое определяет совершать приношение святыя чаши чрез воду и вино: то пусть услышат, что присоединяемая теплота не изменяет соединения воды и вина во святой чаше и не есть что-либо отличное от воды; а вливается для большего удостоверения в том, что истекшее из святого ребра Господа нашего Исуса Христа, то есть кровь и вода, есть животворящее, а не мертвое; потому что из сего и открывается величие сего чуда; ибо тогда как из мертвого тела, обыкновенно, не истекает теплая кровь, из тела Господня и после смерти истекла теплая кровь и вода, как животворящее из животворящего тела. Если же кто-либо скажет: почему теплота вливается в соединение не прежде освящения святыя чаши, но после освящения? То пусть услышит, что если бы теплота была влита во время соединения, то до причащения святых Таин она могла бы охладиться, и дело придет в прежнее положение. Итак, по этой причине теплота вливается во святую чашу после возношения, и верные причащаются ея, как животворящия. Но иверские священники не вливают теплоты во святую чашу, пребывая православнейшими и при этом. И как некогда они спрошены были собором: почему это делают; то сказали, что никогда ни один житель Иверии при питии вина не употреблял теплой воды по давнему местному обычаю, и что поэтому они не употребляют теплоты и во святых тайнах. Но по изъяснении силы таинства, им было предписано непременно вливать во святую чашу теплоту во время святого причащения. Заметь из настоящего правила, что первый святый Иаков, брат Божий, как бывший первым архиереем иерусалимской церкви, предал божественное священнодействие, которое неизвестно у нас, а у иерусалимлян и палестинских христиан совершается в великие праздники. А александрийцы говорят, что есть священнослужение и святого Марка, которое у них в большом употреблении. А я на соборе и даже пред святым императором говорил об этом, когда александрийский патриарх прибыл в царствующий град; ибо, надмеваясь служить вместе с нами и вселенским патриархам в великой церкви, он хотел было служить по чину литургии Иакова, но был удержан им и обещал служить как и мы.
Славянская кормчая. Службы без вина и без воды не совершати.
Водопредстоящих ересь потребляя Златоустец, егда рече пострада Господь и воскресе, вино прият и предаст. Се вземше армени, вино приносят едино, неведяще, яко и сам Златоустый и Василий, и Иаков вино смешено с водою приношаху, в бескровней жертве, и нам тако предаша приносити. Аще убо кто, или вино едино, или воду едину, и не смешено принесет, да извержется.
Толкование. Евангелия еже от Матфея толкованием Златоустого, армени прельстившеся, в нем же толковании водопредстоящих ересь тщашеся потребити, иже водою токмо без вина в бескровней жертве служат: тии же вино едино без воды приносят. Не разумевше злочестивии, яко на се зрит все составление слова святого, еже потребити ересь водою служащих, и утолити их и вино приносити во святых тайнах: но мневше яко возражает, еже воду вливати во святыя тайны, и на обличение противу им ста, вино едино приносят: неведяще же яко и сам Златоустый, и великий Василий, и брат Божий Иаков, вино смешающе с водою бескровную жертву совершаху, и нам тако служити предаша. Аще который убо епископ, или пресвитер, не по преданию сему святых Апостол и богоносных отец, пречистую принесет жертву, да извержется, яко просто таинство исповедая, и отметая преданная.
33. Понеже мы уведали, что в Армянской стране приемлют в клир токмо тех, кои суть из священническаго рода, в чем Иудейским обычаям последуют тако творить предприемлющие: и некоторые из таковых и не получив церковнослужительскаго пострижения, поставляются священнопевцами и чтецами Божественнаго храма: то полагаем, да не будет отныне позволено желающим возвести некоторых в клир, впредь взирать на род производимаго; но испытывая, достойны ли они, по изображенным в священных правилах определениям, быть сопричисленным к клиру, да производят их в служителей церкви, хотя бы они происходили от посвященных предков, хотя бы нет. Такожде никому да не будет позволено с амвона возглашать Божественныя словеса народу, по чину сопричтенных к клиру, разве кто будет удостоен посвящения с пострижением, и получит благословение от своего пастыря согласно с правилами. Если же кто усмотрен будет творящим вопреки предписанному: да будет отлучен.
Зонара. У иудеев колено Левино было отделено для священства; из него одного избирались имеющие священствовать. Итак, настоящее правило запрещает это обыкновение бывшее и у армян, и постановляет, чтобы имеющие причислять кого-либо к клиру не обращали внимания на род, но испытывали жизнь их, и оказавшихся, по определениям божественных правил, достойными, из какого бы рода они ни были, производили по церковному уставу, хотя бы они и не имели посвященных предков. Но при сем, говорит правило, восходить на амвон и возглашать народу божественное писание да не будет позволено никому, кто не получил пострижения волос, по обычаю священническому, с каноническим благословением от своего пастыря, то есть принявши обычное запечатление. А поступающих иначе против определенного правило отлучает.
Аристен. Достойный рукоположения, будет ли он священнического, или другого рода, да рукополагается. Не получивший пострижения и благословения не должен читать с амвона священных словес.
Обитающие в стране армянской, следуя иудейским обычаям, принимают в клир только одних происходящих из священнического рода; а так же и не получивших благословения епископа и не принявших священнослужительского пострижения поставляли в священнопевцы и дозволяли им читать с амвона священные книги народу. Посему-то настоящее правило, отвергая и то и другое, повелевает не обращать внимания на происхождение желающего быть возведенным в клир, но исследовать только то, достоин ли он, и не дозволять никому читать или петь с амвона, если он не получил канонического благословения от своего епископа и не имеет священнослужительского пострижения; а поступающего против постановленного здесь отлучать.
Вальсамон. Настоящее правило исправляет два обычая, неправильно существующие в армянской стране: поступать в клирики не иначе, как только происходящим из священнического рода, и читать божественные слова с амвона не имеющим епископского пострижения; - первый, как иудейский (ибо у иудеев узаконено было священникам быть из одного только колена Левина), другой, - как неразумно совершаемый. Итак, отцы говорят, что к клиру причисляются не те, которые происходят из рода клириков, но достойные и предпочитаемые по епископскому избранию, хотя бы они были и не из этого рода; также что с амвона производят чтения только на это избранные, то есть, имеющие епископское пострижение. Между тем как божественное правило повелевает это и отлучает поступающих против сего, много раз было говорено о различных архиереях, имеющих клириков на основании хрисовуллов, как то об архиерее афинском, месимврийском и других, что потомки прежних клириков принуждают их причислять к клиру не тех, которые достойны, но тех, которые часто состоят еще в числе мирян, и что церковное служение совершается другими, которых допускают они вместо себя. И в сем царствующем граде во храме святых великих сорока мучеников, и во храме Пресвятыя Богородицы Кирския, и в других божественных храмах миряне имеют должности свойственные клиру и даже различные монастыри. Но архиереи слышали, что настоящее правило заграждает уста тем, которые их тревожат, а как допускается совершающееся в помянутых соборных церквах – я не знаю. Заметь, что правило клириком почитает всякого со времени принятия печати пострижения от руки архиерейской. Ибо я слышал, как некоторые говорят, будто тот не есть чтец и не считается клириком, кто не причислен к клиру храма, а имеет одно пострижение; почему таковый и может свободно, без опасения возвратиться в мирское звание. Но это мне не кажется правильным. Другие говорят, что и монахи, имеющие не архиерейское пострижение, а только пострижение монашеское могут, читать с амвона Апостол и прочее, как клирики, потому что монашеское пострижение заменяет пострижение архиереем совершаемое. Но мне кажется, что монах, поставленный чтецом от игумена – священника, по 14-му правилу Седьмого Собора, по праву читает с амвона; а имеющий одно монашеское пострижение не может этого делать. Прочти написанное о сказанном правиле Седьмого Собора.
Славянская кормчая. Правило, тридесять третье. Иже поставления достоин, аще и не священнического есть рода, или иного коего, да поставится: и в стрижении благословения не получив, на амвоне священных словес, да не почитает.
Толкование. Иудейским последующее обычаем во арменстей стране, токмо едины яже суть от священнического чина в причет приемлют; но и еще к тому не приемших благословения от епископа, и священного пострижения не имущих, священнопевцы творят, и на амвоне священные книги почитати людем повелевают. Того ради обое се правило отрицает, а повелевает ни народ зрети, ни испытовати аще священнического есть рода, или иного коего, хотящего в причет поставитися: но токмо сего единого истязовати, аще есть достоин. И никого же не прощати чести или пети на амвоне. Аще от своего епископа благословения не приимет, ни священного гуменца пострижет. Творящего же чрез сия повеления, отлучает.
34. Понеже священное правило ясно возвещает и сие, что преступление соумышления, или составления скопища, и внешними законами совершенно воспрещено: много же паче надлежит воспретить, да не бывает сие в Церкви Божией: то и мы тщимся соблюдать, да, Если некие клирики, или монахи усмотрены будут вступающими в соумышления, или скопища, или строющими ковы епископам, или соклирикам, совсем да низвергаются со своей степени.
Зонара. Это правило о соумышлении есть осмнадцатое Четвертого Собора, которое там и истолковано.
Аристен. Если некоторые клирики, или монахи составят соумышления или скопища, или коварные замыслы против епископа или соклирика, да будут извержены из своей степени.
Вальсамон. О заговорах и тайных обществах мы писали в осмнадцатом правиле халкидонского собора; прочти его и заключающееся в нем. Но некогда спрашивали: должны ли быть наказываемы и те, которые составили заговор для чего-нибудь доброго, например, если б согласились между собою и поклялись без царского повеления или начальнического умереть за осаждаемый врагами город, или умертвить какого-либо человека, вредного для их города, или сделать какое-либо другое доброе дело? И некоторые говорили, что так как редко бывает, чтоб кто-нибудь составил заговор на доброе дело, и так как это не дозволено прямо ни законами, ни правилами; то вовсе запрещено составлять заговоры, чтобы под предлогом доброго многие и более легкомысленные не впадали во многие злодеяния, думая, что делают нечто доброе; а чрез это унизились бы и царская и начальническая власть, преследующая злое и возбуждающая народ к доброму. Ссылаясь и на третью главу 36-го титула 60-й книги (Василик), в средине которой говорится, что наказывается воюющий не по повелению царскому, - и (в том же самом параграфе) «хотя бы и победил он, его наказывают». А другое, пользуясь не стоящим правилом и приведенными у нас в 37-й главе 9-го титула настоящего собрания законами, в которых говорится вообще о заговоре, составленном против кого-нибудь, - напротив утверждали, что запрещаются и наказываются только заговоры бывающие со злою целию, а не для чего-нибудь доброго. Но мне кажется, что всякий заговор наказывается законом по причинам сказанным выше, и потому, что исполнение его остается в неизвестности, и особенно потому, что собирание народа где бы то ни было без царской воли строго наказывается законом, хотя бы заговор составился и с доброю, по видимому, целию.
Другое толкование. Думаю, что это правило хорошо истолковано и не должно изменять его, как говорят некоторые, по отношению к составившим заговор с доброю целию: ибо если и будет составлен таковый заговор, он наказывается, как мы написали выше. А когда ты найдешь помещенное в подлежащих архивах повеление императора господина Алексия, сына императора Мануила Комнина, изданное в месяце июле 15-го индикта и постановляющее, что великие и высокие начальники, составившие тогда заговор, не подлежат обвинению в преступлении оскорбления величества, потому что случившееся не считается заговором, но законною присягою, так как это была клятва за его царство, - не скажи, что заговор, составленный со злою целию осуждается, а заговор с доброю целию – одобряется? Но говори, что всякий заговор осуждается по прежде сказанным причинам, а содержащееся в сказанном императорском повелении есть особенное частное постановление и зависит от императорского милосердия, а не есть толкование законов и правил.
Славянская кормчая. Правило, тридесять четвертое.
Аще которые причетницы, или мниси совещаваются клятвами утверждающееся, или советы творят на зло, или совещавают на епископа, или на игумена, или на друга своего причетника, степене своего да отпадут. Се разумно правило.
35. Да не будет позволено никому из митрополитов, по смерти епископа, подвластнаго его престолу, отнимать, или присвоять имение его, или церкви его: но да состоит оно под охранением клира тоя церкви, коея предстоятелем был представившийся, даже до произведения инаго епископа; разве когда не останется клириков в оной церкви. Тогда митрополит да соблюдает оное в целости, и все да передаст епископу, который поставлен будет.
Зонара. И двадцать второе правило Четвертого Собора рассуждает об этой главе. Там мы упомянули и о настоящем правиле. Итак, достаточно сказанного там.
Аристен. По смерти епископа, клир должен охранять имущество; если же не осталось и клирика, то митрополит должен сохранять оное до рукоположения другого епископа.
Ни клирикам по кончине их епископа, ни митрополиту не дозволяется брать себе что-нибудь из имущества вдовствующей церкви; но самими же клириками должно быть сохраняемо все, доколе будет рукоположен другой епископ. Если же в такой церкви не останется может быть и клирика, митрополит должен сохранять оное в целости с тем, чтобы сдать все имеющему быть рукоположенным епископу.
Вальсамон. В 22-м правиле Четвертого Собора написано, что клирики, расхищающие принадлежащее умершему епископу имущество, извергаются; а настоящее правило воспрещает митрополиту присвоять себе оное. А когда слышишь, что оно должно быть под охраною или у клира, или если не будет клириков, у митрополита с тем, чтобы сдано было имеющему быть рукоположенным епископу, не говори, что по необходимости это должно делаться. Ибо если умерший епископ сделал опись по 40-му Апостольскому правилу, при самом своем рукоположении, то его имущество должно быть отдано тем, которые наследуют ему без завещания. Прочти написанное касательно этого в сказанном 22-м правиле. При сем имей в памяти и изданное в месяце сентябре 14-го индикта повеление державного и святого императора нашего о том, чтобы принадлежащее умершим епископам не было расхищаемо сборщиками податей, постановляющее буквально следующее: «до слуха моей царской власти дошло дело, дерзостно обнаруживающее и презрение к Богу и отвержение естественных законов со стороны людей, как говорят, не обращающих внимание ни на наказание Божие, ни на правосудие человеческое, дело, которое, как и следовало, моею царскою властию признано совершенно нетерпимым. Поэтому, как совершенно недостойное звания христоименитых, сие исправляет моя царская власть. Ибо донесено нам, что по отшествии из сей жизни архиерействовавших где-нибудь в святейших Божиих церквах, где еще до их выноса, а где и после выноса, местные правители, по случаю их кончины, бесчеловечно нападают на их кельи и недвижимое имущество церквей их, и отбирают все, что находят из принадлежащего им; производят всеобщее взыскание с таких недвижимых имуществ и совершенно расстраивают их другими способами. Но моя царская власть, признав подобную дерзость их нестерпимою даже и для слуха только, чтобы они не были виновниками несчастий более тяжких, чем потеря и бедствие, наступающие вследствие смерти архиереев для подчиненных им церквей, - и печали более горькой, чем печаль об их кончине, настоящим распоряжением определяет, чтобы занимающие местные начальственные должности, и производящие описи или другое подобное по праву казны, ничего такового впредь не производили ни в святейших церквах, ни в принадлежащих им недвижимых имуществах, ни в кельях архиереев по их кончине. Но если архиереи умрут, оставив завещание, то все должно быть сделано по их воле и распоряжению, сколько это касается имущества, находящегося в их кельях; а если бы они скончались не оставив завещания, и в этом случае все должно быть исполнено так, как установлено святыми правилами и законами. А в недвижимые имения вдовствующих церквей никакой местный начальник, ни кто-либо другой совершенно не должен ступить и ногою, как сказано, и ничего оттуда ни каким образом не должен брать, но всем в них имеют заведовать члены таких церквей, как и об этом именно предписано в законах и правилах, доколе назначенные в церкви после умерших архиереи, сами прибыв на место, примут управление ими. А если кто решится не исполнить чего-либо из определенного в настоящем повелении нашей царской власти; то должен знать, что, хотя при такой его дерзости и Бог в настоящее время премолчит, вполне на будущее время соблюдая ему достойное наказание, но моя царская власть и в настоящее время очень жестко накажет его, подвергнув его телесным наказаниям, отсечению его членов и отнятию в казну имущества и продолжительному изгнанию; ибо за это такой не только просто отдаст церкви то, что им будет таким образом отнято у нея, но с него без милосердия взыщут и в пользу казны такое же количество вдвое, после того как тогдашний архиерей даст самое точное сведение от этом исправляющему в то время должность мистика, который и должен взыскать и то и другое. А прощения за свой грех таковой не будет иметь вовсе. Ибо моя царская власть поступила по евангельски и высказала им в настоящем распоряжении, которое должно быть записано и положено в священном хранилище бумаг, и подаст помощь святейшим церквам, если будут предъявлены засвидетельствованные членами их копии этого распоряжения, ибо оне будут иметь силу подлинников и получившим их послужат в вечную охрану».
Славянская кормчая. Правило тридесять пятое. Скончавшуся епископу, причетницы да хранят имение. Аще же не осталися причетники, митрополит сия да хранит, до поставления другого епископа.
Толкование. По смерти епископа, ни причетником его, ни митрополиту достойно есть взяти себе что от имения овдовевшия церкве: но всецело должни суть хранити церкве тоя причетницы, дондеже другии епископ поставлен будет. Аще же по прилучаю причетники в церкви не остали будут, митрополит сия да хранит неприкосновенна, дондеже предаст вся хотящемуся поставити епископу.
36. Возобновляя законоположенное сто пятидесятью Святыми отцами, собравшимися в сем Богохранимом и царствующем граде, и шестьсот тридцатью собравшимися в Халкидоне, определяем, да имеет престол Константинопольский равныя преимущества с престолом древняго Рима, и якоже сей, да возвеличивается в делах церковных, будучи вторым по нем; после же онаго да числится престол великаго града Александрии, потом престол Антиохийский, а за сим престол града Иерусалима.
Зонара. В толковании сказанных правил, о которых упоминает настоящее правило, должно искать то, что сказано нами о престоле константинопольском, и я думаю, что большего и не нужно будет читающему это правило.
Аристен. Константинопольский да будет по римском, пользуясь равными преимуществами; а по нем александрийский, далее антиохийский; потом иерусалимский.
Что епископ константинопольский пользуется равными преимуществами по римском, это мы истолковали в третьем правиле константинопольского собора и в двадцать осмом собора халкидонского, так что не по чести он считается вторым в отношении к римскому, но по времени; итак, и здесь предлог «по» должно понимать в смысле указания на время, а не на честь. Ибо с давних времен и сей константинопольский престол получил одинаковые с римскою церковию преимущества, потому что этот город удостоился чести быть городом царя и синклита и пользуется равными преимуществами с древним Римом.
Вальсамон. Это правило говорит о втором и третьем правиле Второго Собора и о двадцать осмом правиле Четвертого Собора. Прочти то, что написано нами в них.
Славянская кормчая. Константина града по римстем да будет равно приемля старейшинство, по нем же александрийский, и потом антиохийский, и по сем иерусалимский.
Толкование. Константина града епископу равно прияти старейшинство по римстем, се правило истолковало есть в третьем правиле, иже в Константине граде второго вселенского собора. И в 28-м правиле халкидонского собора, яко же не честну второму быти по римстем, но по летом: тако убо и зде подобает разумети: еже бо рещи по римстем, временем бытие являет, а не чести. По многих бо летах равна старейшинства римския церкве, и сей престол Константина града получи: понеже царем и боляры почтен бысть град сей, и равно прият старейшинство ветхому Риму.
37. Понеже в разные времена были варварския нашествия, и от того множайшие грады соделались порабощенными беззаконным, и по сей причине предстоятелю таковаго невозможно было, по совершении над ним рукоположения, прияти свой престол, утвердитися на нем в состоянии священноначальственном, и тако по преданному обычаю, рукоположения и все, что епископу свойственно, производить и совершать: того ради мы, соблюдая священству честь и уважение, и желая, чтобы порабощение от язычников отнюдь не действовало ко вреду церковных прав, постановили: да тако рукоположенные и, по вышеизложенной причине, на свои престолы не вступившие, не подлежат за сие предосуждению; почему и рукоположения в разные степени клира, по правилам, да совершают, и преимуществом председания да пользуются, и всякое происходящее от них начальственное действие да будет призначаемо твердым и законным. Ибо нуждою времени и препятствиями в соблюдении точности не должны стесняемы быть пределы управления.
Зонара. Призванных быть предстоятелями народа и не соглашающихся отправиться семнадцатое правило антиохийского собора отлучает. А рукоположенным, но не по собственной вине не отправившимся, а или по отвержению народом, или по другой не от них зависящей причине, осмнадцатое правило того же собора повелевает иметь участие в чести и священнослужении. Это же пространнее постановляет и настоящее правило, говоря, что, если кто либо, быв возведен в епископский сан, не может отправиться в нареченный ему город, находящийся, например, во власти варваров, таковый должен иметь все архиерейские преимущества предоставленные ему. Ибо он может рукополагать и клириков, разумеется канонически, то есть, как предписывают правила, имеет пользоваться епископскою честию и удостаивается и кафедры; ибо в этом состоит власть предстоятельства в своем пределе, то есть, сообразно с тем, как определено и назначено почитать тот город, быть ли ему, например, первым или вторым и так далее. Ибо он не должен быть унижаем на том основании, что не утвердился на самой священной кафедре; но какое бы распоряжение он ни сделал, и что бы он ни совершил по архиерейскому праву, все должно быть твердо и признано законным. Ибо вследствие невозможности для него отправиться в свою церковь по нужде времени и стеснению от варваров, не должно быть препятствия в соблюдении точности, и не должны быть стесняемы пределы управления, то есть, не должны быть сокращаемы, и не должна быть уменьшаема строгость правил, дающая епископам власть управления над всеми, находящимися в их епископиях.
Аристен. Епископ, по причине варварского нашествия не вступивший на престол, и свою кафедру пусть имеет, и да рукополагает, и да совершает все принадлежащее священству, с полнейшею действительностью совершаемого.
Если кто будет рукоположен во епископа, и, по причине варварских набегов, не может отправиться в город, в который он рукоположен, чтобы в нем устроиться и утвердиться в состоянии священноначальственном, таковому не должно воспрещать совершать то, что свойственно епископам, но он может делать все – и управлять, и иметь честь кафедры и совершать по правилам рукоположения различных клириков, и все, им сделанное на точном основании правил, должно быть действительно и твердо; ибо нужда времени не должна служить к его ограничению, так чтобы уменьшилось его епископское достоинство.
Вальсамон. Заметь настоящее правило потому, что есть люди, которые говорят, что патриархи антиохийский и иерусалимский и прочие, не успевшие отправиться в свои церкви и утвердиться на престоле, не могут ни участвовать в синодальных рассуждениях о церковных делах, ни рукополагать, ин совершать какое-либо другое архиерейское действие: ибо это правило заградит таковым уста. Это правило пречестный Кир Алексий Аристен приводил против святейшего патриарха иерусалимского Кир-Никифора.
Тридцать шестое Апостольское правило и семнадцатое и осмнадцатое антиохийского собора подвергают отлучению епископов, по рукоположении не отправившихся в назначенные им церкви; а тех, которые не отправились не по собственной вине, но по какой-нибудь благословной причине объявляют невинными и определяют иметь собственную им честь, такую же, как если бы они прибыли в страну и заняли престол. А настоящее правило постановляет, что епископы, не могшие по причине варварского нашествия отправиться на назначенные им престолы, пользуются такою же честию, совершают без осуждения все архиерейские действия и просто считаются, как если бы они отправились в страну и заняли престолы. Поэтому и митрополит иконийский и другие восточные митрополиты, не имеющие церквей потому, что оне находятся во власти варваров, справедливо рукополагают епископов и совершают все архиерейские действия, хотя и вовсе не успели отправиться в назначенные им церкви и утвердиться на престолах. Я знаю, что об этом часто было говорено и было недоумение. Прочти также изданное в ноябре месяце индикта 2-го повеление славного императора господина Алексия Комнина, определяющее, что избранные в восточные церкви и впредь имеют принадлежащие им игуменства, братства и должности. Это повеление буквально говорит следующее: «Святейший мой владыко и вселенский патриарх, моя царская власть узнала, что, когда производимы были выборы в церквах Божиих, некоторые их избранных на выборах, имеющие места игуменов в монастырях и экономов, или исправляющие какие либо другие служения, или и просто монахи, а другие в Великой Божией Церкви и в других церквах получающие средства к жизни от должностей и других каких-либо служений, с неудовольствием решаются подъять иго священства и быть предстоятелями церквей, в которые они назначены, боясь, как бы им в таких церквах, лежащих в пределах Востока, не иметь недостатка в самом необходимом; так как с одной стороны церкви, в которые они избраны, оказываются совершенно недостаточными совершенно недоступными для них, а с другой стороны поелику они, получая предстоятельство этих церквей, лишаются принадлежащих им игуменств, и экономских и других служений, и так называемых в просторечии братств или должностей, и других каких либо служений. Итак, моя царская власть, сообразив относящееся до сих лиц и в видах некоторого снисхождения, определяет, чтобы никто из них после этого не отказывался подъять иго архиерейства; ибо все они и впредь имеют пользоваться принадлежащими им игуменствами, и экономиями, и другими служениями, и обязанностями, и должностями, и принадлежащими им братствами, и, вступив в должность учительскую и приняв совершительный чин, должны владеть получаемыми и от прежних суждений доходами, доколе не получат облегчения и из тяжкой доли в настоящее время не достигнут благосостояния во вверенных им по избранию церквах, которые ныне, как сказано, совершенно недоступны для них, ибо находятся во власти злейших врагов. Впрочем, определенное здесь моею царскою властию не должно иметь силы по отношению к начальственным должностям, а также к степеням священников и диаконов и прочих из клира Великой Церкви Божией. Итак, внеси настоящий указ в книгу хартофилакии Великой Божией Церкви».
Славянская кормчая. Епископ варварского ради нахождения согнан и лишен престола, седалище свое да имать и да поставляет, и вся священническая действует известно.
Толкование. Аще который епископ поставлен быв, и варварского ради нахождения, не возможет дойти во град, воньже поставлен бысть, яко да в нем уставит священническое строение и на престоле седит, не возбранится ему действовати, яже суть епископом подобна, но вся да творит и содевает, и на седалищи свою честь да имать, и поставление причетник всех, по правилом да творит. И все еже от него сотворенное по правильному извещению, да есть твердо. Нужда бо времене на пакость тому не будет, якоже епископства его уничтожити сан.
38. Отцами нашими положенное сохраняем и мы правило, гласящее тако: Если царскою властью вновь устроен, или впредь устроен будет град: то гражданским и земским распределением да следует и распределение церковных дел.
Зонара. Цари обновляют города, то есть, возводят новые и дают им гражданские преимущества, или и удостаивают их чести быть епископиями, или может быть и митрополиями чрез письменные повеления, которые назвали публичными уставами; а в другом месте называет их прагматическими и царскими грамотами. Итак, правило повелевает, чтобы этим прагматическим или публичным уставом следовал и порядок церковных областей, так что если новый город получил звание епископии или возведен в честь митрополии, так он должен считаться и в порядке церковных прав.
Аристен. Если какой либо город вновь устроен по повелению царя, или будет устроен, то гражданскому и земскому распределению да следует и порядок церковных дел.
Вновь устроенный царем, или имеющий быть устроенным город должен быть в епархии того епископа, к которой приписан и от которой поставлен в зависимость. Хотя бы он находился ближе к епархии другого епископа, однако же соседний епископ таким образом не должен присвоять сей город, но гражданскому и земскому распределению должен последовать и этот город, как определено и в семнадцатом правиле халкидонского собора.
Вальсамон. В двенадцатом правиле халкидонского собора мы написали сколько должно было написать. А так как настоящее правило определяет, чтобы царскою властию воздвигнутые, или имеющие быть воздвигнутыми города и в церковном отношении были почитаемы так, как предпишет царское повеление, то есть, имели достоинство епископии, или митрополии (ибо церковное распределение должно следовать гражданскому и народному распределению, то есть царским повелениям); то мы говорим, что настоящим правилом предоставлено царю вновь устроять епископии, а иные возводить в достоинство митрополии, и делать распоряжения касательно замещения их по выбору и касательно прочего управления, по его усмотрению. А между тем ты должен знать, что в мае месяце 10-го индикта 6595 года издано повеление досточтимого императора господина Алексия Комнина, в котором дается разъяснение по тому случаю, когда вдовствовали митрополия василейская и митрополия мадитская и когда должно было избрать митрополитов в сии митрополии, восстали митрополиты ираклийский и анкирский и сказали, что в эти церкви, хотя оне и почтены были достоинством митрополии, должно производить выборы не в Великой Церкви, но у них, потому что церковь мадридская была епископиею митрополита ираклийского, а церковь василейская епископиею анкирского. А как эти митрополиты сослались на 12-е правило халкидонского собора, предписывающее сохранять принадлежащие истинной митрополии права над церковию получившею честь митрополии по царским грамотам; то в присутствии собравшегося тогда синода состоялось императорское рассмотрение сего вопроса, вследствие которого предоставлено императору давать церквам предстоятельский престол (то есть епископский), а епископии, или архиепископии возводить в митрополии и, по его желанию, делать распоряжения касательно их замещения и прочего благоустройства, - без препятствия на это со стороны правила, предписывающего, чтобы митрополия сохраняла изначала принадлежащие ей права по отношению к епископии, удостоенной чести быть митрополией. Прочти это повеление, объясняющее, как должно понимать выражение, что «сохраняются права древней митрополии, и что одна епархия не рассекается на две». Мы не привели его здесь в целости по причине его обширности. Тоже самое повеление, после рассмотрения вопроса о том, что в церкви, получившие честь по царскому повелению, архиереи должны быть избираемы от престола константинопольского, и что прежние митрополиты в сих избраниях не имеют никакого участия, изъясняет и следующее: поелику же архиереи и еще, ссылаясь на правило халкидонского собора, говорили, что удостаиваемые высшего престола по ходатайству получают высшую честь не по правилам, и хотели положить запрещение на неразумные искательства и предлагали о каноническом удостоении: то моя царская власть, по царскому своему достоинству, не желая пренебрегать и данным ей божественными канонами преимуществам, не желая принимать и ходатайство архиереев о возвышении их чести, как не согласные с правилами, и не признавая законным исполнение их просьбы, благоизволяет не иначе епископию делать престолом высшей степени, то есть возводить на степень архиепископии, или митрополии, как если император того времени по собственному побуждению, без посредства неблаговидного человеческого угождения, пожелает дать ей высшее достоинство, или для чести города, или за веру во святую церковь, или из уважения к добродетели ея предстоятеля, и вследствие этого будучи сам расположен даровать сию честь. Тому, кто дарует высшую степень по человеческому пристрастию и не похвальным образом, угрожает страх божественных правил. А дабы императору не подвергаться многократно сему страху, он и предоставляет святейшему патриарху того времени следующее: представляемый кем бы то ни было указ о предстоятельстве какой бы то ни было церкви не приводить в исполнение и не причислять предстоятеля ея к архиепископам, или митрополитам иначе, как тогда, когда по сношении патриарха об этом с императорскою властию и по рассмотрении божественных правил о сем, он узнает, что при своем изволении царь по благословной причине даровал честь церкви. Тогда он и примет этот указ, и получившего от царя высшую честь сопричислит к собранию подведомых ему архиереев». Итак, заметь слова настоящего императорского повеления о церквах, получивших честь возведения из епископий и архиепископий в митрополии.
Славянская кормчая. Град новосозданный да будет под епископом, по царскому написанию.
Аще который град обновится царем, или созиждется, градским и людским законом, и церковных вещей чин да последует.
Толкование. Иже аще от царя ветхий град обновлен будет, или нов в некоем месте созиждется, под пределом да будет того епископа, под ним де написан бысть, и положен дань даяти. Аще бо и пред другого епископа паче приближается ко граду тому, не поможет ему епископ его, но градским и людским законом да последует, яко же в 17-м правиле повелено есть, халкидонского собора.
39. Понеже брат и сослужитель наш Иоанн, предстоятель острова Кипра, купно со своим народом, по причине варварских нашествий, и дабы освободиться от языческаго рабства, и верно покорствовать скипетру Христианской державы, из упомянутаго острова переселислся в Геллеспонсткую область, промышлением человеколюбиваго Бога, и тщанием Христолюбиваго и благочестиваго царя нашего, то мы постановляем: да будут сохранены неизменными преимущества, данныя престолу выше наименованнаго мужа, от Богоносных отец, во Эфесе некогда собравшихся, да имеет новый Иустинианополь права Костантинополя, и учреждаемый в оном Боголюбезнейший епископ да начальствует над всеми епископами Геллеспонския области, и да будет поставляем от своих епископов по древнему обычаю. Ибо и Богоносные отцы наши рассудили, да будут соблюдаемы обычаи каждыя Церкви, и епископ града Кизическаго подчиняется предстоятелю реченнаго Иустинианополя, по примеру всех прочих епископов, подвластых вышереченному Боголюбезнейшему предстоятелю Иоанну; от котораго, когда потребно будет, и самаго Кизика града епископ да поставляется.
Зонара. На Третьем Соборе божественными отцами этого собора решено, чтобы кипрские епископы сами совершали рукоположения епископов. Ибо тогдашний антиохийский патриарх пытался подчинить себе и Кипр и рукополагать епископов его. Итак, и настоящее правило решает, что сие преимущество должно без нововведений принадлежать церквам кипрским, и предоставляет новому городу, который назван Юстинианополем, иметь право Константинополя. И как престолу константинопольскому подчинены области асийская, понтийская и фракийская, так и этому предоставлено предстоятельство в геллеспонтской области, ему же подчинен и епископ Кизика и от него должен быть рукополагаем; ибо и этот город, говорю: Кизик, есть геллеспонтский. Но было ли таким образом когда-нибудь приведено в исполнение это постановление о Кизике, не знаю; а теперь это решение, сколько оно касается Кизика, не имеет силы; да и над другими странами и городами геллеспонтскими нет никакого права у епископа кипрского.
Аристен. Новый Юстинианополь должен иметь право Константинополя и его предстоятель должен иметь предстоятельство над всеми епископами геллеспонтскими, к которым он переселился, и должен быть рукополагаем собственными епископами, как постановили отцы собора ефесского.
Этот предстоятель острова Кипра (ибо это и есть новый Юстинианополь) Иоанн по причине варварских нашествий и дабы освободиться от языческого рабства и верно подчиниться скипетру христианнейшей державы, переселился из Кипра и поселился в области геллеспонтской и получил над геллеспонтскими епископиями право Константинополя и власть предстоятельства пред всеми епископами той области и право самостоятельного управления и рукоположения своими епископами, как определил и собор ефесский. А когда Кипр освободился от власти языческой, геллеспонтские митрополии опять отошли к престолу константинопольскому.
Вальсамон. Из осмого правила Третьего Собора известно, что по ходатайству одного кипрского епископа, называемого Ригином, церкви Кипрской определено быть самостоятельно и антиохийскому патриарху воспрещено совершать в ней рукоположения. А настоящее правило, изложенное по просьбе другого кипрского архиепископа Иоанна, подтверждает и в Ефесе установленное, называя церковь кипрскую новым Юстинианополем, и определяет иметь права Константинополя, а также иметь под своею властию церкви областей геллеспонтских и церковь кизическую, и совершать рукоположения их епископов архиепископу кипрскому. В настоящее время ни одна из этих церквей не подчинена кипрской архиепископии, и прав Константинополя она не имеет, и нужно исследовать, как это сделалось. Геллоспонт составляют восточные пределы, простирающиеся от Абида и до Фракии.
Славянская кормчая. Новый Иустиниан град обладание да имать Константина града, и того первое первопрестольник, всем еллеспонстким, к ним же преселися, да старейшенствует, и от своих епископ да поставляется, яко же во Ефесе отцы заповедаша.
Толкование. Иже в то время кипрского острова первопрестольник Иоанн, то бо есть новый Иустиниан град, варварских ради нахождении, и свободитися хотя от языческия работы, и чести державе христианского царя повиноватися, пресельник от острова того быв, и в еллеспонстскую прешед область, и повелено бысть ему, обладание имети Константина града на еллеспонтских епископиях, и всем сущим в области той епископом первопрестольнику быти, и особную область имети, и от своих епископ поставлятися, якоже и ефесскии собор повеле. И понеже Кипр свободися от языческия руки, возвратишася паки и еллеспонтския митрополии к престолу Константина града.
40. Понеже присоединяться Богу, чрез удаление от молвы житейския, весьма спасительно, то мы должны не без испытания безвременно принимать избирающих житие монашеское, но и в отношении к ним соблюдать переданное нам от отцев постановление: и сего ради должно принимать обет жизни по Богу, яко уже твердый и происходящий от ведения и рассуждения, после полнаго раскрытия разума. И тако намеревающийся вступить под иго монашества да будет не менее, как десятилетний, но и для таковаго во власти начальствующаго состоит разсмотрение, не признает ли он за полезнейшее продолжить ему время, пред введением в жизнь монашескую и утверждением в оной. Ибо хотя великий Василий в священных его правилах законополагает, чтобы добровольно посвящающую себя Богу и избирающую девство, по исполнении ей семнадцати лет, сопричислять к чину дев; однако мы, последуя примеру правил о вдовицах и диакониссах, по соответствию определии: для избравших житие монашеское, вышереченное число лет. Ибо у Божественнаго Апостола предписано, шестидесяти лет вдовицу избирать в Церкви; а священныя правила передали диакониссу поставлять сорока лет: понеже усмотрено, яко Церковь, благодатию Божией, прияла большую крепость и преспеяние, и верные в соблюдении Божественных заповедей тверды и благонадежны. Сие и мы совершенно уразумев, сообразно с сим определили: намеревающагося начать подвиги по Богу, скоро знаменать знамением благодати, яко некоею печатью, сим самым споспешествуя ему не коснеть долго, не колебаться, более же поощряя его к избранию добра и ко утверждению в оном.
Зонара. Василий Великий в 18-м своем правиле предписывает принимать обеты дев по достижении ими 16-ти или 17-ти лет; а прежде этого возраста обязательства он считает детскими голосами. А правило этого собора говорит, что вступающий под иго монашества должен быть десятилетнего возраста, и упоминает и о правиле Василия Великого, но говорит, что так устрояет потому, что церковь становиться более крепкою, вера более и более утверждается и верные более укрепляются к соблюдению божественных заповедей. А в доказательство этого пользуется и правилом Четвертого Собора о диаконисах, говоря: «между тем как божественный Павел повелел причислять только шестидесятилетних вдовиц, отцы определили рукополагать в диаконисы деву сорокалетнюю совершенно по той же самой причине, что вера делалась более твердою и люди более усердными к соблюдению заповедей». Впрочем, что касается времени, это предоставляет местному епископу, дабы он о каждом из избирающих монашескую жизнь рассудил, должно ли ему продолжить время или принять и в десятилетнем возрасте.
Аристен. Монашествующий должен поступать в монашество десяти лет: ибо хотя божественный Василий объявил, что постригаемая должна достигнуть 17-ти летнего возраста; но, поелику, не смотря на то, что Апостол назначает для церковной вдовицы шестидесятилетний возраст, отцы определили, чтобы диакониса была сорокалетняя, потому что церковь сделалась более крепкою, то и мы скорее знаменуем монашествующего печатью.
Осмнадцатое правило Василия Великого говорит, что приводящая себя ко Господу и отказывающаяся от брака должна быть свыше 16-ти, или даже 17-ти лет, чтобы обеты ея были тверды и, отрекаясь от них, она непременно подвергалась бы наказанию; ибо детские голоса, говорит он, не должно считать действительными при этом. А настоящее правило принимает желающего быть монахом, если ему не менее десяти лет, предоставив рассуждение о возрасте на суд игумена, не найдет ли он более полезным продолжить время для приготовления и утверждения в монашеской жизни. Оно уменьшает определенное Василием Великим время потому, что видит, что церковь божественною благодатию становиться более крепкою, и идет к дальнейшему преспеянию, а верные оказываются более твердыми и благонадежными в соблюдении божественных заповедей. Ибо на том же самом основании, что церковь преуспела на лучшее, священные правила уменьшили и возраст диаконисы и предали поставлять оную по достижении сорока лет, хотя Апостол и предписывает, чтобы имеющая быть причисленною в число вдовиц в церкви была 60-ти лет.
Вальсамон. Василий Великий в 18-м своем правиле принимает дающих обет девства по достижении 16-ти лет, как таких, которые могут избирать и различать хорошее от дурного. А настоящее правило не отсылает и десятилетнего избравшего монашескую жизнь; однако же определяет принимать его в монашество не иначе, как по испытанию епископа, и присовокупляет, что так узаконяет потому, что благодатию Божиею церковь достигает преспеяния, и соблюдение божественных заповедей становиться более благонадежным. А в подтверждение этого, правило сослалось на сказанное о диаконисах на Четвертом Соборе, говоря, что между тем как божественный Павел постановил 60-ти летних вдовиц причислять к чину диаконис, отцы определили поставлять в диаконисы деву 40-калетнюю. А отсюда следует, что отцы нисколько не неуместно определили, понизив возраст пострижения несовершеннолетних и перенесши его с 18-ти лет на 10-ть; напротив они достойны великой благодарности за то, что не дозволили без дальнейшей заботы постригать каждого десятилетнего, но все касающееся его возложили на рассмотрение епископа. Ибо, может быть, это испытание одного, достигшего 10-ти летнего возраста допустить до пострижения, а другого не допустить. В этом и состоит сущность правила. А ты прочти шестую новеллу императора господина Льва Философа, которая определяет, что достигший 16-ти, или 17-ти лет может беспрепятственно постригаться, по Василию Великому, и делать завещание; а по настоящему правилу желающий вступить в монашество по достижении 10-ти летнего возраста, может это делать; но завещания о своей собственности делать не может, а должен ждать когда исполниться ему 15-ть лет. Если же он умрет в этот промежуток; то рабы его должны быть освобождены, а прочее его имение делиться на двое, и две части должен получить монастырь, а третья часть должна быть отдана его родственникам; если же у умершего нет родственников, то и третья часть должна поступить в монастырь.
Заметь из настоящего правила и сказанного в нем, что без ведома местного епископа не должны совершаться пострижения монахов, а тем более несовершеннолетних и сомнительных; ибо епископ, а не игумен, есть предстоятель, как говорят некоторые. Еще заметь, что монахом никто не бывает до исполнения 10-ти летнего возраста. Ищи и 18-е правило святого Василия.
Славянская кормчая. (Никон слово 4). Иночествовати хотящего не меньше, десяти лет постригати.
Иночествуяи да иночествует, десяти лет. Божественыи бо Василий постригатися прежде 17-и лет отрицает: но понеже Апостолу (1 Тим. 285), 60-ти лет сущую вдовицу церкви поручающу, и отцы диаконису повелеша 40-ка лет поставляти. Крепчайшим церковным бывшим, и мы острейшую печать инокам знаменаем.
Толкование. Осмоенадесять убо правило великого Василия, выше 16-ти или 17-ти лет глаголет должна есть быти девица хотящая привестися Господеви и отрицающаяся брака, да и обети ея извести будут. И еще отвержется, неизбежно мучима будет; детним бо глаголом рече не подобно есть о таковых истинным быти; Се же правило неменша десяти лет хотящего пострищися приемлет, возлагая бремя искушения на суд игумену, аще мнит полезнее взрасти ему во мнишестем житии и строении. Умаляет же время установленное великим Василием, понеже церковь благодатию Божиею крепчайшю видит, и напред идущу и преспевающу и верныя к соблюдению божественных заповедей, твердейшу и крепчайшу являющуся. Того бо ради словесе, яко на лучшее церкви преспела есть, и время диаконисе священная правила умалиша четыредесяти лет поставляти сию предаша, аще и Апостол, шестидесяти лет быти вдовице хотящей церкви причетатися повелевает.
41. Желающие во градах, или в селениях удаляться в затворы, и себе в уединении внимать, должны первее входить в монастырь, приобучаться к житию отшельническому, повиноваться в течении трех лет начальнику обители в страхе Божием, и во всем, яко же подобает, послушание исполнять, и тако изъявлять свое произволение на таковую жизнь, и испытываться от местнаго настоятеля, от всего ли сердца добровольно присоединяются к оной. Посему и еще в продолжении года должны терпеливо пребыть вне затвора, дабы более намерение их открылось. Ибо тогда они подадут совершенное удостоверение в том, яко не ради искания тщетныя славы, но ради самаго истиннаго блага, стремятся к сему безмолвию. Поисполнении же толикаго времени, Если пребудут в том же намерении, да вступают в затворничество; но им уже не позволяется исходить, по произволению, из таковаго пребывания; разве когда сего потребует общественное служение, или польза, или иная необходимость, претящая даже смертью, и то с благословением местнаго епископа. Дерзающих же без реченных причин, исходить из своих обитаний, во-первых заключат в упомянутом затворе и противу желания их; затем потами и иными строгостями их исправят; понеже ведаем, яко по реченному в писании: никтоже возложивший руку на рало и обращающийся вспять, управлен есть в Царствие Небесное.
Зонара. Ненадежным почли божественные отцы, чтобы некоторым от мирского образа жизни прейти к жизни отшельнической, затворять себя в тесных малых домах и самим быть себе наставниками. Поэтому, желающим чего-либо такого они повелевают прежде войти в монастырь, и в течении трех лет быть в подчинении, и таким образом приготовляться к житию отшельническому, и, поработав в подчинении, объявлять, что они всею душею избирают отшельничество. И после сего испытывать их местному архиерею и снова в продолжение одного года пребывать вне затвора, чтобы более обнаружилась непреложность их намерения. Таким образом вполне доказавши, что не по любви к человеческой славе, но для подвигов добродетели они ищут безмолвия, они должны быть, заключены с тем, чтобы уже не выходили из своего обиталища, если только когда-либо не будут вынуждены какою-нибудь необходимостию, имеющею отношение или к общей пользе, например, страны, в которой они живут, или вследствие опасности, угрожающей им, может быть, смертию. Но и в таком случае они могут вытти с согласия и благословения епископа. Если же они выйдут иначе и не по сказанным причинам, то отцы постановили во первых и против воли их заключать там, где заключались они и прежде, а потом подвергать их и епитимиям, чтобы постами и строгостями они исправили себя, то есть, переменчивость своего намерения.
Аристен. Имеющий намерение затвориться, прожив три года в монастыре и проведши еще год пред затвором, таким образом пусть войдет туда и не выходит, если не принудит смерть, или польза для общества.
Желающий войти в затвор и внимать одному себе должен прежде войти в монастырь и в продолжение трех лет подчиняться предстоятелю монастыря в страхе Божием, и таким образом должно быть испытано местным епископом его намерение, добровольно-ли и от всего-ли сердца он избирает такую жизнь. И если он постоянно свидетельствует, что желает ея таким именно образом, то ему должно и еще год провести вне затвора, чтобы представить более полное удостоверение в том, что не ради суетной славы стремится к безмолвию, но ради самого сего блага; а по истечении такого времени, если он оказывается твердым в своем намерении, должно заключать его в затворе и уже не выходить оттуда иначе, как для общей пользы, или по другой необходимости, угрожающей ему смертию: ибо тогда он может выйти с благословения местного епископа. А если выйдет без сказанных причин; то, во первых, он имеет быть против воли заключен в затворе, а потом подвергнется постам и другим мерам строгости и чрез них найдет исцеление от своего малодушия, зная, по написанному, что никто же возложь руку свою на рало и обращся вспять управлен есть в царствие небесное (Лук. 9, 62).
Вальсамон. Великое и дерзновенное дело безмолвствовать в уединении и, как умершему, затвориться в самом тесном обиталище на все время своей жизни. Посему-то отцами узаконено, чтобы никто никогда не заключался в затвор без тщательного испытания, но желающий сделать это должен прежде в течение трех лет быть в подчинении у игумена и из прежнего образа жизни дать удостоверение на будущее, по испытании от местного епископа; потом и еще год провести вне затвора; и если и таким образом окажется, что ищущий заключиться в затворе делает это не с дурным расположением, но ради самого сего добра и с желанием душевного спасения, то он заключается в затворе епископом с тем, чтобы уже не выходить из затвора, разве только ради общей пользы или по причине опасности смерти. Но и этот выход должен быть не иначе, как с дозволения епископского; а если выйдет иначе и не по сказанным причинам, то, во первых, он должен быть и против воли заключен там же, где и прежде; а за тем, должен епитимиями загладить допущенное им падение. Ибо неприятен, говорят, Богу тот, кто обещается сделать что – либо благое и спасительное и с сожалением отступается от своих обетов. И так заметь о четырехлетнем испытании намеревающегося идти в затвор; ибо во внешних странах желающий немедленно заключается в затвор без епископского дозволения и обычных псалмопений. Заметь также, что затворнику не дозволяется без епископского разрешения выходить из затвора, хотя бы причина, вызывающая его выход, была самая благословная; а выходящие не таким образом и против воли опять заключаются в затвор епископом. Таково определение этого правила. А первая глава 133-й новеллы, находящейся в 4-й книге Василик в главе 14-й, говорит следующее: «постановляем, чтобы совершенно никто не имел ни особенного жилища, ни так называемой келлии, разве только кто желает оставаясь один, или имея, может быть, одного или двух служителей, проводить жизнь в созерцании и безмолвии; но при большем количестве мужей, у них должно быть совершенно одно и тоже собрание и для молитвы, и при совершении житейских дел, на сколько сии непорочны и безукоризненны; вместе, как сказано, они должны и есть, вместе спать, если, конечно, их столько, сколько могут поместиться в одном доме, поелику, может быть, есть два или три дома, в которых они помещаются. Никто не должен вовсе иметь ничего собственного, но жить в обществе и ночью и днем, чтоб у них и ночью соблюдался такой же прядок, какой и днем. Ибо они не все спят всегда, но явно, что одни предаются сну, а другие бодрствуют, и всегда некоторые будут иметь надзор за спящими. Если же в каком либо монастыре из числа подведомых или вселенскому патриарху сего великого града, или твоей святости, или в той же самой окружности есть какие либо жилища, построенные или нами самими, или другими, то все таковые ты должен всеми способами уничтожать и предоставить им возможность видеть друг друга, и все пусть видят, что каждый из них делает. Ибо для чего им опасаться делать это, когда они однажды посвятили себя Богу и отреклись от всякой жизни общественной? И мы желаем, чтобы это постановление сохранило силу и теперь и на все последующее время так, чтобы никто, как сказано, не имел своего особого жилища, но все собирались вместе и видели, что делает каждый; ибо очевидно, что они сами поспешат делать то, что совершенно безукоризненно. Если же окажется кто-нибудь настолько бесстыдным, что дерзнет нарушить что-нибудь из этих узаконений, то игумен обители пусть исследует это; ибо мы желаем, чтобы нынешний надзор был усилен». Некоторые говорят, что эта новелла противоречит правилу; а мне кажется, что правило дано для затвора, а новелла – для имеющих келлии в общежительных монастырях, и есть большое различие в обоих законоположениях; и поэтому сии определения не находятся в противоречии. А ныне предписанное новеллою имеет силу в женских монастырях, а в мужских – нигде.
Славянская кормчая. Затворитися хотяи, по пострижении четыре, лета, скончав, да внидет в затвор.
Хотяи затворитися, три лета прежде да пребудет в том монастыре. И прежде затворения, едино лето скончав, тако да внидет: и не изыдет аще не понудит смерть, или общая польза.
Толкование. В затвор внити хотящему, и себе единому внимати, подобает прежде в монастырь внити и пострищися, и три лета времене повиноватися монастыря того игумену в страсе Божии, и тако страны тоя епископ изволение его испытает, аще волею и от всего сердца таковое житие любит, и пребывает исповедая таковым образом желая его: и другое едино лето пребыв вне затвора, яко аще большее покажет извещение, яко не суетныя ради славы молчание гонит, но своего деля добра. По скончании же толика времене, аще обрящется единаче в таковей воли стоя, да затворяет его, и к тому оттуду никакоже да не изыдет, аще не общая некая польза предлежит, или ина некая беда смертию претящая ему. Аще бо что таково прилучится ему, тогда со благословением страны тоя епископа изыдет. Аще же кроме реченных вин сам изыдет, первое убо и не хотя затворен будет, потом же пост и иное жестокое житие наложат нань, и того ради малодушию своему исцеление обрящет: ведыи по писанному, яко никто же возлож руки своя на рало, и обращся вспять, управлен есть в царство небесное.
42. Об именуемых пустынниках, которые в черных одеждах и с отращенными власами, обходят грады, обращаясь среди мирских мужей и жен, и безславят обет свой, определяем: Если восхотят, постригши власы, прияти образ прочих монашествующих, то определять их в монастырь, и причислять к братиям. Если же не пожелают сего, то совсем изгонять их из градов, и жить им в пустынях, от коих и именование себе составили.
Зонара. Древнее зло, так как виновник зла всегда сеет таковое в сердцах человеческих! Ибо и в древности были некоторые, кои одевались в черные одежды и не стригли волос, но оставляли их в виде кудрей спускаться на грудь и плеча, и таким образом ходили в городах, были вместе с мирскими мужами и женами, оскорбляя монашеский обет. Таковым сей собор повелевает стричь волосы и идти в монастыри, чтобы жить и подвизаться вместе с монахами; если же они не хотят этого, то изгнать их вовсе из городов, чтобы они проводили жизнь в пустынях, от которых они получили себе имя и называются пустынниками: ибо не от самого дела они взяли название, но ложно присвоили его себе, и одежда и имя их – вымысел.
Аристен. Носящий черные одежды и неостриженные волосы пустынник, если не острижется и причислится к монастырю, да изгонится из города.
Обходящие города под видом пустынников с длинными волосами на голове и в черных одеждах или пусть вступят в монастырь, остригши волосы и приняв вид прочих монахов; или, если не решаются на это, пусть будут изгнаны из городов, чтобы они не бесславили своего обета; и пусть они живут в пустынях, от которых получили и самое название.
Вальсамон. Много обольстителей народа ходит по городам в черных одеждах и с неостриженными волосами, лицемерно выставляя на вид свой пост и неопрятность, и обольщая людей более простых и оскорбляя монашеский обет. И одни из них, обращаясь с мирскими мужами и женами, оглашая распутия демонскими учениями, будто бы молятся за народ и проповедуют покаяние. А другие говорят, что они из пустыни пришли в города по определению Божию, чтобы возвестить нечто будущее, и бесстыдно, ради прибыли и платы, людям более простым обещают какие-нибудь блага. Итак, о сих-то сей собор и определяет, чтобы они остригли свои волосы и уходили в монастыри, чтобы проводить в них жизнь монашескую. Если же не хотят этого, изгонять их из городов, чтобы они вели в пустынях тот образ жизни, который они себе избрали не по истине, а по заблуждению и нерассудным образом: ибо они вселились в пустыню не для спасения души, если живут в ней на самом деле по необходимости, когда им не дозволяют жить в городах.
Славянская кормчая. Се правило о шпынях оманьщиках.
Старец власы растя, мняся пустынник быти, аще не острижется ни внидет в монастырь, из града изженется.
Толкование. Иже грады обходяще, якоже се мнящеся пустынницы, и власы главы своея обростивше и склочивше, и на долзе пустивше, черныя ризы носяще, или вретище носяще, таковии или в монастырь да внидут и власы свои остригут, образ мнишескии не прочее восприимше. Аще ли того не хотят, от градов да изженутся, да своему обещанию не ругаются, и в пустынях да живут, от них же и имя себе стяжаша.
43. Позволительно Христианину избрать подвижническое житие, и, по оставлении многомятежной бури житейских дел, вступить в монастырь, и пострищися по образу монашескому, если бы и обличен был в каком-либо грехопадении. Ибо Спаситель наш Бог рек: грядущаго ко Мне не изжену вон. Понеже убо монашеское житие изображает нам жизнь покаяния, то искренно присоединяющагося к оному одобряем; и никакой прежний образ жизни не воспрепятствует ему исполнить свое намерение.
Зонара. Величие, или множество падений не должно приводить к отчаянию в покаянии людей уповающих на божественное человеколюбие. Это и говорит настоящее правило словами: позволительно всякому, хотя бы он и много согрешил, избрать подвижническую жизнь, постричься в монастыре и вступить в монашеское общество, которое нам предписывает жизнь покаяния. Ибо как памятник показывает нам и внешний вид того, в память кого поставлен, так и монашеское обещание указывает и изображает нам покаяние и побуждает непрестанно помнить о нем.
Аристен. Всякий, избегающий бури житейской и желающий поступить в монастырь, может свободно исполнить это.
Поелику Бог и Спаситель наш сказал: грядущего ко Мне не изжену вон; то позволительно всякому христианину избегать многомятежной бури житейской, удаляться в монастырь и постригаться, хотя бы он совершил всякий грех: ибо Бог принимает искренно кающихся, и никакой образ жизни не должен препятствовать им в исполнении их намерения.
Вальсамон. Как кажется, некоторым желавшим пострижения возбраняли сие или по причине зазорной и рассеянной их жизни, или по причине какого либо падения. Поэтому правило говорит, что никакой грех не препятствует христианину избрать подвижническую жизнь и умилостивить Бога покаянием, потому что нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. И Спаситель сказал: грядущего ко Мне не изжену вон. И другие правила говорят, что ереси новатиан свойственно не принимать покаяния приходящих, но допускать, чтобы впадшие в какой либо грех, хотя бы это был и чрезвычайно великий грех, погружались в бездну отчаяния. Подтверждая свое законоположение отцы говорят, что как памятник живописует того, в память кого поставлен, так и монашеское обещание предписывает монаху покаяние. Но так думай, когда пострижению не препятствует, ни несовершенный возраст, ни другая какая либо благословная причина. Ибо тогда, по сороковому правилу настоящего собора, епископское испытание должно показать, что делать. А если хочешь узнать, как много причин, препятствующих скорому пострижению, прочти 3-ю главу 1-го титула 4-й книги Василик, в сокращении изложенную патриархом в средине 3-й главы 11-го титула настоящего собрания и помещенную в объяснении на 32-ю главу 9-го титула настоящего собрания.
Славянская кормчая. Иночествовати хотяи, никем да не будет удержан.
Волю да имать всяк, иже бури житейския бежа, и в монастырь внити хощет.
Толкование. (Никон, слово 4). Господу и Спасу нашему рекшу, грядущего ко мне не изжену вон, достоит всякому христианину многомятежные бури жития сего бегати, и в монастырь отходити и пострищися, аще и всяк грех сотвори: присно бо кающихся приемлет Бог, и никий же образ да не спакостит им, на исполнение своея воли.
44. Монах обличенный в любодеянии, или поемший жену в общение брака и сожития, да подлежит по правилам епитимии блудодействующих.
Зонара. Шестнадцатое правило Четвертого собора произнесших обет девства и не сохранивших обещания признает лишенными общения и предоставляет рассуждению епископа оказать им человеколюбие и сократить или же, может быть, продолжить им епитимию. А девятнадцатое правило анкирского собора определяет, что давшие обет девства и не сохранившие обещания должны исполнить епитимию двоебрачных. А Василий Великий в шестидесятом правиле говорит: «обещавшаяся пребыти в девстве и от обещания своего отпадшая да исполнит время наказания за прелюбодеяние; подобным образом и о монахах». А настоящее правило подвергает епитимии блудодействующих монаха, взятого в блуде, или вступившего в брак. Итак, я думаю, что это правило должно иметь большую силу, как позднейшее прочих.
Аристен. Монах, сочетавшийся браком, или блудодействующий, пусть примет епитимию блудодействующего.
Монах имеет подвергнуться равной епитимии, впадет ли он в блуд, или сопряжется с женою в общение брака; а епитимия блудодействующим простирается на семь лет по 59-му правилу Василия Великого; ибо два года он плачет два слушает, два припадает, один стоит с верными и на осмом принимается в общение.
Вальсамон. Монаха, впадшего в блуд, подвергать епитимиям блудодействующих достойно уважения, ибо в сем заключается великое снисхождение. Может быть кто-нибудь скажет, что не должно в равной мере наказывать впадших в блуд мирян и монахов. Подвергать только епитимии, положенной блудникам, монаха вступившего в общение брака, по моему мнению, не должно без различения. Ибо я видел, во дни святейшего патриарха Кир-Луки, одного монаха, по имени Леонтия Музака, который явился на собор в воинской одежде и не согласился разлучиться с женщиною, незаконно жившею с ним в брачном общении, которого за это с суровостью одели в монашескую одежду и предали в заключение и подвергли другим тяжким наказаниям. Итак, мне кажется, что настоящее правило говорит, что епитимиям блудодействующих подвергается тот монах, вступивший в брак, который добровольно отстал от незаконного брака и возвратился к прежнему монашескому состоянию и признался. Ибо не отстающий добровольно от незаконного брака за свое явное бесстыдство наказывается строго, как говорит 2-е положение 11-й главы 1-го титула 4-й книги (Василик), составляющее часть 123-й Юстиниановой новеллы. Прочти оное в толковании 32-й главы 9-го титула настоящего собрания. Ищи также 16-е правило Четвертого собора и прочти 19-е правило анкирского собора и 60-е правило Василия Великого, которые говорят, что монахи, давшие обет девства и не сохранившие его, подвергаются более тяжкому наказанию; и скажи, что правила не противоречат одно другому, потому что первое, то есть настоящее правило делает постановления касательно монахов, которые сами исповедали свой грех, а последния – касательно тех, которые обличены по суду, которые по этому строже и наказываются.
Славянская кормчая. Мних женяися, или блуд творяи, да приимет запрещение блудника.
Толкование. Равно мних блудника запрещение приимет, аще блуд сотворит, или аще общением брака жену поймет. Запрещение же блудником, 7 лет, по 59-му правилу Великого Василия. Два бо лета плачется, два же послушает, и два припадает и едино стоит с верными, и в осмое лето прият бывает на общение, рекше, на причащение божественных Таин.
45. Понеже мы уведали, яко в неких женских монастырях, приводящие имеющих сподобиться онаго священнаго образа, первее облекают их шелковыми разноцветными одеждами, испещренными златом и драгоценными камнями, и с приступающих таким образом ко алтарю, снимают столь великолепное одеяние, и в тот же час над ними совершается благословение образа монашескаго, и их облекают в черное одеяние, того ради определяем: да отныне сего отнюдь не бывает. Ибо неблагоприлично, чтобы, по собственному произволению, отложившая уже всякую приятность житейскую, возлюбившая жизнь по Боге, утвердившаяся в оной непреклонными мыслями, и тако к монастырю приступившая, чрез таковое тленное и исчезающее украшение, возвратилась к воспоминанию о том, что уже предала забвению, и от сего явилась бы колеблющеюся, и возмутилась в душе, по подобию волн потопляющих, туда и сюда вращающих, так что, иногда и проливая слезы, не являет она тем сердечнаго сокрушения; но аще, якоже свойственно есть, и упадет малая некая слеза, то и сия видящим возомнится происходящею не толико от усердия к подвигу монашескому, колико от разлучения с миром, и с тем, что в мире.
Зонара. Это правило запрещает имеющих принять постижение украшать сперва самыми светлыми одеждами, золотом и камнями, и таким образом приводить к алтарю и там снимать эту суетность, и одевать в монашеские одежды и совершать над ними благословение, и определяет, чтобы впредь этого не было. Ибо, оно говорит, та, которая добровольно отложила житейское и возлюбила жизнь по Боге и пришла в монастырь, опять приходит к воспоминанию о мирских вещах и удовольствиях чрез украшение тленными и преходящими нарядами, и смущается душею, так как в ней побуждается воспоминание об удовольствиях мира и погружает ее на подобие волн, и до такой степени, что тогда не бывает в ней того умиления, которое означают слезы; а если и заплачет она, говорит правило, то и это видящим понимается двусмысленно, потому что большинство думает, что она плачет по причине лишения мира и его удовольствий.
Аристен. Родители избравшую монашескую жизнь не должны облекать в шелковые одежды, и уже таким образом возлагать на нее монашескую одежду; ибо это есть воспоминание о преходящем мире.
Узнав, что некоторые женщины, имеющие удостоиться монашеского образа, теми, которые приводят их, сперва одеваются в шелковые одежды и всевозможное другое убранство, испещренное золотом и драгоценными камнями, и в таком драгоценном украшении приводятся к алтарю; потом, сняв с себя столь великолепное одеяние, оне в тот же час получают благословение образа монашеского и облекаются в черную одежду, - отцы предписывают, чтобы отныне этого не было. Ибо не благоприлично и не богоугодно, чтобы та, которая по собственному избранию отвергла всякую приятность житейскую и возлюбила жизнь по Боге и утвердилась в ней невозвратно помыслами и таким образом пришла в монастырь, - снова обращалась, чрез тленное и преходящее украшение, к воспоминанию о том, что уже предано забвению, и чтобы душа ея, на подобие волн потопляющих, была возмущена, и от того происходил в ней такой переворот, что она не может выронить ни слезы и обнаружить сердечного сокрушения.
Вальсамон. Что узнали божественные отцы тогда совершавшееся в женских монастырях и богоугодно запретили, это ныне делается у живущих в кельях и особенно у монахинь. Ибо имеющую постригаться одевают, как невесту, в драгоценные одежды и украшения, испещренные золотом и драгоценными камнями в самый почти час пострижения и в таком украшении приводят во храм. А при наступлении времени пострижения снимают с таковой невесты это суетное одеяние и драгоценное убранство и надевают на нее черную одежду. Итак, святый собор запретил это делать, потому что это возбуждает мирское пожелание и осуждается видящими. А, как кажется, это спасительное постановление пренебрегается и, вероятно, не по чему другому как только потому, что не положено наказания его презрителям. А мне кажется, что все, преступающие правила, должны быть наказываемы по усмотрению местного епископа, хотя бы в правилах и не был высказан вид наказания за некоторые преступления.
Славянская кормчая. Иночествовати хотящих, в брачные ризы не облачати.
Да не облекут родителие в брачные ризы хотящая пострищи, и тако образ возложат: вспоминание бо есть мимотекущего мира.
Толкование. Уведавше отцы, яко некие от жен, хотяще пострищися в мнишескии образ, прежде в брачные ризы облачатся, от приводящих я, и во всякую иную одежду златом и камением драгим изметану, и тако украшены многоценны, ко олтареви приводятся, и потом толиких вещей одеяния совлекше, в той час мнишеского образа благословение приемлют, и в черные ризы облачаться. Повелевают же отцы тому отселе не быти, не благородно бо есть и не преподобно, своею волею отвергшим житейскую красоту, и по Бозе жизнь возлюбльшим, и помыслы сию непреложными утвердившим, и тако к монастыреви пришедшим паки, на воспоминание таковыя ради тленныя и мимотекущия суетныя славы и красоты приити, их же уже в забыть положи, и душу якоже волнам потопляему смущати, и семо и овамо превратну, яко же ни слезы испустити, и сущее в сердце умиление показати.
46. Избравшие подвижническое житие и определенныя в монастыри, отнюдь да не исходят. Если же неизбежная некая нужда побудит их к сему: да делают сие по благословению и соизволению настоятельницы; но и тогда исходить должны не одне сами по себе, а с некоторыми старицами, и с первенствующими в монастыре, по повелению игумении. Ночевать же вне монастыря совсем не позволяется им. Такожде и мужи, проходящие житие монашеское, да исходят, когда настоит нужда, по благословению того, кому вверено начальство. Посему те, кои преступают сие нами постановленное определение, мужи или жены, да подвергнутся приличным епитимиям.
Зонара. Отцы желают, чтобы монашествующие проводили жизнь в монастыре безвыходно; а если когда-либо и представится какая либо неотложная необходимость монашествующей выйти из монастыря, то и тогда предписывают им выходить с дозволения настоятельницы, и притом не одним, но вместе с ними быть и некоторым из старейших монахинь и первенствующих по возрасту и добродетели, и не проводить ночи вне обители: ибо это означается выражением «обнощевати». И монахи, говорит правило, когда настоит какая нужда, должны выходить с благословения игумена. Не поступающие таким образом, мужи ли будут, или жены, да подвергнутся приличным епитимиям, то есть, предстоятель пусть наложит им епитимию, смотря по расположению каждого – или более снисходительную, или более строгую. Ибо смиряющимся и раскаивающимся в проступке он ослабит епитимию и назначит более легкую, а на ожесточающихся и бесстыдных он наложит запрещение более продолжительное и тяжелое, и таким образом накажет соответственно каждого.
Аристен. Монашествующая не выходит из обители, разве только с благословения настоятельницы, и притом не одна, но с другою старицею; а вне монастыря вовсе не ночует. Точно также и монашествующий пусть не выходит из обители, разве только с благословения игумена.
Это правило совершенно запретило монашествующей оставаться когда-либо и каким бы то ни было образом вне монастыря; а в случае неотложной необходимости оно не воспретило, а дозволяет ей выходить из обители с ведома и благословения настоятельницы, - и опять возвращаться и оставаться в ней. Впрочем и при сем оно присовокупляет, что она должна выходить не одна, но с некоторыми старицами и первенствующими в монастыре. Точно также правило хочет, чтобы и монах не выходил из монастыря без благословения его настоятеля. Преступающих эти определения подвергает соответственным епитимиям.
Вальсамон. И различные другие правила определяют, чтобы монахи не ходили где хотят. Последуя им и настоящее определяет о монахинях, чтобы оне не имели права выходить из монастыря. А если к выходу принуждает неотложная нужда, то и в таком случае им не должно делать этого без благословения и дозволения игумении и без сопровождения некоторых благочестивых монашествующих стариц. А «иметь ложе вне», то есть переночевать вне обители правило им вовсе не дозволяет. Это о монахинях. А монахам повелевает выходить из монастыря единственно только по неизбежной нужде с благословения и дозволения игумена. Преступающих это монахов и монахинь настоятель подвергает соответственным епитимиям. Прочти и 2-е положение 11-й главы 1-го титула 4-й книги Василик, которое составляет часть 123-й Юстиниановой новеллы и представлено в сокращении в конце 4-й главы 11-го титула настоящего собрания. Итак, заметь, что женщинам вовсе не дозволено оставаться вне монастыря, то есть проводить ночь; а мужчинам не запрещено переночевать таким образом; и что женщинам, даже в случае крайней необходимости, дозволяется выходить из обители с другими благочестивыми монахинями совершенно по причине непостоянства женской мысли; а монахи и одни сами по себе выходят с благословения игуменского, на необходимые службы, - и только. А все это, как мне кажется, мы должны сказать о подозрительных по своей молодости, но не о тех, которые не подозрительны по своей старости и добродетели.
Славянская кормчая. Инокиням из монастыря без благословения игумении не исходити, и вне монастыря не спати.
Да не изыдет инокиня из монастыря, аще не со благословением игумении: и не едина, но с другою старицею: внеже весьма николиже да не обляжет. Посему же образу и мних, бес повеления игумена из монастыря да не изыдет.
Толкование. Еже убо пребыти нощь вне монастыря коея ради любо вины черноризице отнюдь правило се отрече. Аще же нужда велика прилучится ей, и восхощет изыти из монастыря, по повелению и со благословением игумении да изыдет, и паки возвращшися, да спит внутрь, не возбраняет, но и повелевает сему бывати: обаче и се прилагает, еже не единой исходити, но с некими старицами, яже суть первыя в монастыри. Тако же и мнихом без повеления игумена своего исходити из монастыря не повелевает. На преступающыя же повеленая, подобная запрещения налагает.
47. Ни жена в мужском монастыре, ни муж в женском да не спит. Ибо верные должны быть чужды всякаго преткновения и соблазна, и благоучреждать жизнь свою сообразно с благоприличием и благоприступанием ко Господу. Если же кто сие учинит, клирик ли, или мирянин: да будет отлучен.
Зонара. Это правило требует, чтобы не одни только монахи, но и все верные были свободны от всякого соблазна, и чтобы ни они не соблазнялись из-за других, ни сами своими поступками не вводили в соблазн других, - особенно же монахи. А мужам спать в женском монастыре, или наоборот – будет поводом к соблазнам и для них самих и для других: ибо плоти прирожден огонь страстей, и он может становиться несколько слабее в нас, когда мы держимся вдали от вещества его разжигающего. Если же мы сами подкладываем ему горючие вещества, то он будет неудержимым и легко пожрет нас, как сухую траву. А какое горючее вещество для огня пожеланий будет действительнее женщины по отношению к мужчинам, или опять, что может подействовать сильнее на разжение этого пламени в женщинах, как не мужчина? И монашествующие подадут таким образом друг другу поводы к соблазну; соблазнят и других, видящих, что женщины ночуют в местопребываниях мужчин, или что мужчины делают подобным образом в женском монастыре. Ибо большинство людей склонны подозревать дурное и ищут поводов к соблазнам, или клевете. Посему-то запрещено это отцами, как неблаговидное; а поступающих против сего они наказывают отлучением.
Аристен. Ни женщине не должно спать в мужском монастыре, ни мужчине в женском. Ясно.
Вальсамон. Это правило требует, чтобы не одни только монахи, но и все верные были свободны от всякого соблазна и чтобы ни они не соблазнялись из-за других, ни сами своими поступками не вводили в соблазн других, особенно монахи. А мужам спать в женском монастыре, или на оборот, будет поводом к соблазнам и для них самих и для других. Ибо плоти прирожден огонь страстей, и он может становиться несколько слабее в нас, когда мы держимся вдали от вещества, его разжигающего. Если же мы подкладываем ему горючие вещества, то он будет неудержимым и легко пожжет нас, как сухую траву. А какое горючее вещество для огня пожеланий будет действительнее женщины по отношению к мужчинам, или опять, что может сильнее подействовать на разжение этого пламени в женщинах, как не мужчина? И монашествующие подадут таким образом друг другу поводы к соблазну; соблазнят и других, видящих, что женщины ночуют в местопребываниях мужчин, или что мужчины в женском монастыре. Ибо большинство людей склонны подозревать дурное и ищут поводов к соблазнам и клевете. Посему-то и запрещено это отцами, как неблаговидное; а поступающих против сего они наказывают отлучением. Таково содержание правила. – А 2-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, или 15-я глава 1-го титула 4-й книги Василик говорит: «ни женщина совершенно не должна входить в мужской монастырь, ни мужчина в женский ни под предлогом поминовения умершего и там лежащего, ни по другой причине, ни даже в том случае, если кто имеет в монастыре, например, брата, или сестру, или кого-нибудь из плотских родственников: ибо у монахов, поревновавших о жизни небесной, нет родства. Да для чего бы желающим и делать такие входы, если бы они не хотели сделать чего-либо запрещенного? И так и мужчинам следует делать в мужских монастырях приличное мужчинам, равно и женщинам следует в женских монастырях делать то, что предоставлено женщинам, так чтобы никто не смешивался с другим, ни даже в том случае, если бы кто-нибудь называл себя например, братом, или сестрою, или другим родственником: ибо мы даже под этим предлогом не позволяем никому входить. Ибо если мы пресечем самые начала и воспрепятствуем прелести, которая чрез самое зрение вкрадывается в души и положим препятствие происходящему отсюда падению; то будет гораздо легче и удобнее для священных подвижников исправление жизни на лучшее. Поэтому пусть все повинуются этому закону, и пусть ни мужчины не полагаются в могилах женских монастырей, ни женщины пусть не зарываются в мужских монастырях. Ибо как для мужчин неприличны помещения назначенные для женщин, так и обратно и мужские помещения для собраний женщин. И мы не желаем, чтобы вследствие этого из-за умерших были эти неприличные смешения между остающимися в живых, дабы не дать естеству доступа к самому себе, то есть к неподозрительным наслаждениям и забавам, и к посрамлению божественных дел, и к совершению под покровом благочестия и под видом святости того, о чем подвизающимся в монашеской жизни не хорошо даже и говорить, и думать. Но, хотя это так ясно, однако же представляется необходимым часто входить в монастыри тем, которые служат при погребениях, и особенно носящим одр. И в мужских монастырях это удобно; а в женских не так, по причине сказанного запрещения. Поэтому мы постановляем, чтобы, если когда-либо случится это, и в женском монастыре будут погребать какую либо женщину (мужчину погребать не дозволяем); то благоговейнейшия жены (то есть монахини) остаются в своем монастыре, а при совершаемом присутствует одна привратница, или привратницы, или, может быть, и сама игуменья, если захочет. И те, которые совершали установленное при погребении, копали могилу, по исполнении сего должны тотчас удаляться, не видав ни одной из благоговейнейших жен и не быв замечены ни одною из них. Пусть не придумывают и другого предлога ни мужчины для посещения женских монастырей, ни женщины для посещения монастырей, назначенных для мужчин, под видом совершения благочестивых обрядов. А что касается поминовений, для совершения которых сходятся в третий и девятый день, или когда исполнятся сорок дней, или год; то в женском монастыре все можно делать женщинам, а в мужском мужчинам, дабы под предлогом соблюдения таких поминовений, не наводить какого либо бесславия не святые монастыри»
Славянская кормчая. Женам в мужском, а мужем в женском монастыре не спати.
Ни жене не подобает преспати нощь, в мужстем монастыре, тако же ни мужеви в женстем. Се разумно.
48. Жена производимаго в епископское достоинство, предварительно разлучается с мужем своим, по общему согласию, по рукоположении его во епископа, да вступит в монастырь, далеко от обитания сего епископа созданный, и да пользуется содержанием от епископа. Если же достойна явится: да возведется в достоинство диакониссы.
Зонара. Это правило хочет, чтобы призываемый к епископскому сану муж разводился с своею женою не против ея воли, но с ея согласия, и чтобы по разведении она не жила вместе с ним, ни близ его жилища, но в монастыре, лежащем вдали от местопребывания епископа: ибо если они будут постоянно видеть друг друга, это будет всячески напоминать им об их прежнем между собою обращении и сожитии и разжигать в них любовь. А, будучи вдали, жена, по предписанию правила, пользуется от епископа содержанием. Но это должно разуметь так, что когда она сама не может доставить себе необходимого. Ибо если самому епископу не дозволено издерживать на себя из доходов епископии свыше необходимого, и это тогда, когда он в собственных средствах не имеет для себя достаточно необходимого: то не тем ли более должно запретить ему доставлять что-либо из церковных доходов прежде жившей с ним, когда она может получать себе содержание из других источников? Итак, если она не имеет, то ей, как неимущей должен давать из имущества епископии; а если и жизнь ея будет честная и достойная степени диаконисы, то она может быть возведена и в эту степень.
Аристен. Разведшаяся с имеющим получить епископское достоинство, по его рукоположении, пусть идет в самый дальний от епископии монастырь и пользуется содержанием от епископа.
Чтобы не быть людям в соблазн и преткновение, разведшейся по общему согласию с своим мужем, возводимым на председательство епископии, должно, по его рукоположении, идти в монастырь, лежащий вдали от местопребывания епископа; а он должен иметь всякое попечение о ней.
Вальсамон. Святые Апостолы, определяя в пятом правиле: «епископ или пресвитер или диакон да не изгонит жены своея под предлогом благоговения», дозволили епископам и по рукоположении иметь своих жен. А святые отцы настоящего собора в 12-м правиле определили то, что определили. Теперь же повелевают избранному на епископство разлучаться с сожительствующею ему женою, по общему согласию, и, по его рукоположении, жене идти в далекий от той епископии монастырь: ибо если они будут непрестанно видеть друг друга, то это будет им напоминать о прежнем между собою обращении и сожитии и разжигать любовь. А когда это таким образом сделается, жена может пользоваться вещественным содержанием, если нуждается. Ибо если она достаточна, епископ не должен давать ей ничего, потому что и сам если имеет достаток, не может ничего издерживать на себя из доходов епископии. А если и жизнь его жены честная и достойная степени диаконисы, то она может быть возведена и на эту степень. Когда это определяет правило, иной может спросить: между тем как 127-я Юстинианова новелла, много раз приведенная в настоящей книге, запрещает расторгать браки по согласию супругов, каким образом настоящее правило определяет жене по согласию разлучаться с мужем, избираемым во епископа? Решение. По согласию сожитие не расторгается, а по благословной причине прекращается. И как, в случае пострижения одного из супругов, мы говорим, что развод бывает по доброй воле; так и в случае избрания мужа во епископа сожитие должно прекратиться по рукоположении; и это не имеет вида развода по взаимному соглашению, не допускаемого законами. До рукоположения брак не расторгается, потому что может быть рукоположение не состоится по каким-нибудь могущим открыться уважительным причинам. – А если жене не угодно разлучиться с избранным в епископский сан ея супругом, тогда что? воспрепятствует ли это рукоположению? Решение. Мне кажется, что избрание становиться не действительным, если жена будет требовать супружества с мужем. Ибо по этому правило и сказало, что разлучение происходит по согласию с ея стороны, так как но не может состояться, если она отказывается от развода. Если же кто скажет: однако бывает же твердо пострижение даже тогда, когда его не желает другой из супругов; то скажи ему, что при пострижении оставшийся может вступить в другое супружество и не столько бывает обижен; а при рукоположении, жена рукоположенного не может вступить в другой брак, ибо постригается, и поелику много от того теряет, то и она должна быть выслушана, когда не желает развода. О том, чтобы жена рукоположенного не была принуждаема постригаться и вступать в монашество, было рассуждаемо пред лицем императора святого господина Исаака Ангела, в сентябре месяце 5-го индикта в присутствии трех патриархов: константинопольского, антиохийского и иерусалимского и около 40-ка митрополитов, и было решено, что жена рукоположенного непременно должна постригаться. Ищи это постановление, находящееся в хранилище бумаг. Еще иной может спросить: почему, когда правило говорит, что никто не должен принимать монашескую жизнь против воли, ни в чем не виновная жена рукоположенного заключается в монастырь? Решение. Некоторые говорят, что, поелику правило прямо не предписывает ей постригаться, то она должна быть заключена в монастырь, но не должна быть принуждаема к пострижению, по примеру жен прелюбодействовавших, или впадших в другие великие грехи и особенно потому, что она, по правилу, может быть возводима в достоинство диаконисы, которое иногда было даруемо мирским женам. А мне кажется, что по необходимости она должна быть пострижена. Ибо ей, как сказано, можно было до рукоположения не разводиться с своим мужем, в следствие чего не было бы ни рукоположения, ни пострижения. Поелику же она ради рукоположения решилась на развод, то и должно принудить ее пострижением довершить развод, и не шутить не шуточным. Быть же ей в монастыре в морском виде есть дело наказания, а не благодеяния, что клонится к немалому бесчестию рукоположения. Поэтому и ея пострижение не считается вынужденным, но добровольным. А что только одне мирские женщины удостаиваются достоинства диаконис, это неправда: ибо его удостаивались и монашествующие. Иначе, если жене рукоположенного дозволить в мирском виде быть в монастыре, то она основательно может потребовать, чтобы ей жить и вне монастыря, а может быть и сочетаться браком с другим мужем, или даже жить вместе с получившим епископство, что неуместно и против намерения божественных правил. Итак, заметь все это, имея в виду тех, которые допускают, что жены священников могут вступать во второй брак; ибо я думаю, что настоящим правилом им не будет дозволено вступать во второй брак. – Как во многих номоканонах находится Юстинианова новелла, определяющая не возводить в епископское достоинство имеющего жену, или детей, а рукоположенного в противность сему извергать (эта новелла находится и в 3-й книге Василик, титуле 1-м, главе 7-й, которая приведена и нами в 23-й главе 1-го титула настоящего собрания и о заключающемся в ней было сказано много раз); то мы говорим, что определение этой новеллы утратило силу, хотя она и помещена в Василиках, а действует предписание настоящего правила. Есть и другая новелла, именно императора господина Льва Философа, которую и прочти, и в конце которой определяется именно следующее: «итак сущая от Бога наша царская власть, признавая, что более полезно следовать божественным заповедям, издает закон согласный с ними, и, согласно их мнению определяет возводить на архиерейство достойного этой чести, хотя бы у него и были законные потомки, а дерзнувший противоречить закону, в наказание за эту дерзость, осуждается на постоянное безгласие в последующее время».
Славянская кормчая. Распустившуюся с хотящим прияти епископское первоседание, по поставлении его да внидет в монастырь, иже есть далече от епископии, 6 поприщ, и да приемлет потребу от епископа.
Толкование. Понеже да не будет соблазна и претыкания людем, подобает хотящему поставлену быти епископом, по общему совету распуститися с своею женою. Тако же отпущена бывши, по поставлении его да внидет в монастырь, иже отстоит далече от епископии, потребу же свою всю да приемлет от епископа.
49. Возобновляя и сие священное правило, определяем, дабы единожды освященные, по изволению епископа, монастыри пребывали навсегда монастырями, и принадлежащее оным имение соблюдалось монастырю, и дабы оные уже не могли быть мирскими обиталищами, и ни кем не могли быть переданы мирским человекам. Если же доныне сие и случалось с некими из оных, то определяем: да отнюдь не будут удерживаемы; дерзающие же от настоящаго времени творить сие, да подлежат епитимии по правилам.
Зонара. Это правило истолковано прежде, потому что это 24-е правило Четвертого собора.
Аристен. Все основанные с дозволения епископа монастыри уже не бывают мирскими обиталищами и не отдаются мирским людям.
Это правило говорит тоже, что и в 24-м правиле халкидонского собора, а четвертое правило этого халкидонского собора воспрещает созидать монастыри без воли местного епископа.
Вальсамон. Двадцать четвертое правило Четвертого Собора, не соблюдавшееся, теперь возобновляется, как и следовало. Прочти толкование его и необходимое при сем толкование 13-го правила Седьмого Собора.
Славянская кормчая. Елицы же монастыри повелением епископа своего создани бывше, к тому да не будут мирские жилища, и мирским человеком да не отдадутся
Толкование. Подобно 24-му правилу, халкидонского собора, и се правило глаголет. Четвертое же правило, того же халкидонского собора, возбраняет здати монастырь бес повеления места того епископа.
50. Никто из мирян и клириков впредь да не предается предосудительной игре. Если же кто усмотрен будет творящим сие: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен от общения церковнаго.
Зонара. Это воспрещают и 42-е и 43-е правила святых Апостолов.
Аристен. И мирянину не должно предаваться предосудительной игре. Ясно.
Вальсамон. В 42-м и 43-м правилах святых Апостолов написано, что предающиеся предосудительной игре должны оставить это, в противном случае они извергаются, или отлучаются. А настоящее правило определяет немедленно извергать посвященных, предающихся предосудительной игре; а мирян – отлучать. Прочти 27-ю и 39-ю главу 9-го титула настоящего собрания и то, что в них написано. Но спрашивается: так как настоящее правило не определяет, в соответствие с правилами апостольскими, предающихся предосудительным играм наказывать после вразумления, то чему мы должны следовать? Конечно, кажется мне, апостольским правилам, и потому что они более человеколюбивы, и потому что настоящий собор в своем девятом правиле, излагая постановление касательно содержащего корчемницу клирика, не тотчас наказывает такового, но говорит: или пусть перестанет, или да будет извержен.
Славянская кормчая. Христианом играти не подобает: ни глумищ деяти, не позорищ глядати.
Ни мирским человеком играти не подобно.
51. Святый вселенский собор сей совершенно возбраняет быть смехотворцам, и их зрелищам, такожде и зрелища звериныя творить и плясания на позорищи. Если же кто настоящее правило презрит, и предастся которому-либо из сих возбраненных увеселений: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения церковнаго.
Зонара. Строгость евангельской жизни требует, чтобы верные жили не распущено и рассеяно, но как прилично святым. Поэтому сие правило запретило все то, что не по необходимости вносит рассеянность в душу, ослабляет и расшатывает ея настроение, и возбуждает бурные взрывы смеха и хохот, как то представления смехотворцев, которые, иногда подражая аравитянам, иногда армянам, иногда рабам, а иногда чему-либо другому, ударами по щекам и шумом возбуждают неприличный смех и доводят почти до неистовства людей более простых, или невнимательных. А зрелища звериной травли не то, что охота с собаками, или как-нибудь иначе: ибо это не зрелище, а дело. В больших городах кормили зверей, львов и медведей, и в некоторые времена выводили на зрелища, и они вступали в бой иногда с быками, а иногда и с людьми, с пленниками, например, или осужденными, и это было к удовольствию зрителям. Это-то и запрещает правило, потому что это обличает жестокость зрителей, которые несчастья других обращают в свое удовольствие. Запрещает также и пляски на сцене. А сцена есть притворство и лицемерие, а поэтому и людей лицемерящих и представляющих себя то рабами, то господами, то полководцами и начальниками, называют сценическими. Итак, правило запрещает, как эти представления смехотворцев, так и пляски на сцене, исполняют ли их мужчины, неприлично вертясь и бесчинствуя во время пляски, или женщины, вызывая зрителей к невоздержанию. А не соблюдающих этого правила, но предающихся тому, что сим правилом запрещено, если они клирики, подвергает извержению, а если миряне – отлучению.
Аристен. Не быть смехотворцем, и не допускать театров и звериных представлений; ибо мирянин за это отлучается, а клирик извергается.
И от мирян, как христиан, требуется, чтобы они проводили жизнь честно. Поэтому правило тех из них, которые предаются предосудительной игре, или исполняют на сцене пляски, или делаются смехотворцами, или собирают людей на зрелище, или занимаются травлей зверей собаками, - отлучает; а клириков, если они сделают что-нибудь правилом запрещенное, извергает.
Вальсамон. В 24-м правиле настоящего собора мы писали не мало о конских ристалищах, травле зверей собаками и прочих зрелищах, равно как и о смехотворцах и пляске на сцене. И прочти это. Но спросит кто-нибудь: почему то правило определяет, что лица посвященные и монахи, присутствующие на конских ристалищах, или на позорных играх должны или перестать, или быть извержены; а настоящее правило говорит безразлично, что все предавшиеся этому, клирики извергаются, а миряне – отлучаются. Решение. Одно сноснее, именно то, когда кто-нибудь иногда бывает на конских ристалищах, или уличен в посещении позорищных (театральных) игр; другое не извинительно, именно предаться этому и иметь это своим постоянным делом. Поэтому однажды сделавшие проступок и сознавшиеся в этом, приглашаются перестать, если не хотят быть извержены. А пребывающие в этом зле клирики извергаются, а миряне – отлучаются. Знай, что хотя мы написали в том правиле, что некоторые говорят о том, что совершаемые в настоящее время конские ристалища не запрещаются, но пляски на сцене и зрелища смехотворцев на сцене всеми без различия признаются заслуживающими наказания, на основании обоих правил. А звериными зрелищами правило называет бои зверей; ибо они запрещаются, а не охота на зайцев с собаками. Может быть, по причине епитимий полагаемых этими правилами придумали и царские игры, которые не возбуждают в зрителях рассеяния и нескромного смеха, именно, и прочие.
Славянская кормчая. Ни шпильманом быти, ни позорищ глядати, ни лова деяти, отлучаютбося: причетницы же се творящи, измещутся.
Толкование обою правилу. И мирстии человецы христиане суще, чисто житие имети истязаемы суть: того ради правило се, аще кто от них играет, или плясания творит, или шпильманит, рекше, глумы деет, и на видение человеки собирает, или ловитвам прилежит, таковые отлучает. Причетницы же аще что отреченных сих сотворят, да извергнутся.
52. Во все дни поста святыя четыредесятницы, кроме субботы и воскресения и святаго дня благовещения, святая литургия бывает не иная, как преждеосвященных даров.
Зонара. Установлено, чтобы дни постов были днями плача и сокрушения для умилостивления Бога о грехах каждого человека. А приношение Богу жертв есть празднование; празднование же есть выражение радости. Каким же образом возможно в одно и тоже время и плакать и веселиться? Посему во все дни четыредесятницы бывает литургия преждеосвященных даров; ибо тогда бескровной жертвы не бывает; но предлагается вновь жертва уже принесенная и совершенная. А в субботы и в воскресные дни, поелику в эти дни запрещено поститься, дозволяется приносить и жертву и служить совершенную литургию. Подобным образом и в день Благовещения; ибо мы чтим оный, как начало и главизну нашего спасения, и празднуем в этот день. Посему в дни постов, по пятьдесят первому правилу Лаодикийского собора, не дозволено совершать и памяти святых, исключая субботы и воскресного дня. Ибо и памяти святых суть радостные празднования; а во дни постов должно плакать, а не радоваться.
Аристен. Во всю четыредесятницу, кроме воскресного дня и субботы и дня Благовещения, приносятся преждеосвященные дары.
Причины, по которой во всю четыредесятницу, кроме субботы, и воскресного дня и дня Благовещения, не приносится хлеб, но совершаются преждеосвященные литургии, изложена, сколько нам кажется, в сорок девятом правиле Лаодикийского собора.
Вальсамон. Установлено, чтобы дни постов были днями плача и сокрушения для умилостивления Бога о грехах каждого человека. А приношение Богу жертвы есть празднование; празднование же есть не иное что, как радость. Каким же образом возможно в одно и тоже время и плакать и веселиться? Посему-то отцы и определили, чтобы не было жертвы во всю святую четыредесятницу, кроме субботы, и воскресного дня и дня Благовещения; ибо в эти дни нам повелено праздновать, а не плакать, не поститься и не преклонять колен. Литургию преждеосвященных не называем бескровною жертвою; но предложением жертвы уже принесенной и совершенной, и священнодействия исполненного. Думаю, что, на основании настоящего правила, в строгих монастырях пред сырною седмицею поют и читают каноны и мученичны праздников им памятей святых, случающихся во всю четыредесятницу. Итак, заметь и из настоящего правила, что собственно одна четыредесятница; ибо если бы признаваема была и другая, то было бы определено, чтобы и в эту было священнодействие не с совершенною жертвою, а с преждеосвященною, как определено этому быть в четыредесятницу великой Пасхи.
Славянская кормчая. Во весь Великий пост, разве суббот и недель, и дне святого благовещения, преждеосвященными службу да содевают.
Толкование. Вина ея же ради во весь великий пост, кроме суббот и недель, и дне святого благовещения, просфира да не приносится, но преждеосвященными да служат: написано есть по нашему разуму, и в 48-м, и в 49-м, правилах, Лаодикийского собора.
53. Понеже сродство по духу есть важнее союза по телу, а мы уведали, что в неких местах, некоторые восприемлющие детей от святаго и спасительнаго крещения, после сего вступают в брачное сожительство с матерями их, вдовствующими, то определяем: дабы от настоящаго времени ничто таковое не было творимо. Если же которые, по настоящем правиле, усмотрены будут творящие сие: таковые, во-первых, да отступят от сего незаконнаго супружества, потом да будут подвергнуты епитимии любодействующих.
Зонара. Это правило повелевает, чтобы те, которые берут в брачное сожитие женщин, детей которых воспринимали от святого крещения (своих кум), когда оне находятся во вдовстве, отступили от такового сожительства с расторжением незаконного брака, и чтобы подвергаемы были епитимиям любодействующих.
Аристен. Восприемлющим детей от крещения не дозволяй сочетаваться браком с матерями сих детей. А если бы кто и сочетался; таковый, по расторжении, должен подвергнуться и епитимии.
Сродство по духу важнее плотского родства. Посему это правило подвергает епитимии любодействующих того, кто совокупился в общение брака с матерью младенца, воспринятого им от святого крещения, по предварительном расторжении незаконного супружества.
Вальсамон. Настоящее правило подвергает епитимиям любодействующих тех, которые берут в общение брака своих кум вдовствующих, определяя расторгать и таковый беззаконный брак. Думаю, что таковый должен быть подвергнут епитимиям любодействующих в том случае, если охотно оставит зло и принесет раскаяние; ибо пребывающий в этом грехе должен быть наказан почти более кровосмесников. Прочти еще последнее положение 10-й главы 5-го титула 28-й книги Василик, помещенное во 2-м замечании 5-й главы 13-го титула настоящего собрания. – Если это так, спрашивали некоторые; то до какой степени сего сродства по духу запрещается брак? Одни говорили, что, поелику и по правилу и по закону духовное родство важнее родства по плоти; то мы должны следовать тому, что узаконено о браках запрещенных по причине плотского родства. А большинство не так думало, но распространяло это родство и простирало запрещение только на лица, обозначенные в законе. Двадцать четвертая новелла императора господина Льва Философа, запрещающая усыновленным вступать в брачное общение с детьми усыновившего, в конце присовокупляет следующее: хотя брак усыновленных по прежнему, без надлежащего основания, и имеет нечто неприличное, однако же не почитается беззаконным. А ныне, когда усыновление совершается по закону и приличному и справедливому, и с совершением священного обряда, когда одни поставляются в чин родителей, а другие в чин детей, уже не остается основания к сочетанию браком усыновленных детей с естественными детьми усыновившего. Итак, постановляем, чтобы никаким образом не было дозволяемо принявшим, при таком условии имя братьев, переменять братство на супружество. Итак заметь из настоящей новеллы, что как некоторым лицам, состоящим между собою в родстве чрез святое крещение, запрещается совокупляться браком, так запрещается сие и лицам состоящим в братском родстве чрез усыновление. Еще заметь, что усыновление совершается чрез священную молитву. И держи это в памяти; ибо об этом нигде в другом месте не упоминается, и посему для многих остается это неизвестным. – Закон говорит, что усыновление подражает природе, и посему запрещает евнухам принимать в усыновление сына и имать его под властию; но 26-я новелла того же императора Философа дозволила это; прочти эту новеллу. Точно также и 27-я новелла того же императора повелевает, что усыновлять могут не одне женщины, имевшие детей, но и девицы, так что усыновленные и сими последними, как находящиеся под их властию, имеют права наследования после них; и что для усыновления кого-либо находящегося под властию, или самовластного не нужно ни императорского указа, ни судебного акта. Прочти и эту новеллу. – Часто я слыхал от многих лиц опытных в законах гражданских и церковных, что обряды усыновления не должны иметь места, и что ныне законное усыновление совершается и без церковной молитвы без церковного восприятия, чего однако же указанные императорские новеллы не дозволяют. Но ты знай, что в архиве священного хартофилакса хранится запись, в которой говорится буквально следующее: месяца мая, 17, во второй день индикта 15-го, под председательством Николая святейшего владыки нашего и вселенского патриарха, при собрании сенаторов и гражданских судей, такого-то и такого, и боголюбезнейших митрополитов, всепочтеннейший и пречестный Григорий Ксирос представил в сегодняшнее заседание синода следующую записку: Мария, имеющая родного сына Константина, была восприемницею божественного и святого крещения Ирины. Константин родил Феодора, а Ирина Феодору, и потом Феодора родила Анну. Итак Феодор, желая сочетаться законным браком с Анною, просил узнать, - дозволительно ли сие сделать. В следствие сего в заседании синода было прочитано 53-е правило святого и вселенского трульского собора и 6-е положение 10-й главы 5-го титула 28-й книги (Василик), в котором между прочим содержится следующее: воспринявший какую-либо от святого крещения не может в последствии взять ее в брак, так как она сделалась его дщерью, ни мать ея, ни дочь; не может сделать сего и сын его; поелику ничто другое не может столько производить отеческого расположения и справедливого препятствия к браку, как такой союз, чрез который, при посредстве Бога, сочетаваются души их. И признано, что упомянутый союз принадлежит к числу запрещенных, ибо не выходит из пределов пятой степени; потому что, по смыслу сего закона, духовное родство предпочитается естественному, или плотскому. Сила сего определения распространена и на усыновление, потому что и родство, происходящее от усыновления, на основании новеллы приснопамятного императора господина Льва мудрого, установляется Богом с совершением божественных молитв.
Славянская кормчая. Духовное сродство, больше телесного сродства. И в нем не брачитися до осмого степене с седьмым.
Восприемлющих дети между собою от крещения, не оставиши сочетатися детей тех, матерем. Аще же кто и сочетается, по распущении запрещение познает.
Толкование. Еже по духу сродство, больше есть телесного сродства. Сего ради убо блудника запрещению повинна сотворяет правило се, общением брака сочетавшегося матери отрочате, его же сам восприят от святого крещения. Прежде убо разрешив беззаконное сожитство, и потом запрещение блудника приимет.
54. Божественное писание ясно научает нас: да не приступиши ко всякому ближнему плоти своея открыти срамоты его. Богоносный Василий, в правилах своих, некоторые из запрещенных браков исчислил, а весьма многие прешел молчанием, и чрез то и другое устроил нам полезное. Ибо, избегая множества постыдных именований, дабы таковыми названиями не осквернить слова, он означил нечистоты общими наименованиями, чрез кои показал нам беззаконные браки в общем виде. Но понеже, чрез таковое молчание и неразличительное запрещение беззаконных браков, естество само себя смешивало: то мы признали нужным открыто изложить сие, и определяем отныне: Если кто совокупляется в общение брака со дщерью брата своего, или Если отец и сын с матерью и дщерью, или с двоюродными сестрами отец и сын, или с двоюродными братьями матерь и дочь, или двоюродные братья с двоюродными сестрами: да подвергаются правилу седмилетней епитимии, явно по разлучении их от беззаконнаго супружества.
Зонара. Василий Великий на вопрос, может ли кто по смерти своей сожительницы сочетаться с ея сестрою, отвечал отрицательно, и в послании к тем, которые держались противной мысли, предложил свое рассуждение самым убедительным образом и достойно глубины его мысли. Затем он упомянул и о некоторых незаконных и запрещенных браках, заключив и обозначив прочие именем нечистоты. Постановление о сем заключается в правилах богодухновенного отца и составляет восемьдесят шестое (87) правило. Итак, некоторые пользуясь сим правилом, усиливались думать, что браки, не исчисленные в числе незаконных в сем правиле, не запрещены, и сливали естество вступая в смешение с родственными лицами. Поэтому-то собор и обратил внимание на сие правило и предоставляет оправдание, почему большую часть беззаконных браков святый прошел молчанием, а показал нам беззаконные браки в общем виде под именем нечистоты. Это потому, говорит, чтобы таковыми названиями не осквернити слова, исчисленные каждый из незаконных браков. Затем отцы собора указали и незаконные браки, которые перечислили, и определили таковые браки непременно уничтожать и вступивших в оные подвергать наказанию по правилу семилетней епитимии.
Аристен. Не дозволяй двоюродному брату вступать в супружество с двоюродною сестрою, ни сыну и отцу с матерью и дочерью, ни двум братьям с матерью и дочерью, ни братьям с двумя сестрами. А если бы и случилось что-либо такое; виновные, по разрушении брака, должны быть подвергнуты семилетней епитимии.
И браки таковые, как запрещенные, должны быть разрушены, и те, которые вступили в таковые браки, по настоящему правилу и по семьдесят осмому правилу Василия Великого, в течение одного года должны быть в числе плачущих, в течение двух лет в числе слушающих, в течение трех в числе припадающих и в седмое лето могут стоять с верными; и таким образом, если со слезами покаются, - могут быть удостоены божественной святыни.
Вальсамон. Некоторые, пользуясь 86-м (87) правилом Василия Великого, в котором исчисляются браки запрещенные по причине родства, говорили, что все кроме этих не запрещены. Итак, опровергая это, божественные отцы прежде сказали, что всякое совокупление в родстве запрещено Моисеевым законом, в котором определяется: да не приступиши ко всякому ближнему плоти твоея открыти срамоту его (Лев. 18, 6). Потом как бы в защиту сказанного великим отцем присовокупили, что, хотя сей богоносный отец, в своих правилах, и не исчислил поименно все запрещенные по причине родства браки; но поелику назвал таковые браки нечистыми, как запрещенные по причине родства; то сим общим выражением обнял все, и немногими словами запретил не только исчисленные, но и все входящие в круг родства; и что не должно называть не запрещенными те браки, которые не названы для соблюдения скромности. Посему отцы собора и определили, что незаконные браки суть такой, и такой и такой, - присовокупив, что по разлучении их явно, то есть, с собственным сознанием и без осуждения, они подвергаются правилу семилетней епитимии. Таким образом из сего ясно, что строже наказываются те, которые разлучаются не добровольно, а по обличении судом. Это открывается из слов правила, в которых говорится: «явно по разлучении их от беззаконного супружества». А как о запрещенных браках мы обширнее написали во 2-й главе 13-го титула настоящего собрания; то прочти оную, и содержащееся в ней, что весьма полезно.
Славянская кормчая. Не простиши брату чаду брата чаде пояти, ни отцу и сыну, дщере и матере, ни двою девицу сестреницу сынови и отцу, ни двема братома матере и дщере, ни двою сестреницу двема братома. Аще же и будет что таковое, по разрешении брака, 7-м лет да покается.
Толкование. И сии браци яко отречени суще, да разрешатся. И совокупльшиися тако, по распущении ею, по сему правилу, и по, 78-му, великого Василия, едино лето да плачутся: два лета да послушают: три лета да припадают: и в седмое лето станут с верными. И тако аще со слезами покаются, божественных святынь да сподобятся; рекше пречистого тела и пречистыя крове Господа нашего Исуса Христа.
55. Поелику мы уведали, яко обитающие во граде Риме, во святую четыредесятницу, в субботы ея постятся, вопреки преданному церковному последованию, то святому собору угодно, да и в Римской церкви ненарушимо соблюдается правило, глаголющее: Если кто из клира усмотрен будет во святый день Господень, или в субботу постящийся, кроме единыя токмо: да будет извержен, Если же мирянин, да будет отлучен.
Зонара. Эту погрешность латинян собор пытался исправить; но сии горделивые и опять остались и остаются неисправимыми, не повинуясь ни древнейшим правилам, повелевающим не поститься в субботу, кроме единой, то есть, великой субботы, и не обращаясь вследствие и настоящего правила; ни посвященные лица не страшатся извержения, ни миряне – отлучения.
Аристен. Римляне постятся в субботы четыредесятницы. Посему собор напоминает, что и для них апостольское правило обязательно.
Сей святый собор, узнавши, что обитающие во граде Риме преступают шестьдесят четвертое правило святых Апостолов, повелевающее не поститься кроме великой субботы в иную субботу, или в день Господень, определил, чтобы и в римской церкви это апостольское правило было соблюдаемо неизменным.
Вальсамон. И по многому другому, а также и по настоящему правилу принадлежащее к церкви древнего Рима говорят, что сей святый собор не есть вселенский, как мы написали о сем в предисловии. Ибо оно, как меч, пронзило сердце их и прямо обличает их, что они поступают вопреки апостольскому правилу, которое говорит: «аще кто из клира усмотрен будет постящимся в день Господень, или в субботу, кроме единыя токмо, да будет извержен. Аще же мирянин: да будет отлучен». Итак, не должно удостаивать их снисхождения, так как и после сего они держатся того же самочинного установления и постятся не только в субботы святой четыредесятницы, но и в прочие. Я видел, как некоторые латиняне, будучи обвиняемы за это, выставляли неосновательным предлогом к тому путешествие ко святому гробу Господа и Спасителя нашего Исуса Христа и пост ради этого, утвердившийся потом вследствие продолжительного обычая. А других видел я таких, которые не путешествовали во Иерусалим и однако же постились; иных таких, которые не соблюдают этого поста и безразлично разрешают пост в субботы, хотя и путешествовали также ко гробу Господню. Итак, не могу сказать, почему это так у них делается. А кажется, что они более следуют привычкам, нежели правилам.
Славянская кормчая. Суббот в Великии пост не постити.
Римляне в Великии пост постятся в субботы. Поминает убо собор и о сих, апостольское правило держати.
Толкование. Увидев се святыи собор, яко в римстем граде преступают, 64-е правило, святых апостол, еже повелевает кроме великия субботы, во иныя субботы или в недели не поститися: повеле и в римстей церкви неподвижно таковому апостольскому правилу храниму быти.
56. Уведали мы такожде, яко в Армянской стране, и в иных местах, в субботы и воскресные дни святыя четыредесятницы, ядят некоторые сыр и яица. Того ради за благо признано и сие, да Церковь Божия, по всей вселенной, следуя единому чину, совершает пост и воздерживается, якоже от всякаго заклаемаго, такожде от яиц и сыра, которыя суть плод и произведения того, от чего воздерживаемся. Если же сего не будут соблюдать: то клирики да будут извержены, а миряне да будут отлучены.
Зонара. Христиане в этих странах, как кажется имея в виду правило, в котором говорится: не должно поститься в субботы и в воскресные дни четыредесятницы, вкушали в сии дни яйца и сыр. Итак, собор, исправляя сие, запрещает вкушать их и говорит, что как мы воздерживаемся от всякого закалаемого, то есть, от закалаемых, или убиваемых животных; так должно воздерживаться и от произведений их. Клириков, не соблюдающих сих постановлений, собор повелевает извергать, а мирян отлучать.
Аристен. Армяне в субботы четыредесятницы вкушают яйца и сыр. Итак, определено, чтобы вся вселенная воздерживалась и от них; в противном случае – отлучать.
Вальсамон. В предшествующем правиле узаконено не поститься в субботы и воскресные дни святой четыредесятницы. А армяне, и как кажется, некоторые православные отступали от сего правила, разрешали пост в указанные субботы и вкушали яйца и сыр, как не содержащие в себе крови, но подобные осенним плодам. Итак, исправляя сие собор определяет, чтобы все церкви Божии следовали одному чину и чтобы все воздерживались от всякого закалаемого; потому что хотя яйца и сыр считаются плодами, но поелику мы не вкушаем того, из чего они произошли, то не должны разрешать и на них. Не соблюдающих сего постановления правило повелевает – клириков извергать, а мирян отлучать. Тому же наказанию непременно подлежат и те, которые разрешают на сыр и яйца во все среды и пятки; поелику узаконено, чтобы верные постились в сии дни так же как и в пост четыредесятницы.
Славянская кормчая. Армени во святыи Великии пост, сыр и яйца едят по вся субботы: повеле убо собор сей от того удалятися. Аще же кто преслушает се, да отлучится. Аще ли причетник, да извержется. Се разумно.
57. Не подобает приносить ко алтарю мед и молоко.
Зонара. Это запрещено и третьим правилом святых апостолов, в котором вместе с медом и млеком исчислены и другие вещества.
Аристен. К алтарю не должно приносить мед и молоко. Ясно.
Вальсамон. Об этом пространнее мы писали в 3-м правиле святых Апостолов, и нет нужды об одном и том же опять говорить. Ищи еще 28-е правило настоящего собора.
Славянская кормчая. Во алтарь не подобает меда и млека приносити. Се разумно.
58. Никто из состоящих в разряде мирян да не преподает себе Божественныя тайны, когда есть епископ, или пресвитер, или диакон. Дерзающий же на что-либо таковое, как поступающий противу чиноположения, на едину неделю да будет отлучен от общения церковнаго, вразумляяся тем, не мудрствовать более, еже подобает мудрствовать.
Зонара. Священным лицам дано право прикасаться руками к святым Тайнам и преподавать оныя другим. Кто без необходимости, то есть, в присутствии священного лица дерзнет прикасаться к ним и преподавать оныя себе, тот показывает, будто он обличен саном священства. А это обличает в нем самомнение. Посему он и наказывается отлучением на одну седмицу, дабы, говорит, научился не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 12, 3), дабы смирился, узнал себя, и не брался за то, что выше его.
Аристен. Мирянин не преподает себе (святых Тайн); иначе отлучается на сем дней.
Мирянин не должен преподавать себе божественные тайны, когда присутствует епископ, или пресвитер, или диакон. А кто делает это, того собор определил отлучать на одну седмицу, чтобы научился не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати.
Вальсамон. Различные другие правила запретили мирянам прикасаться к святым тайнам и преподавать оные другим, или самим себе, потому что такое достоинство даровано епископам, и священникам и диаконам. А настоящее правило, заповедуя им тоже самое и поступающего вопреки постановлениям подвергая отлучению на одну седмицу, присовокупляет, что мирянин не должен дерзать делать это тогда, когда присутствует епископ, или пресвитер, или диакон, могущий прикасаться к святыне. Итак, говорят некоторые, по противоположению, когда никто из них не присутствует по настоятельной необходимости, - можно беспрепятственно преподавать самому себе божественную святыню. Но я не так думаю: ибо не должно допускать такого дерзновения посредством толкования и противоположения. Между тем латиняне постоянно носят опресноки на груди, и миряне не только себе преподают оные как святыню, но и другим.
Славянская кормчая. Мирянину не подобает самому себе причастити.
Мирский человек не причащает сам себе. Аще ли ни, седмь дней да отлучится.
Толкование. Не подобает мирскому человеку самому себе причастити божественных Таин, пречистому телу, и пречистей крови, Господа нашего Исуса Христа, ту сущу епископу, или пресвитеру, или диакону. Аще же кто сотворит се, повеле святыи сей собор, за едину неделю отлучити такового, да накажется не мудрствовати паче, еже подобает мудрствовати (Рим. 109).
59. Крещение да не совершается в молитвеннице, внутри дома обретающейся: но хотящие удостоиться пречистаго просвещения, к Кафолическим Церквам да приходят, и тамо сего дара да сподобляются. Если же кто обличен будет не хранящим постановленнаго нами: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Зонара. Это правило, кажется, решительно запрещает быть крещению в молитвеннице находящейся внутри дома, а дерзнувшего это сделать посвященного извергает, а мирянина отлучает. А двенадцатое правило Двукратного Собора, бывшего во храме святых Апостолов, требует, чтобы литургисающие в молитвеннице, находящейся внутри дома, были избраны, то есть, определены, особо назначены местным епископом. Итак, из обоих сих правил выводится то заключение, что и несовершенно запрещено совершать священнодействие в такой молитвеннице и крестить, и не всякому дозволено. Но отцы хотели, чтобы имеющие священнодействовать в молитвенницах были определенные и известные, и чтобы кроме их, другому не дозволено было это делать, и чтобы это не было предоставлено произволу каждого священника, чтобы дозволение на это получаемо было от епископа страны. Те, которые совершают сие по собственному дерзновению, подлежат извержению, а имеющие с ними общение отлучаются. И тридцать первое правило сего шестого собора повелевает священнодействовать и крестить в таковом молитвенном доме по изволению епископа.
Аристен. В молитвенных храминах, устроенных внутри дома, не должно совершать крещения. Не соблюдений сего клирик извергается, а мирянин отлучается.
Тридцать первое правило настоящего собора в молитвенной храмине, находящейся внутри дома, дозволило священнодействовать по изволению епископа страны. А пятьдесят осмым правилом Лаодикийского собора епископам и пресвитерам это запрещено. А крещение совершать в таких молитвенных храминах настоящее правило запрещает и повелевает, имеющим удостоится божественного просвещения приходить к кафолическим церквам и в них принимать сей дар. В противном случае преступающий определенное клирик извергается, а мирянин отлучается.
Вальсамон. Заметь написанное в объяснение настоящего правила, но следуй более новеллам Философа, а не настоящему правилу о крещениях, совершаемых в молитвенницах.
Другое толкование. Это правило говорит, что священники, крестящие в молитвеннице, а не в кафолических церквах подлежат извержению, а содействующие им клирики извергаются, а миряне отлучаются. А 12-е правило Двукратного Собора, состоявшегося во храме святых Апостолов, говорит, что подобным же образом наказываются те, которые совершают что либо такое без соизволения епископов. Таким образом по изволению епископскому и прежде сего это бывало. Ищи еще 31-е правило настоящего собора и приведенные там новеллы императора господина Льва Философа, то есть 4-ю и 5-ю, и узнаешь, что ими в молитвенницах дозволено священнодействовать и крестить.
Славянская кормчая. Крещения в домовых церквах не творити.
В церквицах сущих внутрь домов, да не сотворят, крещения. Аще же сего кто не хранит, аще есть причетник, да извержется: мирскии же человек, да отлучится.
Толкование. Еже убо в церкви сущий внутрь дому служити с повелением страны тоя епископа, 31 правило сего собора повелело есть, аще и 58-е правило Лаодикийского собора, возбранило сему бывати от епископа или от пресвитера. А еже крещение творити детем, в церквицах сущих в домах, таковое дело сие правило отрицает, и повелевает хотящим сподобится божественного просвещения, к соборным церквам приходити, и в них таковыи дар приимати. Аще же преступит кто повеленная, причетник убо да извержется: мирскии же человек да отлучится.
Книга правил.Строгость сего правила, в случаях необходимых и несомнительных, облегчать, дана власть епископу 31-м правилом сего же собора.
60. Поелику Апостол вопиет, яко присоединяющийся Господу, един дух есть с Господом: то явно есть, яко и противнику себе усвояющий бывает едино с ним, по общению. Посему рассуждено: лицемерно беснующихся, и таковый образ действий, по злости нравов, притворно на себя приемлющих, наказывать всяким образом, и подвергать их таким же суровостям и трудам, каковым подлинно беснуемые, ради освобождения от демонскаго действия, праведно подвергаются.
Зонара. Некоторые, притворяясь бесноватыми, употребляли, или и ныне употребляют это лицемерие для приобретения корысти. Это запрещается настоящим правилом, которое определяет принимающих на себя такое притворство подвергать епитимии, и не просто подвергать епитимии, но епитимии более тяжкой и подвергать оных таким же суровостям и трудам, каким подвергаются действительно бесноватые, чтобы освободиться от демона. Ибо, говорит, они, по злости нравов усвояя себя демону, бывают едино с ним по общению, и приводит свидетельство из великого Павла, который говорит: прилепляяйся Господеви един дух есть (1 Кор. 6, 17).
Аристен. Кто притворяется бесноватым, тот должен подлежать епитимиям бесноватых.
Если прилепляяйся Господеви, по Апостолу, един дух есть; то ясно, что усвояющий себя Диаволу бывает едино с ним по общению. Посему притворяющегося бесноватым и показывающего вид, что делает свойственное бесноватым, правило подвергает таким же суровостям и трудам, каким подвергся бы действительно бесноватый для освобождения от власти демона.
Вальсамон. Принимающих на себя вид беснования для приобретения корысти и от злой сатанинской совести возвещающих нечто демонское подобно еллинским пророчицам это правило определяет подвергать епитимии, то есть наказывать и подвергать таким же суровостям и трудам, каким подверглись бы действительно бесноватые, чтобы освободиться от демона. Правило говорит и то, что и притворство их соединяет их с демонами, как говорит об этом и великий Павел в следующих словах: прилепляяйся Господеви един дух есть, так что и прилепляющийся сатане делается рабом и притворно делающий дела его делается едино тело с ним. Таково содержание правила. Но я видя, что многие таковые ходят по городам и не подвергаются наказаниям, а некоторыми принимаются с распростертыми объятьями, как освященные, желаю знать причину и требую исправления. Из-за этих обманщиков я по неведению смешивал с лицемерами и Ставракия Оксеовафа по истине праведного, принимавшего на себя юродство ради Бога. Может быть подобным образом я осудил и других. Итак, должно запретить это, по настоящему правилу, дабы из-за злых не подверглись наказанию и добрые. Ибо много путей для спасения души, и можно сими путями спастись без всякого соблазна. Это говорю не от себя, а из рассказа добрых людей, которые проводили этот богоугодный образ жизни, но потом осудили оный, как гибельный и ведущий в сеть сатанинскую. Посему-то и различные святейшие патриархи многих сидевших с веригами в храме святого великомученика Никиты и других ходящих по улицам и принимающих на себя вид беснования, следуя настоящему правилу, задерживали силою и заключали в общенародные тюрьмы.
Славянская кормчая. Иже своею волею бесится, беснующихся запрещение да приимет.
Толкование. Аще прилепляется Господеви, един дух есть по Апостолу (1 Кор. 135), яве есть яко иже и диаволу себе присвояет, един дух есть совокуплением к нему. Сего ради иже сам своею волею бесенъся творя, и беснующихся дела творя образуется (притворяется), таковое на того лютое и жестокое пребывание наложити, и труд и пост, якоже на истинно бесящегося, да пременится от диавольского действа.
61. Предающиеся волшебникам, или так именуемым стоначальникам, или другим подобным, дабы узнать от них, что восхотят им открыть, согласно с прежними отеческими о них постановлениями, да подлежат правилу шестилетней епитимии. Той же епитимии надлежит подвергать и тех, которые водят медведиц, или иных животных, на посмешище и на вред простейших, и соединяя обман с безумием, произносят гадания о счастье, о судьбе, о родословии и много других подобных толков; равно и так именуемых облакогонителей, обаятелей, делателей предохранительных талисманов, и колдунов. Закосневающих же в сем, и не обращающихся и не убегающих от таковых пагубных и языческих вымыслов, определяем совсем извергать из Церкви, как и священные правила повелевают. Ибо, какое общение света ко тьме, якоже глаголет Апостол: или кое сложение Церкви Божией со идолы; или кая часть верному с неверным; кое же согласие Христа с велиаром?
Зонара. Ни один верный не должен употреблять того, что употребляли язычники и неверные, и что употребляли еллины, то есть гаданий и ворожбы и другого такового – какими бы именами это ни называлось, и не искать чрез сие узнать то, что они желают знать. Ибо богоносные отцы и учители церкви говорят, и более других божественный Златоуст, что, хотя бы имя Святыя Троицы признаваемо было при сем, хотя бы были призывания святых, хотя бы делаемо было знамение божественного креста, должно убегать от сего и отвращаться. Посему и отцы сего собора, делающих что либо такое, определили отлучать на шесть лет (но отлучение должно разуметь о мирянах, ибо посвященные должны быть извержены, так как за какие падения миряне отлучаются, за те посвященные извергаются), а упорствующих в этом отсекать от церкви, то есть от собрания верных. И не только указанное запрещается сим правилом, но той же епитимии подвергаются и те, которые водят медведиц, или иных животных на посмешище и вред простейших. К ним привешивают сосуды с жидкостями и, выстригая с них волосы, дают женщинам как предохранительные талисманы, и как могущие скоро помочь в болезнях, или предохранить от завистливых глаз. Женщины, принимая это как необходимое, дают им плату и просят, чтобы детей их посадили на спину зверя, как будто этим от детей их будут отвращены бедствия. Подобным образом правило повелевает подвергать епитимии и тех, которые произносят гадания о счастии, судьбе и родословии (это принадлежит к еллинскому пустословию). Ибо говорит, кое общение свету ко тме? И к сим присовокупляет прочие соединенные с сими изречения Апостола.
Аристен. Кто предал себя стоначальникам, или демонам, чтобы узнать сокровенное, тот должен подвергнуться шестилетней епитимии. Также и тот, кто водит медведя, и прибегает к обаятелям и облакогонителям, и верит судьбе и счастью, должен быть удален от церковного собрания.
Тех, которые следуют языческим обычаям, предают себя колдунам, или чародеям, чтобы узнать от них что либо сокровенное; а также тех, которые водят медведиц, или других каких животных на посмешище и на вред простейших, и тех, которые предсказывают счастье, и судьбу и родословия, и тех, которые верят обаятелям и так называемым облакогонителям; собор определил подвергать шестилетней епитимии, так чтобы четыре года они стояли с припадающими, а два другие года стояли вместе с верными, и таким образом уже удостаивались божественных Таин. А если и после епитимии останутся неисправимыми, и не оставят этих еллинских обычаев, должны быть совершенно отлучены от церкви.
Вальсамон. В 25-й главе 9-го титула настоящего собрания мы поместили различные законы о волхвах и чародеях и о прочих таковых. Прочти их. А настоящее правило определяет, чтобы никто не обращался к колдунам, или гадателям, ни к так называемым стоначальникам, ни к тем, которые водят медведиц, ни к облакогонителям, ни к обаятелям, ни к тем, которые дают предохранительные талисманы. А если кто будет это делать, должен быть отлучен на шесть лет; если же упорно пребывает в этом зле, должен быть отлучен от церкви и уже не быть в собрании с православными. Ибо кое, говорит, общение свету ко тме? И прочее. Когда правило так определяет сие и запрещает такие демонские действия, как заимствованные от еллинского и языческого неверия, должно исследовать в частности содержание сего правила. Колдунами называются гадающие по ладони руки, смотрящие в сосуд, жертвами спрашивающие о чем-нибудь отца своего сатану, и вообще все те, которые какими-нибудь знаками демонского научения желают прозревать в будущее и предают себя демону. – Стоначальниками у нас называются первенствующие, а в древности это были люди старые, то есть, более рассудительные, стоящие выше прочих по уму, которые, обольщая простейших своими гнусными занятиями, получали почитание как ложные боги. – Водящими медведей называются те, которые их кормят. Они к голове животного и на всем теле его привязывают сосуды с жидкостью, и отрезывая волосы от него дают их вместе с жидкостью как предохранительные талисманы, и как имеющие силу помогать в болезнях и против завистливых глаз. Другие носят в пазухе змей (это так называемые афинганы), и говорят, что один рожден в злополучный день, а другой напротив под счастливою звездою; предвещают будущее счастье и несчастье, выдумывают и другое, о чем нельзя даже и писать. – Облакогонителями называются по облакам предугадывающие для многих неведомое. Рассматривая облака, и особенно, когда при захождении солнца они делаются огневидными, выдумывают, будто по ним узнают истину. По облаку, похожему на голубя, говорят, что спрашивающему угрожает опасность; по другому, похожему на человека заносящего меч, предвещает войну; по иному, похожему на льва, предсказывают о действии императорских указов, предрекают и некоторые другие странные и пустые вещи.- Обаятелей – сколько можем увидеть: они говорят некоторые божественные псалмопения, упоминают и мученические имена, или даже и саму Пресвятую Богородицу. – Всего сего избегать определяют богоносные отцы и учители церкви, и более прочих божественный Златоуст. В беседах о статуях он говорит именно следующее: не только предохранительные привески употребляешь, но и заклинания их, когда вводишь в твой дом пьяных и безумствующих старух, и не стыдишься, не краснеешь, когда после толикого человеколюбия устремляешься к сему, и, что тягчае сего заблуждения, когда не увещания не делать сего, в идее защищения себя говоришь: «делающая эти заклинания женщина – христианка и ничего другого не возвещает кроме имени Божия». Поэтому-то я особенно и ненавижу ее и отвращаюсь ея, что во зло употребляет имя Божие, ибо, называясь христианкою, делает дела еллинов. И демоны вещали именем Божиим, но были демоны. Они говорили Христу: вемы Тя, кто еси, Святый Божий (Лук. 4, 34), и однако же заградил им уста и угрожал. – Делателями предохранительных талисманов называются те, которые по демонскому обольщению дают обманываемым ими какие-то плетенья, сделанные из шелковых ниток, и называемые мешочками, внутри которых иногда находятся записки, а иногда какая-нибудь другая пустая вещь, какая случится, и говорят, что получающие их должны непрестанно носить их повесив их на шею для предохранения от всякого зла. Если бы я имел время рассказать сколько я видел таких случаев в синоде на суде, я составил бы об них большую повесть. Скажу немного. Один игумен монастыря Осии, быв обвинен в некоторых таких суевериях, носил за пазухою, как оказалось на самом деле при освидетельствовании, сорочку новорожденного младенца, и сказал, что она дана ему одною женщиною для отвращения и заграждения уст тем, которые покусились бы говорить против него. Посему и подвергся осуждению. Один священник был обвинен в том, что святый хлеб великого четвертка давал разным женам и мужам, чтобы тем обличить похитившего какую-нибудь вещь, в том случае, ежели не скоро потребит оный; и испил чашу извержения. И другой священник, обвиненный в том, что с евангелием привязанным к дереву и вращаемым вокруг делал вопросы о некоторых делах по псалмам Давыдовым и чрез это на многих безвинно навлек большие хлопоты, не удостоен был прощения. – И из монахов многие притом начальствующие синодом были подвергаемы наказанию за то, что ходили к каким-то женщинам, которые по ячменным зернам возвращали неизвестное другим. Таковы же и так называемые, которые сидят у церквей и у святых икон и проповедуют, что от них узнают будущее, и предрекают будущее, как будто бы имели дух Пифона. – Знай, что настоящее правило обращающихся к таковым наказывает, как сказано. А другие правила и помещенные в 25-й главе 9-го титула настоящего собрания законы строго наказывают не только таковых, но и первых виновников и делателей сего. А когда слышишь, что обращающиеся к кому-либо из таковых подвергаются наказанию на 6 лет, говори, что это миряне. Ибо посвященные должны подвергнуться извержению. Заметь из настоящего правила, что согрешающий и обращающийся получает снисхождение и умеренно наказывается; а пребывающий во зле и против воли обращаемый к лучшему наказывается строго. Ибо и здесь обратившийся и исповедавший грех должен быть наказан отлучением на шесть лет, или и снисходительнее по усмотрению епископа; а пребывающий во зле должен быть отлучен от церкви. А поелику я слышал, как один говорил, что должно оказывать снисхождение тем, которые это делают ради телесного исцеления, или для чего-либо другого спасительного; то говорю, что и это есть дело демонской хитрости; и во всяком случае пользоваться сим для всякого весьма гибельно. Прочти и законы помещенные в примечании 25-й главы 9-го титула настоящего собрания и 65-ю новеллу императора господина Льва Философа, в которой к концу определяется именно следующее: кто совершенно обличен будет в том, что занимается колдовством под предлогом ли телесного исцеления, или для отвращения вреда плодоносным деревьям, тот должен понести тяжкую кару, подвергаясь наказанию отступников.
Славянская кормчая. Волхвов и скомрасей в домы не приводити, и к ним не ходити: но и бегати.
Иже себе соузолником, или демоном вдают, якоже се, неизреченное нечто уведати от них, 6 лет запрещение да примут: тако же и к держащим медведи, и ко обавником, и облаки гонящим прилепляющиися, и в родословие, и в получай верующии, от церкве да изженутся.
Толкование. Которые последуют поганским обычаем и к волхвом, или к обавником ходят, или в домы своя тех призывают, хотяще уведати от них некие неизреченные: тако же и кормящии и хранящии медведи, или иная некая животная на глумление и прельщение, простейших человек: и иже во получай веруют и в родословие; рекше в рожданицы, и во обаяния: и иже глаголются облаки гонящии: таковая творящим повеле святыи собор, шесть лет запрещение даяти: якоже за четыре лета, да стоят с припадающими: два же лета да стоят с верными, и тако да сподобятся божественных даров. Аще же не исправлени пребудут, и по запрещении еллинских сих хитростей не останутся, от церкве всячески всюду изженутся. О волсвех же и о обавницах, реша богоноснии отцы и церковнии учителе, паче же инех Златоустый глаголет, яко волшевствующии, и обаяние творящи, аще и святыя Троицы имя нарицают, аще и святыя призывают, аще и знамение честного креста Христова творят, бегати подобает от них, и отвращатися.
62. Так называемые календы, вота, врумалия, и народное сборище в первый день месяца марта, желаем совсем исторгнуть из жития верных. Такожде и всенародныя женския плясания, великий вред и пагубу наносить могущия, равно и в честь богов, ложно так Еллинами именуемых, мужеским или женским полом производимыя плясания и обряды, по некоему старинному и чуждому Христианскаго жития обычаю совершаемые, отвергаем, и определяем: никакому мужу не одеваться в женскую одежду, ни жене в одежду мужа свойственную; не носить личин комических, или сатирических, или трагических; при давлении винограда в точилах не возглашать гнуснаго имени Диониса, и при вливании вина в бочки, не производить смеха, и, по невежеству, или в виде суеты, не делать того, что принадлежит к бесовской прелести. Посему тех, которые отныне, зная сие, дерзнут делать что-либо из вышесказаннаго, Если суть клирики, повелеваем извергать из священнаго чина, Если же миряне, отлучать от общения церковнаго.
Зонара. Календы суть первые дни каждого месяца, в которые у еллинов обыкновенно совершались некоторые обряды. А Воты и Врумалии были еллинские праздники. Ибо Врумий было прозвание Диониса. Все это и другое подобное отцы запрещают верным. Запрещают также и всенародные женские плясания, как возбуждающие зрителей к невоздержанию, и все что у еллинов делалось во имя лжеименных богов их мужчинами и женщинами. Повелевают, чтобы мужчины не употребляли женских одежд, или женщины мужских, как делали на праздниках Диониса; не надевали личин комических, трагических, или сатирических. Комические личины употреблялись для осмеяния кого-нибудь; трагические для возбуждения сострадания и плача; а сатирические были принадлежностью посвященных Дионису. Ибо Сатиры, как и Вакханки, по сказаниям, составляли около Диониса исступленную пляску. Повелевают не называть имени Диониса при точилах; не производить смеха и хохота при вливании вина в бочки. Дионис у еллинов почитался богом надзирающим за пьянством и раздаятелем вина. Это и ныне бывает у сельских жителей, которые не ведают, что делают. Это правило повелевает посвященных, когда они делают что-либо такое сознательно, извергать, а мирян отлучать.
Аристен. Из жизни верных должны быть удалены Воты, и Календы, и Врумалии, и плясания в честь богов, и комические, и сатирические, и трагические личины, и призывание Диониса при точилах, и смех при бочках. Продолжающие это и после правила, подлежат осуждению.
Удаляя из жизни верных все принадлежащее к идольскому заблуждению и суете и лжи, отцы не дозволяют христианам совершать то, что именно исчислено в настоящем правиле; но повелевают клириков это делающих извергать, а мирян отлучать.
Вальсамон. Заметь настоящее правило и требуй исправления того, что вопреки сему делают клирики в праздник Рождества Христова и в праздник Просвещения, и особенно в святейшей великой церкви. Из истории Скилитцы открывается, что это зло ведет начало не из глубокой древности, но с позволения бывшего патриарха константинопольского Феофелакта, сына императора господина Романа Лекапина. Сей историк между прочим худыми и неприличными деяниями сего патриарха исчисляет и это зло. Календами называются первые десять дней месяца; нонами – вторые, а идами – третьи. Так названы оне какими-то тремя знаменитыми римскими мужами, которые во время голода прокормили живших в окрестностях Рима. Поэтому у римлян установился обычай в воспоминание о них ежегодно устроять праздник по еллински, причем происходило и нечто неприличное, что и до ныне бывает у некоторых сельских жителей в первые дни месяца января, не в воспоминание календ и прочего, как было у римлян, но чтобы тогда обновить луну и положить ей основание с начала этого месяца и думать, что они в радости проведут целый год, если в начале его устроят празднество. Это празднество – странно, а равно и так называемые русалии, бывающие на основании недоброго обычая во внешних странах после святыя Пасхи. – Вота и Врумалия были еллинские праздники. Первый совершался в честь лжеименного бога Пана, имевшего наблюдение, как пустословили еллины, за пасомыми, то есть, за овцами и прочими животными. Вторый в честь Диониса, спасителя вина, как нечестиво говорили они. Ибо Врумий было прозвание Диониса. В марте месяце совершалось большое еллинское празднество для благорастворения погоды и воздуха, когда исполняемы были некоторыми женщинами и мужчинами и непристойные плясания. Запрещая все сие и сему подобное, святые отцы присовокупили, чтобы никакой мужчина никогда не употреблял женской одежды, и обратно, и не надевал личин комических, или трагических, или сатирических, чтобы не употреблялось имя Диониса при точилах, чтобы не предавались смеху и хохоту при вливании вина в бочки. Кто дерзнет зная сие каноническое определение, делать что-нибудь такое, тот, если это клирик, извергается, а если мирянин, отлучается. Должно исследовать какие личины комические, какие трагические и какие сатирические. Комические суть те, которые возбуждают смех и направлены к осмеянию других, как например в сочинениях Аристофана; трагические те, которые возбуждают сострадание и печаль, как например ямбы Еврипида; а сатирические суть шумные празднества, совершаемые сатирами и вакханками в честь Диониса. Так свято и прилично определили это отцы. А 64-я глава 123-й Юстиниановой новеллы, или 13-я глава 1-го титула 2-й книги (Василик) предписывает именно следующее: «всем живущим в мирском звании и в особенности участвующим в сценических представлениях мужчинам и женщинам, не исключая и начальствующих повелеваем не употреблять одежды монаха, или монахини и никаким образом не делать подражания ей. Все осмелившиеся или употреблять таковую одежду, или подражать, или смеяться над каким-либо церковным учреждением, пусть знают, что они подвергнутся телесным наказаниям и будут сосланы в ссылку. Надзор за сим должны иметь не только преподобнейшие местные епископы и подчиненные им клирики, но и гражданские и военные начальники и подведомые им чины и местные екдики». – Но занимающиеся сценическими представлениями надевают всякие личины и безбоязненно осмеивают монахов и клириков. И даже некоторые из клириков в некоторые праздники надевают на себя разные личины и иногда вооружившись мечами, в воинских одеждах выходят на средину церкви, а иногда ходят в виде монахов или даже в виде четвероногих животных. Когда я спросил: каким образом это дозволяется; то не услышал ничего другого, кроме того, что это делается по давнему обычаю. Таковы же, как мне кажется, действия допускаемые некоторыми подражающими всадникам клириками, которые бьют по воздуху пальцами как возницы, красят себе щеки, и притворно исполняют некоторые действия свойственные женщинам и другие неприличные, чтобы возбудить тем смех в зрителях. Что сельские жители при разлитии вина в бочки предаются смеху, это для выжимающих виноград представляется как будто чем-то необходимым; разве может быть скажет кто, что это сатанинское действие уничтожается тем, что поселяне очень часто, почти при влитии каждой меры говорят: Господи помилуй. Неприличные действия, какие в праздник святых нотариев были совершаемы нотариями, учителями детей, которые ходили по площади в сценических личинах, за несколько лет пред сим уничтожены по определению святейшего патриарха господина Луки.
Славянская кормчая. Еллинских обычаев удалятися, личин на ся не налагати, и плясания не творити.
Да отвержена будут от верных жития, и врумалия, и каланди, и плясания, яже на почесть богом, и комическая и сатирская и козляя лица, и над точилы дионисово призывание, и над корчагами смех. Пребывающии же в сих посем, причетницы убо церковнии да извергнутся: мирстии же человецы, да отлучатся.
Толкование. Каланди суть первии в коемждо месяце дние, в них же обычай бе еллином творити жертвы, и Вота же и Врумалия, еллинстии бяху праздницы: врум бо порекло есть дионисово, и ина вся яже суть идольская суетьства и прелести, отмещуще святи отцы от верных жития, возбраняют христианом таковая творити: упражняют же и женские в народе плясания, ими же ражжение на блуд творят зрящим на ня, и елико же еллинстии мужи и жены творяху на праздник лжеименных богов своих. И не повелевают мужем облачитися в женские ризы, ни женам в мужеские, еже творяху на праздник дионисов пляшуще. Ни лиц же косматых возлагати на ся, ни козлих ни сатирских. Косматая убо лица суть, наругание неким ухищрена, козляя же, яко жалостна и на плач подвизающе. Сатирская же, дионисов праздник творящих бяху: сатири бо, яко плясцы около Диониса скверныи лик глаголаху быти, ни имени убо дионисова в точилах, егда вино топчут, не призывати: ни егда в корчаги лиют вино, не приницати: ни смеха грохотанием творити. Дионис же, бог именовавшеся в еллинех, учитель пиянству, и вина давец, еже и ныне творят селяне, не ведяще что творят; сеже правило повелевает, иже кто разумея се творит, аще есть причетник, да извержется: простыи же человек да отлучится.
Книга правил. Под именем Календ, запрещается празднование первого дня каждого месяца, с обрядами и увеселениями от язычества происшедшими: под именем Вота, остатки языческого празднования в честь Пана: под именем Врумалия, остатки празднования в честь языческого божества Диониса или Вакха, коего одно из прозваний есть Вромий.
63. Повести о мучениках, врагами истины лживо составленныя, дабы обезславить Христовых мучеников, и слышащих привести к неверию, повелеваем, не обнародовать в церквах, но предавать оныя огню. Приемлющих же оныя, или внимающих оным, как будто истинным, анафематствуем.
Зонара. Неверные желая, как кажется, осмеять дела христиан, написали некоторые повествования странные, или даже и смешные, как будто бы повествуемое было сказано, или сделано святыми мучениками, дабы таким образом вера наша подверглась осмеянию, а мученики оскорблению. – Итак, правило не только возбраняет читать таковые, но и требует, чтобы они были сжигаемы. А если некоторые из верующих пользуются ими, как истинными, правило повелевает предавать таковых анафеме.
Аристен. Сказания о мучениках, сочиненные еллинами не должны быть принимаемы в церкви.
Сказания о мучениках, написанные еллинами к оскорблению Христовых мучеников, не должно читать в церквах, а должно предавать огню. А кто окажется принимающим их за истинные, тот должен быть предан анафеме.
Вальсамон. Не укрылось от святых отцев, что многие из неверных и христоненавистников, не признающие подвигов святых мучеников и исповедников, или даже и для осмеяния христиан верующих сему, составили некоторые ложные, странные и достойные их злобы повествования, как будто бы это было сказано и сделано мучениками, с тем, чтобы в читающих возбудить неверие, или смех и нанести оскорбление святым. Посему отцы и определили таковые сочинения не обнародовать вовсе, но сжигать, и тех, которые принимают оные, предавать анафеме. По этой, должно быть, причине и 85-е правило святых Апостолов определило, какие книги должно читать из ветхого завета и какие из нового завета, а прочие опустило, как подложные. Итак, благодарение ближнему Метафрасту за то, что он прекрасно изложил мученические подвиги за истину, употребив для сего много труда и тщания для прославления Бога и вечной славы святых мучеников. А святейший патриарх господин Николай Музалон, увидев, что жизнь святыя Параскевы, чтимыя в Калликратийской области, написана одним местным жителем неискусно и недостойно ангельского жития святой, определил предать это писание огню, и поручил написать богоугодное житие ея диакону Василику.
Славянская кормчая. Яже от еллин сложенная мучения святых, во святыя церкви да не вносятся.
Толкование. Не подобает в церкви почитати, но паче и огнем сожещи, яже на поругание мученик христовых, от еллин ложно списанная мучения их. Аще же кто обрящется сия приемля и почитая, да будет проклят.
64. Не подобает мирянину пред народом произносить слово, или учить, и тако брать на себя учительское достоинство, но повиноваться преданному от Господа чину, отверзать ухо приявшим благодать учительскаго слова, и от них поучаться Божественному. Ибо в единой Церкви разные члены сотворил Бог, по слову Апостола, которое изъясняя Григорий Богослов ясно показывает находяшийся в них чин, глаголя: сей, братия, чин почтим, сей сохраним; сей да будет ухом, а тот языком; сей рукою, а другой иным чем-либо; сей да учит, тот да учится. И после немногих слов далее глаголет: учащийся да будет в повиновении, раздающий да раздает с веселием, служащий да служит с усердием. Да не будем все языком, Если и всего ближе сие, ни все Апостолами, ни все Пророками, ни все истолкователями. И после неких слов еще глаголет: почто твориши себя пастырем, будучи овцею? почто делаешься главою, будучи ногою? почто покушаешься военачальствовать, быв поставлен в ряду воинов? И в другом месте повелевает премудрость: не буди скор в словах; не распростирайся убог сый с богатым; не ищи мудрых мудрейший быти. Если же кто усмотрен будет нарушающим настоящее правило: на сорок дней да будет отлучен от общения церковнаго.
Зонара. Кийждо в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает, говорит божественное Писание (1 Кор. 7, 20). И настоящее правило законополагает тоже самое, и не хочет, чтобы мирянин пред народом рассуждал о вере, или учил как учитель; но внимал тем, которые поставлены для того, чтобы учить. Ибо церковь, по божественному Апостолу, есть единое тело, а составляется из различных членов. Затем приводит слова Богослова, толкующего апостольское изречение и присовокупляет слова Премудрости, в которых говорится: не буди скор в словах (Еккл. 5, 1) и прочее. Преступающие это правило отлучаются на сорок дней. А кто будет спрошен частным образом, тому не должно быть запрещено отвечать и учить вопрошающего.
Аристен. Мирянин не должен учить; ибо не все пророки и не все апостолы.
Каждый должен знать свой чин и не делать себя пастырем, будучи овцею, или не ставить себя головою, будучи ногою; но подчиняться чину, преданному от Господа, и отверзать ухо приявшим благодать учительского слова; ибо не все пророки и не все апостолы. Посему миряне не должны учить и не должны поднимать догматических рассуждений присвояя тем себе учительское достоинство.
Вальсамон. Учить народ Господень и истолковывать божественные догматы, благодатию Всесвятого Духа дано одним архиереям и тем, кому они поручают. Но, как кажется, некоторые миряне, может быть и изучившие мудрость, рассуждали пред народом о некоторых церковных предметах и присвояли себе учительское достоинство. Итак, святые отцы, запрещая это, определили, чтобы не было уже ничего такого, и чтобы церковное благочиние не встречало замешательства. Но поелику, говорят, Бог из различных членов утвердил и возвысил церковь, и поелику мирянам установлено принимать научение, а не учить; то они и должны более внимать учащим, нежели говорить и соблазнять многих; и, по божественному Писанию, каждый должен пребывать в том чине, в каком призван. Для подтверждения своего слова отцы воспользовались различными изречениями из писаний, то есть, апостольскими, богословскими и пророческими. А нарушающих настоящее правило мирян определили отлучать на сорок дней. Может быть кто спросит: если правило запрещает мирянам учить пред народом, или рассуждать о церковных предметах; то монахам и клирикам должно быть это запрещено также как мирянам, или нет? Решение. Поелику право учить принадлежит только архиереям и тем которые на это постановлены; то, если кто из них преступит эту каноническую заповедь, тот, как мне кажется, будет подлежать ответственности. Ибо по этому при исследовании евангельского изречения: Отец Мой болий Мене есть (Иоанн. 14, 28) многие монахи и клирики подверглись наказанию за то, что говорили, или писали об этом неправильно. Хорошо прибавлено: пред народом; потому что, если какой-нибудь разумный мирянин будет спрошен частным образом о каком-нибудь догматическом предмете, или о другом душеполезном деле, он не подвергнется наказанию, если даст ответ по своему усмотрению. И в 4-й главе 1-го титула 1-й книги Василик говорится: ни один клирик, ни монах подвизающийся, ни другой кто не должен собирать толпы народа и публично рассуждать о вере; ибо этим он наносит оскорбление халкидонскому собору, который все установил должным образом, который и еретиков всех допускает узнавать нашу веру. Итак, если клирик сделает это, он должен быть исключен из собрания клириков, если воинствующий, должен быть исключен из войска; а прочие должны быть наказаны каждый по своему состоянию.
Славянская кормчая. Мирский человек да не учит. Не вси бо пророцы, еда (ниже) убо вси апостоли.
Толкование. Всяк убо должен есть свой чин ведати, и не творити себе пастыря овца сыи, и глава да не мнится, нога сыи: но повиноватися преданному от Бога чину, и уши свои отверзати на послушание приемлющих благодать учительского словесе. Не вси бо пророцы, и не вси апостоли. Сего ради мирстии человецы да не учат, ни словес о заповедех да не подвизают, тем сан учительскии к себе привлачаще.
65. В новомесячия, возжигания некоторыми, пред своими лавками, или домами, костров, чрез кои, по некоторому старинному обычаю, безумно скачут, повелеваем отныне упразднить. Посему Если кто учинит что-либо таковое: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен. Ибо в четвертой книге Царств написано: и сотвори Манассия алтарь всей силе небесней на дву дворех дома Господня, и проводаше сыны своя чрез огонь, и вража и волхования творя, и сотворил чревовещателей, и волшебниц умножил, и умножил творить лукавое пред очами Господними, еже прогневлять Его.
Зонара. Некоторые исполняли и исполняют еллинские и языческие обычаи по преданию, не зная того, что значит совершаемое ими; каково, например, зажигание костров перед лавками и домами и скакание чрез них. Правило запрещает это делать, а делающих что-либо таковое клириков извергает, а мирян отлучает. Потом показав, что это запрещено и ветхим законом, приводит доказательство из четвертой книги Царств, в которой говорится: и сотвори Манассия алтарь (4 Цар. 21, 5) и так далее. Итак, если принявшим закон менее совершенный это казалось худым и возбуждающим гнев Господень, то не гораздо ли более это должно почитаться неправильным и запрещенным у нас, принявших закон более совершенный и более духовный? Слова: и провождаше сыны своя чрез огнь (4 Цар. 21, 6) отцы сего собора, кажется, понимали вместо: заставлял перескакивать чрез зажженный огонь. А великий Кирилл слова: провождаше сыны своя чрез огнь изъяснил так: совершал всесожжение, принося жертвы демонам. Это говорит он в объяснении на Исаию. И вражаще. Ворожбою называется то, когда посредством каких-нибудь знамений стараются узнать, будет ли кто наслаждаться счастьем, или будет несчастлив, как и ныне это делают некоторые, желая узнать свою судьбу. И волхования творяше. Волхование или птицегадание состоит в том, когда наблюдают полет птиц (ибо суть птицы) и крик их и другое такое, что у еллинов называлось птицегаданием; а у римлян птицегадание пользовалось величайшею честью. Под силою небесною должно разуметь звезды.
Аристен. Не должно в новомесячия зажигать костры пред лавками, и не должно чрез них скакать.
Некоторые, зажигая костры перед лавками, или домами, скакали чрез них, по какому-то древнему обычаю. Отменяя это отцы повелевают, что если клирик усмотрен будет делающим что-нибудь такое, он должен быть извержен, а если мирянин, то должен быть отлучен; ибо и Манассия, проводивший своих детей чрез огонь и волхвовавший, прогневал Бога.
Вальсамон. Новомесячиями назывались первые дни месяцев. У иудеев и еллинов был обычай праздновать в это время и приклонять колена, чтобы весь месяц провести благополучно. О них и Бог сказал чрез пророка: новомесячий ваших и суббот ненавидит душа моя (Исаии 1, 14). Они зажигали и костры перед своими лавками и домами, и скакали чрез них, думая, что чрез это сожигают может быть имеющие случиться с ними несчастья, и получат другие блага. Следуя сему поступали и некоторые православные в то время, когда был настоящий собор. Посему отцы и определили, чтобы сего не было, и чтобы клирик, сделавший что-либо таковое, подлежал извержению, а мирянин отлучению. Желая представить, что это есть величайшее зло и отчуждение от Бога, они привели и слова из 4-й книги Царств о царе Манассии, прогневавшем Бога тем, что он на дворех дому Господня приносил жертвы силе небесной, то есть, звездам и проводил сынов своих чрез огонь, и ворожил, и волхования творил и умножал чревовещателей и волшебников. О кострах, как они делались, мы сказали выше. Ворожба есть предсказание по некоторым знамениям. Волхование (или птицегадание) есть узнавание, о чем кто желает знать по крику, или по полету птиц, то есть диких, крылатых животных, от чего получили наименование и птицегадатели. Чревовещателями и волшебниками называются все вдохновляемые сатаною и предсказывающие неизвестное, каковы афинганы, лжепророки, пустынники и другие. Вследствие сего определения правила, праздник новомесячия с незапамятных времен упразднился, и вместо того благодатию Божиею в начальный день каждого месяца верным народом совершаются умилостивительные молитвы к Богу и церковные освящения, и мы окропляемся водою благословения, а не противления. Но демонский обряд сожигания костров и ворожбы до патриаршества святейшего патриарха господина Михаила, который был главою философов, в сем царствующем граде совершались следующим образом: вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чем-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание в котором происходило волхование с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев, как кажется, в честь и угождение другу своему сатане. Все это сказанный святейший патриарх приказал уничтожить самым тщательным образом, что и исполнено. И ныне по милости Божией эти богоненавистные дела совсем вышли из употребления; так как ближайшим к месту совершения сих суеверий начальникам и священникам предписано всячески заботиться и не допускать быть чему-нибудь такому. И если бы уничтожились волхования чрез ворон и воронов и прочих диких животных, а также и бредни гадающих и других обманщиков народа! Слова: провождаше сыны своя чрез огнь, великий Кирилл в изъяснении на пророка Исаию истолковал: «совершил всесожжение, то есть, принес в жертву демонам».
Другое толкование. Ворожба есть собственно спрашивание о будущем. Волхование, или птицегадание есть узнавание будущего по крику, или по полету птиц, от чего получили наименование и птицегадатели. Волшебниками называются предсказывающие чрез рассечение животных, от чего они называются и гадателями по печени. Вообще все эти и другие лжепророки называются чревовещателями, так как в них зарождаются баснословные сатанинские бредни.
Славянская кормчая. Огня пред домом не запаляти и не прескакати.
Яже пред купильными храмы на нов месяц творимая запаления, и сия прескачюще, да упразднятся.
Толкование. Неции пред храмы своими, идеже купят и продают, или пред враты домов своих, пожар запаливше прескачют, по древнему некоему обычаю; и се упражняюще отцы, повелевают: аще убо обрящется причетник, таковое нечто творя, да извержется, мирскии же человек да отлучится. Ибо и Манассия царь сквозе пламень провед чада своя, и волшевствуя разгнева Бога.
66. От святаго дня воскресения Христа Бога нашего до недели новыя, во всю седмицу верные должны во святых церквах непрестанно упражняться во псалмах и пениях и песнях духовных, радуясь и торжествуя во Христе, и чтению Божественных писаний внимая, и святыми тайнами наслаждаясь. Ибо таким образом со Христом купно восреснем, и вознесемся. Того ради отнюдь в реченные дни да не бывает конское ристание, или иное народное зрелище.
Зонара. Званные от Христа мы должны праздновать, заботясь не об удовольствиях своих, роскоши и праздности, но веселясь духовно. А духовное веселие состоит в том, чтобы петь Господу и прославлять Его за чудеса, которые Он сотворил, избавив нас от рабства диаволу. Итак, правило хочет, чтобы так именно мы праздновали праздник Пасхи, упражняясь всю седмицу в церквах, поя Господеви во псалмех и пениих, и таким образом торжествуя во Христе со вниманием занимались чтением божественных писаний и наслаждались божественных Таин. И таким образом, говорит, со Христом купно воскреснем и вознесемся; воскреснем от греховного падения и дольней и земной жизни, а вознесемся к высшему и по истине духовному житию. Посему во всю седмицу Пасхи собор не дозволяет быть ни конскому ристанию, ни другим народным зрелищам, на которые собирается народ смотреть происходящее.
Аристен. Всю седмицу после Воскресения всякий верный должен посещать церковь.
Верные должны упражняться во святых церквах и выражать свою радость во псалмех и пениях в течение всей седмицы по святом Воскресении Христа истинного Бога нашего.
Вальсамон. Седмица, следующая по святом Воскресении Господа и Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, во всем почитается как один день Господень; а по не преклонению колен и вся пятидесятница. А как некоторые праздник и торжество почитали поводом к учреждению конских ристалищ, а также и кроме сего других народных увеселительных зрелищ; то отцы определили, чтобы мы не так праздновали эту пасхальную седмицу, но боголюбезно и по возможности свято, то есть, упражнялись в церквах и питали себя божественными песнопениями, и, поелику сделались достойными праздновать Воскресение Господа, то чтобы наслаждались божественными тайнами и совоскресили Воскресшему и Возведшему нас на небо Христу Богу нашему. Итак, заметь, что все верные должны быть готовы приобщаться святых Таин каждый день, если возможно, как об этом и прежде сказано в других правилах. – Иной может спросить: каким образом при таком определении правила, по прошествии трех дней этой седмицы, ремесленники занимаются своими работами? Думаю, что они худо поступают. Хотя настоящим правилом не наказываются такие нарушители праздника, но по другому правилу, которым миряне, за исключением земледельцев, занимающиеся работами в воскресный день подвергаются отлучению, должны быть подвергнуты наказанию и эти. Ищи еще 54-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой предписывается, чтобы и самые земледельцы не работали в воскресный день. Таким образом запрещено и им работать во всю пасхальную седмицу, потому что она почитается как один день Господень.
Славянская кормчая. Неделю светлую всю в церкви пребывати.
Юже по воскресении, всю неделю в церкви, всяк верный да пребывает.
Толкование. Ко святым церквам подобает верным упражнятися, и во псалмех и пениих веселитися всю неделю, яже по святом воскресении Христа Бога нашего.
67. Божественное писание заповедало нам воздержаться от крови и удавленины и блуда. Посему, ради лакомствующаго чрева, кровь какого бы то ни было животнаго, каким-либо искуством приуготовляющих в снедь, и тако оную ядущих, благоразсмотрительно епитимии подвергаем. Если убо кто отныне ясти будет кровь животнаго каким-либо образом: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Зонара. В Деяниях предписано воздерживаться от крови и удавленины и блуда (Деян. 15, 29). Ибо, когда некоторые говорили, что верующие должны быть обрезываемы, то Апостолы и брат Божий Иаков собравшись советовались о сем и заповедали верным воздерживаться идоложертвенного и крови и удавленины и блуда, и не возлагать на них более никакой тяготы. И в книге Бытия заповедано: мяса в крови души да не снесте (Быт. 9, 4). Итак, следуя божественному Писанию и божественные отцы, когда узнали, что некоторые разными способами из крови закалаемых животных приготовляют снеди и вкушают их, запретили этим правилом делать что-либо таковое, подвергая делающих что-либо таковое клириков наказанию извержения, а мирян наказанию отлучения.
Аристен. Клирик, ядущий кровь, извергается, а мирянин отлучается. Ясно.
Вальсамон. В Деяниях Апостольских предписано, чтобы мы никак не ели крови, или удавленного животного, и воздерживались от блуда. И Моисеев закон повелевает: да не снесте крове (Лев. 17, 12). Итак, поелику некоторые, хотя не ели крови, но приготовляли некоторые снеди из других веществ и из крови и говорили, что они соблюдают постановление божественного Писания потому, что не ели крови непосредственно; то святые отцы определили устранить такое толкование божественного законоположения, и того, кто употребляет в пищу кровь какого-либо животного, в каком бы то ни было виде, или приготовлении, если клирик, извергать, а мирянина отлучать. Таково содержание правила. А латиняне без разбора едят удавленину, и жители Адрианополя, как слышу, употребляют кровь животных в некоторых снедях. Ищи еще 58-ю новеллу императора господина Льва Философа, в которой определяется: тех, которые продают, ли едят в каком бы то ни было виде кровяное, лишать имения и подвергать телесному наказанию, - наказывать острижением волос на теле, и осуждать на всегдашнее изгнание; начальников, не преследующих сего, подвергать взысканию в десять литр золота.
Славянская кормчая. Божественное нам писание заповедало есть удалятися от крове и удавленины, и от блуда. Неции убо угождения ради чревного, кровь коего либо животного, хитростию некоею сотворяют снедну, аще глаголется колбасы, и ина таковая, и тако кровь едят. Подобно убо запрещаем таковым, аще убо кто отныне кровь животного киим либо образом ясти начнет: аще есть причетник, да извержется: мирскии же человек, да отлучится.
68. Книги Ветхаго и Новаго Завета, такожде святых и признанных наших проповедников и учителей, никому не позволяется повреждать, или изрезывать, или книгопродавцам, или так называемым мироварцам, или иному кому-либо передавать для истребления: разве когда от моли, или от воды, или иным образом сделаются неспособными к употреблению. Кто же отныне таковое что-либо делающим усмотрен будет: тот да будет отлучен на год. Равным образом таковые книги покупающий, если ни у себя не удержит оных для своей пользы, ни другому не отдаст в благодеяние и для хранения, но оныя повреждать дерзнет: да будет отлучен.
Зонара. Книги богодухновенного Писания Ветхого и Нового Завета и книги святых отцев и учителей, признанных, то есть, принятых со испытанием (ибо многие писали сочинения о вере и толкования Писаний, но были отвергнуты и осуждены), эти книги Ветхого и Нового Завета и признанных отцев правило повелевает сберегать, а не повреждать, не изрезывать, и не отдавать книгопродавцам и мироварцам для уничтожения. Книгопродавцами правило называет не тех, которые продают книги, а тех, которые стирают написанное, или делают с книгами что-нибудь другое для того, чтобы уничтожить написанное в них. Но если кто сотрет слова в книгах источенных червями, так что они оказываются окончательно испорченными, или поврежденных водами, или иным каким образом, так что нельзя их и читать, такой не подвергнется епитимии, которая состоит в том, что нарушитель правила подвергается отлучению на один год. Нарушителем должно почитать и того, кто продает книги на истребление, и того, кто покупает для этого.
Аристен. Не повреждай божественную книгу и не отдавай ее на повреждение, если она не окончательно не годится для употребления.
Никакой книги Ветхого и Нового Завета и признанных и святых наших учителей никому не дозволяется повреждать, или отдавать книгопродавцам и мироварцам для повреждения и уничтожения оной, если она не сделалась совершенно негодною к употреблению от моли, или воды, или другим каким образом. Преступающий это определение отлучается на один год.
Вальсамон. Некоторые из-за постыдной корысти покупая книги божественных писаний, стирали в них письмена, или и изрезывали, не рассуждая о суде Божием за это. Итак, божественные и святые отцы, в исправление сего, определили, что никто не имеет права повреждать, или изрезывать, или продавать мироварцам и книгопродавцам для изглаждения написанного, или для разрезания никакой книги Божественного Писания, то есть, Ветхого и Нового Завета, если только такая книга не сделалась совсем негодною к употреблению от воды, или от червей, или от чего другого, например от огня. Поступающего вопреки сему отцы определили отлучать на год. Подобным же образом отлучать и того, кто покупает сии книги с такою целию, а не для своей, или других пользы приобретает оныя. А когда слышишь, что правило не дозволяет стирать, или как-нибудь повреждать книгу Ветхого, или Нового Завета, или другую книгу божественного Писания, говори, что правило разумеет те книги, которые возможно читать; ибо не подвергнется наказанию тот, кто изрежет книги негодные для употребления, или сотрет написанное в них. Заметь это в отношении к книгопродавцам стирающим написанное на пергаменных списках божественных писаний и не дозволяй им говорить, что известную книгу божественного Писания дозволяется стереть и на стертом написать другое; ибо если допущено будет одно неуместное; то за сим последует и многое другое неуместное. Но есть книгопродавцы и заслуживающие похвалу.
Славянская кормчая. Не раздереши книг, ни даси на растерзание, дондеже сами да конца истлеют.
Толкование. Недостоит никому же всяких книг ветхого же и нового завета, и премудрых и святых учитель наших растерзати и растлити, или книжным ругателем, или вони (овощи) продающим отдати на раскаждение и на растерзание, аще не сами до конца растлеют, или молем изъядены бывше, или от воды, или инем образом. Преступаяи же повеленная, за едино лето да отлучится.
69. Никому из всех, принадлежащих к разряду мирян да не будет позволено входить внутрь священнаго алтаря. Но по некоему древнему преданию отнюдь не возбраняется сие власти и достоинству царскому, когда восхочет принести дары Творцу.
Зонара. Алтарь отделен для лиц священных. Посему правило и запрещает вход в него мирянам, а дозволяет вход в алтарь одному царю, когда он приносит дары Богу. Но, предоставив царю это преимущество, отцы как бы в оправдание себя упомянули о власти и достоинстве, говоря как бы так: и ему, как мирянину, не должно бы входить в алтарь, но ради власти и достоинства предоставлено ему это преимущество по изначальному преданию о сем древнейших отцев.
Аристен. Никто из мирян, кроме царя не должен входить в алтарь.
Для мирян недоступен алтарь; но царю не запрещено входить в него, когда бы он захотел принести дары Богу.
Вальсамон. Настоящее правило запрещает мирянам входить внутрь божественного алтаря, потому что он отделен для одних священных лиц. Но царю, хотя он и мирянин, по некоторому древнему преданию, дозволено, говорит, это, когда он пожелает принести дары Богу. А каким образом в божественное святилище преславного храма Господа нашего Исуса Христа на острове Халки беспрепятственно входит всякий желающий, я не знаю. А о латинянах знаю, что не только миряне мужчины, но и женщины входят во святый алтарь и сидят даже часто и тогда, когда стоят священнодействующие. Относительно царей некоторые держась буквы сего правила говорили, что им не должно возбранять входить внутрь алтаря тогда, когда хотят принести дар Богу, но не тогда, когда захотели бы войти в него для одного поклонения. А мне представляется это не так. Ибо православные императоры, с призыванием Святыя Троицы назначая патриархов, и будучи помазанниками Господа, невозбранно, когда захотят, входят во святый алтарь, и ходят и делают знамение креста с трикирием, как архиереи. Они предлагают народу и катехизическое учение, что предоставлено одним местным архиереям. В 19-м слове иудейских древностей Иосифа Флавия находится следующая императорская подпись: Тиверий Клавдий, Кесарь Август, Германик, величайший архиерей, консул, во второй раз обличенный трибунскою властию. А как царствующий император есть и помазанник Господень по причине помазания на царство, а Христос и Бог наш есть между прочим и архиерей; то благословно и император украшается архиерейскими дарованиями.
Заметь настоящее правило и никак не дозволяй на основании оного мирянам входить во святый алтарь. Я впрочем много употребил старания, чтобы воспрепятствовать мирянам входить во святый алтарь храма Пресвятыя Госпожи моея и Богородицы Одигитрии; но не мог достигнуть успеха: говорят, что это древний обычай и не должно возбранять.
Славянская кормчая. Миряном в алтарь не входити кроме царя.
Токмо царь един, ин же никто же от мирских человек, во очистилище да внидет.
Толкование. Недостоит никомуже от всех в мирстем житии живущих, внутрь священного алтаря входити: токмо же се, никакоже не возбранено есть, царстей власти и господству, егда хощет принести дары создавшему его Богу, по некоему преданию древних отец.
70. Не позволительно женам, во время Божественныя литургии, глаголати, но, по слову Апостола Павлв, да молчат. Не повелеся бо им глаголати, но повиноватися, якоже и закон глаголет. Если ли же чему научиться хотят: в дому своих мужей да вопрошают.
Зонара. Великий Павел заповедует женщинам молчать не только во время литургии, но и при всяком собрании верных (1 Кор. 14, 34). Это и у внешних почиталось приличным; ибо один из поэтов говорит: женщина! Молчание дает женам украшение. И настоящее правило заповедует им молчание во время литургии; а если, говорит, желают чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома. И это апостольская заповедь. Но здесь правило законом назвало апостольские заповеди.
Аристен. Женщинам не дозволено разговаривать в церквах.
Ибо если захотят чему научиться, пусть спрашивают своих мужей дома.
Вальсамон. В послании к Коринфянам (1 Кор. 14, 34) великий Павел повелевает женщинам молчать и повиноваться своим мужам, по закону Моисееву, который говорит: к мужу твоему, жена, обращение твое и той тобою обладати будет (Быт. 3, 16). Итак, согласно с сим правило определяет, чтобы женщины не разговаривали во время божественной литургии, но дома научались от своих мужей о чем желают. В виду сего определения не говори, что им запрещено говорить во время литургии, а во время других церковных собраний можно разговаривать беспрепятственно; ибо и тогда оне должны молчать. Кажется, что в то время некоторые женщины, объясняя чтение божественных писаний брались говорить в церкви много и давать ответы на вопросы, что, по мнению отцев, не свойственно женщинам, а потому и запрещено. Но наедине спрашивать разумнейших женщин о каких-нибудь душеполезных предметах, - не ново. Прочти еще 8-ю книгу Василик титул 1-й, главу 1-ю, положение 5-е, в котором женщинам запрещается публично говорить и говорится именно следующее: «только в защиту себя самих публично говорят женщина и слепой; ибо женщина не участвует в мужском деле. – И книгу 21-ю, титул 1-й главу 11-ю, в которой говорится: женщина не свидетельствует завещания; а из других дел дает свидетельство в таких, к которым не призываются мужчины. – И 48-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, которою запрещается женщинам свидетельствовать при заключении договоров и контрактов. Но о рождениях и о том, что видит один женский глаз, а не глаза мужчин, женщине дозволяется давать свидетельство. Ищи еще 118-ю Юстинианову новеллу, или главу 10-ю, 4-го титула 37-й книги Василик, в которой запрещается женщинам принимать на себя обязанности опеки, в которой между прочим говорится именно следующее: женщинам и мы запрещаем принимать на себя обязанности опеки, кроме матери и бабки: им одним, по порядку наследования, дозволяем принимать на себя и опеку, если оне не отрекутся от сего записями, или вследствие других браков, или при помощи Веллейянова мнения. Ибо при соблюдении сего оне для опеки должны быть предпочтены всем боковым родственникам с предпочтением им только опекунов назначенных в завещании. Ибо мы желаем оказать предпочтение воле и выбору умершего. Прочти и 5-й титул той же книги, главу 20-ю, положение 3-е, в котором говорится: женщина не принимает на себя попечительство.
Славянская кормчая. Женам глаголати в церкви не повелено есть.
Толкование. Аще бо и хотят нечто жены уведети, в домех своих мужей да вопрошают.
71. Учащиеся законам гражданским не должны употреблять Еллинских обыкновений, или быть водимы на зрелища, или совершать так именуемые килистры, или одеваться в одежды, не находящиеся в общем употреблении, ни в то время, когда начинают учения, ни тогда, когда оное оканчивают, ни вообще в продолжении онаго. Если же кто отныне дерзнет сие делать: да будет отлучен.
Зонара. Божественные отцы вообще запрещают верным употреблять еллинские обычаи. А поелику и изучающие гражданские законы употребляли такие обычаи и при начале учения, или при конце оного надевали странные одежды, то запрещают и это все, каково бы ни было совершаемое ими, а делающих что-либо такое присуждают к отлучению.
Аристен. Изучающий законы, если употребляет еллинский обычай, ходит на зрелища, занимается гаданием и носит не общепринятую одежду, подлежит отлучению.
Если кто-нибудь из тех, которые изучают гражданские законы, будет употреблять еллинские обычаи, то есть, если будет, быть может, приводим на зрелища, или будет совершать так называемые килистры, или одеваться в какие-нибудь не общеупотребительные одежды, таковой должен подвергнуться отлучению.
Вальсамон. Великий в богословии Григорий в надгробном слове Василию Великому пишет, что весьма многие и неразумнейшие юноши в Афинах, увлекаясь софистикой, по примеру любителей конских ристалищ, вступая в борьбу с противниками, ходят по городам и дорогам, и набирают новых софистов с торжественностью и угощением и некоторыми другими забавами употребляемыми у софистов. Итак, кажется, что и в этом царствующем граде, когда процветало изучение законов, было в обычае употребление некоторыми этих еллинских обыкновений, и желающие приступить к изучению законов, или достигшие средины учения, или окончившие оное, с особенною торжественностью и в различных, необыкновенных одеждах водимы были на зрелище. И поэтому-то отцы постановили настоящее правило. Килистры были, как мне кажется, между учащими, когда один присвоял известного ученика себе, а другой этому противился; для этого случая и придуманы килистры и решение жребием, как бывает ныне в ипподромах за решетками. Итак, святые отцы, запрещая все это и называя делами еллинскими, определяют, чтобы не было решительно ничего такого, потому что из-за этого между верными происходят многие возмутительные соблазны, и это дело есть тоже, что языческое счастье, или несчастье. Нарушителей сего правила отцы повелели подвергать отлучению.
Славянская кормчая. Отлучен бывает закону учаися, градскому и обычаем еллинским придержася, и на позорища ходя, и играя, или паче общих риз во ины облачается.
Толкование. Обычаем еллинским аще приимется кто, и учаися градским законом, и по прилучаю на позорище взыдет, и содеваемые ту игры сотворит, или во одежду некую, яже есть кроме общего обычая облечется, да отлучится.
Книга правил. Килистры, по мнению Вальсамона, были род жребия, посредством которого учители разбирали по себе учеников.
72. Недостойно мужу православному с женою еретическою браком совокупляться, ни православной жене с мужем еретиком сочетаваться. Если же усмотрено будет нечто таковое, соделанное кем-либо: брак почитать не твердым, и незаконное сожитие расторгать. Ибо не подабает смешивать несмешаемое, ни совокуплять с овцою волка, и с частью Христовою жребий грешников. Если же кто постановленное нами преступит: да будет отлучен. Но Если некоторые, будучи еще в неверии, и не быв причтены к стаду православных, сочеталися между собою законным браком: потом один из них избрав благое, прибегнул ко свету истины, а другой остался во узах заблуждения, не желая воззреть на Божественные лучи, и Если при том неверной жене угодно сожительствовать с мужем верным, или напротив мужу неверному с женою верною: то да не разлучаются, по Божественному Апостолу: святится муж неверен от жены, и святится жена неверная от мужа.
Зонара. Священные и божественные отцы сего собора постановляют закон о вступающих ныне в брачное общение, и предполагают, что один из них верный, а другая неверная, или наоборот, и запрещают таковые супружества, а если они совершены, повелевают расторгать: ибо не должно, говорят, смешивать несмешиваемое, потому что если у сожительствующих душевное расположение относительно веры противоположно, то как они будут единодушны в прочем? Или как не сходясь и не имея общения в большем, то есть, в вере, они сойдутся между собою и будут иметь общение в прочем? Посему они хотят, чтобы нарушители настоящего правила, по уничтожении такого незаконного брака, подвергаемы были отлучению. Это говорят отцы о сочетавшихся в брачное между собою общение ныне, когда один – православный, а другая – не православная. Если же в то время, когда вступали в брак, оба супруга не были православны, а потом одно из сих лиц познало истину и присоединилось к вере, а другое еще находится во тме заблуждения; то и сии отцы определяют следовать заповеди великого Павла. Ибо говорит, если с верным желает сожительствовать неверная или обратно, они не должны быть разлучаемы: святится бо муж неверен о жене (1 Кор. 7, 14) и обратно.
Аристен. Брак с еретиками не имеет силы; но заключившие оный прежде присоединения к вере могут оставаться в браке, если пожелают.
Не должно быть дозволено православному сочетаться с женою еретическою, или обратно. Если же некоторые, будучи неверными, соединились законным браком, а потом один присоединился к вере, а другая остается еще в заблуждении, и верный благоволит жить с неверною, или обратно, они не должны быть разлучаемы по божественному Апостолу Павлу.
Вальсамон. Гражданский закон определяет, что брак есть общение и соучастие в божественном и человеческом праве. Соответственно сему святые отцы определяют, чтобы православный муж не сочетавался по закону брака с еретическою женою, или обратно; но если бы когда-нибудь случилось что-нибудь такое, определяют расторгать таковое сожитие, как несостоятельное. Ибо какое, говорит, будет общение у волка с овцею, когда они во всем противоположно думают и враждуют по причине различия образа их жизни? И не только определяют расторгать такое сожительство, но и подвергать отлучению того, кто дерзнет сделать что-либо такое. Но если, говорят, один из супругов примет православную веру; то из-за этого не должно быть расторгнуто сожительство. Ибо великий Апостол Павел, в своем послании к Коринфянам, определил не разлучать таких, потому что святился неверный муж чрез верную жену и обратно, святится неверная жена чрез уверовавшего мужа. И есть надежда, что и оба супруга в последствии будут единомысленны в вере вследствие принятия одним из них православной веры. Итак, заметь настоящее правило в приложении к христианам Иверской страны, которые дочерей своих безразлично выдают в замужество за агарян. Заметь также и следующие слова правила: «и аще притом неверной жене угодно сожительствовати верному мужу, или напротив, мужу неверному с женою верною: то да не разлучатся» Ибо если который из них захочет разлучится, то брак тотчас должен быть расторгнут. Это и было во дни святейшего патриарха господина Феодота, ибо трубач Василик, после принятия крещения, по патриаршему определению, был разведен с его неверною женою, которая не согласилась на убеждение мужа принять крещение. Прочти еще 10-ю главу 1-го титула настоящего собрания и что в ней написано.
Славянская кормчая. Христианом в еретики не брачитися.
Не тверд с еретики брак. Совокупльшиижеся прежде сего правила, аще хотят, да пребывают.
Толкование. Не подобает правоверную мужу, еретицу поимати в жену: или правоверней жене, за еретика ити мужа. Аще же неции невернии суще законным браком совокупишася, и потом муж убо неверный, приступит к вере, жена же и еще лестию одержима есть, и аще волит верен муж жити с неверною женою, или верная жена с мужем неверным, да не разлучается по божественному апостолу: святитбося рече, муж неверен женою верною, и жена неверна мужем верным. (Кор. 137).
73. Поелику животворящий крест явил нам спасение: то подобает нам всякое тщание употреблять, да будет воздаваема всякая честь тому, чрез что мы спасены от древняго грехопадения. Посему и мыслью, и словом, и чувством поклонение ему принося, повелеваем: изображение креста, начертываемыя некоторыми на земли, совсем изглаждать, дабы знамение победы нашей не было оскарбляемо попиранием ходящих. И так отныне начертывающих на земле изображение креста повелеваем отлучать.
Зонара. Когда Господь наш и Бог и Спаситель Христос был распят на кресте, тогда мы были спасены и освобождены от древнего рабства греху. Итак, священные отцы говорят, что сему виновнику нашей победы должно воздавать честь и мыслию и словом и чувством. Мыслию мы воздаем сию честь, когда, помышляя в себе и рассуждая сколько благ мы получили чрез Него, изумляемся благодеянию Божию к нам; словом, когда говоря о сем с другими, воздаем благодарение Спасшему нас; а чувством, когда взирая на Него, воздаем Ему честь и лобызаем. А как некоторые, быть может желая воздать кресту большую честь, повсюду изображали оный, между прочим и на земле; то настоящее правило запрещает это и повелевает не изображать креста на земле и, попирая оный, не бесчестить тем знамения нашей победы; а на дерзнувших сделать это налагает отлучение.
Аристен. Крест, изображенный на земле, уничтожается.
Должно нам прилагать всякое тщание, чтобы воздавать подобающую честь животворящему кресту, которым мы спасены от древнего падения. И если кем-нибудь изображение креста сделано на земле, его должно стереть, дабы попиранием ногами не было оскорбляемо знамение нашея победы.
Вальсамон. Некоторые на полах церквей, или и других мест делали крестные знамения из камня, или из других веществ. Итак, правило, запрещая это, говорит, что чрез животворящий крест совершено спасение людей, и должно нам воздавать ему соответствующую честь и поклонение мыслию, и словом и чувством, то есть, мыслию посредством безмолвной благодарности, словом – посредством исповедания пред всеми соделанного для нас блага, и чувством, когда, видя оный пред собою, лобызаем. Посему определило уничтожать изображения креста, находящиеся где бы то ни было на земле, дабы не было попираемо ходящими знамение победы нашей над Диаволом. Дерзнувших сделать изображение креста на земле подвергать отлучению. И 5-я глава 1-го титула 1-й книги (Василик) говорит: ни монах, ни другой кто в публичном месте, или в таком, где бывает зрелище, пусть не поставляет креста, или мощей святых. И 6-я глава: на полу, или на жерновном камне, или на половом мраморе никто не должен вырезывать, или писать крест. Но если написан, должно уничтожить оный, подвергнув нарушителя тягчайшему наказанию. И 48-я глава 1-го титула 3-й книги Василик говорит между прочим: честных крестов, с которыми выходят на общественные моления, нигде не полагать, кроме благопристойных мест. При таких определениях сего правила и законов никто не дерзает делать крест на земле из какого-нибудь вещества. Но святые иконы и кресты на общественных дорогах поставляются желающими. И мы, по чистой вере в Бога и во святых Его, покланяемся сим святыням, и лобызаем их, где бы оне ни были поставлены. А в законах написано сказанное, как кажется, по причине злобы неверных и беспутно живущих. Думаю, что отлучению подвергаются те, которые делают честный крест на земле по простоте и из благочестия, потому что делающие что-либо такое с злым умыслом, чтобы спасительному изображению креста нанести оскорбление, должны быть наказаны, как нечестивые.
Славянская кормчая. Иже на земли крест написан, да загладится.
Толкование. Всяко потщание подобает нам имети, еже достойную честь отдавати животворящему кресту, им же ветхого преступления спасени быхом. И аще на земли образ креста от некоего написан будет, или сложен, да потрен будет, или развержен, да не от человек неведящих, или от животин попран будет, и поругано будет победное наше оружие.
74. Не должно в местах посвященных Господу, или в церквах, совершать так называемыз трапезы братолюбия, и внутри храма есть, и ложе постилать. Сие же творить дерзающие, или да престанут, или да будут отлучены.
Зонара. Был древний обычай, по приобщении божественных Таин, учреждать общие трапезы, на которых предлагалась пища и питие, при чем нужное для сего доставляли богатые и приглашали беднейших. Об этом упоминает и великий Павел в послании к Коринфянам, порицая их за то, что они вкушали пищу каждый отдельно и не дожидаясь других, и присовокупляя: Кийждо бо свою вечерю предваряет в снедение, и ов убо алчет, ов же упивается. Еда бо домов не имате во еже ясти и пити; или о церкви Божией нерадите и срамляете не имущия (1 Кор. 11, 21. 22)? Итак, сей обычай общей трапезы, который в правиле называется и трапезою братолюбия, ибо происходит из любви, или представляет любовь (так как вкушение пищи вместе приводит вкушающих оную ко взаимной любви), и который в последствии в церквах был внутри божественных храмов или в притворах храмов, где вкушали пищу собиравшиеся для сего, - этот обычай осуждается настоящим правилом, которое повелевает не делать этого в церквах, вкушать пищу не внутри божественных домов, но где-нибудь вне, в преддвериях, и не постилать в храмах ложа. Слово: ложе – латинское (ибо accumbo у римлян тоже что возлегаю) и значит постели возвышающиеся и мягкие; оне служат признаком роскоши и изнеженности. Имя дома Господня много раз встречалось в правилах в значении церкви, но одно это правило различает церковь и дом Господень. Думаю, что союз «или», поставлен здесь не в разделительном смысле, но в изъяснительном, вместо «то есть». Ибо и в божественном Писании находим, что союз «и» принимается не в смысле союза соединительного, но как причинный союз вместо «ибо». Так когда говорится: слава в Вышних Богу, и на земли мир (Лук. 2, 14); то Писание выставляет причину прославления Бога, что на земле мир, поставив «и», вместо «ибо». И Давид говорит: даждь нам помощь от скорби: и суетно спасение человеческо (Псал 59, 13), вместо: Ты помоги, ибо спасение человеческое суетно и бесполезно. И в законных книгах многократно встречается союз разделительный поставленный вместо соединительного. Так в 44-й книге, титуле 3-м говорится: если кто напишет, что такой-то, или такой-то должен быть моим наследником, или такого-то, или такого-то делаю свободным, кажется, что здесь союз «или» стоит вместо «и» и понимается в смысле соединительном. И в титуле 15-м той же книги говорится: если я завещаю моей жене украшения, или что для нея приготовил, - все это она получает. Союз «или» употребляется вместо «и». И 2-й титул 2-й книги имеющий заглавие: «о значении речений» в главе 50-й говорит: соединительный и разделительный союз иногда принимаются один вместо другого. Итак, кажется и отцы сего собора употребили здесь «или» вместо «то есть».
Аристен. В местах, посвященных Господу, трапезы братолюбия не совершаются, не постилаются и ложа. Кто не прекратит сего, тот полежит отлучению.
Дом Божий не должно считать обыкновенным домом и в нем совершать так называемые трапезы братолюбия, вкушать пищу в нем, и постилать ложе. Кто дерзнет это делать, подлежит отлучению, если не престанет.
Вальсамон. Великий Павел в своем послании к Коринфянам порицает устраивающих в церквах пиршества, говоря: еда бо домов не имате во еже ясти и пити; или о церкви Божией нерадите и срамляете неимущия (1 Кор. 11, 21, 22)? Поелику всякое место, посвященное Господу, называется Господним, хотя бы то и не была церковь, не может быть притвор храма, или другое какое священное место; то правило определяет, чтобы никто не устроял пиршеств в церквах, или сих местах (ибо это называет трапезою братолюбия или потому, что это представляет любовь, или потому что совершается для любви), и не вкушал пищи внутри дома Божия, и не постилал ложа. А кто делает что-либо таковое и после увещания не исправляется, того правило подвергает отлучению. Трапезою братолюбия называется братство, и пиршества бывающие по этой причине; они запрещены потому, что были причиною соблазнов и оскорблений, а иногда заговоров и смут. Ложем называется всякий род постели возвышающейся и мягкой. Ибо accumbo у латинян значит тоже, что «возлежу». Некоторые, как кажется, сложив носилки (стулья) вносили их в храм и делали это для большего спокойствия, или другим каким образом устрояли эти постели для своего отдохновения. Это-то и запрещено. Некоторые пытались утверждать, что место Господне и церковь одно и тоже, и объясняли, что союз «или» здесь соединительный, и не разделительный. А я думаю об этом не так; ибо, сказав, что трапезы братолюбия не должны быть в местах посвященных Господу, или в церквах правило запрещает есть и ложе постилать в одних домах, то есть, в церквах. Таким образом есть различие между церквами, и притворами и другими Господними местами.
Славянская кормчая. Пирове в церквах не творятся, ни трапезы не поставляются: но котории аще останутся от того, да отлучатся.
Толкование. Не подобает Божия дому общего дому творити, ни трапезы поставляти, ни внутрь его ясти. Дерзнувыи же сие творити, аще не престанет, да отлучится.
75. Желаем, чтобы приходящие в церковь для пения не употребляли безчинных воплей, не вынуждали из себя неестественнаго крика, и не вводили ничего несообразнаго и несвойственнаго церкви: но с великим вниманием и умилением приносли псалмопения Богу, назирающему сокровенное. Ибо священное слово поучало сынов Израилевых быть благоговейными.
Зонара. Совершаемое в церквах псалмопение есть воззвание к Богу, когда мы просим о том, чтобы Божество было милостиво к нам в том, чем мы его оскорбили. А призывающие и молящиеся должны иметь смиренное и сокрушенное расположение духа; вопли же и крики показывают не кроткий дух, но дерзновенный и гордый. Посему правило требует, чтобы и поющие в церквах пели со вниманием и умилением, и не употребляли бесчинных воплей и не вынуждали голос к крику. Крик есть голос напряженный, издаваемый с усилием. Правило запрещает не только это, но не дозволяет вводить ничего несвойственного и несообразного церкви каково отрывистое пение, пискливость, излишняя вычурность мелодий, употребляемая в театральных песнях и в песнях зазорных, к чему ныне особенно стремятся в псалмопениях. Предписывая это, правило приводит и свидетельство Писания, когда говорит: «ибо священное слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными» (Лев. 15, 31). И мы так же сыны Израиля по слову святого Павла: не вси бо сущии от Израиля, сии Израиль: ни зане суть семя Авраамле, вси чада, но во Исааце, рече, наречется ти семя. Сиречь, не чада плотския, сия чада Божия: но чада обетования, причитаются в семя (Рим. 9, 6. 7. 8).
Аристен. Не допускается бесчинного крика поющих, и также не допускается вводить в церковь несообразное.
С сокрушением и многим вниманием должно совершать песнопения Богу, назирающему сокровенное, и не употреблять бесчинных воплей, не вынуждать из себя неестественного крика: ибо священное слово поучало сынов Израилевых быти благоговейными. Также не петь ничего несвойственного и несообразного с церковным установлением.
Вальсамон. Церкви Божии называются домами молитв. Посему и молящиеся должны призывать Бога со слезами и смирением, а не в бесчинном и неприличном виде. Итак, отцы определили, чтобы священные песнопения были исполняемы не с бесчинными и напряженными воплями вынуждаемыми, а также не с какими-нибудь фонетическими прикрасами, не свойственными с церковным установлением и последованием, каковы, например, театральные напевы и излишняя вычурность голосов, но с великим умилением и богоугодным образом возносимы были молитвы Богу, видящему сокровенное в сердцах наших. А повелели это следуя Евангельскому изречению, в котором определяется, чтобы мы молились не по обычаю язычников, с пустословием и криком, полагая, что за наше многоглаголание будем услышаны, но приносили песнь Богу втайне, подобным же образом обращались к Богу и с прошениями нашими, чтобы Отец наш небесный видящий втайне воздал нам явно (Маф. 6, 6). Если, говорят, и Моисеев закон в книге Левит сказал: благоговейны сотворите сыны израилевы (Лев. 15, 31); тем паче мы, получившие исполнение сего закона, должны быть более благоговейными и исполнять узаконенное. Когда различным святейшим патриархом было доносимо, что не только на праздниках делается это певчими, но и на всенощных и на поминовениях по умершим; то состоялись различные синодальные определения, подвергающие отлучению тех, кои так делали, а не исполняли на всенощной службе простых псалмопений и аллилуиариев, которые поются по церковному чиноположению. Прочти и 108 (116) правило карфагенского собора и что в нем написано. Прочти также иже во святых отца нашего Иоанна Златоустого слово на Серафимов и похвальное слово, написанное в толковании пророческого изречения: видех Господа седяща на престоле высоце и превознесенне (Исаии 6, 1); он запрещает театральные песнопения и движения, проводимые руками и выдающиеся возглашения.
Славянская кормчая. Пение умиленно пети, ничтоже прилагая.
Бесчинныи вопль поющего в церкви, неприятен. Тако же и прилагаяи к церковному пению неподобная, неприятен.
Толкование. Со умилением и со вниманием многим, подобает пение приносити, тайных видцу Богу, и не кликати бесчинным воплем, и естество понуждати на вопль. Благоговейным бо и смиренным быти сыном израилевым, священное научает слово. Но ни пети ничтоже неподобного, и церковному строению несочетанного.
76. Никто не должен внутри священных оград корчемницу, или различныя снеди поставлять, или иныя купли производить, сохраняя благоговение к церквам. Ибо Спаситель наш и Бог, житием своим во плоти поучая нас, повелел не творить дому Отца Своего домом купли. Он и пеняжникам рассыпал пенязи, и изгнал творящих святый храм мирским местом. Посему Если кто обличен в реченом преступлении: да будет отлучен.
Зонара. Храм мой, сказал Господь иудеям, храм молитвы наречется: вы же сотвористе и вертеп разбойником (Маф. 21, 13). Итак, чтобы сего же не было сказано и верным, отцы запретили внутри священных оград поставлять корчемницы, или предлагать на продажу съестное, или что-либо другое. Не сказали: внутри церкви, но внутри священных оград, а священными оградами почитаются все окрестности божественных храмов; так что правило не дозволяет производить ничего такого ни в преддвериях, ни в местах около храмов, хотя ныне и делается это к нарушению благоговения. Слово свое отцы подтверждают из Евангелия, и говорят: Христос нам предал это, когда сказал иудеям: и не творите дому Отца моего дому купленного (Иоанн. 2, 16), и изгнал из храма богопродавцев и рассыпал деньги меновщиков. Меновщики суть те, которые меняют на мелкие деньги, то есть, нуммы; ибо пенязем у греков называется мелкая монета, которая у римлян называется nummus; а меновщик у римлян называется numisma.
Аристен. В священной ограде не должно устраивать корчемницу и неприлично продавать снеди. Делающий то и другое подлежит отлучению.
Спаситель наш и Бог заповедал дома Божия не делать домом купли. Посему внутри священных оград не должно поставлять корчемницу и предлагать для продажи различные снеди, или производить другую какую продажу. Итак, если кто окажется делающим что-либо такое, должен будет подлежать отлучению.
Вальсамон. Охраняя честь подобающую святым церквам и окружающим оные местам и совершенно не допуская, чтобы освященное кем-либо было обращено на обыкновенное употребление, божественные отцы определили, чтобы внутри священных оград не были предлагаемы для продажи съестные припасы, чтобы не было в них корчемницы, и чтобы решительно ничего внутри их не было продаваемо; ни чтобы оне были совершенно недоступны для торгующих; потому что, говорят, и Господь наш Исус Христос и Бог, научая нас примером Своей жизни во плоти, что строго наказывается тот, кто священное обращает на обыкновенное употребление и дом Божий делает домом купли, изгнал и из священных оград меновщиков, то есть, менял (а пенязь есть мелкая монета) и рассыпал деньги их, то есть, для удобства лежащия на виду монеты. А дерзнувших что-нибудь такое сделать отцы подвергли отлучению. Когда разные святейшие патриархи предписывали из Августеона и из ближайших к преддверию святейшей Великой церкви Божией частей изгнать менял, торгующих съестными припасами и плодами и прочих торговцев; то некоторые говорили, что правило церковными оградами называет преддверия каждого храма, а не вместилища для воды близ храмов находящиеся и не другия части божественных храмов соединенные с ними. Но многим это не нравилось: они говорили, что поелику правило упомянуло не о церкви (ибо чтобы внутри храма, или в притворе была корчемница, или собрание надзирающих за торговлею, этого не могло придти и в помышление ни одному христианину: так как это в высшей степени нечестиво), а о священных оградах храма; то мы должны отложить всякое сомнение о них: священными оградами все называют те места, которые не отдаются на попрание бессловесных животных и не оскверняются никаким другим образом. На основании 12-й главы, 1-го титула, 5-й книги (Василик), в которой говорится: «прибегающие к церкви должны оставаться в безопасности до пределов церковных на народной площади и должны пребывать во внутренних крещальнях, или садах, или зданиях, или галереях, или дворах, но возбраняется им спать, или есть внутри храма», - не скажи, что и крещальни, и сады и галереи соединенные с церквами суть священные ограды, и что по этому запрещается в них производить продажу. Ибо они считаются частями храма, а не будут названы священными оградами, и как обыкновенные места не будут удостоены чести священных оград. По предоставленному церкви преимуществу взявший силою из сих частей того, кто убежал сюда, подвергнется наказанию. Заметь, что прибегнувшим запрещено есть и пить только в одном храме.
Заметь настоящее правило по отношению к торгующим в мироварницах и лавках святейшей великой церкви, а тем более внутри ея. Заметь также это правило о приходящих на бывающие где-нибудь праздники и торжества и поклонение празднуемому там святому делающих случаем к торговле, ибо таковые достойны тяжкого наказания. И Великий Василий в подвижнических правилах строго запрещает это. Прочти место, в котором так он пишет о торгах бывающих в собраниях, и говорит, между прочим, следующее: некоторые уже прежде испортили утвердившийся обычай празднования святых, и вместо того чтобы молиться, и это время и это место делают рынком, увеселением и торжищем; и другое немалое.
Славянская кормчая. Корчмам и куплям в притворах церковных не быти.
Во священнем притворе, корчемница да не ставится, и продаемая брашна суетна суть, и обое се творя да отлучится.
Толкование. Спас наш и Бог повеле Божия дому, не творити дому купленного, рекше ни купити, ни продаяти в нем: сего ради не подобает внутрь священных притвор церковных, корчемницы составляти: рекше вина продаяти, ниже брашен предлагати на продание, ни иного никоего же купления творити. Аще же кто таковое что явится согрешая, да отлучится.
77. Не должно священнослужителям, или причетникам, или инокам мыться в бане, вместе с женами, ни даже свякому христианину мирянину. Ибо сие есть первое нарекание со стороны язычников. Если же кто в сем обличен будет: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Зонара. Божественный Апостол Павел говорит: должно промышлять добрая пред Богом и пред человеки (2 Кор. 8, 21). Беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией (1 Кор. 10, 32). А когда мужчины моются вместе с женщинами, это зрителей может приводить в великий соблазн. Ибо если встреча с женщинами и в доме, или на пути, большею частию приводит в волнение встречающихся с ними мужчин; то как можно, чтобы когда мужчины моются вместе с женщинами, не помрачался ум моющихся с ними и не возбуждалось вожделение? Но если бы кто и предположил, что некоторые может быть без вреда для себя моются вместе с женщинами; то можно ли каким-нибудь образом избежать, чтобы видящие это не соблазнялись и не осуждали верных, так поступающих? Посему правило и запрещает это всем христианам, а поступающим так, если то будут священнослужители, то есть, служащие в алтаре, и причетники, иначе причисленные к клиру, определяет в наказание извержение, а на подвижников и мирян налагает отлучение. Это правило есть тоже, что и тридцатое собора, собранного в Лаодикии, изложенное там без епитимий.
Аристен. Христианин с женщинами не моется; ибо в противном случае клирик извергается, а мирянин отлучается. Ясно.
Вальсамон. Как кажется до сего собора некоторые священнослужители, и монахи и миряне мылись вместе с женщинами, не обращая должного внимания на Апостольское божественное повеление, в котором говорится: беспреткновени бывайте иудеем и еллином и церкви Божией. Итак, святые отцы исправляя это, как дело непристойнейшее, производящее соблазн, возбуждающее к демонским вожделениям и подвергающее допускающих такое нескромное поведение великому осуждению, определили того, кто впредь так развратно и непристойно будет мыться вместе с женщиною, если это клирик, подвергать извержению, а если мирянин, отлучать. Заметь, что правило различает священнослужителей, клириков, иноков и мирян. Священнослужители суть те, которые служат в алтаре и получили хиротонию, то есть, епископы, священники, диаконы и иподиаконы; клирики – все служащие в храмах вне алтаря, то есть, чтецы, надсмотрщики за сосудами и прочие таковые; иноки – суть монахи, не получившие еще посвящения от епископа, но имеющие одно монашеское пострижение; ибо монахи принявшие от епископа посвящение называются клириками. Между иноками и монахами нет никакого различия. Итак, совокупив это скажи, что служащие в алтаре присягу давать должны чрез подписку, а служащие вне алтаря должны давать присягу как миряне, хотя бы были и монахи. Некоторые миряне, моясь в банях вместе с своими супругами на обличение в этом говорят, что это не запрещается настоящим правилом; ибо суть одна плоть и что в этом случае между ними не происходит ничего нескромного, так как они не разделены между собою телесно; что подлежат наказанию те, которые живут и в блуде и вместе бесстыдно, не стыдясь естественного неприличия. Но более благоговейные не соглашаются с этим и говорят, что это есть первое нарекание со стороны язычников, как говорит правило, и что посему подлежит наказанию кем бы ни было это совершаемо; и что хотя супруги и суть одно тело, но им не дозволено злоупотреблять своими членами. Если бы это было так, то не подлежали бы наказанию и сделавшие покушение лишить себя жизни.
Славянская кормчая. Всяк христианин, с женами в бани да не мыется. Аще ли се творит, причетник да извержется: инок же и мирскии человек, да отлучится. Се разумно.
78. Готовящимся ко крещению надлежит обучаться вере, и в пятый день седмицы давать обет епископу, или пресвитерам.
Зонара. Это правило есть сорок шестое правило Лаодикийского собора. Теми же словами оно помещено между другими правилами сего собора. А повелевает оно, чтобы просвещаемые, то есть, готовящиеся к просвещению и оглашаемые изучали таинство веры и в пятый день каждой седмицы давали ответ епископу, или пресвитеру что узнали в течение седмицы. Это бывает для того, чтобы не был кто крещен, не быв посвящен в наше таинство, и, как не утвержденный, не был отвлечен и похищен еретиками.
Аристен. Посвященный пусть дает ответ о вере в пятый день седмицы.
Приходящий к божественному просвещению, как постановляет и сорок шестое правило Лаодикийского собора, должен изучать веру и в пятый день той седмицы, на которой желает удостоится просвещения, должен давать ответ о ней епископу, или пресвитерам.
Вальсамон. О том, что новопросвещенные должны изучать православную веру, мы узнали из различных правил. Настоящее правило присовокупляет, что мы не должны довольствоваться объяснениями просвещаемых, уверяющих, что они изучили сущность православной веры; но они должны изучать священные истины веры целые четыре первые дня седмицы, а в пятый давать ответ о них епископу, или доверенным от него лицам, то есть, катихизаторам. Ибо поступая таким образом они дадут полное удостоверение, что приступили к православной вере всею душею и усвоили божественные ея таинства, и утверждены достаточно. И это должны делать не однажды, но почти во всю жизнь свою. Настоящее правило есть сорок шестое правило Лаодикийского собора, без изменения.
Славянская кормчая. Хотяи просветитися, веру да исповесть в четверток коеяждо недели.
Толкование. Подобает приходящему к божественному крещению, якоже, 46 правило Лаодикийского собора повелевает, вере учитися: сиречь навыкнути, верую во единого Бога: и в четверток коеяждо недели пред крещением своим, пред епископом или пред пресвитеры, исповедати таковое сложение веры.
79. Божественное от Девы рождение, яко безсеменно бывшее, исповедуя безболезненным, и сие всему стату проповедуя, подвергаем исправлению творящих, по неведению, что либо не должное. Понеже убо некие, по дне святаго рождества Христа Бога нашего, усматриваются приготовляющими хлебное печение, и друг другу передающими, аки бы в честь болезней рождения всенепорочныя Девы Матери: то мы определяем, да не совершают верные ничего таковаго. Ибо не есть сие честь Деве, паче ума и слова, плотию родившей невместимое Слово; Если ея неизреченное рождение определяют, и представляют по примеру обыкнновеннаго и нам свойственнаго рождения. Если убо отныне усмотрен будет кто-либо тако творящий: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Зонара. Некоторые, воображая, что они делают что-то в честь святыя Девы и Богоматери в день, следующий за праздником святого Рождества Христова, устрояли нечто такое, что делается для женщин, разрешившихся от бремени. Итак, настоящее правило запрещает это, называя рождение святыя Девы безболезненным. Родами называется рождение младенца с болезнями, сопровождаемое истечением кровей. Сему, как мы веруем, Богородица подвержена не была. Ибо это происходит с рождающими естественно; а Ея зачатие сверхъестественно, - и было от Духа Святого, а также и рождение превыше естественных свойств. Каким же образом для не знавшей болезней рождения мы будем делать то, что делается для рождающих с болезнями? Для пресвятой Девы поношение, а не честь, если Ея неизреченному рождению усвояют то, что бывает с другими рождающими женами. Делающих что-либо такое клириков правило извергает, а мирян отлучает.
Аристен. Отлучается приготовляющий после праздника Богородицы хлебенное печение, или что другое, ради так называемых родин.
То не честь для Девы паче ума и слова, плотию родившей невместимое Слово, если ея неизреченное рождение определяют и представляют по примеру обыкновенного и нам свойственного рождения. Посему если кто усмотрен будет по дне святого Рождества Христа истинного Бога нашего приготовляющим хлебенное печение и передающим оное другим, как бы в честь болезней рождения непорочныя Девы Матери; то, если он клирик, должен быть извержен, а если мирянин, должен быть отлучен. Ибо мы исповедуем божественное рождение от Девы безболезненным, как бессеменно бывшее.
Вальсамон. Святые отцы узнав, что некоторые ради чести непорочной Госпожи нашей и Богородицы, после первого дня рождества Бога и Спасителя нашего Исуса Христа, празднуют болезни Ея рождения с хлебенным печением и другими некоторыми веществами, определили, чтобы этого уже не было у христиан. Ибо, говорят, мы исповедуем, что рождение Богородицею не такое было как бывает у прочих женщин, но безболезненное, потому что и зачатие было преестественно и от Духа Святого. Каким же образом для незнавшей болезней рождения мы будем делать то, что приличествует рождающим в болезнях? Посему это не есть честь святыя Девы паче ума и слова, родшия Бога Слова плотию, без болезней материнских. Посему и не должно сверхъестественное сравнивать с естественным и как бы делать оное обыкновенным и воображать оное по образу земного. Итак, отцы определяют, чтобы сделавший что-либо такое клирик подлежал извержению, а мирянин отлучению. Вследствие сего, благодатию Христовою с того времени в сем царствующем граде никто не дерзал делать ничего такого; но после неизреченного рождества Христа и Бога нашего все верные божественными псалмопениями и церковным песнопением празднуют рождение пресвятою Девою.
Славянская кормчая. Муку варяи по рождестве да отлучится.
Отлучен бывает, иже по рождестве Христове в праздник святыя Богородицы, муку варит, или ино что творит, рекше рождества ради.
Толкование. Несть се честь пресвятей Богородице и присно девице, паче ума и слова невместимое слово рождьшей плотию, по обычаю инех общих жен рождению еже по нашему естеству, тако и о неизреченнем ея рождестве повелевати и творити. Сего ради аще кто по святем рождестве Христа Бога нашего наутрие муку варя, и сия и другим неким раздавая, изветом яко се почитая по рождестве пречистую Деву Матерь Христа Бога: аще убо причетник есть, да извержется; аще же мирскии человек, да отлучится. Без болезни бо исповедаем еже от Девы божественное Рождество, яко же и бессеменное зачатие.
80. Если кто, епископ, или пресвитер, или диакон, или кто-либо из сопричисленных к клиру, или мирянин, не имея никакой настоятельной нужды, или препятствия, которым бы надолго устранен был от своея церкви, но пребывая во граде, в три воскресные дни в продолжении трех седмиц, не придет в церковное собрание: то клирик да будет извержен из клира, а мирянин да будет отлучен от общения.
Зонара. Тех, которые в течение трех седмиц оставляют свои церкви без всякой настоятельной нужды, или другого препятствия, и хотя и пребывают в городе, но не приходят в церковь с верными, если это епископы и клирики, правило повелевает извергать, а если миряне, отлучать, ибо это значит удалять от общения.
Аристен. Если кто без необходимости удаляется церкви в течение трех воскресных дней, должен быть лишен общения.
Оставивший церковь в течение трех воскресных дней без настоятельной нужды или какого препятствия, клирик извергается, а мирянин отлучается.
Вальсамон. Различные другие правила иначе наказывают епископов и клириков на значительное время отлучившихся от своих церквей. А настоящее правило не только епископов и клириков, но и мирян, пребывающих вне своих мест на чужой стороне, заставляет иметь общение с верными и с ними молиться, и определяет, что если кто из них без всякой настоятельной необходимости, как-то: болезни, или необходимейшей работы не дозволяющей таковому присутствовать в церкви в три воскресные дня, не будет присутствовать в собрании с верными и молиться с ними, но небрежно будет относиться к таковому спасительному общению, то, если это клирик, он должен подлежать извержению, а если мирянин, должен быть удален от общения, то есть, должен быть отлучен. Ибо из этого открывается одно из двух – или то, что таковый не прилагает никакого попечения об исполнении божественных повелений о молитве Богу и песнопении, или он не есть верный. Ибо, почему же он в течение двадцати дней не захотел быть в церкви с христианами и иметь общение с верным народом Божиим?
Славянская кормчая. Иже три недели кроме церкве быв, да запретится.
Аще не нужды ради отстанет кто от церкве за три недели, не приобщен да будет.
Толкование. Иже аще кто за три недели кроме церкве пребудет без всякия нужды, и великия напасти, аще есть причетник, или монах, да извержется: аще ли мирскии человек, да отлучится.
81. Понеже мы уведали, яко в неких странах, в трисвятой песни, после слов: святый безсмертный, в качестве дополнения, возглашают: распныйся за ны, помилуй нас; но сие древними святыми отцами, как чуждое благочестия, от сея песни отринуто, купно с беззаконным еретиком, нововводителем сих слов: то и мы прежде благочестно постановленное святыми отцами нашими утверждая, по настоящем определении, таковое слово в церкви приемлющих, или иным каким-либо образом к трисвятой песни примешивающих, анафематствуем. И Если нарушитель постановленнаго есть священнаго чина: то повелеваем обнажать его от священнаго достоинства, Если же мирянин, или монах, отлучать от общения церковнаго.
Зонара. Допускающие мысль, что Божество причастно страданию, приложили к трисвятой песни следующее прибавление: «распныйся за ны», что и прежде сего собора другими святыми отцами было отвергнуто как ложное и чуждое правой веры. И отцы сего собора исключают из трисвятой песни сии слова, которые, как видно, были произносимы некоторыми, и подвергают анафеме тех, которые еще принимают их и где бы то ни было прилагают к трисвятой песни: посвященных, преступающих определение, они извергают, а монахов, или мирян отлучают.
Аристен. Прибавляющий к трисвятой песни слово: распныйся неправославен.
Говорят, что в царствование Феодосия Малого, во время моления на поле восхищен был отрок и в продолжение многих часов оставался в высоте и слышал божественный глас, чтобы не прилагать к трисвятой песни слов: распныйся за ны, как пустословил безумный Павел Самосатский. Итак, если кто прибавит к трисвятой песни эти слова, тот должен быть предан анафеме, как неправославный. Найдешь и у Дамаскина 53-ю главу, где обширнее рассуждается о трисвятом, и о том, по какой причине восхищен был отрок.
Вальсамон. Известный суемудр и хулитель Петр Кнафей сделал прибавление в трисвятой песни, сказавши, что после слов: святый Бессмертный должно говорить: «распныйся за ны, помилуй нас». Церковь не приняла этого прибавления, потому что оным вводится четвертое лице и поставляется отдельно Сын Божий, ипостасная сила Отца, и отдельно распятый Христос, как будто бы Он был другой отдельный от Крепкого, или потому что в сем прибавлении заключается мысль о страдании Троицы и о сораспятии с Сыном Отца и Святого Духа; и определила благочестно изъяснять трисвятую песнь о Святой Троице, именно: что чрез трегубую святость святые серафимы являют нам три ипостаси пресущественного Божества, а чрез единое господство дают разуметь о едином существе и царстве богоначальной Троицы. Есть и в церковной истории сказание, что когда, при архиепископе Прокле, народ в Константинополе совершал молебствие по случаю какого-то посланного от Бога бедствия, восхищен был из народа отрок и чрез ангельское наставление таинственно научен был произносить трисвятую песнь таким образом: Святый Боже, Святый Крепкий, Святый Бессмертный помилуй нас; и когда опять отрок возвратился и поведал таинственно открытое ему, тогда весь народ пропел эту песнь и таким образом престало бедствие. И на святом вселенском Четвертом соборе, бывшем в Халкидоне, предано петь трисвятую песнь таким же образом. Но поелику и после этого злоба многих и хульных людей, как видно, не прекратилась и они не приложились к православному учению, то собравшиеся на сем соборе святые отцы, утвердив постановленное о трисвятой песни святыми отцами, собравшимися в Халкидоне, подвергли анафеме тех, которые, после настоящего правила, будут присовокуплять к трисвятому прибавление Кнафея. И если, говорят, преступающий правило посвященный, он должен подлежать извержению, а если мирянин, или монах, - отлучению. Когда правило предает анафеме принимающих сие неправославное прибавление, и когда от анафематствования подвергшиеся анафеме, не только делаются бесчестными, но и подвергаются совершенной гибели и отчуждаются от всякого обращения в мире; то я удивляюсь, каким образом правило вместе с анафематствованием упомянуло об извержении и отлучении. Вероятно впрочем, отцы отдали это дело на рассуждение епископа с тем, чтобы извергать, или отлучать того, кто примет это хульное прибавление и скоро оставит оное; а того, кто не оставит, но держится сего хульного безумия, предавать анафеме и таким образом не только лишать священства, или церковного общения, но и подвергать ссылке, дабы не передавал своей ереси и другим.
Славянская кормчая. К трисвятому пению прилагаяи, распныися, иноверен есть.
Толкование. Глаголется, яко при царстве Феодосия Малого, изшедшим на поле со кресты, царю же и патриарху и всем людем, восхищено бысть отроча на воздух, и на многи часы на высоте пребысть, и слыша божественныи глас повелевающ не прилагати в трисвятую песнь, распныися нас ради. Аще кто убо таковыи глагол к трисвятому пению приложит, яко иноверник проклят да будет.
82. На некоторых честных иконах изображается, перстом Предтечевым показуемый агнец, который принят во образ благодати, чрез закон показуя нам истиннаго агнца, Христа Бога нашего. Почитая древние образы и сени, преданныя Церкви, как знамения и предначертания истины, мы предпочитаем благодать и истину, приемля оную, как исполнение закона. Сего ради, дабы и искуством живописания очам всех представляемо было совершенное, повелеваем отныне образ агнца, вземлющаго грехи мира, Христа Бога нашего, на иконах представлять по человеческому естеству, вместо ветхаго агнца; да чрез то созерцая смирение Бога-Слова, приводимся к воспоминанию жития Его во плоти, Его страдания, и спасительныя смерти, и сим образом совершившагося искупления мира.
Зонара. Агнец, которого Моисей повелел закалать евреям и которого кровию быв помазаны пороги домов их, делались недоступными для истребителя первородных, прообразовал и предизображал Господа нашего Исуса Христа. Почему и Креститель, указуя людям Христа, сказал: се агнец Божий, вземляй грех мира (Иоанн. 1, 29). Таким образом писали на иконах агнца и Предотечу, показующаго его перстом. Настоящий собор постановляет, чтобы не было сего, и говорит, что мы почитаем образы и сени, как знамения и предначертания истины, но предпочитаем благодать и истину, то есть, самые вещи, указуемые чрез знамения, и определяем не писать более Вземлющаго грех мира в виде агнца, а представлять Его на иконах по человеческому естеству, дабы таким образом созерцать снисхождение Бога Слова и безмерность Его смирения и памятовать жизнь Его во плоти, и страдание, и спасительную смерть, и сколько благодеяний мы получили чрез Него.
Аристен. Не изображай агнца во образ Христа, но Его Самого.
Агнец был принят во образ истинного Христа Бога нашего. Но не должно образ предпочитать истине и писать на честных иконах агнца, указуемого перстом Предотечи, а должно и искусством живописания изображать Самого Христа и Бога нашего по-человечески.
Вальсамон. Когда Моисей, по повелению Божию, возвещал о погибели египетских первенцев, тогда он заповедал евреям заклать агнца и кровию его помазать иудейские пороги, дабы они были недоступны истребителю первородных. Итак, этот агнец прообразовал Господа. Почему и великий во пророках и равноангельный Предтеча, увидев Господа Исуса Христа Бога нашего, сказал: се агнец Божий, Сын Отца, вземляй грех мира (Иоанн. 1, 29). Некоторые, представляя на святых иконах святого Предотечу, изображали насупротив его агнца, показуемого перстом Предтечи. Итак, запрещая это святый собор определил, что, поелику агнец был принят во образ истины, а с пришествием истины пришли сени, и образы и знамения, то, хотя мы почитаем и образы и сени, как знамения истины, но предпочитаем истину; посему и определили упразднить принадлежащее к образу, а вместо агнца на святых иконах представлять Самого Господа нашего Исуса Христа и Бога нашего по человеческому естеству. А если это так; то я думаю, что худо делают те, которые выпускают в церквах голубей в знак наития Святого Духа, и вместо оной сверхъестественной и новоявленной звезды возжигают восковые свечи, так же те, которые неизреченное и спасительное рождество Господа и Бога и Спаса нашего Исуса Христа в вертепе представляют чрез посредство младенца и ложа, и то, что выше слова и разума изображают человеческими делами.
Славянская кормчая. Не напиши агнца, во образ Христа, но того самого.
Толкование. Агнец предан бысть во образ истинного Христа Бога нашего, и не подобает образа почитати паче истины, и агнца на честных иконах писати перстом Предотечевым показаема: но самого Христа Бога нашего, и шаровными писании по человеческому образу написовати.
83. Никто телам умерших евхаристии да не преподает. Ибо писано есть: приимите, ядите. Но тела мертвых не принимать, ни ясть не могут.
Зонара. В древности был обычай мертвым телам скончавшихся преподавать тело и кровь Господа, ибо это в правиле названо евхаристиею (благодарением), потому что, причащаясь их, мы должны благодарить, как удостоенные таковых даров. Итак, правило воспретило делать сие и приводит тому причину, говоря, что Господь, разделяя хлеб ученикам, сказал: приимите, ядите (Мф. 26, 26), а мертвыя тела не могут ни принять, ни есть. И осмнадцатое (26) правило карфагенского собора, ранее сего собора, воспретило преподавать евхаристию мертвым.
Аристен. Мертвому телу не должно преподавать тайны.
Поелику написано: приимите, ядите (Мф. 26, 26), а тела мертвых ни принять, ни есть не могут; то никто не должен скончавшимся преподавать божественные и пречистые тайны.
Вальсамон. Господь и Бог наш Исус Христос, совершив вечерю с своими учениками и преподавая им хлеб, сказал: приимите, ядите, сие есть тело Мое, еже за вы ломимое во оставление грехов, как это написано в Евангелиях (Мф. 26, 26; Марк 19, 23; Лук. 22, 19 и 1 Кор. 11, 24) Прежде сего собора было у некоторых в обычае преподавать божественные тайны (ибо сие отцы назвали евхаристиею) мертвым телам. Воспрещая это, отцы определили оттоле не быть ничему такому; потому что, говорят, написано: приимите, ядите, и тела мертвых не могут ни принять, ни есть. Прочти еще 18-е (26) правило карфагенского собора. А что архиереям по кончине влагают в руки святый хлеб и таким образом погребают, это делается, думаю, для отгнания злых духов и дабы напутствуем был им к небесам удостоенный великого и апостольского обетования.
Славянская кормчая. (84) Мертвому не дати причастия.
Телеси мертвому не подобает дати причащение.
Толкование. Понеже писано есть, приимите, и ядите. Мертвых же телеса ни прияти, ни ясти не могут. Никто же убо да не причастит скончавшагося уже божественных Даров.
84. Последуя каноническим постановлениям отцов, определяем и о младенцах: каждый раз, когда не обретаются достойные свидетели, несомненно утверждающие, яко крещены суть, и когда сами они, по малолетству, не могут дать потребный ответ о преподанном им таинстве, должно без всякаго недоумения крестить их: да таковое недоразумение не лишит их очищения толикою святынею.
Зонара. В божественном символе веры мы научены исповедовать едино крещение. А как Господь сказал: аще кто не родится водою и Духом, не может внити в царствие небесное (Иоанн. 3, 5); то святые отцы, последуя постановлениям древнейших отцев, определили посему, чтобы, если есть сомнение относительно крещения каких либо лиц, когда они сами не знают, крещены ли они, по причине малолетства, и по крайнему несовершенству своего возраста (ибо слово значит возраст), и не находится никого, кто знал бы и свидетельствовал, что они крещены, - крестить из без всякого сомнения, то есть без препятствия происходящего от неизвестности, крещены ли они. А определяем это, говорят, с тою целию, чтобы из-за недоразумения и сомнения в том, крещены они, или нет, они не лишились толикаго очищения сею святынею и не остались, по изречению Господа, вне царствия Божия.
Аристен. Незнающие и неимеющие свидетельства о том, что крещены, должны быть крещены.
Все те, которые не знают, крещены ли они в их младенческом возрасте, и о которых не находится каких либо достоверных свидетелей, утверждающих, что они несомненно крещены, должны быть крещены без всякого недоумения.
Вальсамон. Отцы, собравшиеся в Карфагене, о которых настоящее правило упоминает, исповедуя едино крещение, по мысли святого символа, определили в 72-м (83) правиле, чтобы те, о которых говорят, что они крещены в младенчестве, а может быть и нет, были крестимы, если нет достоверных свидетелей, удостоверяющих, что они крещены. Итак, следуя им, отцы в настоящем правиле постановили тоже самое, что заповедали и отцы, сошедшиеся в Карфагене, то есть – крестить тех, о которых есть сомнение, что они крещены, если ни сами они не могут удостоверить, что они крещены, по незнанию – что было с ними в младенчестве (ибо означает несовершенный возраст), ни свидетелей, удостоверяющих об их крещении не представляется; ибо должно опасаться, чтобы по причине такого недоразумения дети как-нибудь не лишились божественного крещения и даруемого чрез крещение царства небесного, по гласу Господа, который говорит: аще кто не родится водою и Духом, не внидет в царствие небесное (Иоанн. 3, 5). А узаконено это потому, что некоторые не дозволяли крестить таковых по причине сомнения, дабы не оказаться перекрещивающими крещенных прежде. Об этом многократно было прение в Синоде. Ибо являлось сомнение, должно ли крестить купленных детей, которые из христианской страны были взяты в плен скифами и агарянами и потом проданы грекам. Некоторые говорили, что они как взятыя в плен из христианской страны, может быть крещены были на месте в младенчестве и посему не должно опять снова крестить их. Но более держались того мнения, что должно крестить – по той причине, что они сами не знают, крещены ли в младенчестве, и никого, кто бы подтвердил об их крещении, нет. А о тех, которые взяты в плен из страны неверных, определено: крестить таковых безотлагательно, если не показывают свидетели, что они крещены по взятии в плен. – Во дни святейшего патриарха Кир-Луки явились в синоде агаряне и, когда от них потребовали, чтобы они приняли крещение, то они сказали, что уже прежде были крещены в своих странах; а когда их спросили – каким образом могло это случиться; то они отвечали, что есть обычай крестить всех детей агарянских у православных священников. Но это не было принято в уважение, ибо они должны были услышать, что крещение, какого ищут неверные у христиан, ищется не с добрым расположением и не с православным намерением, а ради телесного врачевания. Ибо у агарян есть поверие, что дети их подвергаются беснованию и имеют запах свойственный псам, если не примут христианского крещения; и поэтому ищут крещения не как средства очищающего от всякой душевной скверны и подающего божественный свет и освящение, но как врачества, или заклинания. Некоторые из них говорили, что имеют православных матерей и по их ревности они крещены у православных; но и это не было принято во внимание, потому что не представили свидетелей, которые засвидетельствовали бы это, а они скорее даже осуждены были, как подающие не доброе против себя предположение тем, что неправильно приступают к вере. Почему и было дозволено крестить всех таковых.
Славянская кормчая (85). Иже не ведят, ни послух же не имеют, аще крещени бывше, да крестятся.
Толкование. Елицы неведят, аще во младенчестем возрасте крещени быша, не обретаютжеся ни послуси неции достовернии, без извета тем извествующе, аще крещени суть, без всякого претыкания да крестятся.
85. Мы приняли от писания, яко при двух или трех свидетелях станет всякое слово. Посему определяем, да отпускаемые от господ своих на свободу рабы, получают сие преимущество при трех свидетелях, которые своим присутствием дадут освобождению законность, и сообщат достоверность тому, что учинено.
Зонара. Гражданские законы говорят, что свобода есть неоцененная вещь, то есть такая, что не возможно оценить и определить ей цену. Поэтому когда нужно будет свидетельство о свободе, то, поелику свидетельство имеет быть о великой вещи, требовалось, чтобы может быть пять лиц делали показания, или приводимо было и большее число свидетелей, так как столько же свидетелей приводимо было и при других делах. Итак правило, отменяя это в видах покровительства свободе, определяет, что и трех свидетелей достаточно, и в подтверждение этого постановления приводит Писание, которое говорит: при двою или триех свидетелех да станет всяк глагол (Второз. 19, 15; Мф. 18, 16), то есть, будет иметь твердость, силу.
Аристен. Раб, получающий свободу от господина, при двух свидетелях да будет освобождаем от рабства. Ясно.
Вальсамон. Господь сказал в евангелиях: при двою, или триех свидетелех станет всяк глагол (Мф. 18, 16). Почему и настоящее правило определяет, чтобы те, которые говорят, что они получают освобождение от своих господ, не были вынуждаемы приводить для доказательства этого самого многих свидетелей; но чтобы тремя свидетелями подтверждаемо было данное им, по их словам, освобождение. Ибо, как кажется, некоторые говорили, что освобождение должно доказывать большим числом свидетелей, например, пятью или и шестью, что не было угодно святому собору. Правило в этом и состоит. Но много раз было рассуждаемо о том, обязан ли ищущий освобождения приводить, согласно настоящему правилу, трех свидетелей, когда закон в 21-й книге, 1-м титуле, и в 23-й книге 1-м титуле говорит: «в делах, превышающих цену одной литры золотых монет, должно приводить трех свидетелей; а в деле, стоющем одну литру золотых монет и менее, достаточно двух свидетелей». И по моему, по крайней мере, мнению для доказательства освобождения достаточно и двух только свидетелей, потому что и законы и правила более всего благоприятствуют освобождению. И с другой стороны: поелику ценность какого бы то ни было раба не превышает одной литры золотых монет, а в законе сказано, что в деле имеющем ценность одной литры золотых монет достаточно двух свидетелей, то и для доказательства освобождения должно быть совершенно достаточно двух свидетелей, согласно настоящему правилу, которое постановлено в пользу свободы, и которое говорит в начале: при двою или триех свидетелех да станет всяк глагол; и потому что в следствие слабости доказательств ответчику дается не бесценная свобода, но рабство, которое имеет цену, как выше сказано; и когда оно дано, то посредством денег может получить освобождение ищущий свободы. Прочти еще новеллу императора господина Алексия Комнина, изданную в той силе, чтобы не допускать свидетелей противной стороны, когда приводятся свидетели лицем, ищущим освобождения, и чтобы не делались свободными рабы, получающие церковное благословение брака, - новеллу, в которой содержится буквально следующее: святейший владыко, до слуха моей царской власти дошли следующие два обстоятельства – первое то, что некоторые из приходящих во святый и великий и божественный храм Премудрости Бога Слова требуют освобождения, а предлогом к освобождению выставляют свое рождение (ибо говорят, что они родились от свободных родителей, например, от болгар, или от кого-нибудь из таковых, которых наш закон не принимает за рабов) и допускаются к доказательству своих слов. Но когда они представят неопровержимых свидетелей, господа из приводят с своей стороны встречное свидетельство, и таким образом, когда ищущие свободы не бывают в состоянии выстоять пред судилищами до конца, иго рабства над ними опять отягчается. Второе то, что, когда устрояются брачные сговоры и сочетания рабов в нашем государстве, над ними не совершается однако же при этом и церковного благословения, потому что господа их боятся сочетавать своих рабов брачным между ними союзом с церковным благословением, дабы таким образом вместе с этим они не получили и освобождения. То и другое моя царская власть признала требующим надлежащего исправления, и поэтому с осмотрительностью издала настоящее постановление, которым и определяется, чтобы против рабов, отъискивающих освобождения, не имело силы встречное свидетельство противной стороны и чтобы оно совсем не имело места ни в каком суде, ни в гражданском, ни в церковном, но чтобы одни ищущие освобождения представляли доказательства по законам, и дело решаемо было клятвою свидетелей, если истцы достаточно представят свидетельств допускаемых законами и неподвергающихся спору; встречные же свидетельства представлять господам их не должно быть дозволяемо, дабы большое неравенство противных сторон не было причиною вреда для слабейших. Но как по отношению к лицам одного состояния законоположение достоублажаемого государя Василия не дало дозволения сильным людям представлять встречных свидетелей против бедных; точно также и здесь для господ должно быть прекращено действие встречного приведения свидетелей против рабов, и должен быть предоставлен им только отвод свидетелей чрез обвинение их; но право встречного представления свидетелей вовсе не отнимается у рабов, призываемых к суду, когда привлекающие их в рабство приводят свидетелей против них, находящихся в свободном состоянии. Ибо настоящее постановление дает поддержку меньшим и слабым, - и издано не в защиту могущественных и более сильных людей. Оно прибавляет также, что и церковное благословение должно быть совершаемо не у свободных только, но и у рабов, и что брак не иначе бывает и почитается законным и достойным христианского звания, как тогда, когда сочетавающихся соединяет церковное благословение. Ибо когда, у всех господствует единая христианская вера, и едино исповедуется крещение, чрез которое мы приводимся ко Господу, и одно и тоже спасение надеемся получить все мы верующие, нелепо было бы, если бы явилось у кого-нибудь подозрение, будто рабы меньше имеют участия в этом благе, и по этому свободные должны сочетаваться браком между собою, будучи соединяемы предварительно божественною молитвою, а рабы должны быть лишены такового блага и не должны призывать Бога для благословения их соединения; или должно бояться, чтобы не потерпел ущерба в своем господстве господин их, и не лишился этого господства над ними, если бы захотел призвать Бога для благословения брака их. Ибо таким образом, если бы это могло иметь силу, должно было бы бояться и святого крещения, чтобы рабы не вышли из под власти господ; должно было бы бояться и самого приобщения пречистых Таин, дабы и чрез это рабы не могли быть отчуждены; и таким образом исчезнет для рабов великое и достопокланяемое имя божественныя веры, и они будут не только рабами людей, но и человеками человекоубийцы. Вместе с ними подвергаются опасности и господа их, когда из опасения, чтобы не лишиться услуг человеческих, не боятся лишить себя самих славы Божией. Но и это не имеет правильного основания; напротив разумно и достойно христианского звания, чтобы церковное благословение необходимо имело действие и над рабами. Конечно, судьба признает различие состояний господства и рабства между людьми, и что принято нашими законами, то и должно быть соблюдаемо по отношению к ним. Но един Господь всех, едина вера, едино крещение; и в делах веры мы не знаем различия между рабом и господином, потому что и мы все в равной степени рабы Того, Кто искупил нас из рабства божественною Своею и животворящею кровию. И поелику сие справедливо таким образом и для пользы постановлено, то великой твоей святыне должно сделать это известным повсюду во святых церквах, дабы предстоятели их так и судили об освобождениях не дозволяя господам выставлять встречных свидетелей против рабов, и дабы поставили в известность всех в подведомых им епархиях, что сочетавающие рабов без церковного благословения, не боголюбезный брак устрояют между ними, но утверждают блудное смешение; ибо все те, которых не сочетавает Бог, призываемый чрез церковное благословение, сходятся на грех. И если будет донесено, что кто-нибудь от сего времени это делает так, то пусть знают господа, что они не только подвергнуться божественному гневу, но и лишатся своих рабов, которые будут отпущены на свободу. Ибо им дозволено сочетавать взаимно своих рабов согласно с законом Божиим и сохранять над ними власть без ущерба, и потому если бы не захотели делать сего, то кончено по справедливости навлекают на себя лишение прав господства. Настоящее постановление не только должно быть объяснено по всем церквам, но и должно быть выставлено и в гражданских судебных местах, должно быть передано и предстоятелям окружных начальств, дабы все имели сведение о том, что справедливо постановлено нашею царскою властию. А поелику и ранее уже были заключены браки между лицами, находящимися в рабском состоянии и эти браки совершались согласно неправильному обычаю, бывшему в силе до настоящего времени; то должно быть церковному благословению и на таковых браках, дабы чрез него, хотя уже и поздно, они получили значение честного брака, ибо указанные выше соображения должны иметь действие и при таком браке.
Славянская кормчая. (83). Свобожден раб быв от своего господина пред двема послухома, да будет не порабощен никим же; се разумно.
86. Тех, которые на пагубу души собирают и содержат блудниц, Если суть клирики, определяем отлучать и извергать; Если же миряне, отлучать.
Зонара. Содержать блудниц воспрещено и гражданскими законами. А содержать блудниц значит доставлять блудницам содержание ради прибыли от найма их, на пагубу душам. Если же это не допущено государственными постановлениями; то, очевидно, тем более должно быть возбранено церковными и духовными. Почему правило и наказывает это в клириках строжайшим образом. Ибо постановляет извергать их и вместе отлучать, что редко встречается; так как по большей части достаточным наказанием для состоящих в клире вместо всякого другого наказания, определяется в законе извержение. А мирян, так делающих правило повелевает отлучать.
Аристен. Собирающий блудниц на пагубу душам отлучается. Ясно.
Вальсамон. Как гражданский закон наказывает содержателей блудниц, так и это правило определяет, что те, которые собирают блудниц и как бы вводят чрез это многих в душевную гибель, - и не только те, которые собирают, но и пропитывают, то есть доставляют им необходимое (ибо под именем пропитания разумеется и одеяние и прочее, что увлекает более слабых людей к невоздержанию), - если они клирики, подлежат извержению; а если миряне, отлучению. При этом не должны оставаться не наказанными те, которые только собирают, а не питают их; но и эти одинаково должны быть наказаны. В правиле сказано: которые содержат, потому что за собиранием необходимо следует и остальная забота о собираемых. Ибо не одно собирание достойно наказания; потому что многократно иной собирает блудниц за тем, чтобы предложить им нечто спасительное (для души), или дать помощь для тела, или чтобы предать начальнику для наказания. Ищи 60-ю книгу Василик, в титуле 38-м главу первую. Если отец содержит дочь как блудницу, или господин – рабу, то должны быть лишены власти над ними; но эта глава прибавляет, что оне должны получить помощь от епископа и светского начальника и – что, если бы отец, или господин стали противиться сему, то они лишаются имущества и наказываются ссылкою. И вторая глава одинаково наказывает содержателей блудниц из простого звания, а принадлежащих к военному званию, говорит, должно лишать имущества. Той же книги и титула 3-я глава, которая есть Юстинианова новелла, строго наказывает тех, кто хитростию, обманом и принуждением приводит каких либо женщин к такому непотребству и торгует ими. Итак, прочти эту главу внимательнее; ибо некоторые говорят, что она наказывает тех, которые вводят в заблуждение и с помощию какой-нибудь хитрости или принуждения вовлекают каких либо женщин в блуд, и не тех, которые принимают женщин, решившихся вести блудную жизнь по свободному произволению, по естественной ли необходимости, или по бедности. Они пользуются для подтверждения своих слов и некоторыми выражениями той же новеллы и настоящим правилом, которое наказывает не только собирающих блудниц, но и содержащих, то есть обманом и лестию вовлекающих их в сей порок. И что ныне на практике бывает по отношению к домам блудниц, это, настаивают они, подтверждает их слова. А мне кажется, что законы и правила безразлично наказывают всякого содержателя блудниц и привлекают всякую блудницу к наказанию. Прочти еще 91-ю новеллу императора господина Льва Философа, которою не дозволяется никому жить с наложницею по древнему закону.
Славянская кормчая. Иже собирает блудницы жити в дому своем на поползение и на грех душам, да отлучится. Се разумно.
87. Жена оставившая мужа, Если пойдет за инаго, есть прелюбодеица, по священному и божественному Василию, который весьма прилично из пророчества Иеремии привел сие: Если жена будет мужу иному, не возвратится к мужу своему, но осквернением осквернена будет. И паки: держай прелюбодеицу, безумен и нечестив. Если убо усмотрено будет, яко оставила мужа без вины: то он достоин снисхождения, а она епитимии. Снисхождение же будет ему оказано в том, да будет он в общении с Церковью. Но законно сопряженную себе жену оставляющий, и иную поемлющий, по слову Господа, повинен суду прелюбодеяния. Постановлено же, правилами отцов наших, таковым год быть в разряде плачущих, два года слушающих чтение писаний, три года в припадающих, и в седьмый стоять с верными, и тако сподобиться причащения, Если со слезами каяться будет.
Зонара. В древности и законами древними и долговременным обычаем дано было людям право расторгать брачные сожительства даже без причины, и позволялось как мужу, так и жене говорить сожительствующему лицу: делай, что хочешь, и расторгать брак. Это было узаконено и у евреев. Ибо мужьям предоставлено было право посылать своим женам распустную книгу (Мф. 19, 7) и прекращать сожительство с ними. А ныне у христиан это не имеет места; но исчислены причины, по которым брак может быть расторгаем, и без одной из них не дозволительно разлучаться сожительствующим в законном браке. И Господь тем, которые спросили: аще достоит человеку пустити жену свою по всякой вине (Мф. 19, 3), запретил это, сказав, что пустивший жену свою разве словесе прелюбодейна, и оженившийся иною, прелюбы творит: и женяйся пущеницею, прелюбы деет (Мф. 19, 9). Итак, согласно с сим словом, и божественные отцы оставившую без причины своего мужа и бывшую у другого назвали прелюбодейцею, каковая, если бы и пожелала возвратиться к своему мужу, против воли его не должна быть принята; ибо осквернена. Итак, удалившаяся без причины от своего мужа, по словам правила, достойна епитимий, то есть, епитимий положенных за прелюбодеяние, если будет у другого; а муж ея может получить прощение и удостоиться церковного общения. Таким образом по противоположению можно заключать, что, если она не без основания удалилась от мужа, который может быть не в меру раздражителен был против нея, или худо обращался с нею, или имела какия либо другия причины к тому со стороны мужа, в таком случае она будет невиновна, если сделалась женою другого, а муж должен быть подвергнут епитимии, потому что сам был виновником греха своей жены. Но оставляющий свою жену, говорит правило, и иную поемлющий, по слову Господа, повинен суду прелюбодеяния, и далее прибавляет, каким образом должно наказывать и исправлять такового. По видимому сии отцы допускают противоречие с Василием Великим; ибо он жену, при существовании брака, совокупляющуюся с другим, называет прелюбодейцею, и говорит, что муж может изгнать ее из своего дома; а жена должна принять мужа своего, обращающегося от блуда; ибо, говорит, не имеем правила подвергати его вине прелюбодеяния, аще грех содеян с свободною от брака. Но эти правила не противоречат одно другому; ибо Великий Василий говорит о впадшем в блуд при существовании брака и совокупившемся с другою, свободною от мужа; а настоящее правило – о том, кто без причины выслал свою жену и ввел в свой дом другую, как законную супругу. Такового и Господь в Евангелиях называл прелюбодеем.
Аристен. Уходящая от своего мужа к другому – прелюбодейца; и равным образом прелюбодей, по слову Господа, тот, кто от своей жены уходит к другой. Ясно.
Вальсамон. Господь и Бог наш Исус Христос, будучи спрошен: аще достоит человеку пустити жену свою по всякой вине, запретил это, сказавши, что иже аще пустит свою жену разве словесе прелюбодейна и оженится иною, прелюбы творит (Матф. 19, 9). И приснопамятный между императорами Юстиниан законы действовавшие в древности, которыми дозволялось супругам расторгать брачное сожительство без благословной причины, и говорить другому супругу: делай, что хочешь, отменил в 117-й новелле, помещенной в 7-м титуле 28-й книги (Василик), в которой исчисляются и причины, по коим единственно должны быть расторгаемы брачные сожительства. Этим вместе был отменен и еврейский закон, дозволявший мужьям посылать своим женам распустную книгу и расторгать совокупное сожитие. Итак, следуя сему, и настоящее правило говорит, что жена, оставившая мужа, если совокупится с другим, подлежит осуждению в прелюбодеянии, как говорит об этом и Великий Василий в своем 9-м правиле и в 21-м, заимствовав это из пророчества Иеремии, в котором говорится: если жена, оставив сожитие с мужем, осквернится с другим, не может возвратиться к своему мужу, как содеявшая прелюбодеяние (3 гл.). И Соломон и Притчах сказал: совокупляющийся с прелюбодейцею, то есть, с имеющею мужа, безумен и нечестив (18, 23). Итак совершившая таким образом прелюбодеяние должна быть подвергнута епитимиям, установленным правилами; а муж, который не согрешил, получит прощение, то есть не подвергнется епитимии. Но оставляющий свою супругу и поемлющий другую для брачного общения должен быть наказан, по изречению Господа, как прелюбодей. А епитимии прелюбодеев, по 77-у правилу того же великого отца: год плакать вне храма и прочее, что содержится в этом правиле. Таково содержание правила. А гражданский закон иначе наказывает прелюбодеев. Прочти 37-й книги и титула главу 73-ю, помещенную в схолии 4-й и 5-й главы 13-го титула настоящего собрания; еще 117-ю и 134-ю новеллы императора Юстиниана, содержащияся в 7-м титуле 28-й книги Василик приведенныя в сокращении в указанных 4-й и 5-й главах, также 32-ю новеллу императора господина Льва Философа, которая прелюбодея и прелюбодейцу наказывает отсечением ноздрей, и определяет, чтобы муж жены, совершившей прелюбодеяние, брал себе приданое ея, а она была заключена в монастыре, но против воли не была постригаема. А то имущество, какое может быть у нея сверх приданого, должно быть употреблено, как определяется в этой новелле. Заметь, что оставившая мужа по настоящему правилу не наказывается, как прелюбодейца, если не совокупится с другим. А по указанным новеллам брачное сожительство расторгается от одного того, что жена пробыла вне дома своего мужа без его согласия, если только не у своих родителей. Следовательно разведенною называется и изгнанная мужем? Решение. Никаким образом; ибо упомянутая 117-я новелла говорит между прочим следующее: если случится, что кто-нибудь без какой-нибудь из указанных выше причин изгонит свою супругу из своего дома, при чем она, не имея родителей, у которых может пробыть, по необходимости проведет ночь вне дома своего мужа, в таком случае повелеваем, что муж не имеет никакого права по этой причине посылать развод своей жене, потому именно, что он сам виновник сего. А слова Писания, в которых говорится: не возвратится прелюбодействовавшая жена к мужу своему, разумей о муже, не желающем опять принять ее; ибо если муж прощает преступление, то, по этой же новелле, беспрепятственно может принять ее в течение двух лет. А как правило говорит, что наказывается, как прелюбодейца, та жена, которая удалилась от мужа без законной причины; то иной может сказать, что удалившаяся от мужа по законной причине не подвергнется наказанию. Но это не верно; ибо ни по законной причине, ни без законной причины жена не может удаляться от мужа без судебного дозволения, как говорит об этом 9-е правило святого Василия, и различные новеллы Юстиниана, содержащияся в 7-м титуле 28-й книги (Василик). Почему и содержание правила мы должны изъяснять в более широком смысле или сказать, что удаление жены от мужа без судебного дозволения есть удаление неправильное. А иной может спросить: когда правила святого Василия, то есть 9-е и 21-е говорят, что жена совокупившаяся с другим прелюбодействует, а муж блудодействующий с другою не подвергается осуждению (ибо не имеем, говорит, правила подвергати его вине прелюбодеяния), - каким образом настоящее правило не говорит определенно, что поемлющий иную повинен суду прелюбодеяния? Решение. Есть различие между мужем, совокупившимся со свободною женщиною, когда еще жива жена его, и тем, который привел вторую супругу в брачное общение. Ибо тот не прелюбодействует, а наказывается как блудник, а этот прелюбодействует и наказывается как прелюбодей; почему правила не противоречат одно другому. Как по правилам наказываются блудники, - это сказано. А 23-я глава 37-го титула 60-й книги (Василик) во втором положении говорит следующее: кто имеет жену и блудодействует, пусть будет наказан двенадцатью ударами, а кто не имеет жены и впадает в этот грех, тот пусть наказан будет шестью ударами; кто имеет жену и совокупляется с своею рабою, тот, по расследовании дела, сам также должен быть наказан ударами, а рабу должен взять местный начальник, продать ее за пределы области, и полученные за нее деньги внести в казну. А кто блудодействует с чужою рабою, если состоятелен, за свое преступление должен выдать господину рабы 36 монет, а если беден, должен быть наказан ударами; и по мере своей состоятельности должен заплатить причитающееся из 36-ти монет. А что и закон наравне с правилами поемлющаго вторую жену наказывает как прелюбодея, об этом говорит предпоследняя глава того же титула: «кто покусился иметь двух жен не по закону, а по развращенности воли, справедливо должен подлежать осуждению прелюбодеяния. Вступившая с ним в брак после, если не знала, что он имеет законную супругу, должна получить прощение; и наоборот, знающая прелюбодействует. Обрати внимание и на то, что отцы везде требуют чистого раскаяния в душевных согрешениях; ибо по этой причине они и дали дозволение местным епископам усиливать и ослаблять епитимии, смотря по сердечному сокрушению подлежащего епитимии.
Славянская кормчая. Яже от мужа пущена бывши жена, за другого пойдет, прелюбодейца есть: и пустивыи жену свою, и ину поим, прелюбы творит, по Господню глаголу. Се разумно.
88. Никто внутрь священнаго храма не вводит никакого животнаго: разве кто путешествуя, стесняемый величайшею крайностью, и лишенный жилища и гостиницы, остановится в таковом храме. Потому что животное, не быв введено в ограду, иногда погибло бы; и сам он, потеряв животное, и потому лишенный возможности продолжать путешествие, был бы подвержен опасности жизни. Ибо мы знаем, что суббота человека ради бысть; и потому всеми средствами пещись должно о спасении и безопасности человека. Если же кто усмотрен будет, по вышереченному, без нужды вводящий животное в храм: то клирик да будет извержен, а мирянин да будет отлучен.
Зонара. Священные места достойны почтения и благоговения; почему не дозволено вводить в них никакого животного, разве только кто будет в пути и будет застигнут крайнею нуждою от стужи например, или от проливного и невыносимого дождя, - ибо тогда, хотя бы ввел свое животное в храм, не будет виновен, дабы животное оставшись вне крова не погибло, а хозяин его, по неимению возможности совершить остальной путь и, может быть, средств на приобретение другого животного, не заболел с тоски, или не подвергся бы опасности и по отношению к жизни. Изложившие это правило приводят свидетельства и от Писания; ибо Писание говорит: суббота человека ради бысть (Марк. 2, 27) и: дабы успокоился раб твой и подъяремное (Исх. 20, 10). Таким образом упокоение животного предписано законом не ради его самого, но ради человека, дабы после отдохновения он имел его потом более бодрым. Это говорит и великий Павел в следующих словах: еда о волах радит Бог (1 Кор. 9, 10)? А кто без крайней нужды вводит животное в храм, если это клирик, должен подпасть извержению; а если мирянин – отлучению.
Аристен. Животное не вводится внутрь храма, разве только когда величайшая нужда застигнет в пути.
Но кто без нужды, имея другое пристанище, введет свое животное внутрь священного храма; тот, если клирик, должен быть извергнут; а если мирянин, должен быть отлучен.
Вальсамон. Кажется, случалось иногда некоторым во время жесточайшей зимы останавливаться в храме, находящемся близ большой дороги, и большой снег заставлял входить внутрь храма с их конями и таким образом избегать смертельной болезни от простуды. Но благоговение ко храму не дозволяло им этого делать; и они сами, входя в храм, избегали опасности простуды; а животные их, стоя вне храма, делались жертвою холода, так что вследствие этого и люди терпели подобно бессловесным животным, или от печали, или от невозможности идти пешком по причине чрезмерно холодной погоды. Итак, святые отцы к исправлению этого определили, чтобы никто не имел власти вводить какое бы ни было животное внутрь храма, если не побуждает к тому крайняя нужда; ибо тогда, говорят, и животное может быть введено в храм, дабы вместе с ним не подвергся смерти и человек. В подтверждение своего слова отцы приводят и учение Господа, Который разрешил субботу и сказал вопрошавшим Его, что спасение человека предпочтительнее соблюдения субботы; ибо суббота человека ради бысть, а не человек субботы ради (Марк. 2, 27). А чтобы это не было поводом ко злу для людей беспечно живущих и чтобы они не могли беспрепятственно и без надлежащей нужды обращать святый храм Божий в простое место и осквернять его, для сего отцы определили, чтобы без таковой великой нужды вводящий какое бы то ни было животное в храм клирик подлежал извержению, а мирянин – отлучению. Но что? Можно ли безразлично впускать в храм крылатых птиц, то есть, куропаток, и голубей и других мелких птиц? Решение. Мне кажется, нельзя впускать и их, дабы оне не осквернили святыни своими извержениями.
Славянская кормчая. Внутрь святилища да не введется скотина, аще, не постигнет на пути некая нужда.
Толкование. Аще бо без великия нужды кто не имыи иного обителища, внутрь священныя церкве коня или осла своего введет: аще убо есть причетник, да извержется: аще ли простыи человек, да отлучится.
89. Верным дни спасительнаго страдания, в посте и молитве и в сокрушении сердца провождающим, подобает прекращать пост в средние часы ночи по великой субботе: поелику Божественные евангелисты Матфей и Лука, первый речениями: в вечер субботы, а вторый речениями: зело рано, изображают нам глубокую ночь.
Зонара. Это правило требует, чтобы верные проводили дни страдания Господа нашего Исуса Христа в посте и сокрушении; но в сокрушении сердечном, то есть, чтобы сокрушение не было притворное, проявляющееся только снаружи, но касалось и самого сердца. А около середины субботней ночи, на рассвете дня Воскресения правило предписывает прекращать пост, то есть, вкушать пищу, так как уже было воскресение. Ибо, по словам правила, евангелист Матфей словами: в вечер субботний (28, 1), а Лука словами: зело рано (24, 1) изображают нам глубокую ночь, то есть, указывают, передают. И ныне, говорят, живущие в Иерусалиме не вкушают пищи ни в пятницу, ни в субботу. И Дионисий Александрийский, быв спрошен относительно сего, отвечал тоже самое пространнее.
Аристен. В великую субботу около середины ночи должно прекращать пост.
Матфей говорит, что Господь воскрес в вечер субботний (28, 1); а Лука: зело рано (24, 1). Итак, в великую субботу должно поститься до полуночи и с этого времени, кто желает, принимать пищу, потому что из этих слов евангелистов видно, что Господь восстал около средних часов ночи.
Вальсамон. И в Апостольских Правилах и в соборных узаконено не поститься в субботу, или в воскресный день, кроме единой и единственной субботы, то есть великой; ибо в эту нам повелено поститься. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет поститься и молиться с сокрушением, то есть не лицемерно, во все дни спасительных страданий Господа и Бога нашего, к которым сопричисляется и великая суббота, и прибавляет, что в эту субботу после шести часов ночи верные прекращают пост, потому что Христос и Бог наш, по словам божественных евангелистов Матфея и Луки, воскрес около средины ночи. Ибо первый говорит: в вечер субботний пришли Марии ко гробу Господа (28, 1) и не обрели тела Его; а другой указывает на средину ночи словами: было зело рано, когда жены пришли ко гробу (24,1). И это так. Но может кто-нибудь сказать, что, поелику правило определяет, чтобы мы постились во все дни спасительных страданий, а прекращали пост в великую субботу в полунощный час, должно необходимо сказать одно из двух: или что мы должны всецело поститься и воздерживаться от всякой пищи во все дни Господних страданий, определяемые собственно после четвертка, и только в субботу, как сказано, прекращать пост, или что в эту субботу мы должны оставлять пост более, чем в прочие дни спасительных страданий Христа. Ибо для чего определено нам прекращать пост в этот день в полночь, если мы обязаны поститься равным образом во все эти дни? А мне кажется, что пост великой субботы есть особеннейший и она должна быть предпочитаема прочим дням страданий Христа, потому что тогда лежало во гробе видимое тело Его. Итак, и в прочие дни должно поститься с сокрушением ради страданий Христа и Бога нашего; но гораздо более в субботу, когда совершилось искупление нас от уз смерти. Поэтому-то люди более благоговейные и проводят весь день субботы и до шестого часа ночи в церквах, и в шестой час причастившись божественных таинств, вкушают хлеба и воды, а может быть и вина с крайнею умеренностию; а в седьмом часу, выслушав утреннее псалмопение, когда возглашается и песнь: Христос воскресе, возвращаются в свои жилища, ожидая священнодействия великого дня Воскресения. А что сей день Господень начинается с седьмого часа ночи пред воскресением, это ясно из того, что восход солнца, то есть свет дня бывает с седьмого часа предшествующей сему дню ночи; видно также и из толкования великого отца нашего Святого Иоанна Златоустого. Ибо заградив уста говорившим, будто Господь наш Исус Христос восстал не тридневным, и сказав, что если бы и доказал кто, что Господь воскрес не тридневным, то скорее должно приносить благодарение, что Христос восстал даже прежде предопределенного времени трех дней, а не осуждать (ибо если бы кто стал порицать и должника, который возвратил бы свой долг ранее назначенного для уплаты времени, то это было бы неуместно), - святый Иоанн прибавляет, что поелику все, что бывает в какой бы ни было час дня, который начинается с седьмого часа предшествующей ему ночи и оканчивается шестым следующей за ним ночи, все это представляется совершившимся в этот день, то мы справедливо говорим, что воскресение Христа было в третий день, по неложному Его обетованию. Ибо Он умер в пяток, который и есть первый день; суббота – вторый, а так как он коснулся и седьмого часа ночи пред воскресением, то этот воскресный день и считается третьим днем. А святый Григорий Нисский, излагая учение о святой Пасхе, говорит буквально следующее: «был вечер, когда пожерто было сие священное и святое тело. За сим вечером последовала ночь пред пятком; потом день пятка, рассеченный вводною ночью, считается за одну ночь и за два дня. Ибо в продолжение трех часов была тьма по всей вселенной, а это и есть новая ночь, бывшая среди дня, изображающая собою два отдела дней, один – от утра до шестого часа, а другой от девятого часа до вечера. Таким образом доселе было два дня и две ночи. И за сим день пред субботою имеет три ночи и три дня».
Славянская кормчая. В великую субботу, до полунощи поститися достойно есть.
Толкование. Матфей убо позде в субботу воскресша глаголет Господа: Лука же зело рано. Подобает убо в великую субботу до полуночи поститися, и оттоле иже хощет да вкушает пищу, понеже научаемся отсею евангелисту глагол, яко в полунощи воскресл есть Христос.
90. От Богоносных отцов наших канонически переданно нам, не преклонять колени во дни воскресные, ради чести восресения Христова. Посему, да не пребываем в неведении, како соблюдать сие, мы явственно показываем верным, яко в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, по принятому обычаю, никто не преклоняет колен до следующаго в воскресный день вечера, в который, по входе в светильничное время, паки колена преклоняя, сим образом воссылаем молитвы ко Господу. Ибо ночь по субботе приемля предтечею воскресение Спасителя нашего; отселе духовно начинаем песни, и праздник из тьмы ко свету преводим, так что с сего времени всецелую ночь и день торжествуем воскресение.
Зонара. Не приклонять колен в воскресные дни, или в дни пятидесятницы узаконяют различные правила и Великий Василий, который присовокупляет и причины, по каким сие запрещено. А это правило дает постановление только относительно воскресного дня и ясно показывает, от какого часа и до какого не должно преклонять колен, и говорит: в субботу, по вечернем входе священнослужителей в алтарь, никто не преклоняет колен до вечера воскресного дня, когда, то есть, опять бывает вход священнослужителей; ибо с того времени преклоняя колена и молясь таким образом не погрешим. Ибо ночь по субботе считается ночью воскресного дня, которую, по словам правила, и должно нам проводить в песнопениях, преводя праздник из тьмы в свет, и таким образом всецелую нощь и день торжествовать воскресение.
Аристен. После вечернего входа субботы не преклоняй колен до вечернего входа в воскресенье.
Мы приняли от богоносных отцев правило не преклонять колен в воскресные дни ради чести воскресения Господня. Итак, дабы не оставался неизвестным образ исполнения сего, как оно должно быть, отцы чрез сие правило изъяснили оный для верных так, что после вечерняго в субботу входа священнослужителей в алтарь мы не должны преклонять колен до следующего вечерняго входа в воскресенье, дабы в продолжение целых суток торжествовать нам воскресенье.
Вальсамон. Двадцатое правило никейского собора, пятнадцатое правило святого Петра Александрийского и двадцать седьмая глава послания Василия Великого к Амфилохию (ибо о них святые отцы упоминают и называют богоносными отцами) определили не преклонять колен в воскресные дни, или в дни пятидесятницы. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет воздавать честь святому Христову воскресению. А поелику некоторые недоумевали, откуда и с какого часа начинается день Господень и каким оканчивается, то отцы сделали известным и ясным для верных и это, и сказали, что он начинается после вечерняго псалмопения субботы и прекращается с исполнением светильничного времени, то есть вечерняго времени воскресного дня. И тогда, то есть, после вечерни субботы до окончания вечерни воскресного дня не должно преклонять колен ради Христова воскресения, а после светильничного времени воскресного дня опять преклонять колена и молиться Господу. В подтверждение сего правило прибавляет, что и воскресение Христа совершилось в вечер субботы, то есть, прежде дня воскресного, дабы преводить праздник из тьмы в свет и торжество воскресения совершать чрез целыя сутки. Если это так, то иной может сказать, что содержание настоящего правила противоречит учению предшествовавшего правила; ибо там сказано, что воскресный день начинается от 7-го часа предшествовавшей ему ночи и оканчивается с шестым часом также ночи, следующей за ним; а теперь постановлено, что воскресный день начинается после светильничного времени субботы и оканчивается с вечернею же самого воскресного дня. Но противоречия нет. Ибо от естественного движения небесных тел и от того, что утверждает великий учитель Дамаска, день так начинается и оканчивается, как сказано в 89-м правиле; а настоящее правило подобным же образом предписывая нам чрез целые день и ночь торжествовать Христово воскресение, но имея на этот раз нужду изложить учение не о продолжении дня, а о том, как и когда мы должны приготовляться к торжеству и к покаянию, говорит, что после светильничного времени субботы должно приготовлять относящееся к торжеству воскресения; точно также и после вечерняго служения воскресного дня относящееся к покаянию. Ибо если мы не будем так делать, а будем откладывать и приготовление к покаянию до седьмого часа вечера после воскресения, так как в этом часу оканчивается воскресный день; то незаметно может случиться, что мы будем торжествовать воскресение и после воскресного дня, потому что для многих, или лучше для весьма многих неизвестно наступление седьмого часа и конец шестого. Итак, соблюдай канонические постановления где бы и как бы они ни были изречены, и не говори, что между ними есть противоречия; ибо во всех глаголал Всесвятый Дух.
Славянская кормчая. Коленопреклонение в неделю не бывает. По вечернем входе в субботу, не покланяти колен, в неделю до вечерняго входа.
Толкование. От богоносных отец правило прияхом, еже не покланяти колен во вся недели, яко чтуще Господне воскресение. И да будет убо в соблюдение се, яве се отцы верным правилом сим указаша, якоже в субботу на вечерни, по входе священничестем во алтарь, не поклоняти колен, до входа священных во алтарь в неделю на вечерни бывающаго, яко да целу нощь и день торжествуем Господне воскресение.
91. Жен, дающих врачевства, производящих недоношения плода во чреве, и приемлющих отравы, плод умерщвляя, подвергаем епитимии человекоубийцы.
Зонара. Женщины, когда тайно с кем либо совокупятся и сделаются беременны, дабы не быть узнанными, пьют некоторые зелья, которыми повреждают зачатые плоды, и таким образом выкидывают их мертвыми. Итак, правило присуждает к епитимии, назначенной для убийц, - тех женщин, которые дают подобные зелья, и тех, которые принимают. И справедливо; ибо таковыя убивают не только зачатые плоды, но иногда и самих беременных, о чем говорит и Великий Василий во втором правиле. А 21-е правило анкирского собора отлучает таковых женщин на десять лет.
Аристен. И дающий и принимающая врачевства, производящия недоношение плода во чреве – человекоубийцы.
Подлежат епитимии убийцы и те, которые принимают зелья, умервщляющия плод, и те, которые доставляют им таковыя.
Вальсамон. Правило одинаково наказывает епитимиею убийц тех женщин, которые дают истребительные зелья для умерщвления зачатого плода и тех, которые принимают их. И правило такою епитимиею наказывает их; виды епитимий найдешь во втором правиле святого Василия и в 21-м правиле анкирского собора; а первая глава 39-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «закону о человекоубийцах подлежит тот, кто убивает человека и кто злонамеренно производит пожар, или кто для убийства, или воровства ходит с оружием, и кто, будучи главою управления или народного судилища, употребил старание, чтобы кто-нибудь был ложно обвинен, или невинно осужден и кто приготовил или дал зелье для умерщвления». В главе 3-й подвергаются закону о человекоубийцах: - кто составляет, или продает, или имеет зелье для умерщвления человека. Но есть зелья, приносящие здоровье, и так называемые любовные: кто приготовляет любовные зелья, должен быть подвергнут ссылке, - по отобрании у него в казну имущества; ссылке же подвергается и тот, кто и не с злым умыслом даст женщине зелья для зачатия, если она, принявши, умрет. И 3-е положение той же главы говорит в начале: «подлежит закону о человекоубийцах и продавец зелий, который без разбору отпускает зелье, или саламандру, или аконит, или питиокампу, или вуврост, или мандрагору, или кантариды». И 4-е положение: наказание человекоубийцам, если они знатные, ссылка и полное лишение имущества, а если бедные, предание мечу и зверям. Таковы постановления древнего закона и правил. Но были изданы относительно убийц – невольных и вольных различные новеллы императором господином Константином Порфирородным и боговенчанным и святым самодержцем нашим господином Еммануилом Комнином, сущность которых мы обозрели в правилах Василия Великого об убийцах. Может быть спросит кто-нибудь: за то только, что дал кто-нибудь женщине врачество, производящее недоношение плода во чреве, он будет подлежать наказанию убийц, или нужно, чтобы было и исполнение, то есть, убийство? Решение. Помещенная выше 3-я глава 39-го титула 60-й книги (Василик) определяет, чтобы наказываем был, как убийца, не тот только, кто даст убийственное зелье, но и кто имеет что либо такое. А 2-е положение 1-й главы того же титула и книги говорит: кто имел намерение убить, хотя бы не убил, но ранил, есть убийца; но кто не хотел убить, хотя бы и убил, не есть убийца; намерение же узнается по орудию, которым нанесен удар. Впрочем правила Василия Великого наказывают как убийцу и того, кто невольно убил, - как бы это ни случилось, вопреки смыслу этого закона и вопреки 6-му положению 3-й главы 39-го титула 60-й книги (Василик), где говорится так: закон о человекоубийцах преследует злой умысел, а не великую небрежность. Почему, если бы кто убил кто-нибудь, бросившись с высоты сам, или бросивши ветвь с дерева, не подлежит настоящему закону. Впрочем 31-я новелла императора господина Льва Философа дает мужу право расторгать брак с его женою, если она намеренно выкидывает его семя.
Славянская кормчая. Убийцы суть, детогубная зелия дающии. И дающии и приемлющии детогубная зелия, убийцы суть.
Толкование. Разбойническому запрещению повинны суть таковые жены, яже вземлют отравления, да уморят младенцы сущыя во чреве их: и дающии им таковая, туюжде казнь приемлют.
92. Тех, кои похищают жен, под видом супружества, или содействуют, или помогают похитителям, определил святый Собор: Если суть клирики, низвергать со степени их; Если же миряне, предавать анафеме.
Зонара. Это правило есть двадцать седьмое халкидонского собора. Посему мы сказали об этом предмете там.
Аристен. Похищающие женщин и содействующие и соизволяющие, если клирики, извергаются; а миряне предаются анафеме.
Двадцать седьмое правило халкидонского собора содержит в себе тоже самое, что и настоящее правило; а там мы писали, что доколе похитители не возвратят похищенную ея жениху, если она была прежде обручена, или родителям ея, если свободна, дотоле не избегнут анафемы, если они миряне.
Вальсамон. Настоящее правило есть 27-е правило халкидонского собора без изменения. Ищи, что в нем написано, и еще 9-го титула настоящего собрания 30-ю главу и что написано в ней; также и 67-е Апостольское правило. А что, если кто похитит женщину не под именем супружества, но для блудодеяния, неужели не должен быть наказан вместе с содействовавшими ему и соизволившими? Решение. И тем паче. Об этом не может быть и вопроса; а в отношении к тому вопрос возбуждался предлогом супружества; ибо некоторые говорили, что не сделал никакого зла тот, кто похитил женщину за тем, чтобы законным образом сочетаться с нею, которая была, может быть, недостойна рода его и потому более была и уведена. Отцам это не было угодно, потому что может поощрять зло и ниспровергать добрый порядок в городах. – Еще кто-нибудь спросит: если похищенная после похищения пожелает законным образом жить с похитителем, - должно ли ее слушать? Решение. Никаким образом. Ибо 143-я Юстинианова новелла, то есть 3-я глава 58-го титула 60-й книги (Василик) говорит буквально следующее: «похищенная не должна вступать в брак с похитившим ее; даже если бы родители ея согласились на такое супружество, они сами подвергаются ссылке. А 4-я, 5-я и 6-я главы того же титула и книги говорят, что похищенная получает в свою пользу имущество похитителя, если не хочет вступить в законное супружество с ним; а если захочет сего, отбирается в казну имущество ея, и похитителя и тех, которые соизволяли на это зло, будут ли это родители их, или чужие. Прочти тот же 58-й титул в целом виде и узнаешь, что каждый похитивший какую бы то ни было женщину, хотя бы это была невеста его, хотя бы раба, или отпущенная на свободу, если сделал это с оружием, он сам наказывается мечем, а содействовавшие или соизволявшие ему, после телесного наказания и острижения, лишаются ноздрей; а если без оружия, то у похитителя отсекаются руки, а помощники его, после телесного наказания и острижения, ссылаются в ссылку. Так бывает и в том случае, если и сама женщина дала согласие на похищение ея. Прочти еще 35-ю новеллу императора господина Льва Мудрого.
Славянская кормчая. (94). Восхищающии жены на брак, и действующии с ними и помогающии им, причетницы убо да извергнутся, мирстии же человецы прокляти да будут.
Толкование. Подобно повелевает сему правилу, двадесять 7-е правило халкидонского собора. Писано же бысть от нас во оном, яко дондеже восхищенную девицу, не поставят восхитившии ю, аще убо есть прежде обручена кому, в своем обручении, аще же есть праздна у родителю ея, причетницы убо извержения, мирстии же человецы суще, проклятия не избегнут.
93. Жена мужа отлучившагося и находящагося в неизвестности, прежде удостоверения о смерти его, иному сожительствующая, прелюбодействует. Равно и жены воинов, во время безвестности мужей своих, вступающие в брак, тому же подлежат рассуждению; подобно и те, кои вступают в брак, по причине удаления мужа в чуждые страны, не дождавшись возвращения. Но здесь можно иметь некое снисхождение к такому поступку, ради большего вероятия о смерти мужа. А вступившая, по неведению, в брак с оставленным на время своею женою, и потом, по причине возвращения к нему первой жены, оставленная, хотя и любодействовала, но по неведению: посему брак ей не возбранится. Но лучше, Если пребудет тако. Если же по некоем времени возвратится воин, коего жена, по причине долговременнаго отсутствия его, со иным мужем сочеталася: паки да возьмет жену свою, Если восхочет; причем да дасться ея неведению прощение, такожде и мужу, сожительствовавшему с нею во втором браке.
Зонара. Если жена, по причине отлучки мужа ея и, может быть, продолжительного его невозвращения, прежде удостоверения, что он действительно умер, будет сожительствовать с другим; то она совершает прелюбодеяние. И жены воинов, если вступят в брак с другими, когда мужья их находятся в безвестности, суть прелюбодейцы. Впрочем в отношении к ним правило оказывает более снисхождения, так как более вероятности, что воины, находящиеся на войне, умерли. Об этом и Василий Великий постановляет тоже самое в тридцать первом правиле и в 36-м, или лучше собор эти правила его помыслил в своем правиле теми же самыми словами. А гражданский закон относительно жен воинов предписывает большую строгость, чтобы оне не вступали в супружество с другими, если узнают о смерти своих мужей, без соблюдения тех предосторожностей, которые заключаются в семнадцатой новелле, помещенной в двадцать осмой книге Василик, в седьмом титуле, в 7-й главе. Если же какая женщина, говорит это правило, будет сожительствовать с мужем, оставленным на время своею женою, не зная этого дела, потом с возвращением прежней его жены, будет отпущена, быв с ним может быть уже во втором браке, таковая должна быть судима как блудодействовавшая, а не как прелюбодейца; и, если хочет вступить в брак с другим законным мужем, сего не должно возбранять ей. И это есть сорок шестое правило Василия Великого, почему и изъяснено там пространнее. А если жена воина в предположении, что муж ея умер, возьмет другого, и потом возвратится этот воин, то, если хочет, может взять свою жену, которой дается прощение ради неведения, так что она не подвергается епитимии; по той же причине не должен быть подвергнут епитимии и тот, кто сочетался с ней законным образом.
Аристен. Жена, при безвестной отлучке ея мужа, прежде убеждения в его смерти поемлющая другого, прелюбодействует; но муж по возвращении может взять ее, если пожелает.
С настоящим правилом согласуется и сто семнадцатая Юстинианова новелла, помещенная в седьмом титуле двадцать осмой книги Василик. Ибо и она повелевает, что, если жена имеет мужем воина, отправившегося в поход, и потом получит сведение, что он скончался, не иначе может вступить в другой брак, как когда получит удостоверение от начальников того полка, в котором служил ея муж, которые пред святыми евангелиями и при официальном письменном удостоверении дадут показание, что действительно муж ея умер; и когда получит такое удостоверение, - и после этого извещения должна дожидаться в течение одного года. А если вступит в другой брак без этой предосторожности; то и она и тот, кто возьмет ее, наказываются как прелюбодеи. А если и по соблюдении сей предосторожности окажется, что те, которые с клятвою удостоверили ее, дали ложное показание; то, по предписанию новеллы, таковые исключаются из военной службы и уплачивают пеню в десять литр золота тому, о кончине которого сделали ложное показание; а ему новелла не возбраняет взять опять свою супругу, если пожелает.
Вальсамон. Некоторые жены, когда мужья их удалялись от сожития с ними, или отлучились по какой-нибудь военной надобности, и оставались в безвестности, поелику не давали ничего знать о себе ни им, ни другому кому-нибудь, не имея достоверных сведений об их смерти, вступали в брак с другими. Итак правило говорит, что по возвращении мужей оне наказываются как прелюбодейцы, потому что не дождались, пока узнают что-либо окончательное о смерти их; ибо продолжительная отлучка их мужей и неизвестность о смерти их не может быть для жен благословным предлогом (к браку). А та, которая по неведению вступила в законный, может быть, брак с оставленным на время своею супругою, потом опять от него удалилась, потому что сожительница его опять пожелала жить вместе со своим мужем, грешила не прелюбодеянием, а блудодействовала, ибо неведение служит для нея благословным предлогом, почему и не должно быть возбранено ей сочетаться законным образом с другим. Ищи еще 46-е правило святого Василия. Впрочем в виде совета отцы предлагают этой женщине не сопрягаться с другим, но пребыть в воздержании и очищать свой грех покаянием. И возвратившемуся воину отцы дозволили вызвать к себе, если хочет, свою жену, вышедшую за другого, которая должна быть удостоена прощения, как потерявшая надежду на возвращение своего мужа; точно также конечно должен получить прощение и тот, кто вступил с нею во второй брак. Если это так; то иной может спросить: почему выше правило говорит, что жены как отлучившегося, так и воина, прелюбодействуют, если вступят в брак с другими прежде окончательного удостоверения о смерти мужей их; а в конце определяет давать прощение жене воина и тому, кто сочетался с нею вторым браком? Решение. Большое различие между женой воина и другою. Ибо первая, как только воин отправился на войну, имеет мысль о смерти его, как и настоящее правило, сказавши о войне, говорит буквально следующее: «но здесь можно имети некое снисхождение к такому поступку», то есть жена воина удостаивается снисхождения по причине большего вероятия о смерти мужа, что именно узаконяют и 31 и 36 правила святого Василия. А другая не может предполагать ничего такого; ибо с того самого дня, как муж удалился из ея дома, она знала о безвестной его отлучке, и потому не удостаивается снисхождения. Сверх этого иной может спросить: поелику брак даже свободною женщиною заключенный с тем, кто оставлен собственною супругою, не действителен; то какое осталось основание к тому, чтобы она не вступала в брак с другим мужем, когда притом она не знала о первом браке оставленного мужа? Решение. Некоторые говорили, что хотя этою женщиною, по причине ея неведения, и не было учинено прелюбодеяния, но она допустила блуд, и как блудодействовавшая, должна подвергнуться епитимии по правилам о блудодеянии и поэтому не должна и вступать в супружество с мужем, как находящаяся вне церковной ограды. Отцы, разрешая и это, сказали: что хотя блудодеяние было, но поелику эта женщина не блудным образом, а законно была сопряжена с оставленным; то она не должна подвергнуться епитимиям блудодействующих, но должна быть удостоена церковного общения и ей не должно воспрещать вступать в супружество с другим. А чтобы не показалось, будто поощряют женщин к нескромности, они сказали, что лучше им вести жизнь в безмолвии; ибо хотя оне согрешили по неведению, но по отношению к ним этот недействительный брак считается первым и оне не должны вступать во второй брак, если не хотят подпасть епитимиям двоебрачных. – Еще кто-нибудь спросит: получит ли снисхождение и тот, кто по неведению взял жену воина? Решение. И весьма; ибо если неведение приносит пользу жене; то гораздо более оно должно сохранить свободным от осуждения мужа ее взявшего, так как он и не обязан был знать. – Что же? Когда воин пожелает взять назад свою супругу, в этом случае будет исполнено определенное в правиле, а когда откажется – не будет, и жена останется в сожительстве с другим мужем? Решение. По возвращении воина вторый брак немедленно расторгается и, если воин хочет взять ее, имеет право это сделать, а если не хочет; то и она не должна жить с другим мужем. Еще более: если будет продолжать жить с этим, то не удостоится снисхождения, но должна быть наказана, как прелюбодейца. Ибо, по словам отцев, тем дается прощение, которые с готовностью оставили второе супружество и сознаются в грехе неведения, а никак не тем, которые противятся и предпочитают прелюбодеяние. Так говорит правило. А гражданский закон, то есть 3-я глава 7-го титула 28-й книги (Василик), которая есть 117-я Юстинианова новелла, говорит, что жены находящихся в полках воинов, зачисленных в военную службу и прочих, ожидают возвращения своих мужей, сколько бы ни прошло времени; и хотя бы получили письменное удостоверение о смерти их, ждут после сего еще год, и после этого разрешается брак их с другими мужьями, не долженствующий уже подлежат расторжению. Впрочем 22-я Юстинианова новелла, то есть 5-я глава 7-го титула 28-й книги (Василик) определяет, чтобы жена, или муж ждали в продолжение пяти лет, если бы кто-нибудь из них был взят в плен, и оставалось бы неизвестным – жив ли он; а по прошествии пяти лет могут вступать в другой брак. Итак, прочти эту новеллу, равно как и 33-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой определяется не расторгать брака под предлогом пленения, и лицу, оставшемуся свободным, не дозволять обращаться к другому супружеству; а если и сочетается с другим, то лице, возвратившееся из плена, имеет право опять призвать к себе свой член и расторгнуть вторый брак. Итак, когда правило определяет все то, что мы выше сказали, законы предписывают то, что сейчас написано, - иной может спросить: чему из этого мы должны следовать? Мы говорим: и содержащемуся в правиле, и содержащемуся в законах, конечно каждому в свое время. На основании правила мы можем назвать прелюбодейцами тех женщин, о которых говорит правило, именно которыя вступят в брак с другими прежде получения окончательного удостоверения о смерти своих находящихся в безвестном отсутствии мужей; ибо это же предписывают и новеллы. Но жену воина, вступившую в брак не согласно с предписанием новеллы, мы не удостоим снисхождения, равно как не обвиним ту, которая поступит согласно с нею. Впрочем скажи, что мужья всех вообще прелюбодействовавших жен имеют право опять принимать к себе и после возвращения, а не только одних жен воинов, по содержанию указанной 117-й новеллы, помещенной в сокращении в 3-й главе 13-го титула настоящего собрания. А поелику правило ничего не постановило относительно взятого в плен, а указанная Юстинианова новелла определяет, что оставшееся свободным лицо должно ожидать в течение пяти лет и таким образом вступать без предосуждения в другое супружество, каковому определению конечно противоречит 33-я новелла императора господина Льва Мудрого, говоря вообще, что возвратившийся из плена всегда имеет право призвать к себе свой член; то в виду сего скажи, что предписание Юстиниановой новеллы утратило силу, как отмененное указанною 33-ю новеллою императора господина Льва Мудрого. При этом не находи противоречия в предпоследнем положении 13-й главы 37-го титула 60-й книги (Василик), где говорится: если жена получит ложный слух, что давно оставивший ее муж скончался, и, поверив этому слуху, без обмана вступит в брак с другим, она не подвергается наказанию; но скажи, что это было в Дигестах, и отменено указанными новеллами.
Славянская кормчая. (92). Мужеви без вести бывшу, и не уведевши о нем жена его, идет за иного, прелюбы сотворит: да возвратившуся мужу, аще хощет, да поймет ю.
Толкование. Подобно есть сему правилу, и семьнадесять, Юстинианова новая заповедь, яже в седьмой грани, 28-х, царских книг лежит: повелевает бо и она, яко аще жена имеет мужа воина, и на воину отъидет, и услышит его умерша, инако несть ей како за иного мужа поити, аще извещения не приимет от старейшины чина, в нем же муж ея воинствоваше, предлежащу святому евангелию, и о содеянных воспоминанием исповедати, яко воистину муж ея умре, и таковая воспоминания приимет, и по таковом извещении пребудет ожидающи за едино лето. Аще же не соблюдши заповеди, за иного пойдет, и саму ту, и поимшаго ю, яко прелюбодеев мучити. Аще ли же таковому ожиданию бывшу, и той за мужа шедши, обрящутся истиньствовавшии солгавше, иже с клятвою, извествовавше, яко муж ея умре, тии убо от воинства обнажени будут, и десять литр злата да вдадят оному, на негоже солгаша яко умре. Той же аще восхощет свою жену пояти, не возбранится ему. К времени же оставившему свою жену, аще посягнет по невежествию, не вменяется ей в прелюбы. И о сем ищи правила великого Василия, 46-го.
94. Клянущихся клятвами языческими, правило епитимии подвергает: и мы таковым отлучение определяем.
Зонара. Верные должны отвращаться от обычаев еллинов и язычников; почему нам не дозволено и клясться еллинскими клятвами. И Василий Великий в восемьдесят первом правиле дает постановление, как должно поступать с теми, которые клялись языческими клятвами. И гражданский закон, содержащийся в двадцать второй книге Василик, в титуле 5-м, главе 4-й, говорит: всякая позволительная клятва, данная согласно требованию, соблюдается; таким образом по противоположности можно понимать, что, кто поклянется не позволительною клятвою, например: клянусь солнцем или чем-нибудь подобным, - не будет обязан сдержать ее.
Аристен. Клянущийся еллинскими клятвами должен быть подвергнут епитимии, именно – отлучается. Ясно.
Вальсамон. Василий Великий, в 81-м правиле, подвергает епитимиям не только тех, которые добровольно коснулись бесовских жертв и поклялись еллинскими клятвами, но и тех, которые принуждены были к этому против воли. Итак, следуя сему правилу и настоящее отлучает их. А еллинския клятвы суть те, какими клялись еллины, именно: одни, веруя в лжеименных богов, клялись именами их, а иные воровали в стихии, и другие во что-нибудь другое. Иной может спросить: поелику настоящее правило упоминает о правиле святого Василия, которым наказываются – добровольно, или не добровольно приступившие к демонам и клявшиеся еллинскими клятвами; то, если кто не приступит к демонам и не осквернится, но, исповедуя православную веру, поклянется еллинскими клятвами по небрежности к ним, таковый будет наказан или нет? Решение. Будет наказан; но не наравне с теми, которые приступили к демонам, а умереннее и по усмотрению местного епископа; потому что и Василий Великий делает различие между приступившими к демонам и клявшимися, а наказывает умереннее того, кто вкусил недозволенных снедей по великому принуждению и кто клялся еллинскими клятвами; впрочем отлучению должны быть подвергнуты все безразлично, дабы и презритель божественных заповедей научился не играть тем, чем не подобает играть. Но что будет, если бы кто поклялся не еллинскою клятвою, а необычною, например своими детьми, или чем-нибудь другим, не оскорбляющем веры, - будет ли таковый наказан? Решение. Четвертая и пятая главы 5-го титула 22-й книги (Василик) не допускает клясться клятвами по непризнанному законом вероисповеданию; ибо 4-я глава говорит: как предлагается клятва, так и должно клясться; ибо если, когда я предлагаю клястись Богом, ты поклянешься своею головою, или своими детьми, клятва не имеет силы; но если я потребовал от тебя клятвы твоея головою, или твоими детьми, и ты поклялся так, эта клятва должна иметь силу. А 5-я глава говорит: могу предложить тебе покаяться твоим спасением; ибо всякая дозволенная клятва, данная согласно требованию, соблюдается; а равно и та, какою кто поклянется по своему вероисповеданию. И последнее положение той же главы говорит: клятва, которую дают оп непризнанному законом вероисповеданию, не соблюдается; а непризнанное вероисповедание всякое, кроме православной веры. Итак, если православный клянется не так, как остальные, носящие имя Христа, а как зловерные, он не только не получит пользы от своей клятвы, но и подвергнется наказанию по правилам.
Славянская кормчая. (93). Еллинскими клятвами кленыися, запрещение да приимет отлучение. Се разумно.
95. Присоединяющихся к православию и к чести спасаемых из еретиков, приемлем, по следующему чиноположению и обычаю. Ариан, Македониан, Наватиан, именующих себя чистыми и лучшими, четырнадцатидневников, или тетрадитов, и Апполинаристов, когда они дают рукописания и проклинают всякую ересь, не мудрствующую, как мудрствует Святая Божия Кафолическая и Апостольская Церковь, приемлем, запечатлевая, то есть помазуя святым миром во первых чело, потом очи, и ноздри, и уста, и уши, и запечатлевая их глаголем: печать дара Духа Святаго. А о бывших Павлианами, потом к Кафолической Церкви прибегших, постановлено: перекрещивать их непременно. Евномиан же, единократным погруженипем крещающихся, и Монтанистов, именуемых здесь Фригами, и Савеллиан, держащихся мнения о сыноотечестве, и иное нетерпимое творящих, и всех прочих еретиков, (ибо много здесь таковых, наипаче выходящих из Галатийской страны): всех, которые из них желают присоединены быть к православию, приемлем, якоже язычников. В первый день делаем их Христианами, во второй оглашенными, потом в третий заклинаем их, с троекратным дуновением в лице, и в уши: и тако оглашаем их, и заставляем пребывать в церкви, и слушать писания, и тогда уже крещаем их. Такожде и Манихеев, Валентиниан, Маркионитов и им подобных еретиков. Несториане же должны творить рукописания и предавать анафеме ересь свою, и Нестория, и Евтиха, и Диоскора, и Севира, и прочих начальников таковых ересей, и их единомышленников, и все вышепоказанные ереси: и потом да приемлют святое причащение.
Зонара. Это правило есть седьмое второго вселенского собора. Итак, достаточно того, что сказано там; ибо снова говорить тоже и о том же будет сочтено за напрасный труд.
Аристен. Обращающихся от еретиков мы принимаем так: ариан, македониан, наватиан и что тоже чистых и левых, и четыренадесятидневников, или тетрадитов, и аполлинаристов, по анафематствовании ими всякой ереси, помазуем святым миром на челе, очах, ноздрях, устах и ушах и, запечатлевая, говорим: печать дара Духа Святого. Аминь.
Некоторые из еретиков крестятся; другие помазуются только миром; а иные принимаются в общение, когда предадут проклятью всякую ересь и свою. А каких еретиков крестят, и каких только помазуют миром, так же какие проклинают свою и другие ереси, и довольствуются только этим и принимаются в общение, это указывается в настоящем правиле, хотя в нем и опущены многие из ересей. До сих пор павлианистов, происходящих от Павла Самосатского, - и прочих еретиков, приходящих к православной вере мы принимаем как еллинов и крестим их, требуя, чтобы в первый день они проклинали свои ереси, и делаем их, сколько можно по этому христианами, а во второй день оглашаем их словом истины и затем делаем остальное, и таким образом после того как они пробудут некоторое время в церквах и послушают божественного Писания, удостаиваем божественного крещения. Павлиан мы снова крестим; евномиан, монтанистов, савеллиан и всех, приходящих от них, принимаем как еллинов, и в первый день делаем их христианами, во второй оглашенными, в третий заклинаем, вдувая трижды в лице и в уши; таким образом оглашаем и заставляем проводить некоторое время в храме и слушать Писания, и тогда крестим их. А манихеи и валентиниане, и маркиониты, и севириане и другие из подобных ересей, должны, дав рукописания, предать анафеме всякую ересь и таким образом принимать святое причастие.
Вальсамон. Об этом правиле, которое есть седьмое второго вселенского собора, мы довольно написали там; и не должно опять говорить об одном и том же. А поелику этим собором прибавлено, что и манихеев, и валентиниан, и маркионитов, и подобных им еретиков должно крестить подобно евномианам и монтанистам; а несториане должны принимать святое причастие после того, как дадут письменные свидетельства о своей вере и предадут проклятию Нестория и Евтихия, и Диоскора, и Севира, и прочих единомысленных с ними и ереси их; то мы о сих одних теперь и скажем. Итак, манихеи суть те, которые мыслят, как мыслил Манес. Этот Манес называл себя параклитом, а о Христе учил, что Он явился и пострадал только в призраке; и вводил два начала злое и доброе, то есть Бога и вещество; порицал Ветхий Завет; заповедовал покланяться луне и звездам, как богам; допускал переселение душ; отрицал воскресение плоти; проповедовал, что и травы, и дерева, и вода суть одушевленные существа. Валентиниане суть богомилы, открытые во времена императора Валента, или массалиане, и евхиты, и ентузиасты. А маркиониты ведут свое начало от Маркиона. Этот Маркион говорил, что существуют три начала: первое – вышний Бог невидимый; второе – видимый, создатель и творец, и третье – диавол. А крестил он не только однажды, но и по трижды, дозволяя крестить и женщинам. Несторианами называются те, которые, согласно с Несторием, разделяли Бога – Слово и воспринятого Им человека, о чем мы писали в предисловии к третьему собору. Точно также и о ереси Евтихия, Диоскора и Севира, что нужно, мы изложили в предисловии к четвертому собору. Итак, прочти это.
Славянская кормчая. Еретиков како приимати. Обращающихся от еретик, сице приимаем, арианы македонианы: и наватианы же, иже и чисти именуются: несторианы, и четыренадесятники, иже суть средницы: и аполинарианы, и евтихианы, и севирианы, и иже от подобных им ересей, проклинающыя вся ереси, и сними и свою, помазуем святым миром, темена, очи, ноздри, уста, уши: и знаменающие я глаголем, печать дара Святого Духа.
Толкование. Неции убо от еретик крещаеми бывают: инии же святым миром помазуются: друзии же вся ереси сними, и свою прокленьше, на общение приемлеми бывают. Котории же суть иже крещаеми бывают; котории же миром токмо помазуеми; котории же свою ересь со инеми прокленьше; тем токмо довлеюще, на общение приемлеми бывают, всем правиле сказуются; ариане убо, и македониане: и наватиане, глаголемии чистии: и левии: и четыренадесятницы, рекше средницы: и аполинариане, прокленьше свою ересь, и иныя вся, токмо миром помазуеми, темена, очи, ноздри: уста, уши. И знаменающе я глаголем, печать дара Святого Духа, и тако на общение приемлеми бывают. Несториане же и евтихиане, и севириане, и от инех ересей, и подобнии им, свою ересь, и иныя вся прокленьше, и тем токмо довольни бывше, и на общение приятни суть. Аще же и многи ереси оставлени бывше, обаче же и павликианы, иже от Павла Самосатского суть, и евномианы, и монтаниты, глаголемыя фригианы, и савелианы, и манихеи, и уалентианы, и маркиониты, и сущыя от подобных им ересей, приходящие к православной вере, яко еллины приимаем сия: и в первыи день повелеваем им, да проклянут ересь свою, и иныя вся ереси, и творим я тако помалу христианы. Во вторыи же день, поучаем я слову истинному. В третии же день заклинаем я, дунувше трижды, на лице, и во уши их, и тако творим я оглашены, и повелеваем им время немало пребывати в церкви, и послушати и прияти божественных Таин.
96. Во Христа крещением облекшиеся, дали обет подражать житию Его. Того ради власы на главе, ко вреду зрящих, искуственными плетениями располагающих и убирающих, и таким образом неутвержденные души прельщающих, отечески врачуем приличною епитимиею, руководствуя их, аки детей, и научая целомудренно жить, да оставив прелесть и суету плоти, к негиблющей и блаженной жизни ум непрестанно направляют, и чистое со страхом пребывание имеют, и очищением жития, елико можно, к Богу приближаются, и внутреннего более, нежели внешнего человека украшают добродетелями и благими и непорочными нравами; и да не носят в себе никакого останка порочности, произшедшей от сопротивника. Если же кто вопреки сему правилу поступит: да будет отлучен.
Зонара. Елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся, говорит великий Павел (Гал. 3, 27); а облекшиеся чрез божественное крещение во Христа должны проводить жизнь подобно Ему, и сохранять всякую невинность и целомудрие, и чистоту, а не прилепляться к вещественной суете и не украшать своего тела с излишеством и мелочностью. Но какое украшение могло бы быть мелочнее и излишнее как не заплетать волосы на голове, красиво располагать и убирать их, делая их приманкою и обольщением для душ, не утвержденных в вере и потому удобопреклонных к невоздержанию? Итак, сии божественные отцы упомянули о красивом расположении и убранстве волос посредством плетения; ибо в то время ничего другого, как кажется, не делали с волосами, подобно тому как ныне делают те, которые подкрашивают и убирают волосы, прилагая все старание о том, чтобы волосы были длинные и чтобы подобно женщинам иметь кудри, спускающиеся, если возможно, до пояса. Это достигается у них не одним тем, что не стригли излишних волос, но вместе и тем, что железо не восходило на их голову, употребляемо ими было и все, что обыкновенно способствует ращению волос и производить их густоту. Чтобы волосы казались кудрявыми, они подвивают их щипцами, и чтобы были русыми, или золотистыми, для сего подкрашивают. – Другие намачивают волосы на голове водою, и дают им сохнуть на солнечном припеке, чтобы изменился у них черный цвет волос. А есть и такие, которые накладывают на себя поддельные кудри, обстригая свои собственные природные волосы. Так ныне по большей части располагают и убирают волосы на голове; а по отношению к бороде поступают совершенно наоборот; ибо как только у кого появится юношеский пушок, тотчас сбривают его, чтобы не перешел в волос, но чтобы бросалась в глаза гладкость их лица и они, так сказать, могли бы уподобляться женщинам, и казаться нежными. А у кого с течением времени волоса на бороде растут уже постоянно, те, чтобы не носить длинной бороды, хотя и не употребляют бритвы, но вместо того, раскалив на угольях кусок черепка, подносят его к бороде и выжигают им все длинные волосы на бороде, а оставляют их в такой мере, чтобы казалось, будто волос едва начинает пробиваться, и чтобы мужчины, достигшие уже зрелого возраста, походили на юношей, у которых в первый раз показывается борода. А это делается не у простых только людей, но и у людей высшего состояния. Почему это зло, распространившись, сделалось всенародным, и, как какая-нибудь эпидемическая болезнь, заразившая носящих Христово имя, пожирает почти всех; и это делается не смотря на то, что божественная и древнейшая заповедь говорит во Второзаконии: не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших, ниже бриете брад ваших; и великий Павел говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14). Итак, отцы сего собора отечески наказывают делающих то, о чем они выше сказали, и подвергают отлучению. А нынешние отцы не только оставляют без наказания тех, которые делают с волосами на голове и бороде исчисленное выше и допускают еще большее бесстыдство и в таком виде входят в церкви, но и преподают им благословение и (верх неуместности!) – даже преподают святыя тайны, если кто из них желает причаститься. И этого не возбраняет никто, ни патриарх, ни другие архиереи, ни монахи, которых имеют духовными отцами люди так бесстыдно поступающие.
Аристен. Убирающие свои волосы искусственным плетением ко вреду смотрящих на них, отлучаются.
Собор определил отлучать тех, которые заботятся об украшении головы и свои волосы располагают в плетениях ко вреду простейших и беспечно живущих; ибо мы должны жизнь проводить в чистоте и со страхом, и чрез очищение жизни должны приближаться, сколько для нас возможно, к Богу и украшать добродетелями внутреннего и внешнего человека.
Вальсамон. В начале поставив слова из послания великого Павла к Галатам, в которых между прочим говорится: елицы во Христа крестистеся, во Христа облекостеся (Гал. 3, 27), святые отцы определили исправлять епитимиею тех, которые искусственным убранством и плетением делают волосы на голове пышными и более красивыми, с тем чтобы посредством их, как бы посредством некоторой сети, уловлять души слабейших. Ибо все верные, по словам отцев, должны обращать свой взор к вышней и блаженной жизни, вести себя со страхом Божиим, и тем, по возможности, приближаться к Богу и украшать всякою добродетелию более внутреннего человека, то есть душу, а не внешнего. Если же кто и за тем будет проводить жизнь вопреки сему правилу; тот должен быть подвергнут отлучению. Ибо и великий Павел говорит: муж аще власы растит, бесчестие ему есть (1 Кор. 11, 14); и Моисеев закон говорит во Второзаконии: не сотворите обстрижения кругом от влас глав ваших. Итак, заметь это для тех, которые завивают, или заплетают, или красят, или мочат водою, или как-нибудь иначе свои собственные волосы делают пышными и украшают, или прибавляют к ним чужие; а равно и для тех, которые и прилежащия к голове части украшают подобно женщинам.
Славянская кормчая. Иже власы плетуще, и веюще, или мудростию некоею шяряще на вред зрящим, да отлучатся.
Толкование. Растящии власы главы своея, и на долзе пущающе, и плетуще, или веюще, или шаряще и творяще белы, или черны, или чермны, или русы, на вред простейших и лениво живущих человек, таковых святыи собор отлучити повеле. Подобает бо нам чисто житие имети, и в страсе к Богу приближатися: яко же мощно есть нам чистотою жития, и добродетельми украшати внутренняго и внешняго человека.
97. Тех, которые, или живя с женою, или иным образом, нерассудительно священные места обращают в обыкновенные, и небрежно окрест их обращаются, и с таким расположением в них пребывают, повелеваем изгонять и от мест оглашенным предоставленных при святых храмах. Кто же не будет сего соблюдать, Если есть клирик, да будет извержен; Если же мирянин, да будет отлучен.
Зонара. Священными местами правило называет здесь не божественные храмы, но помещения около них, каковы суть так называемые места для оглашенных. Ибо никто не может быть до того дерзновенным, чтобы стал жить с женою внутри храма. Но в помещениях, совершенно соединенных с храмами и в местах для оглашенных поселялись некоторые, и вели себя, может быть, не скромно, небрежно относились к священным местам, и жили в них не рассудительно, то есть не различая и не разделяя между святым и не чистым. Итак, правило постановляет – изгонять из мест, назначенных для оглашенных тех, которые ведут себя не так, а не соблюдающих сего постановления клириков извергает, мирян же отлучает. А что и места, прилежащия к божественным храмам, имеют преимущества, об этом говорит двенадцатая глава 1-го титула 5-й книги (Василик), где содержится следующее: ищущие убежища пусть имеют безопасность до границы церкви с общественною площадью, и пусть пребывают во внутренних крещальнях, или садах, или домах, или галереях, или дворах, а спать, или есть внутри храма им должно быть запрещено.
Аристен. Женатый и с небрежением пребывающий во храме должен быть изгнан и из мест, назначенных для оглашенных; а если не захочет соблюдать сего, должен быть извержен или отлучен.
Обращающие священные домы в обыкновенные жилища и живущие в них с небрежением, хотя бы и не состояли в супружестве, изгоняются и из мест, назначенных для оглашенных; равно и сожительствующие с женами, если храм имеют жилищем. И кто не будет соблюдать сего, но нерассудительно будет относиться к самым божественным храмам; тот, если клирик, извергается, а если мирянин, отлучается.
Вальсамон. Священными местами называются места отделенные Богу, то есть божественные храмы, предхрамья, места для оглашенных и что есть около них. Но не называй священными местами все укрепленные за церквами, то есть жилые домы и прочие помещения. Некоторые, владея храмами, безразлично жили вместе с женами в находящихся при них зданиях для оглашенных и в помещениях, не различая между святым и нечестивым, но пользуясь ими без разбора. Посему святые отцы и определили, чтобы с таким небрежением обращающие священные места в обыкновенные изгоняемы были не только из церквей, хотя бы и имели права на них, но даже из самых мест, назначенных для оглашенных. Отцы потому именно и не внесли в законоположение упоминания об изгнании таковых из храмов, что знали, что это не подлежит сомнению. Но, поелику владеющие церквами желали занимать хотя бы места назначенные для оглашенных; то отцы сказали, что они изгоняются не только из церквей, но и из мест назначенных для оглашенных. Притом справедливо упомянули не о церквах, а священных местах; ибо жить с женою в церкви есть верх нечестия, и отцам и в мысль не пришло, чтобы кто-нибудь каким-нибудь образом дерзнул на таковое нечестие. А священныя места обращаются в обыкновенные вследствие пребывания в них с женами, а также пением бесстыдных и неприличных песней, и устроением отхожих мест, или кухонь, или другого подобного. Нарушителей сего правила отцы определяют извергать, если они клирики, а мирян – отлучать. Прочти еще 12-ю главу 1-го титула 5-й книги (Василик), которая помещена в толковании 76-го правила, и не прими за противоречие, если она говорит, что крещальни, сады и галереи церковныя суть пределы церкви и что поэтому никто не может взять оттуда ищущих в них убежища; ибо только в этом одном отношении и сии места признаются частями церкви; поелику и в самой этой главе определяется, чтобы и спали и вкушали пищу в них, что возбранено делать в храме. Впрочем 21-я глава той же книги и титула определяет и из церкви и из ея пределов извлекать убийц, прелюбодеев, и похитителей; ибо для таковых нет места убежища; потому что, по словам ея, законы помогают не тем, которые причиняют обиды, а тем, которые оныя терпят. Прочти также 73-ю новеллу императора господина Льва Философа, по корой подобным же образом наказываются и те, кои дозволяют жить в местах, назначенных для оглашенных.
Славянская кормчая. Внутрь церквей святых, и в притворех с женами и без жен, яко в простых домех не жить. Иже жену имыи, и преобидя церковь Божию, в притворе живет, или внутрь, да изриновен будет от оглашенных. Аще ли же не сохранит, да извержется, или да отлучится.
Толкование. Иже яко общыя домы творяще, и преобидяще святыя церкви, и в притворе живуще, или внутрь в церквах, аще и жен не имеют, да изриновени будут от оглашенных. Тако же и с женами живущии и пребывающии в церквах, аки в простых храмех. И аще сего кто не сохранит, но небрежение имать о таковых божественных храмех: аще есть причетник, да извержется: аще ли мирскии человек, да отлучится.
98. Жену, иному обрученную, берущий в брачное сожитие, при жизни еще обручника, да подлежит вине прелюбодеяния.
Зонара. Ныне с новеллы императора господина Алексия Комнина обручение равносильно с браком. И в древности, когда при обручении имел место поцелуй обручающихся, и муж давал жене задаток, справедливо и тогда поемлющий в брак обрученную при жизни обручника ея, подлежал обвинению в прелюбодеянии; хотя тогда и дозволено было расторгать обручение с уплатой определенной пени; но пока обручение не расторгнуто, обрученная была женою другого, и кто взял ее, по справедливости подлежал суду, как прелюбодей. А где не имел места ни поцелуй, ни передача задатка, как ныне бывает на так называемых сговорах, хотя бы другой взял жену, он не подвергнется обвинению в прелюбодеянии.
Другое толкование. То есть, когда обручение по закону еще существует и развод не был послан; ибо должно, говорит закон, как при расторжении брака, так и при расторжении обручения посылать развод по законной, если случится, причине: или потому например, что брак не может быть действительным по причине его незаконности, или по неизвестной прежде, но в последствии открывшейся принадлежности к другому вероисповеданию, или по причине развращенности нравов, или по причине перемены состояния, или по причине замеченной беременности от чужого семени, или по причине отсрочки брака долее четырех лет, допущенной не по достаточной причине, например, не по продолжительной болезни, или смерти родителей, или по причине уголовных преступлений, или долговременной отлучки, случившейся по необходимости. Еще, расторжение обручения может быть посылаемо, когда девица обручена по принуждению со стороны начальника области и когда родители ея не соглашаются, или по причине действительного пострижения и уклонения к монашеской жизни, или потому что жена не может рождать детей, или потому что муж не может исполнять свойственного мужам, или потому что он злоумышленник, или потому что его имение подлежит отобранию в казну, или потому что он обязан другою весьма тяжкою службою. Ибо доколе какое либо из исчисленных обстоятельств не уничтожило, или не расстроило состоявшегося уже обручения, до того времени кто возьмет обрученную другому еще при жизни обручника, тот по справедливости подлежит обвинению прелюбодеев; ибо, что в этом случае бывает, есть прелюбодеяние, а не брак; потому что если оженивыйся пущеницею прелюбодействует, по изречению Самоистины; то где найдет место тот, кто возьмет незаконно отторгнутую от обручника? И в Ветхом Завете кто растлевает обрученную другому, наказывается подобно прелюбодею, потому что символы обручения уже сочетали их; почему и наименовал ее женою, понеже обиде, говорит, жену ближняго (Второз. 22, 24). Таким же образом и Святая Дева именовалась женою Иосифа; ибо говорит: не убоися прияти Мариам жены твоея (Мф. 1, 20).
Аристен. Берущий обрученную с другим прелюбодей. Ясно.
Вальсамон. Законодатели определяют обручение, как память и обещание будущих браков. Некоторые говорили, что, если бы кто взял по закону брака обрученную другому, то таковый не есть прелюбодей, и даже не блудник; ибо он не согрешил блудом, потому что сочетался с нею законным образом; не погрешил и прелюбодеянием, потому что она еще не замужем. – Итак, святые отцы, не принимая сего, определили, чтобы тот, кто поемлет в общение брака обрученную другому, был осуждаем как прелюбодей, потому что между обрученными произошел поцелуй, и даны были задатки для обеспечения договорившихся сторон, - и потому что обрученный не иначе мог взять другую жену, как по законном расторжении первого обручения. Таково содержание правила. А ныне таковый еще более должен быть подвергнут осуждению как прелюбодей, поелику с изданием достопокланяемой новеллы приснопамятного святого императора господина Алексия Комнина обручение во всем почти имеет равную силу с совершенным браком, и не иначе расторгается, как теми же способами, какими расторгается и совершенный брак. Не удивляйся, что отцы не узаконили ничего относительно жены; ибо если наказывается взявший ее, в котором можно предположить и неведение; то гораздо более должна быть наказана жена, которая не в состоянии сказать ничего такого, пока жив ея обручник. Тот впрочем, должен быть наказан, как прелюбодей, если заведомо женился на обрученной иному; а жена должна подвергнуться наказанию прелюбодейцы, как бы дело ни случилось. Что же? Тот, кто привел в общение брака чужую обручницу, наказывается, как прелюбодей, а тот, кто блудодействовал с нею, наказывается не как прелюбодей? Решение. В смысле ли брачного сожития, или блудным образом совокупится кто заведомо с обрученною другому, наказывается как прелюбодей; ибо только не знавший об обручении наказывается как блудник. А выражение: брать кому-нибудь в брачное сожитие обручницу другого – поставлено в правиле по причине, указанной в начале толкования. И это о жене обрученной другому. Ибо, если было не обручение, а соглашение, скрепленное только вручением задатка, каковы, например, нынешние так называемые сговорные грамоты; то не будет подлежать наказанию на основании сего правила тот, кто нарушит такое соглашение и вступит в брак с другим лицем. Знай, что и Моисеевым законом обручение было почитаемо как брак; и обручница именовалась женою, и если брал ее другой муж, то он наказываем был как прелюбодей. Ибо в Ветхом Завете закон говорит: и обиде жену ближняго, то есть лишил девства обручницу его. И Святая Дева и Богоматерь таким же образом называема была женою Иосифа. Ибо божественное и священное Евангелие говорит: не убойся прияти Мариам жены твоея (Мф. 1, 20). Прочти еще 93-ю новеллу императора господина Льва философа, в которой определяется расторгать обручение, если бы после него жена оказалась зачавшею от прежде принятого чужого семени.
Другое толкование. Заметь из настоящего правила, что и ранее новеллы императора господина Алексия Комнина обручение было расторгаемо только по уважительным причинам; ибо поэтому и обвинению в прелюбодеянии подвергался тот, кто совокуплялся блудно, или брачным образом с обрученною другому. Знай и то, что святые отцы, как говорит правило, подвергают вине прелюбодеяния взявшего в брак обручницу другого. Но некоторые из сведущих людей, конечно по состраданию, благовидным образом освобождают его от такого наказания. Ибо говорят, что, если обручник и обручница совокупятся прежде брака и родят дитя, то, по кончине одного из обрученных ранее брака, оно считается естественным и родившимся от блуда. А мы говорим, что и ранее новеллы императора господина Алексия Комнина, которою обручение во всем уравнено с браком, обрученным предоставлены были законами брачные права по отношению друг к другу; ибо и обручница, при расторжении обручения прежде брака, возбуждала иск о приданом, когда обручнику дано было приданое на основании 2-го положения 17-й главы 7-го титула 9-й книги (Василик), где говорится: обручница, дающая приданое, имеет право на это приданое если не вступит в брак; и на основании 74-й главы 1-го титула 29-й книги, в которой говорится: обручница, если доставит приданое и не вступит в брак, хотя бы имела и менее двенадцати лет, имеет право обратно требовать как бы это было приданое. Тоже преимущество имеет место и в личных исках. И обручник, на основании настоящего правила и 8-й главы 58-го титула 60-й книги (Василик) и на основании 3-го положения 12-й главы 32-го титула 60-й книги, по праву мужа, возбуждал обвинение в прелюбодеянии как против своей обручницы, прежде брака совокупившейся с другим, так и против учинившего прелюбодеяние с нею. Итак, если обручники ранее новеллы имели таковыя права по отношению один к другому; то гораздо более – после новеллы, которою определяется, что обручение должно иметь во всем равную силу с браком по причине совершения святых и божественных молитв. Вследствие чего обручник должен быть назван и супругом своей обручницы; и родившийся от нея должен быть законным сыном их и наследником и подвластным отцу, ни в каком отношении не терпящим стеснения от того, что не было брака.
Славянская кормчая. Прелюбодей есть, иже иному обрученую поймет, живу сущу обручнику ея. Се разумно.
99. В Армянской стране, как мы уведали, бывает и сие, что некоторые, сварив части мяса, внутрь священных алтарей приносят части, и разделяют священникам, по Иудейскому обычаю. Посему соблюдая чистоту церкви, определяем: да не будет позволено никому из священников, отделенные части мяса от приносящих принимать, но тем да довольствуются они, что восхочет дать приносящий, и таковое приношение да бывает вне церкви. Если же кто не тако сие творит: да будет отлучен.
Зонара. У иудеев приносившие жертвы давали священникам от жертвенного животного грудину и другие части животного, смотря по тому, по каким причинам приносили и какие были приношения. А у армян не совершались жертвоприношения животных; потому что христианам запрещено приносить животных в жертву; но они, сварив мясо внутри алтаря, давали из него священникам некоторые определенные части, что собор возбраняет, как иудейское; он запрещает и варить в церкви и давать в ней определенные части священникам; но дозволяет вне церкви давать им, что и сколько хотят дающие. Впрочем и это собор допустил, конечно, в силу утвердившегося у них обычая. А участком приносимое называется потому, что отделяется как часть от целой жертвы.
Аристен. Некоторые по примеру иудеев варят мясо в храмах. Итак, кто захотел бы это допустить, или взять что-нибудь из сего; тот – не священник. А если кто из дому принесет; то священник может принять то, что будет угодно дать приносящему, когда приношение бывает вне церкви.
В армянской стране некоторые, сваривши части мяс в священных домах, некоторые определенные из них части по иудейскому примеру давали священникам. Итак, отцы, узнав, что это бывает, запрещают сему быть и постановляют, что священникам не позволительно требовать определенных частей мяс, но они должны довольствоваться теми, какие угодно дать приносящему; а приношение их должно быть вне церкви; если же не так, то поступающий иначе подвергается отлучению.
Вальсамон. Ты знаешь, что с того времени как Моисей повелел израильтянам, во время исхода их из Египта, заклать агнца и помазать кровию его пороги их домов, дабы избежать опасности от истребителя первородных, принято у иудеев умилостивлять Бога в некоторые дни посредством приношения в жертву агнца и некоторых других животных. Это приношение совершалось в одном месте, а мясо варилось и разделялось на части в других местах. Некоторые части жертвенного животного отдавались священникам по некоторым основаниям, о которых нет времени говорить. А как святые отцы узнали, что в армянской стране хотя не бывает жертвоприношений из животных, но варят части мяса внутри алтаря и из них приносят по иудейскому обычаю священникам некоторые участки, то есть определенные части, например, ноги и головы, или что-нибудь другое такое; то и определили, чтобы ни внутри алтаря не были варимы части мяс, ни вне его не были приносимы священникам эти определенные части по обычаю имевшему силу в древности, но чтобы приношение подобного рода было упразднено и священники принимали от мирян в тех видах и вещах, в каких пожелают сии последние. Как кажется, в силу утвердившегося у армян обычая, отцы дозволили мирянам по их выбору делать приношения священникам; ибо у нас никого не принуждают делать что-нибудь такое. Но иной может сказать: каким образом, когда правило говорит о двух вещах, бывающих в армянской стране, то есть – о варении частей мяс в алтарях и о приношении священникам участков внутри церкви, ниже отцы запретили только приношение мяса в церковь? Решение. Варить части мяса в алтарях запрещено повсюду у христиан с того времени, как прекратилось приношение в жертву животных, и поэтому-то отцам не угодно было сказать о сем; почему и законоположение состоялось только относительно участков, приносимых священникам, так как этот предмет еще мог подвергаться исследованию.
Славянская кормчая. Мяс в церковь не вносити. Еврейски убо неции во святилищах варят мяса. Аще убо кто сему простит быти, или приимет что от них, не пресвитер. Аще ли кто из дому принесет, пресвитер же, еже годе принесшему, то да приимет, вне церкве бывающу таковому приношению.
Толкование. Неции во арменстей стране, мяса варяще внутрь святых церквей, приношаху от них отлучена некая пресвитером, по иудейскому закону творяще. Се убо отцы уведевше, возбраняют тому бывати, и повелевают, яко не достоит пресвитером, отлученных частей мясных просити: но то довлеет им, еже любит дати им принесыи: приношению же сих вне церкве бывати. Аще ли инако начнет творити, да отлучится.
100. Очи твои право да зрят, и всяким хранением да соблюдай твой дух, завещает премудрость: ибо телесные чувства удобно вносят свои впечатления в душу. Посему изображения на досках, или на ином чем представляемые, обаяющие зрение, растлевающие ум, и производящие воспламенений нечистых удовольствий, не позволяем отныне, каким бы то ни было способом писать. Если же кто сие творить дерзнет: да будет отлучен.
Зонара. На стенах и на досках начертывали некоторые нескромные изображения, или живописания, которые зрителей возбуждали к удовольствиям и постыдным действиям, и воспламеняли в них плотские вожделения. Итак, правило не дозволяет этому быть ни в каком месте, приводя свидетельства из Писания, и говоря, что внешния чувства удобно впускают, то есть вталкивают, вводят в душу или, например, видимое, или слышимое; почему и наказывает отлучением тех, кто это делает.
Аристен. Изображения, движущия взор к постыдному, не должны быть живописуемы; а преступающий сие отлучается.
Очи твои право да зрят, и: всяцем хранением блюди твое сердце, заповедует Премудрость (Притч. 4, 23 – 25). Итак, поэтому отцы сочли должным запретить на досках, или на стенах делать живописания, движущие взор к постыдному и растлевающия ум, и заповедали отлучать нарушителя сего определения.
Вальсамон. Зрение есть первое из чувств, и им мы должны быть руководимы ко всему доброму; а никак не нарушать чрез него заповедей Божиих, подобно прародителю. Ибо увидел, говорит, и он, что древо красно, и прельстился, и вкусил и сделался повинен смерти (Быт. 3). Итак, поелику некоторые, преданные любострастию, и беспечные в образе жизни, изображали на досках, или на стенах, или и на других каких предметах, любовные сцены, или другие какие-нибудь гнусности, дабы, смотря на них, возбуждать свои плотские пожелания, - святые отцы, воспользовавшись и свидетельствами из Писания, определили, чтобы это совершенно было упразднено, ибо это производит обаяние, то есть обольщает зрение, и вносит, то есть ввергает в душу все, что есть худого, и делается причиною низких и непристойных поступков, растлевающих созданное по образу Божию. Кто дерзнет каким бы то ни было образом сделать что-нибудь такое; тот должен быть повинен отлучению. Заметь это; ибо в домах некоторых богатых людей не только делаются с полным бесстыдством подобные изображения, притом с золотыми украшениями, но даже вылепливаются из гипса человекообразные изображения.
Славянская кормчая. Иже на срамная дела подвизают видение писания, да не пишутся: преступаяи же се, да отлучится.
Толкование. Очи твои право да глядаета, и всем хранением блюди сердце свое, премудрость повелевает. Сего ради убо и отцы повелеша, иже на досках, или на стенах, да не пишутся образы, иже на срамная дела подвизают глядающих на ня и растлевают им ум: не подобно бо есть тому бывати. Преступающыя же се, повелевают отлучити.
101. Человека, созданнаго по образу Божию, Божественный Апостол велегласно нарицает телом Христовым и храмом. Ибо выше всякой чувственной твари быв поставлен, спасительными страданиями небеснаго достоинства сподобившийся, и ядущий и пиющий Христа, непрестанно преобразуется к вечной жизни, и душу и тело освящая причащением Божественной благодати. Посему, Если кто хочет, во время литургии причастится пречистаго тела, и едино с ним чрез причастие быть: руки да слагает во образ креста, и тако да притупает, и да приемлет общение благодати. Ибо из злата, или инаго вещества, вместо руки, некие вместилища устрояющих для приятия Божественнаго дара, и посредством оных пречистаго общения сподобляющихся, отнюдь не одобряем, яко предпочитающих Божию образу вещество бездушное и подчиненное рукам человеческим. Если же кто усмотрен будет пресвятое причащение преподающий приносящим таковые вместилища: да будет отлучен и сей, и приносящий оныя.
Зонара. Некоторые, конечно, из благоговения и почтения к божественным дарам, сделав вместилища из золота, или из другого многоценного вещества, принимали пречистое тело Господне и таким образом причащались его. Собор не принял этого, хотя делалось по благоговению; ибо человека, как почтенного образом Божиим и сделавшегося телом Христа и храмом Божиим, по слову божественного апостола Павла, он почитает выше всякой чувственной вещи. Итак, поелику, говорит, ядущий и пиющий Христа поставлен выше всякия чувственныя твари, и удостаиваемый сих таинств чрез приобщение освящается и душею и телом; то, если кто желает во время литургии причаститься пречистого тела, пусть подходит, простерши руки и сложив их во образ креста, и таким образом да принимает общение благодати, которую даровал нам Господь для освящения. Ибо никто поистине не достоин приобщения его, но все удостаиваемся сего по благодати, как благодатию мы и спасены, по слову великого Павла. Тех, которые приносят подобные вместилища и желают чрез посредство их принимать приобщение, как предпочитающих бездушное вещество образу Божию, правило повелевает отлучать, а равно и тех, которые таким образом преподают им.
Аристен. Имеющий причаститься слагает длани крестом и принимает устами; а кто вместо руки приготовляет вместилище золотое, или из другого вещества, должен быть отлучен.
Человек, созданный по образу Божию, выше всякого чувственного создания; он, по апостолу, есть и тело Христа, и храм. Итак, если кто пожелает принять приобщение и не возьмет его устами, сложив свою руку во образ креста, но вместо руки приготовит какое либо вместилище золотое, или из другого вещества, чтобы чрез посредство его принять божественный дар и удостоиться сего причащения, тот должен быть отлучен и сам, и преподающий, ибо образу Божию предпочитают бездушное и служебное вещество.
Вальсамон. В те времена некоторые богатые люди, из призрения, как кажется, к беднейшим, приготовляя из золота, или из какого-нибудь другого вещества вместилища под видом благоговения и страха Божия, пользовались ими, как бы руками, и принимали в них во время святого приобщения пречистое тело Господа и Бога и Спаса нашего Исуса Христа. В начале, может быть, это и было придумано некоторыми из благоговения, так как могли думать, что рука, касающаяся некоторых неприличных и недостойных предметов, недостойна для принятия Господнего тела. Но с течением времени это благоговение обратилось в душевную пагубу, поелику делавшие это искали предпочтения пред беднейшими и иначе как-нибудь тщеславились. Итак, поелику отцам показалось, что в этом лежит причина многих соблазнов, притом и оскорбительно для нашего тела, созданного по образу Божию, то они сказали, что, когда великий апостол Павел называет человека телом Христовым и образом Божиим, и честнейшим всякого создания, так как он удостаивается и приобщения божественных Таин и от сего освящается и душею и телом, - никто не должен предпочитать ему бездушных и служебных вещей, сделанных из золота и из каких либо других веществ; иначе делающие вопреки сему должны быть отлучаемы, то есть как сами пользующиеся какими либо подобными веществами предметами для принятия тела Христова, так и те, которые преподают оное им. Не удивляйся и не спрашивай о причине, по которой в некоторых церквах святое тело Христово преподается мирянам, а не вручается им согласно с мыслию сего правила; ибо правая вера, и страх Божий и несомнительное благоговение предало это, а не недостоинство мирян. Думаю, что настоящим правилом изобличаются те, которые во время святого причащения выставляют достоинства и роды и ищут предпочтения.
Славянская кормчая. Причащающемуся пречистого тела и крове Христовы, длани крестообразно имети. – Длани крестообразно да имать хотяи причаститися, и усты да приемлет святая: творяи же приемницу злату, или от иныя некия вещи в руки место да отлучится.
Толкование. Всея чувственныя твари, болии есть иже по образу Божию созданныи человек, и тело Христово, и церковь Божия есть, по божественному апостолу. Аще убо кто божественного общения причаститися хотя, и не приимет его усты, крестообразно простер (согбене имея) руце свои, но сосуд злат, или иныя некоея вещи сотворит в руку место, якоже тем прияти божественныи дар, и причащения сподобитися ему, таковыи да отлучится, сам же и давыи ему, яко честнее творя Божия образа бездушное злато, или ину кую вещь данную на работу человеку.
102. Приявшие от Бога власть решить и вязать, должны рассматривать качество греха, и готовность согрешившаго ко обращению, и тако употреблять приличное недугу врачевание, дабы, не соблюдая меры и в том и в другом, не утратить спасения недугующаго. Ибо неодинаков есть недуг греха, но различен и многообразен, и производит многие отрасли вреда, из которых зло обильно разливается, доколе не будет остановлено силою врачующаго. Почему духовное врачебное искуство являющему подобает прежде разсматривать расположение согрешившаго, и наблюдать, к здравию ли он направляется, или напротив, собственными нравами, привлекает к себе болезнь, и как между тем учреждает свое поведение; и Если врачу не сопротивляется, и душевную рану чрез приложение предписанных врачеств заживляет: в таковом случае по достоинству возмеривать ему милосердие. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство, все попечение о том, дабы овцу заблудшую возвратить, и уязвленную змеем уврачевать. Не должно гнать по стремнинам отчаяния, ни отпускать бразды к разслаблению жизни и к небрежению: но должно непременно, которым либо образом, или посредством суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств, противодействавать недугу, и к заживлению раны подвизаться; и плоды покаяния испытывать, и мудро управлять человеком, призываемым к горнему просвещению. Подобает нам и то и другое ведать, и приличное ревности каящагося, и требуемое обычаем: для неприемлющих же совершенства покаяния, следовать преданному образу, якоже священный Василий поучает нас.
Зонара. Рассудив о многих и различных епитимиях и назначив епитимию соответствующую каждому из исчисленных падений, наконец собор настоящим правилом предоставил все суду епископов; и говорит, что должно рассматривать не только качество греха – велик ли он был, или умеренный, но и расположение согрешившего и как он расположен к покаянию, то есть – готов ли принять врачевство вяжущее и горькое, или он слабее и менее расположен к врачеванию; и таким образом подавать соответствующее врачевание, дабы, когда например двое учинили один и тот же грех, но один из них показывает готовность к покаянию, а другой менее расположен к тому, врачующий их не утратил спасения трудящегося, если будет обращать внимание только на грех и пользовать того и другого из них одинаково. Ибо тот, кто имеет готовность к покаянию, примет епитимию, хотя бы она была и очень строгая, и подчинит себя воле назидающего его. А кто не показывает горячности к покаянию, тот не примет сильно вяжущего врачевства, и не только не исцелится, но и может впасть в отчаяние и повергнуться в горшия преступления. Ибо недуг греха, говорят отцы, многообразен и различен, и производит многие отрасли вреда; из каковых отраслей зло разливается, то есть распространяется и идет вперед, пока не будет таково, что превзойдет и силу врачующего. Поэтому духовному врачу, говорят, должно прежде всего рассматривать расположение согрешившего: горячо ли он раскаивается и желает здравия, или более увеличивает болезнь свою развращенностию нравов, и как обращается и живет после грехопадения, и не сопротивляется ли врачу, что бывает со страждущими беснованием; ибо они сопротивляются врачующим их и не дозволяют давать им спасительные лекарства. Но должно смотреть и на то, чтобы, врачуя и давая лекарства, приложением их как-нибудь не увеличить душевную рану: и таким образом по достоинству возмеривать милосердие. Это значит, что духовному врачу должно обращать внимание на расположение болящего, и малодушному не предлагать сильно вяжущих лекарств, дабы рана его не увеличилась, если он откажется от врачевания ея, а тому, то может принять более сильное врачевство, не дать слабейшего, чтобы по причине легкости епитимий он не впал в туже страсть, а может быть и в большую; но возмеривать милость по достоинству, то есть миловать каждого сообразно его расположению; и ослаблять епитимию малодушному, а усиливать ее человеку твердого духа; и то и другое делать ради милости, дабы одного очистить от скверны, а у другого не расстраивать язвы и не сделать рану больше. Ибо как у Бога, так и у пастыря душ вся забота и попечение состоит в следующем: заблуждающую овцу возвратить и ужаленную змием исцелить, не гнать строгостию по стремнинам отчаяния, и слабостию и легкими врачевствами не ослабить ей узды, как коню, дабы прыгала и вела вольную жизнь; но стараться противодействовать недугу строгостию ли, или мягкостию, смотря потому, как расположен к этому врачуемый. А это будет, если он испытывает и рассматривает плоды их покаяния; и назидает человека, призванного к горнему просвещению, то есть к царству небесному. Итак, должно нам знать и то и другое, говорят отцы собора, и требования строгости, и требования обычая, или сострадания. Ибо в Писании говорится о том и о другом, то есть и о том, чего хочет строгость, - и о том, чего требует сострадание благовременно и с рассуждением употребляемое. Так и блаженный Павел к фессалоникийцам о бесчинно живущих между ними написал следующие слова: аще кто не послушает словесе нашего, посланием сего назнаменуйте: и не примешайтеся ему, да посрамится. И не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (2 Сол. 3, 14, 15), ибо это свойственно милости и страданию, или привычке, то есть обычаю засвидетельствованному и утвержденному временем, которому и божественныя правила, и государственные законы повелевают иметь силу закона. И Василий Великий для не приемлющих строгости преданных чинов, учил следовать обычаю. О горнем просвещении правило сказало, потому что, по учению отцев и учителей, царство небесное прежде прочего есть свет, исходящий из божественного естества и из совершеннейшего познания Бога.
Аристен. Во всех кающихся рассматривается качество греха и наблюдается обращение: и сообразно сему размеряется милость.
Отцы определили епитимии для каждого греха; а суд весь поручили приявшему от Бога власть вязать и решить, чтобы он сам рассматривал и качество греха и обращение согрешившего, и таким образом соразмерял милость, предлагая врачество, соответствующее недугу. Ибо у Бога и приявшего пастырское водительство все попечение – о том, дабы овцу заблудшую возвратить, а не гнать по стремнинам отчаяния, и уязвленную змием исцелить, посредством ли суровых и вяжущих, или посредством более мягких и легких врачебных средств.
Вальсамон. И на других соборах определено, чтобы местный епископ, получивший от благодати Всесвятого Духа власть вязать и решить, не всегда обращал внимание на положенное правилами относительно епитимий, но чтобы назначал оныя применительно к лицам, подлежащим епитимии, то есть – к возрасту их и к расположениям, к способностям, а при этом и к качеству греха, и таким образом предлагал соответствующее каждому недугу врачевство. И настоящее правило определяет тоже самое, возлагая все дело врачевания болящего епитимиями на рассуждение врачующего, то есть местного епископа и того, кому поручено будет от него. И такая цель правила весьма ясна и понятна; потому-то именно мы не написали ничего более для объяснения его. А на конце определяется, что мы должны знать и требования строгости и требования обычая; пишется еще и о требованиях сострадания, согласно апостольскому изречению, в котором говорится: аще кто не послушает словесе нашего, посланием сего назнаменуйте: и не примешайтеся ему, да посрамится. И не аки врага имейте его, но наказуйте якоже брата (2 Сол. 3, 14 – 15); ибо это свойственно милости и состраданию, то есть привычке, или обычаю засвидетельствованному и утвержденному временем. Итак, собрав сие, скажи, что мы должны знать и точные правила канонических епитимий, и положения более снисходительного обычая; и иногда врачевать недуги по правилам, когда болящие с готовностию принимают епитимии, а иногда посредством обычных и более снисходительных лекарств, когда врачуемые окажутся более строптивыми к принятию епитимий; ибо этим обычным едва ли кто будет противиться. Подобное этому заповедует и Василий Великий в своем 3-м правиле.
Славянская кормчая. Сотворения греховного вина, над всеми да смотрится, и обращение кающегося, да познавается, и тако мерится милость.
Толкование. Запрещение убо о коемждо гресе, заповедаша отцы, суд же весь возложиша на приемшаго власть от Бога вязати и разрешати, яко да той смотрит на множество, и на мальство грехов, и на обращение согрешившего, и кающегося и тако да размеряет милость, и врачьбу да приносит подобну болезни: ибо все слово Божие ему же поручено есть, пастырское владычество всем есть, еже обратити блудящее овча, да невпадется в пропасть отчаяния, и уязвенного от змия исцелити, или лютейшими и терпкими, или слабейшими и мягкими былии.
И сего вселенскаго шестаго собора, священная правила грядуще пред пятыми течение о Христе добре скончаша.
Седьмой Вселенский Собор - Никейский
1. Приявшим священническое достоинство свидетельствами и руководством служат начертанные правила и постановления, которыя охотно приемля, воспеваем с Богоглаголивым Давидом, ко Господу Богу глаголюще: на пути свидений Твоих насладихся, яко о всяком богатстве. Такожде: заповедал еси правду, свидения Твоя во век; вразуми мя и жив буду. И Если пророческий глас повелевает нам вовек хранить свидения Божия, и жить в них: что явно есть, яко пребывают оныя несокрушимы и непоколебимы. Ибо и боговидец Моисей тако глаголет: к сим не подобает приложить и от сих не подобает отъять. И Божественный Апостол Петр, хвалясь ими, вопиет: в это желают Ангелы проникнуть. Такожде и Павел вещает: Если мы, или Ангел с небес благовестит вам более, еже благовестили вам, анафема да будет. Понеже сие верно, и засвидетельствовано нам: то, радуясь о сем, подобно как обрел бы кто корысть многу, Божественные правила со услаждением приемлем, и всецелое и непоколебимое содержим постановление сих правил, изложенных от всехвальных Апостолов, святых труб Духа, и от святых вселенских соборов, и поместно собирающихся для издания таковых заповедей, и от святых отцов наших. Ибо все они, от единаго и тогожде Духа быв просвещены, полезное узаконили. И кого они предают анафеме, тех и мы анафематствуем; а кого извержению, тех и мы извергаем, и кого отлучением, тех и мы отлучаем; кого же подвергают епитимии, тех и мы такожде подвергаем. Ибо восшедший до третьяго неба, и слышавший неизреченные глаголы, Божественный Апостол Павел ясно вопиет: не сребролюбцы нравом, довольные сущим.
Зонара. В Богодухновенном Писании многократно находится имя свидетельств; о некоторых из них упомянули и сии священные отцы в настоящем правиле. Итак, прежде должно сказать, какия это свидетельства. Свидетельствами называются заповеди Господа, которыя свидетельствуют и указывают, как мы должны жить и как должны быть наказываемы преступники заповеданного Богом. Итак, отцы собора говорят, что для удостоенных священнического достоинства составляют свидетельства божественныя правила и ими установленное и определенное. Ибо свидетельствуют, как они должны жить и как управляться, а за нарушение их угрожают наказанием, которое и предуказывают. Правила служат для них и руководством, потому что именно охраняют и упорядочивают их жизнь; ибо таким образом они совершают добродетели и благоугождают Богу; а более этого никто не может найти другого руководства. Итак, говорят, приемля сии канонические постановления охотно вместо: с любовию, с готовностию, воспеваем с Давыдом: на пути свидений твоих насладихся, яко о всяком богатстве (Пс. 118, 14); говорим это, потому что, шествуя, то есть совершая путь жизни согласно Твоим свидетельствам, мы веселимся и радуемся, как о всяком богатстве, как о всяческом и многообразном богатстве, или точно также, как если бы мы имели все богатство собранным вместе во едино, если это возможно. И опять: заповедал еси правду, свидения Твоя во век: вразуми мя и жив буду (Пс. 118, 138, 144). И пророческий глас заповедует нам во век хранить свидения Божия и жить в них, потому что они пребывают несокрушимы и непоколебимы. Ибо мы живем во свидетельствах Божиих, когда они пребывают непоколебимы, не нарушаются нами и не отвергаются. Несокрушимым называется утвержденное и не легко ломаемое или движимое. Ибо словом (греч.) называется молодая смоковничная ветвь, которая слаба и легко ломается (откуда взята и пословица: смоковничная помощь). Таким образом, кто твердо стоит и не легко движется, тот называется несокрушимым. Потом правило приводит Моисея, который говорит, что к сим, то есть божественным заповедям, не подобает приложити, и от них не подобает отъяти (Второз. 12, 32), и Апостолов, именно самого горячего по вере Петра, который хвалился ими и говорит: в няже желают ангели приникнути; а это, по его словам, есть яже ныне возвестишася вам благовествовавшими вам Духом Святым (1 Петр. 1, 12), хотя некоторые и иначе изъясняют это апостольское изречение; - и великого ревнителя Павла, который взывает: аще Ангел благовестит вам паче еже приясте, анафема да будет (Гал. 1, 8). И к этому изложившие сие правило присовокупляют, что «понеже сие верно и засвидетельствовано нам, то радуемся о сем подобно как обрел бы кто корысть многу» (Пс. 118, 162), и это Давыдово. А корыстью называется то, что остается на мертвых, падших на войне, одежды, оружие, или какое украшение. Итак, этим словом пророк выразил высшую степень веселия; ибо можно думать, что собирающие добычу с умерших на войне, как победители и одержавшие верх над противниками, имеют двойную радость: одну о победе, а другую о богатстве, которое собрали от добычи. Так и мы, говорят сии отцы, со услаждением приемлем божественныя правила, вместо: с любовию приемлем и лобызаем; ибо кого мы любим, того лобызаем, полагая в объятиях на своей груди; или вместо: сердечно любим, потому что в груди наше сердце. И всецелое непоколебимое, говорят, сохраняем постановление их, так как содержатся, то есть пребывают в силе и имеют твердость правила, изложенныя святыми апостолами и шестью вселенскими соборами, и поместно собравшимися, также и святыми отцами нашими, то есть теми, которые изложили правила вне соборов; ибо все они, быв просвещены в уме тем же Святым Духом, узаконили полезное. И все, говорят, делаем и мы согласно с ними; ибо кого они предают анафеме, тех и мы; кого они извергают, тех и мы; кого они отлучают, тех и мы; и кого они подвергают епитимии, тех и мы; ибо не сребролюбцы нравом, довольни сущими (Евр. 13, 5). Это изречение апостольское; а употребили оное отцы собора, думаю, для того, чтобы показать, что мы заповеданному ими не хотим ничего более прибавить из ненасытного славолюбия, подобно тому как сребролюбцы всегда ищут прилагать к тому, что имеют, но довольствуемся существующим, то есть определенным святыми отцами.
Аристен. С услаждением приемлем божественные правила святых Апостолов, шести вселенских соборов и поместных, а сверх сего и святых отцев наших, как вдохновленных одним и тем же Святым Духом. Итак, кого они предали анафеме, тех и мы анафематствуем; и кого извергли, и мы извергаем; кого отлучили, и мы отлучаем; и кого подвергли епитимии, и мы подвергаем епитимии.
Настоящий седмый собор был во второй раз в Никее при Константине, внуке треклятого и богоненавистного Копронима, и при матери его Ирине, происходившей из Афин, когда, по совету и убеждению Тарасия архиепископа константинопольского, собрались триста шестьдесят семь богоносных отцев. А собрание их было против иконоборцев, или клеветников на христианство: и они предали их проклятию; а церкви возбранили древнее ея украшение, и прекрасно определили, чтобы она и имела иконныя изображения и благоговейно лобызала их, а точно также, чтобы покланялась и образу честного креста. Они с любовию приняли и утвердили и правила как всехвальных и святых Апостолов, так и святых шести вселенских соборов и поместно собравшихся; и тех, которые преданы ими анафеме, анафематствуют и они; осужденных за какое-либо прегрешение на извержение точно также осуждают и они; отлученных отлучают и они, и подвергнутых епитимиям равным образом подвергают и они, не прилагая и не отнимая ничего из того, что изложено и определено святыми Апостолами и богоносными отцами.
Вальсамон. Свидетельствами называются вещания божественных Писаний, потому что они свидетельствуют и установляют, как должны жить верные. Итак святые отцы сего собора говорят: лобызая правила, изложенныя прежде святыми Апостолами, шестью вселенскими соборами и поместными, мы анафематствуем тех, которые преданы были анафеме ими, извергаем изверженных, отлучаем отлученных и подвергаем епитимии подвергнутых епитимии; ибо не сребролюбцы нравом, то есть ничего более по любочестию не прилагаем к ним, не имеем ненасытности как сребролюбцы, но довольствуемся тем, что определено ими. Таково намерение правила, а изречения Писания в нем содержащияся ясны и не требуют толкования. Знай впрочем, что это правило упомянуло только об апостольских и соборных правилах; а второе правило трульского собора определяет, чтобы имели силу и постановления других святых, как священныя правила. И не удивляйся почему здесь не написано ничего и об них; ибо святые отцы весьма справедливо удовольствовались тогда постановленным. Не находи противоречия и в 132-й Юстиниановой новелле, которая помещена в замечании на вторую главу 2-го титула настоящего собрания и упоминает только о вселенских и поместных соборах; ибо самым утверждением второго правила трульского собора она вместе утвердила и постановления других отцев, содержащияся в нем.
Славянская кормчая. О том, како подобает божественная правила во всем хранити. Святая правила облобызающе (целующе) приемлем и держим, святых апостол, и шестих вселенских собор, к сим же и поместных, и еще же и святых отец наших, яко единого святого духа вдохновенна, их же прокляша, проклинаем, их же извергоша, изметаем, и их же отлучиша, отлучаем, им же запретиша, запрещаем.
Ин перевод (Никон 1, слово 63). Иже чистителскии (священническии) получивше сан, ведения же и правления канонных повелении, сиесть воображения, яже приемлюще радостно, с богоявленным Давыдом поем Владыце и Богу глаголюще, на пути свидении твоих насладихся, яко в богатстве мнозе: заповедал еси правду, свидения твоя владыко, вразуми мя и жив буду (Псалом 118), и во веки пророческии глас заповедает хранити заповеди Божия, и жити в них; яве, непоколебимы и недвижимы пребывают, якоже боговидец Моисей рече, в них же несть приложити, и от них несть отъяти. И божественныи Петр в них хваляся вопиет, вняже желают ангели приникнути (1 Петр. 58). И Павел, аще и ангел благовестит вам паче преданного, проклят да будет (Галат. 199). Сим сицем сущим, и свидетельствующим нам радующимся о них, якоже кто обрящет корысть многу, сладко божественныя каноны утверждаем, и цело пребывание их, неподвижимо утверждаем, заповеданных от святых духовных труб, прехвальных апостол, и шести святых всея вселенныя собор, и поместных собравшихся, поданием тако в них повелении святых отец наших. От единого бо вси Святого Духа озарени бывше повелеша яже на пользу. И их же проклятию предаша, и мы проклинаем. Их же извержению, и мы извергаем. И их же запрещению, и мы запрещаем. И их же отлучению, и мы отлучаем. Не сребролюбен имуще нрав, но довольни сущими, иже возшедыи на третье небо, и слышав неизглаголанныя глаголы, Павел божественныи апостол яве вопиет (1 Тим. 287).
Толкование. При Константине царе, внуце треклятого, и богоненавистного Льва гноетезного (гноеименитого), и при Ирине матери его, яже бе от афиней, сей седмый собор бысть, 367, богоносных отец, советом и умолением, Тарасия священного архиепископа (патриарха) Константина града: Собор же сих бысть на иконоборцы, рекше на оклеветающыя христианы, и сих прокленьше: церкви же древнюю красоту ея дароваша, и иконная воображения той имети, и любезно облобызати (целовати) сия, добре заповедавше. Такоже и образу честного креста покланятися, и облобызати (и целовати) его повелевше. Святых же и прехвальных апостол правила, и святых вселенских шестих собор, к сим же и поместных собравшихся утвердивше: проклятыя же от них проклинают и сии. Осужденыя же от них, некоего ради греха, или изверженыя, такоже и сии осуждают: отлученыя же от них отлучают: и запрещением повинных от них запрещают равно, ничтоже приложивше, или отъемше от святых апостол, и от богоносных отец, изложенных и повеленных.
2. Поелику мы в псалмопении обещаем Богу: во оправданиих Твоих поучуся, не забуду словес Твоих: то и всем Христианам сие сохранять есть спасительно, наипаче же приемлющим священническое достоинство. Сего ради определяем: всякому имеещему возведену быть на епископскую степень, непременно знать псалтырь, да тако и весь свой клир вразумляет поучаться из оныя. Такожде тщательно испытывать его митрополиту, имеет ли усердие с размышлением, а не мимоходом, читать священные правила, и святое Евангелие, и книгу Божественнаго Апостола, и все Божественное писание, и поступать по заповедям Божиим и учить порученный ему народ. Ибо сущность иерархии нашей составляют Богопреданныя словеса, то есть истинное ведение Божественных писаний, якоже изрек великий Дионисий. Если же колеблется и не усердствует тако творить и учить: да не рукополагается. Ибо пророчественно рек Бог: ты разум отверг, отвергну и Я тебя, да не послужишь Мне.
Зонара. Все верные должны поучаться в оправданиях Бога и не забывать словес Его; а наипаче те, которые приемлют священническое достоинство, то есть которые облечены им, имеют его на себе. Почему и это правило повелевает, чтобы имеющий быть возведенным на епископство знал псалтирь, дабы таким образом и народ свой наставлял посвящать себя в таинства, то есть, учиться. Притом правило требует, чтобы он был испытываем митрополитом, имеющим совершить его хиротонию, хочет ли он читать священныя правила, Евангелие, книгу Апостола и все божественное Писание. Читать же с истолкованием, так чтобы знать смысл каждого слова и быть способным к научению порученного ему народа, и готовым к ответу вопрошающим его, по божественному Апостолу, который заповедует верным, чтобы они готовы были присно к ответу всякому вопрошающему у них словесе о нашем уповании (1 Петр. 3, 15), а не бегло, то есть невнимательно, произнося только речения, но не касаясь их смысла. И не только требовать от него, чтобы читал так божественное Писание, но чтобы и вел себя и жил согласно с божественными заповедями, даже и не этого только, а чтобы и учил порученный ему народ. Ибо сущность нашей иерархии составляют богопреданныя словеса, то есть истинное ведение божественных Писаний, как изрек великий Дионисий. А сущностью иерархии божественное Писание названо потому, что оно есть основание ея. Мне представляется не благовременным что-нибудь больше сказать о сущности, как это делают внешние. Ибо занимающиеся правилами или принадлежат к числу людей получивших образование, и знают определение «сущности» и все, что говорится о ней в категориях, или не получили образования, а для таких напрасно будет сказано все, кто бы что ни сказал. Итак, если дает обещание делать это и жить так, и других наставлять, - отцы повелевают рукополагать его; а если колеблется и неусердствует (вместо: не показывает любви, готовности), тако творити и учити, не рукополагать: и при этом приводят пророческия изречения.
Аристен. Имеющий быть епископом должен знать псалтирь. Читать должен то, что читает, не просто, но с испытанием, - священныя правила, святое Евангелие, книгу Апостола и все божественное Писание; если же нет, не должен быть рукополагаем.
Кто имеет быть произведен на степень епископства, тот должен непременно знать псалтирь и изъяснять ее, дабы научать и подчиненный ему клир так учиться. Митрополиту должно тщательно исследовать и то, может ли он усердно читать священныя правила, святое Евангелие, книгу божественного Апостола Павла и все божественное Писание, и испытывать смысл их и понимать, что написано; потому что основание и сущность архиерейства есть истинное ведение божественных Писаний по великому Дионисию. И если имеет такое ведение, рукополагать его; если же нет, не рукополагать. Ибо Бог сказал чрез пророка: ты умение отвергл еси, отвергу и Аз тебе, да не жречествуюши Мне (Ос. 4, 6).
Вальсамон. Святые отцы, зная, что, по причине ереси иконоборцев, очень многие верующие огрубели, потому что бегали и не имели возможности даже являться на глаза людям, сказали, что и все христиане обязываются читать божественное Писание со испытанием, но гораздо более архиереи, которые поставлены затем, чтобы учить порученный им народ. Почему и определили не иначе рукополагать кого-либо, как если знает псалтирь и, по испытании тем кто будет совершать хиротонию его – какое он имеет расположение к изучению божественного Писания, окажется, что он чтением священных и божественных правил и прочаго занимался прилежно, то есть с испытанием, а не бегло; сверх сего, что и живет согласно божественным заповедям, и учит народ Господень и просто готов к тому, чтобы учить и отвечать, что должно, о богопреданных словесах, которыя составляют сущность, то есть основание священства. Но может кто-нибудь сказать: каким образом святые отцы не сказали, что рукополагать должно знающих священныя правила, святое Евангелие и прочее, но знающих только псалтирь и дающих обещание позаботиться об изучении и прочего? Решение. Знание псалтири, как необходимо требуемое, потребовано и святыми отцами без снисхождения от долженствующих принять хиротонию; а обладание прочими божественными знаниями не потребовано, потому что не обязательно посвящать себя таковым чтениям и для тех, которые не удостоились еще учительского звания, а особенно в то время, когда христиане осуждены были на скитальческую жизнь. Почему бы, говорили они, призываемый к хиротонии может быть от других житейских занятий и как этим, так и тесными обстоятельствами православных извиняемый не мог быть допущен до хиротонии, если и не имеет точных познаний в божественном Писании? Посему, говорит, если он готов к этому и обещает с усердием приложить тщание к чтению его, может быть удостоен хиротонии; потому что по освобождении от заботы об остальном и по восприятии учительского достоинства, он по необходимости не посрамит своего обещания, но пребудет при нем и только при нем, и легко овладеет ведением божественного Писания.
Славянская кормчая. Неведущаго и не разумеющаго божественных писании хитрости и учения, не поставити епископом. Хотяи быти епископ, да умеет псалтырь, и да разумеет все еже чтет, не просто, но со испытанием, священная правила, и святое евангелие, и апостольския книги, и все божественное писание. Аще ли ни, да не поставится.
Толкование. Хотящему на епископскии степень возведену быти, подобает отнюдь псалтырь умети и толковати его, да и сущии под ним причет, тако умети научит его. Да истязан же будет известно от митрополита, аще прилежно и добре может священная правила почитати, и святое евангелие, и божественных апостол книги, и все божественное писание, и ум его испытовати, и разумети писания: понеже составление, и богатство святительства есть божественных писании, истинная хитрость, по великому Дионисию: и аще имать таков разум, поставити его епископом. Аще ли не умеет, ни разумеет, не поставити того. Рече бо пророком Бог, ты разум мой отверже, и аз отрину тебе, да не будеши ми служитель (Iocia 4).
3. Всякое избрание во епископа, или пресвитера, или диакона, делаемое мирскими начальниками, да будет недействительно по правилу, которое говорит: Если который епископ, мирских начальников употребив, чрез них получит епископскую в церкви власть, да будет извержен и отлучен, и все сообщающиеся с ним. Ибо имеющий произвестись во епископа, должен избираем быть от епископов, якоже святых отцов определено в правиле, которое говорит: епископа поставлять наиболее прилично всем тоя области епископам: Если же сие не удобно, или по належащей нужде, или по дальности пути, то по крайней мере три вкупе да соберутся, а отсутствующие да примут участие в избрании и изъявят согласие посредством грамот, и тогда творит поставление. Утверждать же таковые действия в каждой области подобает ея митрополиту.
Зонара. Старое зло; ибо и в древности бывало нечто незаконное, и начальники, опираясь на свою власть, избирали епископов, и повелевали быть пресвитерами и диаконами. Итак, собор воспрещает это, приводя апостольское правило, которое извергает и вместе отлучает того епископа, который получит епископскую в церкви власть чрез начальников, почитая делающего это достойным великого наказания, и не только его, но и сообщающихся с ним. А определяет, чтобы имеющий быть возведенным в епископство избираем был епископами, и упоминает о 4-м правиле святых отцев никейских, которое изъяснено там.
Аристен. Всякое избрание, совершаемое мирскими начальниками, да будет не действительно.
Во многих правилах сказано: имеющий произвестися во епископа должен быть избираем всеми епископами каждой области, если это возможно; если же нет, то по крайней мере тремя епископами, когда и отсутствующие изъявят свое согласие посредством грамот. А чтобы употребление кем либо светских начальников и получение чрез них епископской в какой либо церкви власти, не только делает это получение недействительным, но и подвергает извержению и отлучению того, кто получил священство таким образом.
Вальсамон. Во дни настоящего собора, кажется, некоторые были избираемы властию каких-либо сильных лиц, вопреки 30-му апостольскому о сем правилу. Итак, не допуская этого, святые отцы определили, чтобы таковое избрание было недействительно, следуя указанному апостольскому правилу, которым определяется – избранных таким образом извергать и отлучать, а сообщающихся с ними отлучать. Но избрание должно быть на основании 4-го правила святых отцев никейских. Прочти это правило, а также 30-е правило святых Апостолов и толкования на них. Что же? Когда правила не определяют, чтобы и хиротонии пресвитеров и диаконов были совершаемы чрез посредство избраний, а только хиротонии епископов, каким образом это правило говорит, что не имеют силы избрания епископов, пресвитеров и диаконов, совершаемыя начальниками? Решение. Некоторые говорили, что должно разуметь три хиротонии одного лица, и что бывающее таким образом избрание известного лица в диакона, во пресвитера и таким образом во епископа, недействительно. Другие говорили, что в древности избрания производились народом, и избираемы были не только епископы, но и пресвитеры и диаконы; и поэтому в правиле сказано, что избрания епископов, или пресвитеров, или диаконов, бывающия по власти начальников, не действительны. А иные говорили, что по отношению к епископам слово «избрание» употреблено в собственном значении, а по отношению к пресвитерам и диаконам в несобственном, ибо поставлено вместо рукоположения. Это нравится и мне, ибо я нахожу и другие правила, где избрание принимается вместо рукоположения. А если начальники совершенно не могут избирать епископов, каким образом правило определяет, чтобы были недействительны совершаемыя ими избрания? Решение. Правило дает постановление не об избраниях, совершаемых самими начальниками, а об избраниях епископов, происходящих по власти начальников. И об избраниях, то есть хиротониях пресвитеров, или диаконов, происходящих по начальническому же повелению. Итак правило говорит, что, хотя по видимому оне производятся архиереями, имеющими власть, но поелику происходят под влиянием власти и по насилию; то должны быть недействительны и отменяемы.
Славянская кормчая. Епископа, епископом правило сие повелевает избирати. Властем же мирским не пращает. Всяко избрание и поставление бывающее от мирских властелей, не твердо есть.
Толкование. Во многих правилах речено есть, еже от всех епископ сущих во области, аще есть мощно подобает суду и избранию быти, хотящему поставлену быти епископу. Аще ли невозможно всем совокупитися, поне от триех епископ да поставится, сочетавшимся посланием грамот, и не пришедшим епископом. Аще же кто мирскими властели избран будет, и теми церковь некую приимет; рекше по изволению их, и по повелению, поставлен будет епископом, не токмо не твердо есть таковое поставление, но и извержение, и отлучение наводит, на получившего тем образом святительство.
4. Проповедник истины Божественный Апостол великий Павел, яко некое праило полагал Эфесским пресвитерам, паче же и всему священническому сословию, со дерзновением рек тако: сребра, или злата, или риз не возжелал: вся сказал вам, яко так труждающимся подобает помогать немощным, и помышлять, яко блаженнее давать нежели принимать. Сего ради и мы, от него научась, определяем: да отнюдь не умышляет епископ, из низкой корысти, употребляя в предлог мнимые грехи, требовать злата, или серебра, или иного чего от подчиненных ему епископов, или клириков, или монахов. Ибо Апостол говорит: неправедные Царства Божия не наследуют. И еще: не должны суть дети родителям снискать имения, но родители детям. Сего ради, Если усмотрено будет, что кто-либо ради получения злата, или инаго чего, или по некой своей страсти, возбраняет служение, и отлучает кого-либо из своих клириков, или заключет честный храм, да не будет в нем Божией службы: таковый, и на безчувственные предметы устремляя свое неистовство, по истине есть безчувствен; и должен подвержен быть тому, чему подвергал другаго; и обратится болезнь его на главу его.
Зонара. Это правило совершенно запрещает архиерею требовать, чтобы подчиненные ему давали ему что-нибудь, и приводит великого Павла, который говорит: сребра, или злата, или риз ни единого возжелах и который представляет себя в образец и пример для всех, что верующие так должны жить и труждаясь заступати немощныя (Деян. 20, 33. 35), указывая здесь под именем немощных не болящих, но всех каким бы ни было образом имеющих нужду в милости. А если это заповедуется всем, то еще более будет прилично епископам. Итак, правило определяет, чтобы епископ не требовал, вымышляя из низкой корысти предлоги, от состоящих под его властию епископов, клириков, или монахов, злата, или сребра, или другой вещи. Ибо, говорит, такое требование несправедливо; а неправедницы царствия Божия не наследят (1 Кор. 6, 9); и еще: не должна бо суть чада родителем снискати имения, но родители чадом (2 Кор. 12, 14). Это – апостольския изречения. Итак, если какой епископ, требуя от подведомых ему какой-нибудь вещи и находя их неблагопокорными, отлучит их, или по другой сильной страсти, или заключит храм, чтобы не было в нем священнодействий, устремляя свой гнев, который в правиле наименован неистовством по причине крайней силы его и неразумности, на нечувственное, то есть на храм, таковый, по словам правила, бесчувственен и должен подвержен быти тому, чему подвергал другого, то есть должен быть отлучен и потерпеть, что сам сделал, - епископ от его митрополита, а митрополит от патриарха, которым подчинены; и обратится болезнь на главу его (Пс. 7, 17), как преступника заповеди Божией и апостольских постановлений. И затем правило приводит слова верховного из Апостолов Петра, которыя написаны в первом из соборных посланий его.
Аристен. Определяем, чтобы епископ отнюдь не измышлял требовать от подведомых ему епископов, или клириков, или монахов, золота, или серебра, или другой вещи. Итак, если найдено будет, что кто-либо ради истязания злата, или иного чего, или по какой-нибудь собственной страсти, удаляет от служения, или отлучает кого-либо из подчиненных ему клириков, или запирает честный храм, чтобы не было в нем священной Божией службы, должен быть подвергнут тому же наказанию. Ибо Апостол Петр говорит: пасите стадо Божие не нуждею, но волею, и по Бозе; не неправедными прибытки, но усердно; не яко обладающе причту, но образи бывайте стаду (1 Петр. 5, 2. 3. 4).
Назначать епитимии и отлучать для того предоставлено священными правилами епископам, чтобы погрешности, допущенные подчиненными им клириками и прочими, исправляемы был духовно и вместе отечески. Если же некоторые, совершенно злоупотребляя сею властию, будут отлучать кого-нибудь, или подвергать епитимии, по собственной страсти, или требуя золота, или чего инаго; таковые справедливо должны подвергнуться тому же, чему подвергали других, чтобы научиться не подвергать епитимии без основания.
Вальсамон. Дабы искоренить из среды носящих имя Христа постыдную страсть корыстолюбия, отцы определили, чтобы архиереи не имели права требовать от подведомых им епископов, или монахов, или клириков золота, или другой какой бы то ни было вещи. А тот архиерей, который по таковой причине отлучает кого либо из подчиненных ему, или допускает, чтобы из за этого не было славословия в божественном храме и таким образом, выставляя какие-нибудь пустые и неканонические предлоги, изливает странное свое неистовство на бесчувственное, то есть на храм, должен подвергаться тому же самому наказанию, как человек поистине бесчувственный. Подвергаться тому же наказанию значит – законно потерпеть то, что сделал незаконно. Постановляя это отцы пользовались и разными изречениями из послания святого Апостола Павла к Ефесеям, в которых карается корыстолюбие и сребролюбие и ублажается милосердие. Что же? Если есть каноническая причина, получит ли прощение архиерей требующий золота, ил серебра от подчиненного ему? Решение. Никаким образом; ибо если он сделает это то должен быть наказан, как преступник заповедей Божиих и как продавший душевное спасение подчиненного ему. Ибо первенствующий должен наказывать по правилу своего епископа, или клирика, или монаха в случае погрешности их, а не уклоняться от канонического исправления ради какой либо корысти. Правило заповедует архиереям не господствовать над своими клириками, то есть не пользоваться ими как рабами и слугами, но пасти и исправлять их без пристрастия и какого либо принуждения. Заметь из настоящего правила, что отлучается на основании возмездия тем же не только архиерей, отлучивший своего клирика из за корыстолюбия, но и тот, который несправедливо сделает что либо подобное по страсти, или по другой незаконной причине. Исследование об этом производится у того, кто имеет высшую власть и может решать сии дела. Ищи еще 17-ю главу 1-го титула 3-й книги Василик, которая есть Юстинианова новелла, где говорится так: воспрещаем всем епископам и пресвитерам отлучать кого либо от святого причастия прежде чем доказана будет вина, за которую церковныя правила повелевают этому быть. Если же кто вопреки сему удалит кого от святого причастия, то тот, кто несправедливо был удален от святого причастия с отменою отлучения высшим священником, должен быть удостоен святого причастия; а дерзнувший неправильно удалить кого либо от святого причастия, всемерно должен быть удален от причастия тем священником, которому он подчинен, настолько времени, насколько тот признает нужным, дабы по справедливости потерпел тоже самое, что сделал несправедливо. Заметь, что настоящее правило наказывает равным возмездием тех епископов, которые из постыдной корысти, или по своей страсти отлучают кого либо из подчиненных им, или заключают храмы; так что кто отлучил таким образом, и сам должен быть отлучен; а кто заключил храм, должен быть наказан и больше, чем отлучением. Но не скажи по противоположению, что не подлежит наказанию епископ, который отлучил кого либо, или заключил храм не по корыстным побуждениям и не по собственной страсти, а на законном основании; но противоположение относи к одним отлучениям; ибо епископ, заключающий храмы каким бы ни было законным, или незаконным образом, должен, как мне кажется, подвергнуться наказанию, как сказано выше.
Другое толкование. Настоящее 4-е правило освобождает клириков от всякого корыстного вымогательства, измышляемого архиереем. А 2-я, 3-я, 4-я и 5-я главы 3-го титула 3-й книги Василик определяют, что клирики не подлежат ни сборам с домов, ни личной общественной службе, ни вообще каким бы ни было общественным повинностям, и платят только одне общественные подати. Но приснопамятный между императорами господин Мануил Комнин постановлением хрисовулла, изданного в феврале месяце 7-го индикта 6600 года, всем, где бы они не находились в странах греческих, - священникам, которые платили общественные подати, не только предоставил свободу от всякой общественной повинности, но и свободу от поземельной подати. А спустя несколько времени даровал свободу от сбора и по 4-й главе (Василик), хотя бы платимые ими подати не были поземельные. Такое преимущество свободы от общественных повинностей он даровал и священникам, имевшим жительство во всех владениях, составлявших собственность церквей и монастырей; а количество священников, подлежавших взысканию с них казенных податей, определил в особой росписи, дабы собирать с них подати в уменьшенном размере, с тем, чтобы на будущее время не увеличивать этих податей; остальных священников, имевших личное имущество, повелел вовсе не вносить в роспись, потому что с них не должно быть никакого сбора. А когда спустя несколько лет вследствие того, что некоторых священников, подлежавших взысканию с них казенных податей, оказавшихся сверх определенного, как сказано, в росписях числа, стали привлекать к уплате морской подати и прочих казенных повинностей, то святейший патриарх Кир Лука обратился с просьбою к державному и святому нашему императору, и по императорскому повелению было подвергнуто расследованию, служит ли упомянутый хрисовулл в пользу этим подлежащим уплате казенных податей – священникам так, чтобы они были освобождены по крайней мере от казенных повинностей. В Синоде было признано, что таковые священники имеют по крайней мере свободу от повинностей. Ибо святый Синод сказал, что и из предисловия сего хрисовулла, а также из того, что все священники имеющие личную собственность, не показанные в росписи, пользуются льготою, открывается самым делом, что царское благодеяние распространяется на всех священников. Не справедливо, говорили отцы синода, и с императорскою милостию не согласно, чтобы эти, не внося ничего в казну, пользовались этим преимуществом ради чести священства, а те, будучи плательщиками казны, терпели убытки и не имели преимущества вследствие своего священства, но управлялись бы подобно мирянам. Прочти синодскую записку об этом, составленную в июле месяце, 1-го индикта 6600-го года.
Славянская кормчая. Святителем срамного ради богатства по своей страстней воли не запрещати ни отлучати подручных ему. – Повелеваем никакоже замышляти епископу просити, злата и сребра или иного некоего вида, от сущих подним епископ, или причетник, или черноризец. Аще убо которыи епископ за истязание злата, или иного вида, или некоего своего ради страстного угодия, обращается упражняя от службы, или отлучая кого подним сущих епископ, или причетник, или черноризец, или честную церковь затворит, еже не бывати в ней священным Божиим службам, той же страсти и сам повинен будет. Рече бо верховный апостол Петр, пасите стадо Божие не с нуждею, ни вземлюще ничтоже, срамного ради прибытка, но от всего сердца: не яко обладающе причтом, но яко образ бывающе стаду (1 Петр. 62).
Толкование. Еже запрещати и отлучати, сего ради дано есть от священных правил епископом, да прегрешения сущих подними причетник, и прочих людей, духовно же купно, и отечески исправляют. Аще же неции епископи на власть сию надеющеся отлучат некия, или запрещение дадят, или упразднят кого от службы, или церковь затворят, якоже не быти в ней службе, своея ради страстныя воли, или истязания ради злата, или иного некоего образа, таковии в правду той же страсти повинни будут: и да приимет убо епископ, отлучение от митрополита. Аще же митрополит се творит, да приимет отлучение от патриарха, да обратится болезнь его на главу его, яко на преступника Божиих заповедей, и апостольских повелении, и да научатся не запрещати не подобно.
5. Грех к смерти есть, когда некие согрешая, в неисправлении пребывают. Горше же сего то, когда жестоковыйно возстают на благочестие и истину, предпочитая богатство послушанию пред Богом, и не держась Его уставов и правил. В таковых нет Господа Бога, Если не смирятся, и не истрезвятся от своего грехопадения. Подобает им паче приступать к Богу, и с сокрушенным сердцем просить оставления греха его и прощения, а не тщеславиться даянием неправедным. Ибо близ Господь сокрушенным сердцем. Сего ради Если некоторые хвалятся, яко даянием злата поставленные в чин церковный, и на сие злое обыкновение, отчуждающее от Бога и от всякаго священства, полагают надежду, и от того безстыдным лицем, и отверстыми устами, укорительными словами, безчестят избранных от Святаго Духа за добродетельную жизнь, и бездаяния злата поставленных: то поступающих таким образом низводить на последнюю степень их чина: Если же в том закосневать будут, епитимиею исправлять. Если же кто окажется сотворившим сие при рукоположении: то да будет поступлено по Апостольскому правилу, которое говорит: Если кто епископ, или пресвитер, или диакон, деньгами получит сие достоинство: да будет извержен и он, и поставивший его, и да отсечется совсем от общения, яко Симон волхв Петром. Такожде и по второму правилу преподобных отцов наших в Халкидоне, которое говорит: Если который епископ за деньги учинит рукоположение, и непродаемую благодать обратит в куплю, и за деньги поставит епископа, или хорепископа, или пресвитера, или диакона, или кого-либо из числящихся в причте; или произведет за деньги во эконома, или экдика, или парамонария, или вообще в какую нибудь церковную должность, ради гнуснаго прибытка своего: дерзнувший на сие, быв обличен, да подлежит лишению собственной степени; а поставляемый отнюдь да не пользуется купленным поставлением, или производством, но да будет чужд достоинства, или должности, которыя получил за деньги. Если же кто окажется и посредствовавшим во мздоприятии толико гнусном и беззаконном: и сей, Если есть клирик, да будет извержен со своей степени; Если же мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго.
Зонара. Некоторые пред причислением к клиру приносили в церковь деньги, как бы посвящая их Богу; потом, надеясь на них и хвастаясь своим приношением золота, бесстыдно поносили тех, которые приняты были в клир без приношения золота, а может быть, за добродетель, или и за разум. Итак, это правило хочет, чтобы такие прежде всего низводимы были с их степени и поставляемы на последнее место в том чине, в каком состоят; а если и еще будут делать тоже самое, то подвергаемы были епитимии, для исправления. Изложившие это правило начинают словами Апостола и Евангелиста Иоанна. У него в первом соборном послании сказано: есть грех к смерти (5, 16); и они понимают это изречение о согрешающих и нераскаивающихся. Затем говорят и еще о худшем, как оно действительно и есть, - именно о гордости после греха, то есть о бесстыдстве, называя грехом хвастовство приношением денег и предпочтение мамоны, то есть денег, повиновению Богу и каноническим постановлением; а бесстыдством – поношение и бесчестие, с каким они относятся к тем, кои вступили в клир без взноса денег. В таковых нет, говорят, Господа Бога. И это – изречение из Писания, из третьей книги Царств. Итак, они должны, смирившись, пасть пред Богом и просить отпущения своего греха, а не тщеславиться неправедным даянием. Неправедным правило называет это даяние не само по себе; ибо если оно было неправедно, то зачем было и принято? И почему и сам давший не изгоняется из клира совершенно, и тот, кто за дар принял его в клир, не подвергается наказанию? Итак, даяние названо неправедным не само в себе, но потому, что давший заставляет признавать его неправедным, так как он им хвастается и тщеславится пред лицами одного с ним чина; а этим подает подозрение, что сделал приношение не для Бога, но чтобы иметь его предлогом для хвастовства и самохвальства. Это открывается и из последующего, ибо правило говорит: аще же кто окажется сотворившим сие при рукоположении, то есть, что дал деньги, да будет поступлено по правилам, то есть по двадцать девятому апостольскому правилу и по второму правилу халкидонского собора. Как здесь за незаконное даяние и рукоположивший несет наказание и тот, кто рукоположен, так было бы и там, если бы было действительно незаконно. А изъяснение этих правил кто хочет искать, найдет в своих местах.
Аристен. Положено, чтобы те, которые хвастаются, что определены в церковь за то, что дали золото и бесчестят избранных за добродетель и принятых без даяния, занимали последнюю степень в своем чине. Если же будут продолжать, должны быть подвергаемы епитимиям. Сделавших это при рукоположении – отсекать от общения, как Симон волхв Петром.
Разум и добродетель должно предпочитать, и оказывающихся таковыми должно причислять к церковному клиру, и принятые в церковный чин за какое-нибудь даяние не должны поносить их, а скорее удостаивать похвалы, как избранных Святым Духом за добродетельную жизнь. Если же некоторые, как будто хвастаясь таковым незаконным даянием и этим худым обычаем, отчуждающим от Бога и от всякого священства, будут поносить с бесстыдным лицем и дерзкими устами клириков причтенных к клиру без золота; то должны занять последнюю степень в своем чине. А если и после этого будут продолжать поносить их, должны быть исправлены посредством епитимии. Это относительно причисляемых к клиру. Но все те, которые получат за деньги какое либо рукоположение, должны подвергнуться извержению и сами и рукоположившие их.
Вальсамон. Имея намерение наказать тех клириков, которые по началу добровольно и с боголюбивою мыслию давали в церковь деньги, или что-нибудь другое, а напоследок стали хвастаться своим даянием и искать высших мест и больших почестей и поносить своих собратий по Боге, причисленных к клиру за добродетель или заслугу, святые отцы воспользовались в предисловии некоторыми изречениями из первого соборного послания Апостола и Евангелиста Иоанна, который говорит: есть грех к смерти (5, 16), то есть смертоносный грех есть грех неисправленный и нераскаянный; и еще хуже сего – соединенное с грехом бесстыдство. Ибо какое зло более того, если кто предпочитает заповеди Божией мамону, то есть деньги, и говорит, что он за принесенное им должен быть предпочитаем всем прочим, которые имеют, может быть, заслуги и добродетель? Итак, кто мыслит таким образом и все воспоминает о том, что дал деньги и надеется за это иметь предпочтение пред многими (что в особенности предосудительно), и не скрываясь поносит своих братий за бедность, их возвышающую, тот должен быть низведен на последнее место в его степени, дабы смирился. Если же и после сего будет оставаться в сем зле, должен быть подвергнут епитимии, конечно, по усмотрению епископа. И это, когда кто либо по своему произволению принесет в церковь какие-нибудь вещи, которыя и принимающие принимают без предосуждения и дающие дают без укоризны. А если кто, по словам правила, сделал приношение не с таковым добровольным расположением из начала, но с тем, чтобы получить хиротонию, или быть принятым в клир, или как-нибудь иначе быть причисленным к церкви, таковый должен быть наказан по 29-му апостольскому правилу и по 2-му правилу халкидонского собора. Слова: в таковых нет Господа Бога – заимствованы святыми отцами из третьей книги Царств для тщеславящихся и предпочитающих дела мамоны. А когда слышишь, что правило называет сделанное таким образом добровольное даяние золота неправедным, не скажи, что оно запрещено, а потому и неправедно, как сделанное для купли рукоположения, или причисления к клиру (ибо об этом правило говорит далее); но отцы назвали его неправедным из за того, кто сделал приношение и тщеславится им. Заметь это для постригающихся в монастырях со вкладом денег и для тех, которые по собственному произволению делают приношения Богу. Впрочем я не думаю, чтобы подпадали действию сих правил те, которые приобретают за деньги братское содержание в монастырях, потому что не подлежит порицанию приобретение пропитания. Что же? Кто добровольно принесет деньги, таким образом наказывается; а кто даст какие-нибудь вещи за определение в клир, или за пострижение, будет ли в праве после наказания требовать того, что дал? Решение. Никаким образом; ибо 11-я глава 2-го титула 24-й книги Василик говорит так: даваемое по зазорному делу с той и другой стороны – и со стороны принимающего, - и со стороны дающего не возвращается. При сем древний законодатель прибавляет – и стороннее рассуждение, заимствуя оное из 22-й книги, - именно, что при равной виновности лучше тот, кто дает.
Славянская кормчая. Мздою поставлении хвалящеся, и поставленным безомзды поношающе в причет, и правило сие таковых от сана извергает. Хвалящихся яко дарования ради златного (мзды) вочтени быша в церковь, и бесчествующих иже добродетели ради избранныя, и свене (кроме) дара златного причтенныя в церковь, повелеваем таковым последнии степень прияти своего сана. Аще же пребудут не останущеся, запрещение да примут. Поставленных же по мзде отсецати от общения, якоже от Петра, Симона волхва.
Толкование. Слово и добродетель подобает честнейшую имети. Аще же обрящутся неции се обое имуще, и свене (кроме) дара златного подобает таковыя учиняти в причет церковныи, и да не поносими бывают от причтенных в церковь, некоего ради дарования, но паче да хвалими суть, яко добродетельного ради жития, от Святого Духа избрани суще. Аще же неции хвалящеся о таковем беззаконнем даре, и о лукавнем обычае, устраняющем их от Бога, и от всякого священничества, бесстудными усты, и непокровенным лицем, поносити начнут без мзды вочтенных в причет церковныи, таковии последнее место в своем чину да примут. Аще же и потом пребывают поносяще им, запрещение приимше, да исправятся, и сицевая убо, о вводимых в причет. Елицы же по мзде поставлени быша епископи, или пресвитери, или диакони, да извергутся и тии, и поставльшии их епископи.
6. Поелику есть правило, которое говорит: дважды в год в каждой области подобает быть каноническим исследованиям, посредством собрания епископов: а преподобные отцы шестого собора, во внимание к затруднениям собирающихся, и к недостаткам потребного для путешествия, определили, без всякого уклонения и извинения, единожды в год быть собору, и погрешительное исправлять: то и мы сие правило возобновляем, и Если обрящется некий начальник возбраняющий сие, да будет он отлучен. Если же кто из митрополитов пренебрежет исполнить сие, не по нужде и насилию, и не по какой-либо уважительной причине: таковый да подлежит епитимии, по правилам. Когда же будет собор о предметах канонических и евангельских: тогда собравшиеся епископы должны прилежать и пещись о сохранении Божественных и животворящих заповедей Божиих. Ибо, внегда сохранит ее, воздаяние много: ибо заповедь есть светильник, закон света, а обличение и наказание путь жизни; и заповедь Господня светла, просвещающая очи. Да не будет же позволительно митрополиту из того, что приносит с собою епископ, требовать или скота, или иные вещи. Если же обличен будет в таковом поступке: то воздаст вчетверо.
Зонара. О том, чтобы ежегодно были в областях соборы, говорят различные правила, и это настоящее. Оно упоминает и о правиле Шестого Собора, в котором установлено, чтобы в областях были соборы единожды в лето, дабы епископы не имели большой тягости и неприятностей в путешествиях, и возобновляет древнейшее постановление относительно соборов; и говорит: если начальник будет препятствовать быть собору, он должен быть отлучен; а митрополитов нерадящих об этом деле, если не имела при этом места какая-нибудь необходимость, или насилие, подвергает епитимиям по правилам. А когда будет собор о предметах канонических и евангельских, епископы должны пещись о том, соблюдаются ли божественные заповеди. Канонические предметы суть: отлучения, относительно которых должно рассматривать, справедливо ли они делаются, чрез экономов ли, избираемых из своего клира, епископы управляют церковным имуществом, и другое таковое, чему правило предписывает быть. А евангельские – те, которые предписываются нам Евангелием, как например, крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа, и – никому не изгонять своей жены, разве словесе прелюбодейна, и другие таковые. Ибо архиереи собиравшиеся на соборе исследовали, совершалось ли все это в их странах и согласно ли с божественными заповедями живут люди. Правило приводит и свидетельства из Писания – из Псалтири и из Притчей. И к этому присовокупляет, что, когда епископы собираются там, где определит митрополит области, по правилу, митрополит не должен иметь власти требовать от них чего-нибудь, ни скота, например – коня, или мула, ни другого чего; если же будет обличен, что требовал, или взял что-нибудь, должен отдать вчетверо.
Аристен. Если невозможно, чтобы согласно с древним постановлением собор был дважды в году; то должен быть однажды по определению Шестого Собора. Начальник, возбраняющий сему, должен быть отлучен; а епископ нерадящий подвергнут епитимии. А если митрополит, во время собора, возмет себе что либо из принадлежащего епископу, должен заплатить вчетверо.
И этот собор подтверждает, чтобы однажды в году был собор в каждой области, и отлучает местного начальника, если окажется, что он препятствует собранию епископов, составляемому для канонических и евангельских предметов; а митрополита небрегущего об исполнении сего без какой либо необходимости и насилия, подвергает епитимиям по правилам. Постановляет также, что митрополит не имеет права присвоять себе что-нибудь из принесенного епископами с собою, ни скота, ни другого чего. А если будет обличен, что взял что-нибудь от них, требовать от него это вчетверо.
Вальсамон. Между тем как различныя правила определяют, в какое время должны быть соборы, и одни говорят, что областные епископы собираются однажды в год, а другие, что два раза в год; настоящее правило, имея в виду затруднения для епископов от путешествий, последовало 8-му правилу Шестого Собора, в котором определяется, чтобы они собирались однажды в год, и определило этому быть, если не воспрепятствует собранию какая крайность и насилие, или другое уважительное обстоятельство; архиереев, которые не делают так, подвергать епитимиям по правилам, а гражданских начальников, которые будут этому препятствовать, отлучать. Когда бывает собор, тогда, по словам правила, епископы обязаны заботиться о сохранении евангельских и канонических преданий и других заповедей Божиих. Канонические предания суть: законныя и незаконныя отлучения, определения клириков, управление епископскими имуществами и таковое. А евангельския предания Божии заповеди суть: крестить во имя Отца и Сына и Святого Духа; не прелюбы сотвори; не любодействуй; не лжесвидетельствуй и подобное. А поелику отцы узнали, что некоторые митрополиты в собраниях епископов проявляют свое владычество над ними и требуют коней, или чего-нибудь другого, то определили, чтобы этого не было, и чтобы митрополит, который сделает что-нибудь подобное, возвращал против данного в четверо. Хорошо в правиле сказано, что митрополит не имеет права требовать чего-нибудь из принесенного епископом с собою; ибо если епископ добровольно пожелает одарить чем-нибудь своего митрополита не возбранится ему это сделать. Ищи 8-ю главу 8-го титула настоящего собрания и 8-е правило трульского собора.
Славянская кормчая. Невозможно в коейждо области первосвятительства быти на коеждо лето без собора, церковных ради вин, и исправления. Понеже невозможно, по древнему повелению дващи в лете собору бывати, да бывает единою по повелению шестого собора: и возбранивыи властель, да отлучится: и небрегии епископ, да приимет запрещение. Собору же бывшу, аще митрополит возмет что от епископа, да истязан будет четверицею.
Толкование. Утверждает собор сей, еже единою в лете бывати собору в коейждо области. Аще убо обрящется страны тоя властель, возбраняя епископом сходитися на собор, иже бывает правильных ради и евангельских вещей, такового отлучает. Митрополита же небрегуща его собору бывати, свене (кроме) некоея беды и нужди, правильным запрещением повинует. Повелевает же не имети власти митрополиту, взяти что, от них же епископи принесоша с собою, или скотину, рекше конь, или осля, или ин некии вид. Аще же обличен будет, взем нечто от них, да возвратит четверицею.
7. Божественный Апостол Павел изрек: неких человек грехи предъявлены суть, неким же и последствуют. Ибо грехам предваряющим и другие грехи последуют. За нечестивою ересью клеветников на Христианство, последовали и иные нечестия. Ибо как зрак честных икон отъяли у Церкви, так и оставили и другие некие обычаи, кои подобает возобновить, и так содержать по писанному законоположению. Сего ради, Если которые честные храмы освящены без святых мощей мученических, определяем: да будет совершено в них положение мощей с обычною молитвою. Если же отныне обрящется некий епископ, освящающий храм без святых мощей: да будет извержен, яко преступивший церковные предания.
Зонара. Василий Великий иначе понял это Апостольское изречение. А сии отцы выражение: последствуют – здесь проще приняли, то есть, что за допущенными уже грехами следуют и другие; и это случилось, говорят, с иконоборцами. Ибо этих они называют клеветниками на христианство, как людей, обвиняющих христиан в идолослужении; ибо они не только церкви лишили украшения честных икон, но и оставили древние обычаи, которые сии отцы и возобновляют, дабы имели силу и писанное законоположение и неписанный обычай. А оставленным обычаем было то, что при освящениях божественных храмов не было положения святых мощей. Итак, все те храмы, говорят, которые освящены без положения святых мощей, должны получить ныне и святые мощи, которые в них полагаются. А кто освящает храм без священных мощей, тот должен быть извержен, как нарушитель церковных преданий.
Аристен. Да полагаются с обычною молитвою святыя мощи мучеников в храмах освященных без них; а освятивший без них да извержется, как преступивший церковные предания.
Определено, чтобы во всех тех храмах, которые ранее сего собора устроены без обычной молитвы епископов и без мощей святых мучеников, были положены святыя мощи и совершена была обычная молитва. А кто после сего собора окажется освящающим храм без мощей, тот осужден на извержение, как преступник церковных преданий.
Вальсамон. Церковным обычаем было освящать божественные храмы святыми мощами мученическими. Но клеветники на христианство, то есть иконосожигатели, называющие поклонников честных и святых икон идолослужителями, сверх своей ереси и неистовства против православных, и честные храмы освящали без святых мощей. Итак, отцы говорят, что за человеческими грехами последствуют, по великому апостолу Павлу, и другие грехи. И поелику за ересью иконоборцев последовало и другое зло (ибо оставлены были необходимые церковные обычаи); то определяем, чтобы храмы, которые освящены без святых мощей, были снова освящены с мощами, и чтобы в последующее время делалось так; а освящающие храмы без святых мощей, чтобы были подвергаемы извержению. И правило состоит в этом. Но некто сказал: каким же образом ныне освящаются без положения мощей молитвенные домы? И почему священнодействия не совершаются в них и епископами, а только священниками? И услышав, что освящаемые архиереями антиминсы, выдаваемые в молитвенные домы в то время, когда бывает освящение храма, вполне заменяют освящение, то есть поставление престола, и обновления и отверзения; ибо по этому они названы и антиминсами, то есть представляющими лице и образ многих таковых столов составляющих святую трапезу Господню. Архиереи потому не совершают священнодействий в молитвенных храмах, не имеющих архиерейских престолов, что уничтожается достоинство архиерейства когда нет там престола, на который апостольски восседает епископ, ни других принадлежностей, относящихся до освящения и благолепия храма. Некоторые спрашивали: когда бывает освящение церквей? И получили ответ, что утверждение основания совершается одною молитвою местного епископа и водружением креста; а освящение – по сооружении храма, когда совершаются отверзение храма и поставление престола и единократное окончательное совершение его чрез помазание его святым миром и положение в нем мученических мощей. – А когда некто настаивал, что должен быть извергнут архиерей, совершивший некогда священнослужение в церкви, не имевшей престола, точно также как извергается и тот, кто освящает храм без святых мощей, святейший патриарх Кир Лука выразил мнение, что этого архиерея должно наказать как-нибудь иначе, то есть по решению синода, а не извержением, потому что далеко несходны погрешности их.
Славянская кормчая. Без мощей святых мученик церкви не святити. – Да полагаются мученик святыя мощи в церквах, иже без них священы быша, по обычней молитве. Аще же святит без мощей, да извержется, яко преступник церковных предании.
Толкование. Елицы убо церкви, прежде сего собора без обычныя молитвы творимыя от епископа, и без положения мощей святых мученик созданы быша, повеле собор полагати в них мощи святых, и обычную молитву епископом творити. Елицы же от епископ по соборе сем обрящутся без святых мощей свящающе церкви, собором сим на извержение осуждени суть, яко преступницы церковным преданием.
8. Поелику некоторые из еврейскаго вероисповедания, блуждая, возомнили ругаться Христу Богу нашему, притворно делаясь христианами, втайне же отвергаясь Его, и скрытно субботствуя, и прочее иудейское исполняя: то определяем, сих ни во общение, ни в молитве, ни в церковь ни принимать; но явно быть им, по их вероисповеданию, Евреями; и детей их не крестить, и раба им не покупать, или не приобретать. Если же кто из них с искреннею верою обратится, и исповедует оную от всего сердца, торжественно отвергая еврейские их обычаи и дела, дабы чрез то и других обличить и исправить: сего принимать и крещать детей его, и утверждать их в отвержении еврейских умышлений. Если же не таковы будут: отнюдь не принимать их.
Зонара. Некоторые иудеи для вида обращались к вере и притворялись будто делаются христианами; а между тем ругались Христу, то есть смеялись, втайне отвергаясь Его и скрытно соблюдая субботы и совершая другие иудейские обычаи, например обрезывая своих детей, считая нечистыми прикоснувшихся к мертвым, и прокаженных, и семяточивых и другое таковое, что было запрещено древним законом. Итак, собор определил не принимать таковых в общение, не молиться вместе с ними и совершенно не дозволять им входить в церковь; а быть им опять открыто евреями, детей их не крестить, и не дозволять им покупать рабов. Ибо и гражданский закон запрещает иудею приобретать христианского раба; а тем, которые уже пришли к вере, не запрещалось, как христианам, покупать рабов. А поелику они втайне делали это; то собор говорит, что не дозволяется им покупать рабов, или приобретать иначе, например чрез дар, или обмен, или иным способом. Если же кто из них обратится, уверовав искреннею и чистою верою, то есть, чисто, а не притворно, и исповедует от всего сердца, то есть, говорит тоже самое, что и мы, - и торжественно отвергает, то есть выставляет пред всеми собственные обычаи и все, что делается у них, и соглашается не делать того, так чтобы и другие единоверные с ним были изобличаемы и исправлялись, такового принимать и крестить, и детей его, и тщательно наблюдать за ними, чтобы отстали от еврейских обычаев, и иначе их не принимать. И Василий Великий в пятом правиле говорит: кающихся должно приимати, но не без рассуждения, а испытывать, истинно ли и подлинно ли раскаиваются. И гражданский закон предписывает делать точное расследование относительно обращающихся иудеев.
Аристен. Евреев не должно принимать, если не окажется, что они обращаются от искреннего сердца. Ясно.
Вальсамон. Некоторые иудеи, подвергшись обвинениям по каким-нибудь делам и желая избежать их, переходили в православную веру и показывали вид, что они мыслят по христиански, а на самом деле мыслили по иудейски, тайно отправляя субботы и унижая наши обряды. Они крестили и детей своих и делали нечто другое благочестивое, дабы лучше казаться православными. Итак, отцы говорят, не принимать таковых ни в какое общение, не дозволять им крестить своих детей, никаким образом не приобретать христианского раба, но открыто жить им по еврейской религии. Если же кто из них от иудейской религии обратится к православной вере с чистым расположением и без необходимости, или притворства отстанет от иудейских обычаев, и от всей души торжественно отвергнет их, и исповедует, что делается некоторыми из них по лукавству и клонится к осмеянию веры христиан, дабы тем и этих изобличить и исправить, - такового принимать в общение и детей его и крестить с наблюдением, чтобы они воздерживались от иудейских преданий и обычаев. Итак, заметь это для тех священников, которые крестят детей агарян, и что искомое сими для телесного исцеления крещение не должно быть допускаемо. – Сорок четвертая глава 1-го титула 1-й книги Василик говорит: «иудей, притворно изъявляющий намерение быть христианином, дабы, пребывая в церкви, избежать обвинения против него, или взыскания с него долга, если не уплатит долга, или не освободится от обвинения, не должен быть принимаем». Ищи еще 47-ю главу той же книги и титула: «иудей не должен иметь христианина рабом, и не обрезывать оглашенного; и другой еретик не должен иметь рабом христианина»; и 54-ю главу: «ни один самарянин не должен иметь слугою христианина, но вместе с тем как приобретает его, тотчас объявляет его свободным; если же слуга будет одинакового с ним зловерия, то да будет дозволено ему, по принятии христианской веры, тотчас получить и римскую свободу».
Славянская кормчая. О жидех. – Еврей, рекше жидов не подобает приимати, ни на общение, ни на молитву, ни в церковь, аще не явятся истинно от всего сердца обращающеся к правоверней вере нашей. Се разумно правило.
9. Все детские басни, и неистовые глумления, и лживые писания, сочиняемые против честных икон, должно отдавать в епископию Константинопольскую, дабы положены были с прочими еретическими книгами. Если же обрящется кто таковые сокрывающий: то епископ, или пресвитер, или диакон, да будет извержен из своего чина, а мирянин, или монах, да будет отлучен от общения церковнаго.
Зонара. Те, которые неистовствовали против святых икон и называли их идолами, написали и сочинения, подкреплявшие их мнение, которые сей святый собор наименовал детскими баснями, то есть детскими забавами и неистовыми глумлениями. Вакханки – это был хор неистовых женщин, следовавших за Дионисом; а Дионис считался у еллинов богом, наблюдающим за пьянством и сам упивающийся и сумасшедший. Итак, как вакханки, когда были одержимы бешенством, ничего не делали здравомысленно, но производили неистовые движения; так, по словам отцев сего собора, и составившие эти сочинения подвиглись к написанию их под влиянием неистовства и неразумия, а не в здравом состоянии ума. Итак, собор определяет, чтобы никто не скрывал этих сочинений, но чтобы имеющие отдавали их для сохранения вместе с другими еретическими книгами; а скрывающие их епископы или другие посвященные лица чтобы были извергаемы; миряне же и монахи отлучаемы.
Аристен. Если кто либо окажется скрывающим книгу, составленную против честных икон, то, если таковый из священного списка, да извержется; а мирянин, или монах да будет отлучен. Ясно.
Вальсамон. Когда ересь клеветников на христианство, то есть иконосжигателей особенно усилилась, приверженцы ея распространяли свои хулы против святых икон посредством сочинений. Итак, отцы говорят, что сии сочинения должны быть выданы, дабы поместить оныя в епископии Константинополя, где лежат и прочие книги еретиков; скрывающих же оныя, если это будут лица посвященные, извергать, а мирян, или монахов отлучать. Хорошо отцы наименовали такие сочинения детскими баснями, то есть младенческими забавами и неистовыми глумлениями, то есть пустословием неистовых вакханок, потому что они также легко рассыпаются и сокрушаются, как игрушки детей, и достойны смеха, как дела неистовых и пьяных; ибо вакханки составляли хор неистовых, и ходили в след за надзирателем пьянства, лжеименным богом Дионисом. А законы определяют книги еретиков сожигать. – Ищи 3-ю главу 12-го титула настоящего собрания и найдешь помещенные в ней различныя главы, которые предписывают это самое. Но иной может сказать: по какой причине правило определяет книги клеветников на христианство складывать в епископии, а законы повелевают сожигать оныя? Решение. Одно и тоже сожигать нечестивыя сочинения еретиков и складывать оныя в епископии константинопольской; ибо ни сожженныя не могут попадаться для чтения, ни сложенные в этом недоступном месте никем не будут видимы. Итак, кто сжег оныя, а не сложил в епископии, тот не подвергнется действию правила, так как поступил не против него. А епископия константинопольская – это патриархия. Поелику же великий патриарший престол имеет различныя отдельныя управления, - подведомыя ему, и в частности управлению хартофилакса предоставлены епископские права, и хартофилакс известного времени совершает, по праву святейшего патриарха того времени, все принадлежащее ему, как епископу; ибо он отлучает, исправляет духовныя падения, позволяет рукополагать диаконов и священников; делает расписания священнослужений и нечто иное таковое: то хартофилакию хорошо можно называть епископиею.
Славянская кормчая. Книг еретических не держати. Аще которыи епископ, или пресвитер, или диакон, и всяк от священнического чина, аще обрящется крыя еретическия книги, иже списаныя на святыя иконы: священницы убо да извергнутся: Аще же мирстии человецы, или мниси се творят, да отлучатся. И се разумно.
10. Поелику некоторые из клира, уклоняясь от силы существующаго в правилах постановления, оставив свой приход, отбегают во иные приходы, наипаче же в сем Богоспасаемом и царствующем граде, и у мирских начальников водворяются, отправляя Богослужения в их молитвенницах: то сих, без воли своего и Константинополскаго епископа не позволяется принимать, в каком бы то ни было доме, или церкви. Если же кто сие сотворит, и в том упорен будет: да будет извержен. А тем, которые с согласия вышереченных священноначальников сие творят, не надлежит принимать на себя мирских и житейских попечений, якоже Божественными правилами возбранено сие творить. Если же кто обрящется, занимающий мирскую должность у глаголемых вельмож или да оставит оную, или да будет извержен. Лучше же да идет учить отроков и домочадцев, читая им Божественное писание: ибо для сего и священство получил.
Зонара. Много правил об этом предмете и апостольских и соборных; но их не было достаточно к пресечению зла. Почему и этот собор издал сие правило, которым запрещаются вдруг два незаконныя дела: первое то, чтобы чужие клирики не переходили из города в город и не приходили в сей царствующий град, не являлись к сановникам и не служили в их домовых молитвенницах без ведома собственного епископа, которого оставили, и константинопольского, в епархию которого пришли; в противном случае они должны подвергаться извержению. И второе то, что, если бы и было им дозволено указанными епископами служить в молитвенном доме, они не должны принимать на себя мирских и житейских попечений и делаться управителями, или счетчиками, или принимать на себя другие подобные попечения. Если же, говорят отцы собора, окажутся некоторые делающие что-нибудь такое, таковые должны или оставить это, или подпасть извержению. Должность так называемых управителей, о которой говорит это правило, состоит, как можно узнать из 11-го правила Двукратного Собора, бывшего во храме святых Апостолов, в так называемом попечительстве над полями начальников, где они назывались и управителями. Итак, посвященным лицам запрещается входить в мирские попечения; а воспитывать и учить начальнических детей и рабов, и устроять их нравы, не возбраняется.
Аристен. Клирик, если оставит свою епархию и уйдет в другую, без дозволения своего и константинопольского епископа, не должен быть принимаем ни в доме, ни в церкви. Делающий это и упорствующий должен быть извержен. А делающие сие с ведома лиц, о которых мы сказали, не должны принимать на себя мирских попечений, или если приняли, должны оставить, в противном случае должны подлежать извержению.
Чужого клирика, если придет в сей царствующий град, не должно, без согласия его епископа и епископа константинопольского принимать ни в каком доме, ни в церкви; если же кем будет принят, без ведома их, и упорно не возвращается в свою епархию, должен быть извержен. А кто с ведома их вступит в какой-либо дом в сем богохранимом граде, тот не должен быть управителем, или надсмотрщиком, или попечителем; но быть при обучении детей и слуг. А если примет подобныя попечения, должен или престать, или подвергнуться извержению.
Вальсамон. Различные правила запрещают клирикам оставлять епархии, в клире которых состоят, и переходить в другие. Итак, следуя им, и настоящее правило определяет, чтобы ни один клирик без своего епископа, то есть без представительной и увольнительной грамоты его, или без определения константинопольского патриарха нигде не был принимаем, то есть не служил ни в какой церкви, ни в молитвенном доме начальников. Поступивший вопреки сему и после вызова не возвращающийся в собственный клир должен быть извержен; ибо это и значит выражение: или да престанет, или да извержется. А если кто, получив дозволение от определившего его в клир с грамотами, о которых мы сказали, или от константинопольского патриарха дозволение священнодействовать в других церквах, примет на себя мирския попечения, вопреки определению правил, или сделается управителем, таковый, после сделанного ему напоминания, должен престать, или подвергнуться извержению. Прочее содержание этого правила изъяснено в различных правилах, например, в 17 и 18 правилах трульского собора, 13-м и 23-м халкидонского собора и в других. Заметь из буквального смысла настоящего правила, что одному константинопольскому патриарху предоставляется принимать чужих клириков и без увольнительной грамоты рукоположившего их, если они представят по крайней мере грамоты, свидетельствующие о рукоположении их, или принятии в клир. Почему и в праве, как мне кажется, святейший патриарх и хартофилакс его дозволит чужому клирику священнодействовать в царствующем граде и без увольнительной грамоты рукоположившего его. Управителями называются попечители сельских имений, как это открывается из 11-го правила двукратного собора, бывшего во храме святых Апостолов. Итак, запрещая это лицам посвященным, отцы предлагают им учить грамоте, и чрез это добывать себе средства к жизни; потому что для этого они и определены. А если чужие клирики водворяются у начальников и служат в молитвенницах их, - и это сюда же относится; ибо хотя бы они служили и в самых скромных молитвенных домах без воли своих епископов, или константинопольского, должны подвергнуться наказанию подобным же образом.
Славянская кормчая. Причетник оставив свою землю, и на иную страну отшед, без повеления своего епископа, и Константина града, да не будет прият ни в дом, ни в церковь; сеже творя и пребывая, да извержется. Аще же с ведением, еже рекохом се сотворше, мирских попечении на ся да не приимут. Аще ли прияша, да останутся. Не оставшиижеся, да извергутся.
Толкование. Чуждого причетника пришедша в Царьград, без повеления епископа его, и Константина града патриарха, не подобает в кий либо дом, ли в церковь приимати. Аще же от некого прият будет, без ведения сею, и пребывает нехотя обратитися в свою страну, да извержется. Аще же с ведением сею в некии дом к болярину богохранимого того града внидет, не подобает ему строителю, или старейшине, или приставнику быти, ни на учение детем, или рабом его быти. Аще же прежде реченного попечения на ся приимет, или да останется, или да извержется.
11. Будучи обязаны хранить все Божественные правила, мы должны так же охранять всеконечно неизменным и то, которое повелевает быть эконому в каждой церкви. И Если каждый митрополит, во своей церкви поставляет эконома, благо есть; Если же не поставит, то предоставляется Константинопольсклму епископу, собственною властью, определить эконома в той церкви. Тоже предоставляется и митрополитам, Если подчиненные им епископы не восхотят экономов поставить в церквах своих. Тоже самое наблюдать и по монастырям.
Зонара. Архиереи пред хиротониею дают уверение и о вере и о прочем; а между прочим и о том, что будут соблюдать священные правила. Поэтому то сии отцы и говорят, что мы обязаны хранити все божественные правила. Итак, поелику и 26-е правило халкидонского собора определило, чтобы всякая церковь, имеющая епископа, имела из собственного клира и эконома, который управляет церковным имуществом по воле своего епископа; то отцы сего собора говорят, что мы обязаны хранить и правило, которое повелевает быти эконому в каждой церкви. И если каждый епископ производит эконома в своей церкви; то сему и быть надлежит; если же не делает этого, то дают константинопольскому епископу право произвести эконома по собственному усмотрению, то есть своею властию, конечно в подведомых ему церквах; подобное предоставляют и митрополитам в областях рукополагаемых ими архиереев; тоже самое повелевают соблюдать и в монастырях. Но это только на письме, по крайней мере у некоторых; ибо не должно обвинять всех, потому что это не будет и справедливо.
Аристен. Если митрополит не делает эконома в митрополии, пусть сделает патриарх; а если епископ, то митрополит, согласно в постановлением халкидонских отцев; тоже самое и по отношению к монастырям.
В каждой церкви должен быть эконом из клира ея, обязанный распоряжаться церковным имуществом по воле епископа, как говорит 26-е правило халкидонского собора. Если же кто из епископов хочет заведовать церковным имуществом сам; то патриарх должен произвести эконома для митрополий, а митрополит для своих епископий. Тоже самое должно быть и по отношению к монастырям, которые не имеют экономов.
Вальсамон. Халкидонский собор в 26-м правиле определил, чтобы в каждой церкви управление имуществом производилось чрез клириков ея по воле епископа; но не сказал, как должно наказывать тех, кои будут нарушать это. Итак, святые отцы настоящего собора, сказавши в начале, что непременно должно соблюдать правила и наипаче архиереям, которые, пред хиротониею, дают уверение между прочим и в соблюдении правил, и чрез это становятся как бы обязанными к тому, определили, что указанное правило должно быть соблюдаемо неизменно; и присовокупили, что, если митрополиты не делают так в своих церквах, константинопольский патриарх собственною властию производит эконома в митрополию, конечно из ея клириков. Точно также и митрополит поставляет эконома в епископию, если епископ будет нерадеть о сем; тоже самое должно быть и в монастырях. Когда один епископ был обвинен в том, что управлял имуществом епископии чрез мирянина; тогда некоторые говорили, что, поелику настоящее правило, подвергающее наказанию архиереев не поставляющих экономов, не говорит, что долженствующие быть экономами суть клирики; то действительно могут распоряжаться имуществом церквей и миряне. А мне не так кажется; потому что и халкидонские отцы определили, чтобы церковное имущество управляемо было чрез клириков, и потому что настоящее правило словами: тоже самое наблюдати по монастырям – указало на тоже, что именно постановил и халкидонский собор. Ибо никто – даже и не здравомыслящий не скажет, чтобы миряне могли управлять имуществом монастырей. (Заметь определение настоящего правила о том, как должно поступать с архиереями и с игуменами, которые управляют имуществом церквей и монастырей не чрез клириков, или монахов).
Славянская кормчая. Ни в епископиях, ни в монастырях невозможно без строителей церковных быти. Митрополиту не хотящу поставити иконома в митрополии, да сотворит патриарх. Епископу же не хотящу, митрополит да сотворит, по повелению халкидонского собора: такожде и в монастырех есть.
Толкование. В коейждо церкви, подобает иконому бывати от своего причта, по повелению епископа, церковное имение правити могуща: якоже 26-е правило, иже в Халкидоне собора повелевает. Аще же которыи епископ не хотя поставити иконома, сам собою таковая строити хощет, в митрополии убо патриарх, да поставляет иконома, в епископии же митрополит. Такоже и в монастырех не имущих иконома, епископ да поставляет.
12. Если кто, епископ, или игумен, окажется что-либо из угодий, принадлежащих епископии, или монастырю, продавшим в руки властей, или отдавшим иному лицу: не твердо да будет оное отдание, по правилу святых Апостолов, глаголющему: епископ да имеет попечение о всех церковных вещах, и оными да распоряжает, яко Богу назирающу: но не позволительно ему присвоять что либо из оных, или сродникам своим дарить принадлежащее Богу; Если же суть неимущие, да подает им яко неимущим, но под сим предлогом, да не продает принадлежащего к церкви. Если поставляют в предлог, что земля причиняет убыток, и никакой пользы не доставляет: то и в сем случае не отдавать поля местным начальникам, но клирикам, или земледельцам. Если же употребят лукавый оборот, и властелин перекупит землю у клирика, или земледельца: то и в сем случае продажа да будет недействительна, и проданное да будет возвращено епископии, или монастырю: а епископ, или игумен, тако поступающий, да будет изгнан: епископ из епископии, игумен же из монастыря, яко зле расточающие то, чего не собрали.
Зонара. Это правило повелевает сохранять церковныя угодья неотчуждаемыми (а под угодьями здесь должно разуметь все, что дает доход). Приводят отцы и апостольское правило, которым попечение о церковных вещах возлагается на епископа, дабы он распоряжался ими, яко Богу назирающу, и не обращал в свою собственность, то есть не присвоял себе ничего из сих вещей и не дарил своим сродникам. А если, говорят сии отцы, епископ захотел бы поставить в предлог, что, например, поле бездоходно и не приносит церкви никакой пользы; то и в сем случае он не должен отдавать его начальникам, но клирикам, или земледельцам: клирикам как подчиненным ему и низшим, а земледельцам, как людям возделывающим поля и принадлежащим к бедному и убогому состоянию. Если же посредством хитрости и обмана поле будет отдано клирику, или земледельцу, а от него перейдет к начальственному лицу; то сделанное недействительно, будет ли то называться продажею, или другою сделкою, и имущество возвращается в церковь. А кто делает это, то есть кто посредством обмана, или и открыто передает сильным лицам церковное имущество, будет ли это епископ, или игумен, должен быть изгнан, яко зле расточающий то, чего не собрал. Ибо если повинен суду каждый, кто худо расточает то, что сам приобрел; то не гораздо ли более – расточающий то, что другие посвятили Богу? Итак, это правило говорит об угодьях. А двадцать шестое (35) правило карфагенского собора не позволяет отчуждать и бездоходного имущества, без предосторожности; и наказывает не соблюдающих сего правила лишением их чести. А великий Кирилл, в послании к Домну, заповедует, чтобы утвари и недвижимыя стяжания церквей были неотчуждаемы; но это некоторым из игуменов кажется не имеющим важности.
Аристен. По определению святых Апостолов отчуждение вещи принадлежащей епископии, или монастырю, допущенное епископом, или игуменом, должно быть недействительно; и делающий это епископ, или игумен, да будет изгнан.
Церковные имущества должны быть не отчуждаемы, и в особенности угодья. А безвыгодное из недвижимых имуществ и приносящее церкви ущерб должно быть отдаваемо не местным начальникам, но клирикам, или земледельцам. Преступающий это определение, если епископ, должен быть изгнан из епископии; а если игумен – из монастыря, как зле расточающие, чего не собрали.
Вальсамон. Бог сказал чрез Моисея, что приносимое Богу не должно быть переменяемо, а должно оставаться не отчуждаемым, хотя бы было хуже того, что дается в замен; аще же, говорит, пременяя премениши е, то и оно и пременение его будет свято (Лев. 27, 33). Итак, и правило говорит, чтобы епископ, или игумен не отчуждали, или не передавали угодий епископии, или монастыри какому бы ни было лицу; в противном случае отчуждение, или передача, недействительны по 38-му апостольскому правилу. Но присовокупляет, что, если епископ, или игумен поставляет в предлог, что поле не приносит дохода и убыточно для церквей, в таком случае передача его может быть допущена, только не начальственным лицам, а сельским, или клирикам. А так как, вероятно, бывало, что некоторые обходили это правило; то отцы определили, что, если когда посредством хитрости церковная вещь перейдет к сильному лицу чрез посредство простого человека, или клирика, показавшего вид, будто для себя берет недвижимое имущество, то и случившееся таким образом должно быть недействительно, и недвижимое имущество должно быть возвращено церкви; а епископ, который сделает это, или игумен, изгоняется из епископии, или монастыря. И в этом состоит правило. Но как угодья суть те, которые из самих вещей и как бы сами по себе дают плоды, как например соловарни, масличные сады, виноградники, луга, водяныя мельницы, гончарни, и прочее такое; то иной может спросить: об этих угодьях делает определение правило, или о всякой доходной недвижимости, и тем более, что в конце упоминает об убыточных полях? Решение. Правило дает постановление о тех и других и говорит: доходныя недвижимости, как то угодья, не отчуждать и не отдавать; а то поле, которое бездоходно на самом деле, а не по виду только, отдавать; так что если бы угодье сделалось совершенно бездоходным (например, если бы луговое место затоплено было разливом реки), или если бы вне города лежащее подгородное место стало доходным вследствие того, что занято снова домами жителей, в таком случае это загородное место не должно быть отчуждаемо по причине его доходности; а то, хотя бы и считалось угодьем, по причине бездоходности и бесполезности его, может быть отдано; ибо не по званиям, а по доходности, они должны быть отчуждаемы, или нет. Знай, что, по законам, отчуждением называется в собственном смысле перенесение владения, то есть дарение, продажа, отдача на откуп, мена и подобное; а отдачею поручение определенным лицам, или на определенныя времена; но в несобственном смысле и отдача называется отчуждением, и отчуждение отдачею. А что недвижимыя имущества, дающия доход, не отчуждаются, не дающия же дохода в случае настоятельной необходимости у церквей отчуждаются, это открывается из 29-го (35) правила карфагенского собора, которое допускает это с ограничением. Это правило и прочти. И великий Кирилл во 2-й главе своего послания к Домну определяет, чтобы утварь, то есть священные сосуды и недвижимыя имущества церквей были не отчуждаемы; впрочем и это толкуй согласно с правилом карфагенского собора. Когда один епископ передал церковное угодье начальствующему лицу и передача в силу этого правила признана не имеющею силы, некоторые говорили, что епископ, по смыслу правила, должен быть изгнан из епископии. А по моему мнению не так; ибо правило повелевает изгонять епископа из епископии не в том случае, когда он допустит недействительное отчуждение угодья, но когда совершит передачу церковной недвижимости с помощью обмана; когда на самом деле хочет, чтобы она перешла к сильному лицу, а для виду, выставив предлогом ея бездоходность, передаст оную клирику, или земледельцу, с тем чтобы от него перешла к сильному лицу; ибо изгнание из епископии присуждено ему не за отчуждение, но за лукавство. И это открывается из 38-го Апостольского правила, которое внесено в настоящее правило, которое не подвергает наказанию того епископа, который без обмана худо пользуется церковным имуществом; точно также и из 120-й Юстиниановой новеллы, то есть 23-й главы 2-го титула 5-й книги Василик, где определяется, чтобы такия сделки не имели силы, а о наказании епископа или игумена не говорится ничего, и только писавший договор осуждается в ссылку. А поелику сказанная новелла, то есть 2-й титул 5-й книги, определяет, что бывают случаи, когда не только бездоходныя, но и дающия доход недвижимая имущества церквей и монастырей, и самой великой церкви и других благочестивых домов отчуждаются и передаются с указанными в ней ограничениями; притом дозволяется отчуждать, по требованию обстоятельств, и некоторые священные вещи; то прочти эту новеллу, которая и обширна, и многообразна и указывает много ограничений, и смотри – согласно или несогласно со смыслом ея делаются церквами и монастырями отчуждения и отдачи священных предметов и недвижимых имуществ их, и соблюдаешь себя свободным от обвинения. И не находи противоречия новеллы с настоящим правилом, потому что и новелла, подобно настоящему правилу, запрещает отчуждения, или отдачу церковных, или монастырских недвижимых имуществ без благословной и крайней причины. Что же? Когда отчуждение не признается действительным, как сказано, и церковное имущество возвращается в церковь, или в монастырь, член церкви или монастыря обязан ли возвратить те деньги, или вещи, которые получил за это? Решение. Никаким образом, ибо указанная новелла говорит буквально следующее: «если же состоится какая-нибудь сделка у одного из благочестивых домов относительно различных имуществ, как движимых, так и недвижимых, вопреки постановлению настоящего нашего закона; в таком случае возвращать в туже святейшую церковь, или в благочестивый дом имущество, с которым последовало что-либо подобное, с прибылью за промежуточное время; притом должны остаться в церкви же цена, или данное вместо дара, или в уплату, или по другой какой бы то ни было причине. Если последует отдача имущества в аренду, вопреки постановленному нами; в таком случае повелеваем возвращать святейшей церкви, или благочестивым местам, тоже самое имущество, и арендатору – платить условленное по силе состоявшегося договора на аренду. Если же церковное имущество, или имущество другого благочестивого дома поступит в дар; то и таковое должно быть возвращено святейшей церкви, или другим благочестивым домам с прибылью за промежуточное время, и еще с прибавкою той цены, какой стоит самое имущество. А если оно отдано будет в залог вопреки сему постановлению; то заимодавец должен потерять данное им в заем, а самое имущество возвратить благочестивому дому; а писавшие договор за то, что имели дерзость содействовать таким сделкам вопреки этому нашему закону, осуждаются на всегдашнее изгнание». Но иной может спросить и о том: когда правило говорит, что епископ изгоняется из епископии, а игумен из монастыря, как губители и расточители; - должно ли за изгнанием следовать и извержение, или нет? Некоторые говорили, что поелику святые отцы не определяют ничего такого; то должно иметь место только изгнание; а мне кажется, что если изгнание состоялось за обман, в таком случае необходимо следует за ним и извержение; ибо никто, осуждаемый за вину лишающую чести, не сохраняет своей чести. Итак, должно приносить благодарность державному и святому императору нашему, который, следуя Апостольскому правилу и настоящему определению, сохранил недвижимая имущества церквей и монастырей, по крайней мере в городе, неприкосновенными от руки казны тремя хрисовуллами своего святого царского величества, из коих один издан в июле месяце 1-го индикта 6654-го года, и определяет, чтобы монастыри не терпели ущерба от того, если бы принадлежащие им права оказались в чем-нибудь не твердыми; а другой издан в октябре месяце 7-го индикта – 6667 года и повелевает, чтобы монастыри владели своими недвижимыми имуществами неотъемлемо, хотя бы представлены были им от составителей переписей записи, доказывающия права казны. Эти хрисовуллы не приводятся здесь, потому что ими дается монастырям не вечная польза, а временная. Третий, изданный в марте месяце 6-го индикта 6666-го года, имеющийся во всех управлениях, предписывает, после предисловия, буквально следующее: за несколько уже лет пред сим мое царское величество издало хрисовулл в пользу благочестивейших монастырей, находящихся как в царствующем граде, так и на западной стороне Стена, - и по берегу и далее; точно также и в пользу монастырей, лежащих около никомидийского залива и даже до самой Никодимии, и на островах: Оксии, Проте, Халки, Платее, святыя Гликерии, Принцевых, на острове Антигона, Трагонисие, Теревинфе, святого Андрея, святого Трифона, святого Елевферия, Кодоне, Пелагие, Богородицы, Месонисии, Ятре и святого Димитрия и тех, которые находятся во владениях пристаней и даже до округа Афиры; и вообще в пользу монахов, подвизающихся в окрестностях царствующего града, как мужей, так и жен, предоставив им многия права и даровав им неприкосновенность в управлении и владении недвижимым имуществом, принадлежащим им по каким либо документам, как подробно говорится о сем в этом хрисовулле. Но поелику не удалось успокоить звероловов, которые под предлогом выгод казны стали причинять тяжкие обиды; то мое царское величество, возжелав с одной стороны умолить и умилостивить Божество за то, в чем, по человечеству, мы погрешили против Него, и с другой стороны желая и воинов великого царя, то есть Христа, ради Его избравших уединенную жизнь и облекшихся во всеоружие духа, - иметь споборниками и сильными защитниками против видимых и невидимых врагов, определило на столь доброе основание положить и собственный ему покров и благорассмотрительно издало настоящий хрисовулл, которым постановляет и определяет, чтобы все недвижимые имущества, состоящия в настоящее время в пользовании исчисленных выше монастырей, или молчальниц, или келий отшельников, или лавр и вообще монастырских обиталищ, каким бы именем они ни назывались, живущих на их землях, угодья, собрания, площади, дороги, озера, реки, морские права и вообще всякое право, принадлежащее недвижимым имуществам – в каком бы месте они ни находились, если этим правом они владеют ныне, если, то есть, в отношении к сему праву до ныне не представлено им местными составителями описей записи, доказывающей право казны на него, чтобы указанные монастыри владели ими навсегда как даром и приношением моего царского величества, и чтобы они владели ими во все последующие времена беспрерывно, хотя бы законно хотя бы незаконно до ныне имели за собою какое-нибудь из них, или может быть и все, хотя бы без всякого документа, или и на основании документов, но не имеющих полной законной силы, или ложно составленных. Ибо все состоящее у них во владении в какой бы ни было области на западе и востоке, хотя бы оно принадлежало к имущественным предназначенным на содержание царствующих в данное время императоров, хотя бы состояло из земель освобожденных от податей, хотя бы из состоящих на льготном положении, или из отчужденных, или из выморочных, или из податей уплачиваемых простыми людьми, или из земель розданных по частям простым людям, или из проданного богатым людям, или на оборот, или из исправлений неправильно состоявшихся продаж, хотя бы из того, что назначено поступить в дар в одном месте, передано было в другом, или, быв назначено в дар, не было передано, или переданное не было назначено в дар, или другим каким-нибудь образом состоит у них во владении неправильно, - мое императорское величество желает, чтобы всем этим все указанные монастыри владели на все веки непоколебимо и без всякого постороннего вмешательства как даром моего императорского величества и чистым приношением. Ибо, если одного владения недвижимостями, какое они ныне имеют, должно быть достаточно для них без всякого документа; то при сем излишне хлопотать о других документах. Ибо на все, чем владеют они ныне (кроме впрочем того, на что представлены им местными составителями описей записи, удостоверяющия, как сказано, права казны), должно быть достаточно настоящего хрисовулла моего императорского величества и вместо дарственной и вместо запродажной и вместо всякого другого документа, хотя бы на них и предъявляло права какое-нибудь учреждение. Монастыри не должны быть принуждаемы представлять на те недвижимые имущества, какими владеют ныне, другие издревле существующие у них документы; но пользуясь вместо всякого документа настоящим хрисовуллом моего императорского величества, они должны довольствоваться им и только им, ибо он, как написано выше, будет служить им и вместо дарственной и вместо передаточной, и вместо всякого другого документа. А если бы случилось, что какой-нибудь монастырь, по требованию обстоятельств, пожелал бы воспользоваться и существующими у него документами, и ссылаться на них в защиту себя, в этом никто не должен препятствовать ему. Ибо принуждать к сему никто не может; а если решится на это по собственной воле, никто не должен будет препятствовать сему. И не только по отношению к защищению права владения землею настоящий хрисовулл будет оказывать пользу монастырям, но и по отношению к поселенцам, состоящим ныне под их властию, и к угодьям, площадям, собраниям, перевозам, озерам, рекам, морским правам, и всякому другому праву, какое они имеют, кроме впрочем тех имуществ, на которые они получили записи о принадлежности их казне, как многократно говорено о сем выше. А если и было повелено подвергнуть из оценке, или уплатить им какие-нибудь подати, или пошлины, или воинскую подать, или казенную, или пошлину с грамот, или что-нибудь другое надлежащее в казну, и следующее с них по счету не поступило, или это право оспаривается как-нибудь, - от всего этого для монастырей не должно происходить никакого вреда. Но зачем перебирать, перечислять и писать для примера многое? Мое императорское величество избегает многоглаголания, дабы, при обозначении некоторых причин, колеблющих владение недвижимыми имуществами, и при умолчании о других, кто-нибудь из ловких на эти дела людей не стал придираться к выражениям и не опочил, как иудей, на букве, и не стал бы на основании не обозначенного беспокоить монастыри и делать им неприятности. Для предотвращения сего мое императорское величество всеобщем и всеобъемлющим словом желает и определяет, чтобы все то, что в нынешних владениях монастырей, или в самых монастырских кафедрах, будет признано кем либо или ныне, или когда-нибудь составляющим принадлежность казны, чтобы это считалось пожертвованным монастырю. И как только кто помыслит об этом и выскажет, тотчас и должен монастырь взять себе это, как пожертвованное ему ныне от моего императорского величества. Ибо в отношении ко всем недвижимым имуществам, какими владеют указанные выше монастыри ныне, относительно которых они не получили записей о правах казны на них, мое императорское величество желает, чтобы каждое из них считалось казенным, единственно для ограждения его неприкосновенности и чтобы оно никем не было отчуждено. И как казна не возбуждает исков сама против себя, так и священные храмы, или молчальницы, и монастыри и прочее, не должны быть вовлекаемы в тяжбы ни от кого из попечителей казны; хотя бы кто имел основательный, хотя бы и неосновательный к тому повод, и каково бы ни было то, что могло быть сказано. Ибо каждый, кто решится сделать что-нибудь подобное, окажется говорящим не имеющее силы и поэтому самому не твердое; и имущество такового без сострадания должно быть отобрано в казну, и сам он навсегда будет лишен чести, как противящийся императору, который благочестиво и боголюбезно дарует монастырям неприкосновенность в обладании тем, что дано им настоящим хрисовуллом, и чрез сие приносит Богу некий малый дар взамен тех бесчисленных благодеяний, какие получил от щедродательной десницы Его. Итак, не должно быть дозволяемо ни производящему перепись, ни председательствующему в каком-нибудь учреждении, ни производящему уравнение податей, ни другому кому действующему от лица казны, вносить в перепись недвижимыя имущества монастырей, или свести подлинный счет, или проверять меру земли, или разыскивать количество поселенцев, или излишество земли, или что она высшей ценности, или неправильность владения. Но поелику по указу моего императорского величества имеют быть составлены акты состоящих ныне во владении монастырей недвижимых имуществ и поселенцев; то монастырь только тогда должен подвергнуться хлопотам и состоящее неправильно в его владении должно быть у него отнято, когда составитель переписи показывает, что монастырь сверх определенного владеет местами, или поселенцами, или другими правами. Ибо монастыри нынешния свои владения, состоят ли они из поселенцев, или из участков земли и угодий, не будут иметь права умножать и увеличивать. Впрочем под этим предлогом не будет дозволено ни сборщику податей, ни какому бы ни было составителю переписи сбирать в принадлежащих указанным монастырям, недвижимых имуществ, ни подымной подати, ни померной, ни другой какой-нибудь показанной в переписной или податной книге. Кто осмелится на это, тот должен знать, что не только возвратит во много раз больше собранного; но будет лишен всего имущества в пользу казны и потеряет честь и гражданские права. Ибо мое императорское величество хочет того, чтобы все недвижимые имущества указанных монастырей каждым из сборщиков податей признаваемы были как бы несостоящими под их начальством и властью; и как не имеют ни малейшего права сборщики податей ни производить своего дела в областях не подчиненных им, ни вообще делать что-нибудь в них; так и по отношению к монастырским недвижимым имуществам областные сборщики, в области которых состоят таковые недвижимые имущества, не должны считаться сборщиками. Акты, которые будут составлены и перечисления, сделанные лицами определенными моим императорским величеством в утверждение нынешних монастырских владений, должны быть внесены для сведения в подлежащие учреждения. При этом все монастыри должны знать, что если окажется, что какой либо из них сделал какую-нибудь хитрость по отношению к недвижимым имуществам, состоящим ныне в их владении, или допустил злой умысел, или какой-нибудь обман, то он не только не получит ни малейшей пользы от настоящего хрисовулла моего императорского величества, но потеряет и то право, которое прежде предоставлено ему другим хрисовуллом моего императорского величества, изданным в пользу всех указанных монастырей». Далее этот хрисовулл отменял и всякое повеление противное ему, то есть бывшее или имеющее быть, и определял, чтобы монастыри пользовались и старинными своими правами. Но когда по наветам некоторых злорадных людей и июне месяце 9 индикта 6684 года вышло царское повеление, которым почти отменялся этот благочестивейший и благодетельнейший хрисовулл, и поэтому все монастырские недвижимыя имущества подверглись расхищению со стороны составителей переписей; то, по прошению монастырей, издано было в июле месяце 4-го индикта 6689 года достопокланяемое решение наших боговенчанных самодержцев и святых наших императоров, которым отменяется сбор кормовых денег преторам и воинским начальникам и определяется, чтобы прежде изданные хрисовуллы имели действие в том отношении, чтобы недвижимыя монастырския имущества не подлежали переписям, и в котором говорится буквально следующее: «мое императорское величество, нуждаясь в подкреплении вашими молитвами и во всем желая идти по стопам блаженной памяти императора, самодержца и отца моего, благоволило подражать и его благотворительности по отношению к вам посвятившим себя Богу; - а таким образом и чрез единое сие благотворение к вам приносится дар и Богу, царствующему над нами, и святой душе самодержца и отца моего императорского величества, и для нашей державы полагается опора и основание к преспеянию во благое; и склоняясь на бывшее от вас прошение определяем, чтобы изданные его святым императорским величеством во благо существующих у нас монастырей три хрисовулла были действительны, и неизменны, и непреложны, и непреложно оставались в той же самой силе, в какой изданы были первоначально, и чтобы сохраняли свою твердость те акты передачи, какие совершены вследствие их, хотя бы они были совершены по истечении двух лет, хотя бы, может быть, некоторые из них и не успели быть предъявлены в подлежащих учреждениях; а разные изданные для истолкования, или отмены в некоторых частях, или в целом – силы сих хрисовуллов, указы, которые и обозначены в нашей записке, каким бы образом они ни были изданы, делаются чрез настоящее решение неимеющими действия и силы и почитаются как бы вовсе и не существовавшими. Должны быть прекращены – и лежавшее до сих пор тягостью на недвижимых имуществах подчиненных вам монастырей, находящихся в области Фракии и Македонии, взыскание путевых и кормовых денег сборщикам податей и воинским начальникам, и выкуп или сбор пакли и сала, так как настоящим решением это отменяется и совершенно уничтожается, делается как бы не существовавшим и неимеющим имени; преторы и сборщики податей и воинские начальники и те, которые собирают выкуп за паклю и сало, или требуют сего натурою и служащие у них так должны проходить мимо таких недвижимых имуществ, как будто бы их и совсем не было в подведомых им округах; потому что они имеют быть свободными от требований казны во всем таким образом ею признанном, начиная с нынешнего срока сбора и во все последующие времена непрерывно, принятом ею без противоречия и рассматриваемом так, как будто бы оно не было вписано в акты казны. А хотя эти имущества и не вписаны в акты казны, но признаны как-нибудь иначе; однако же права их признаются и таким образом. Кто осмелится с различными недвижимыми имуществами подчиненных вам монастырей учинить что-нибудь вопреки определенному в сих хрисовуллах и в настоящем решении моего императорского величества, тот подвергается ответственности в оскорблении величества (как определено этими хрисовуллами), и сверх сего принуждается превосходительнейшим мистиком того времени исправить и тот вред, какой причинил какому либо из ваших имений. Но и все монастыри, находящиеся в сем великом граде и вне оного, расположенные в пределах обозначенных сими хрисовуллами, должны заботиться об исполнении при поминовениях приснопамятного между императорами самодержца и отца моего императорского величества – всего того, что указано в вашей записке; в противном случае не получать прощения, хотя бы и один раз сделали в сем упущение». Кроме того и святейшей Божией Великой Церкви дан был хрисовулл державного и святого императора нашего, в котором заключается буквально следующее: «и древнему оному и преславному храму премудрости Соломона все делали приношения по силам. Также и сему священному и величайшему храму носящему имя Премудрости Бога, происшедшего по человечеству и от Соломона и от Давыда, созданному поистине величественно и действительно по царски, которого тот Соломонов храм был предизображением этому, говорю, новому Сиону, кивоту освящения, церкви нашего Спасителя, которую Дух Святый основал так прочно и незыблемо на камени Апостольских постановлений, многие делали различные приношения, заключающиеся в недвижимых имуществах, находящихся и на востоке и на западе и даже на некоторых из островов. А есть и такия имущества, которые перешли к нему чрез куплю. Из них многие (чтобы не сказать большая часть) по различным причинам были признаваемы как лицами, производящими перепись имуществ в каждой местности, так и другими опытными в этих делах за принадлежащия казне. А как это дошло до слуха моего императорского величества чрез донесение лиц, заведующих имуществом этого величайшего и божественного храма; то наша держава тотчас, ни мало не медля, дала сему всечестному храму настоящий хрисовулл, которым наше благочестие приносит ему чистый дар и жертвует как свой дар и некое священное приношение все состоящия в ея владении разнообразныя недвижимая имущества, находящияся как на востоке, так и на западе и на всех островах, и каким-нибудь образом принадлежащия казне, будут ли это поселенцы, будет ли земля, например, пахотная, или луговая, или находящаяся под виноградником, или под садом, будут ли это какие-нибудь угодья, хотя бы жили тут купцы, или ремесленники, хотя бы в каком-либо из них построены были укрепления, хотя бы находилось в них и что-нибудь другое принадлежащее казне. Мое императорское величество исправляет настоящим благочестивым хрисовуллом и все то, что окажется нетвердого в документах находящихся в указанной великой Божией церкви на все таковые недвижимыя имущества, каковы бы они ни были. Наша кротость настоящим благочестивым хрисовуллом постановляет и определяет, чтобы все принадлежащее сей церкви на западе и на востоке и на всех островах считалось даруемым и передаваемым ей ныне от моего императорского величества. Для этого наша держава повелевает, чтобы составлены были местными составителями описей и удостоверены их подписями подобныя описи, показывающия всякого рода недвижимыя имущества и находящихся в них постоянных и непостоянных жителей, а также и находящияся в них всякия угодья; и эти описи должны быть переданы святейшей Великой церкви для вечного обеспечения, дабы все было известно и непререкаемо, и ни в какое время не было привлекаемо к переисследованию ни от одного из составителей описей, или надзирателей, или уравнителей податей, или других лиц наблюдающих за делами казны, а показанныя описи должны быть внесены для сведения в подлежащие учреждения. Ибо не должно быть дозволено никому из них ни в какое время никаким образом входить во все сии недвижимыя имения, ни привлекать к какому бы ни было взысканию и исследованию. Не должно ни требовать документов на сии имущества, ни собирать подымной подати, или померной, или другой какой-нибудь, придуманной в пользу составителей описей, которые должны удаляться при одном предъявлении им настоящего хрисовулла моего императорского величества и имеющих быть составленными, как сказано, описей. Всякое же состоявшееся постановление, будет ли то об отведенных уже прежде владениях, или о полях освобожденных от податей, или о льготах, или о чем-либо относящемся к низшим разрядам, или о подлежащем клеймению, или о не отправленной воинской повинности, хотя бы возмещения за это и не последовало, или о не принимании пожертвований без определения количества, или о каком бы то ни было другом предмете оно было издано, и в чем-нибудь противоречит настоящему хрисовуллу моего императорского величества, в силу этого останется неимеющим действия, хотя бы и заключалось в нем повеление не отменять его, если не будет это прямо предписано. Ибо, имея в виду все бывшия постановления, наше благочестие почло излишним перечислять оныя в отдельности, и мое императорское величество постановляет признавать их как бы исчисленными в отдельности и отмененными, насколько это касается настоящего хрисовулла. Даже и никакое имеющее быть изданным постановление не должно получить перевеса над настоящим благочестивым хрисовуллом; но и оно в чем будет противоречить содержанию настоящего определения моего императорского величества, должно остаться неимеющим силы и действия, хотя бы и содержало в себе повеление – не отменять его (если это не будет прямо предписано), хотя бы другое какое ограничение». Итак, дабы известны были все недвижимыя имущества, принадлежащия святейшей Божией великой церкви, они переписаны в настоящем хрисовулле, и именно в таком виде: в области Фракии и Македонии такое-то и такое-то, и потом перечисляет все недвижимыя имущества, и после исчисления их говорит: «повсюду находящиеся иудеи стровилиоты и свобода кораблей имеющих вместимость в тридцать тысяч. Наша держава определяет, чтобы святейшая великая церковь и всякой член ея все сие имели в твердом и непоколебимом владении, и что должны быть составлены подобныя описи местными составителями описей, как изъяснено это многократно. Впрочем под этим предлогом не должно быть дозволяемо указанным составителям описей требовать подымной, или померной подати, или доставления им кормовых денег, или делать какое-либо другое взыскание с каких бы то ни было недвижимых имуществ ея (церкви св. Софии); но они должны сделать указанныя описи без всякого сбора и требования. Кто дерзнет нарушить что-либо из постановленного настоящим хрисовуллом моего императорского величества, тот кроме того, что подвергнется императорской немилости, подвергнется опасности уплатить пеню в тридцать литр золотыми монетами, которые по представлению святейшей Великой церкви, должны быть истребованы от него без послабления чрез управление дворцовыми делами; так как имеет твердость и неизменность настоящий хрисовулл состоявшийся в августе месяце 1-го индикта 6661 года, который подписан и нашею благочестивою и от Бога поставленною державою». Кроме этих издан был и еще хрисовулл того же державного святого императора нашего в феврале месяце индикта 11-го 6656 года, известный также под именем целителя, так как им врачуются, или исправляются недостаточные (хромавшие), может быть, документы всех церквей, то есть: епископий и митрополий и самой Великой церкви, и который рассуждает буквально так: «Исус вождь избранного народа после Моисея, признавая необходимым разрушить укрепления Иерихона, повелел жрецам трубить в трубы вокруг него, и таким образом, сверх чаяния ниспроверг забрала стен. Так и моему императорскому величеству, руководствующему сей новый избранный Богом народ, после того другого между царями Моисея, спасителя и вождя народа, разумею приснопамятного самодержца и родителя моего императорского величества, как бы имеющему необходимость низвергнуть иерихонския стены, то есть укрепления общего врага христиан (разумею западного дракона, господствующего над сицилийскою страною и оттуда скрытно выползающего против римской державы), потребны как бы некие духовные трубы, молитвы архиереев за нас ежедневно умилостивляющие Бога и содействующие к низложению его. Но и сам Боговидец Моисей, когда вступил в битву с Амаликом, будучи поддерживаем с той и другой стороны жрецами, таким образом обратил его в бегство и одолел. Итак, и мое императорское величество, нуждаясь подобно ему в поддержании архиереями для предлежащей борьбы против сего нового Амалика и желая иметь молитвы их, как некий столп света, предводящий сего нового Израиля и направляющий стопы его, даровало настоящий хрисовулл матери всех церквей, новому Сиону, обиталищу Божией премудрости, и архиереям обитающим на всех островах, и на востоке, и на западе, усиливая еще более молитвы их за мое императорское величество. Ибо тщательно знает мое императорское величество, что не спасается царь многою силою, и что исполин не спасется множеством крепости своея, и: лож конь во спасение, говоря согласно с божественным пророком и псалмописцем и богоотцем (Псал. 32 ,16, 17). Итак, желая, чтобы всецело соблюдалась незыблемость, как в сей первой из всех церквей, так и у всех упомянутых архиереев святых церквей, где бы они ни находились, и сильнее закрепляя твердость принадлежащих им документов на владение недвижимыми их имуществами, при этом исправляя и то, что есть, может быть, в их документах шаткого и не имеющего точности; и не только это, но и то, если должен был где-нибудь требоваться документ для обеспеченного владения, удержания и господства над таковыми недвижимыми имуществами, но может быть еще не приготовлен, - мое императорское величество издало в их пользу сей настоящий хрисовулл, восполняющий то, чего у них недостает, то есть, показывающий право их на сии имущества в полном и всецелом виде и совершенно непоколебимым. Сим хрисовуллом мое императорское величество утверждает и поставляет в большую безопасность всякий принадлежащий святейшим Божиим церквам, состоящим под управлением епископов и самой первой между ними, документ на недвижимыя имущества их, в чем бы они ни состояли, где бы ни находились, и прекрасное делает более прекрасным в силу суда и решения моего императорского величества. А все то, что есть в них (где бы кто ни усмотрел это) – в хрисовуллах ли различных императоров, или в грамотах, или в простых повелениях, или в решениях, или в актах, нетвердого и в чем-нибудь не имеющего точной и должной сообразности с императорскими постановлениями и законами, исправляет и определяет, чтобы от этого не было для всех указанных святейших церквей никакого предосуждения во все веки; но чтобы то, что есть у них испорченного и слабого, было весьма твердо и не уязвимо никакими представлениями, если бы кто захотел говорить что-нибудь в пользу казны; ибо настоящий хрисовулл моего императорского величества дает всему сему крепость и полную силу. Из многого, что мог бы кто придумать, мое императорское величество может привести на память нечто немногое, например: если бы сделано было пожертвование поселенцев без определения их количества, или земли без определения ея меры, или вновь открыты в таковых имениях какие-нибудь угодья, которые, может быть, не были пожертвованы им, или хотя и были им пожертвованы, но не были отменены касавшиеся их постановления; или если пожертвованное им прежде имело другое назначение, но постановления о прежнем назначении не были отменены; или какие-нибудь из данных им императорских указов совсем не были предъявлены; или хотя и были предъявлены в каком либо из учреждений, но не в подлежащем учреждении; или, быв предъявлены, утратились, а имеются засвидетельствованные копии с них; или не были совершены акты, которые должны быть совершены; или, быв совершены, не были предъявлены; или не было представлено отчетов, какие предписано было предъявить; или, может быть, по какой-нибудь другой причине, какую мог бы кто-нибудь указать, документы принадлежащие указанным многократно святым Божиим церквам и сей матери всех церквей не имеют твердости, или отчасти, или всецело, и потому не имеют непоколебимости, хотя здесь прямо и не указаны все причины, по которым принадлежащие церквам документы могут не иметь твердости; или может быть, церкви должны представить и другие еще документы на таковые недвижимыя имущества, вследствие того, что некоторые уже совершены ими (ибо если совсем нет никакого документа на какое-нибудь из принадлежащих им недвижимых имуществ; то никакой пользы не принесет им настоящий хрисовулл), - все это и все другое, что бы ни придумал кто когда-нибудь в защиту выгод казны, не будет никогда в состоянии причинить вред святейшим Божиим церквам, - как сему дому Премудрости Божией, так и прочим митрополиям, архиепископиям и епископиям в принадлежащих им, как сказано, недвижимых имуществах на основании каких бы то ни было документов. Ибо если они никогда не имели никакого документа на какое либо из состоящих, может быть, в их владении недвижимых имуществ; то не получат от настоящего хрисовулла никакой пользы; точно также как и казна, если таким же образом чем-нибудь владела доныне по какой-нибудь достаточной причине; ибо во всех этих случаях должна быть соблюдаемы законная строгость. Итак, если кто захочет по любви к деньгам или по другой какой причине, оказать пренебрежение к определениям настоящего хрисовулла моего императорского величества; тот во первых не узрит света Пресвятой Троицы, когда предстанем пред страшным судилищем; затем отпадет от части христиан, как Иуда от двоюнадесяти; и сверх того навлечет на себя проклятие от века почивших первородных святых праведных и богоносных отцев.
Славянская кормчая. Епископ или игумен церковных имении движимых и недвижимых, да не продает. – По повелению святых апостол, преданное епископом, или игуменом от имения церковного нечто, или от монастырского, не твердо проданое есть. И се творя епископ, или игумен, да извержется.
Толкование. Церковного имения, или сосуда, или завеса, или от иных вещей что, или от животин, или от иного что, не подобает продати, ни отдати епископу, или игумену. Елика же суть не движимая, рекше села, или нивы, или винограды, или сеножатвы, или лес, или борти, или воды, или езера, или реки, в них же несть прибытка, но пакость церкви наводит, ни того не продати властелем места того; но причетником, или землю делающим, рекше селяном, иже орют землю. Преступая же повеленная, аще убо есть епископ, да изженется из епископии: аще же игумен, из монастыря, яко зле расточающа, их же не собраста.
13. При случившимся, по грехам нашим, бедствии в церквах, некоторые святые храмы, епископии и монастыри некими людьми расхищены, и соделались обыкновенными жилищами. Если завладевшие оными захотят отдать их, да будут возстановлены по прежнему, то добро и благо есть; Если же не тако: то, сущих от священникческаго чина, повелеваем извергать, а монахов, или мирян отлучать, яко осужденных от Отца, и Сына, и Святаго Духа, и да вчинятся, идеже червь не умирает, и огонь не угасает. Понеже они гласу Господню противятся, глаголющему: не творите дома Отца Моего домом купли.
Зонара. Во время иконоборческой ереси много совершалось дерзновенного против православных. А более прочих подвергались преследованиям отцы священного сана и монахи, так что многие из них оставили свои церкви и монастыри и убежали. Итак, когда церкви и монастыри оставались пусты, некоторые занимали их, и присвояли себе, и обращали в мирские жилища. Итак, правило говорит относительно таковых, что если завладевшие ими захотят отдати их, восстановлены были, как были прежде, то есть епископиями и монастырями, то благо было бы, то есть сделают хорошо; а если будут удерживать их, то, если это будут лица священного сана, должны подвергнуться извержению; а если монахи, или миряне, то должны быть отлучены, как осужденные за сие от Святой Троицы.
Аристен. Если обратившие епископии, или монастыри, в обыкновенные жилища не возвратят епископу, или игумену, имущества епископии, или монастыря, то да будет не действительно (владение их), и если это лица священнического сана, да будут извержены; а если миряне, или монахи, да будут отлучены.
Если не должны быть отчуждаемы церковные вещи, то еще более самыя церкви и монастыри не должно обращать не обыкновенное употребление и превращать в обыкновенные жилища. Итак, если завладевшие ими не хотят восстановить их в прежний вид, то принадлежащие к священническому чину должны подвергнуться извержению; а если это миряне или монахи, должны быть отлучены, как делающие дом Божий домом купли.
Вальсамон. По причине неистовства иконоборцев многие, православные, убежав из своих епископий и монастырей, укрывались в горах. Итак, эти благочестивые домы и другие священные учреждения были заняты некоторыми и обратились в мирские жилища. Почему отцы и определили – восстановить их в прежнее состояние; а тех, которые не будут соглашаться на это, но будут упорствовать во зле, извергать, если принадлежат к священническому званию; а мирян, или монахов – отлучать. И это было издано для тогдашнего состояния. А ты приложи правило и к тем, которые в наше время владеют священными заведениями, обратившимися в обыкновенные от нашествия язычников; ибо они не могут сказать, что не они дерзнули на это и потому не обязаны возвращать к прежнему назначению; точно также они не должны указывать и на истечение многих лет с тем, чтобы придать твердость несостоятельному, и чтобы святое обратить в обыкновенное. Ибо эта причина имеет место в отношении к другим, то есть – к человеческим вещам, а не в отношении к святым и священным. Заметь это для восточных митрополитов, которые требуют своих епископий и монастырей от владеющих ими мирян и слышат такие возражения. Но если эти святые заведения не обращены в обыкновенные, но соблюдаются в том виде, в каком прежде были, - в таком случае владеющие ими должны ли быть принуждаемы восстановить их? Решение. Епископии необходимо должны перейти к их епископам и избранные во епископы для восстановления их не могут быть удержаны от того никаким временем, как это и случилось в епископии мегарской, которая с незапамятных времен оскудела и по царскому указу и синодскому акту недавно опять возвращена афинской митрополии. Но монастырям, если они поступили в чье либо владение более чем за сорок лет, не легко, как мне кажется, перейти к прежним владельцам их; если, то есть, эти имели сведение о том, кто владеет ими, и по беспечности не требовали их себе столько времени. Но поелику настоящее правило издано в соответствие 24-му правилу халкидонского собора; а 49-е правило трульского собора, определяя тоже самое, присовокупляет, чтобы монастыри не могли быть преданы мирским человекам; то было некогда говорено, что, следуя этому правилу и настоящему, должны быть отменены сделанные прежде патриархами подарки монастырей мирским людям, а также и передачи монастырей, прикрепленных к другим монастырям, и вновь сохранены для Великой церкви. Почтено было и постановление патриарха господина Сисиния, в котором определяется тоже самое, и это скоро могло перейти и в дело. Но было представлено и другое постановление патриарха господина Сергия, состоявшееся в мае месяце 14-го индикта 6524 года, скрепленное императорскою подписью, в котором представляется толкование 49-го правила трульского собора и постановляется, что передачу не должно относить к таким дарам, при которых поступающие в дар монастыри сохраняют состояние монастырей, не должно относить к тем лицам, которые принимают монастыри с тем, чтобы иметь их мирскими жилищами. В конце этого постановления излагается буквально и следующее: «итак мы, по данной нам от Святого Духа власти, соборно отменяем тот акт, которым запрещаются дары и передачи, как состоявшийся без всякого согласия епископов, а самовольным мнением, и не принятый христолюбивым императором, так как мы видим, что и он отдает в дар монастыри вопреки сему акту, который, как из самых обстоятельств оказывается, служит не к пользе монастырей, но к конечной гибели и уничтожению. Но подтверждая и закрепляя древний и новый полезный обычай блаженных и богоносных отцев наших, определяем, чтобы дары и передачи беспрепятственно были совершаемы в видах поддержания и улучшения присоединяемых к другим и даримых заведений». Тогда положено было, что указанные правила должно толковать согласно с настоящим постановлением и что отдача монастырей в дар мирским людям, а еще более передача для пропитания, не может быть отвергаема; почему и бывает это до ныне беспрепятственно. Написанного нами в изъяснение настоящего правила для желающего будет достаточно, чтобы не придавать значения грамоте патриарха антиохийского Иоанна о не допущении отдачи монастырей частным лицам, в которой это дело называется нечестием. Ибо непременно должно отдавать предпочтение сему определению святейшего вселенского патриарха господина Сергия, состоявшемуся с содействием синода, которым истолковывается, как должно разуметь смысл правил.
Славянская кормчая. Церквей и монастырей не продавати ни покупати ни восхищати. – Общия домы сотворивше, епископию, или монастырь, аще не возвратят епископом, и игуменом вещей бывших, в епископии, или в монастыре, не твердо есть то. И священницы убо сущии, да извергнутся. Мирстии же человецы, и мниси, да отлучатся.
Толкование. Аще церковного имения, продати, или отдати не подобает, множае паче самых церквей, и монастырей, не подобает продавати и восхищати, и быти в них мирским жилищем. Аще убо восхотят держащии я возвратити, и устроити я по древнему образу, добре сотворят. А ли ни, священнического убо чина сущии, да извергнутся. Мниси же, или мирстии человецы суще, да отлучатся, яко дом Божий, дом купленыи творяще (Никон 1, слово 22).
14. Всем явно есть, яко порядок не разлучен от священства, и с точностью хранить относящиеся к священству производства, есть дело Богу угодное. И понеже видим, яко некие, без руковозложения, в детстве приняв причетническое пострижение, но еще не получив епископокого рукоположения, в церковном собрании на амвоне читают, и сие делают несогласно с правилами: то повелеваем отныне сему не быть. Сие же самое соблюдать и в рассуждении монахов. Рукоположение чтеца творить позволяется каждому игумену в своем, и токмо в своем монастыре, Если сам игумен получил рукоположение от епископа в начальство игуменское, без сомнения уже будучи пресвитером. Подобно и хорепископы, по древнему обычаю, с позволения епископа, должны производить чтецов.
Зонара. Некоторые, не получив руковозложения, то есть производства в чтеца, восходя в собраниях на амвон читали священные книги. Итак, настоящее правило возбраняет этому быть следующими словами: явно, то есть очень ясно и известно, что порядок соблюдается во всем священстве. А чтобы не получивший руковозложения и не сопричисленный в чин чтецов, каковы суть все те, кои, быв посвящены Богу с детства, имели только пострижение на голове и ничего более, - читал народу на амвоне боговдохновенное писание, это есть бесчиние. Итак, правило не дозволяет этому быть впредь; тоже самое и в отношении к монахам. Производство чтеца может, говорит правило, совершать и игумен, только в одном своем монастыре, если имеет утверждение на игуменство от архиерея и состоит в сане священника. Могут также производить чтецов и хорепископы с дозволения епископа, под властью которого состоят. А по десятому правилу антиохийского собора хорепископы производят и иподиаконов и заклинателей и дают, согласно с сим правилом, мирные письма.
Аристен. Без епископского руковозложения никто не должен читать на амвоне; это должно иметь силу и для монахов. А игумен, если имеет руковозложение от епископа, только в своем монастыре может производить чтеца. Может произвести чтеца и хорепископ.
Хотя бы имел кто священническое пострижение, если не примет и от епископа рукоположения, не должен читать в собрании на амвоне священных Божиих книг. Точно также не должен делать сего и монах. А игуменом, если они пресвитеры и настоятельство в монастыре приняли от епископа чрез руковозложение его, дается дозволение производить чтеца в одном своем монастыре. Также могут производить чтецов и хорепископы. А десятое правило антиохийского собора объясняет, что они поставляют и иподиаконов и заклинателей, хотя Василий Великий и не дозволяет им без его согласия принимать кого либо в церковную службу, потому что они относятся к избранию таковых с небрежением и равнодушием.
Вальсамон. Порядок поддерживает все, небесное и земное, а еще более умилостивляет Бога красота благочиния, соблюдаемая среди священнодействующих. Итак, говорят святые отцы, поелику мы видим, что некоторые, облекшись в детстве в черные одежды, как бы посвященные Богу, и приняв пострижение не чрез руковозложение местного епископа, дерзают, по достижении зрелого возраста, вопреки правилам читать на амвоне божественные писания, - то постановляем, чтобы этого не было, ибо это производит бесчиние; и чтобы не иначе кто-нибудь читал на амвоне божественные писания, как если примет печать пострижения чрез епископское руковозложение: тоже самое должно быть соблюдаемо и по отношению к монахам. Но, поелику это признано, как кажется, неудобным для монахов, которые живут по большей части в пустынях и не могут легко приходить в город и являться к епископам, то дозволено игуменам, получившим утверждение от епископов, если они пресвитеры, в случае необходимости делать монахов чтецами в своем монастыре, дабы они невозбранно читали божественные писания на амвоне. Точно также и хорепископам предоставлено право производить чтецов по епископскому поручению. Так предписывает правило. Этим разрешается великое возражение тех, которые говорят, будто лица, имеющие только пострижение чрез архиерейское руковозложение и еще не причтенныя к клиру, не суть клирики, так что они имеют право опять обращаться в мирское звание. Ибо совершенно ясно открывается, что как скоро кто примет руковозложение пострижения от архиерея, он тотчас делается клириком, так как ему дозволяется и читать на амвоне. А мне кажется, что и тот, кто просто облекся в черную одежду с целию вступить в клир, не может сложить с себя это одеяние, ибо изъявил намерение посвятить себя Богу, и потому не может нарушить своего обета Богу, и насмеяться над святым образом, подобно позорищным, что именно много раз я говорил и относительно монахов; а о тех, которые облеклись черные одежды с пением трисвятого, говорю решительно, что они не могут переменить одежды. Правило говорит, что всякий игумен утвержденный архиереем, если он священник, имеет право делать чтецами монахов в своем монастыре и только в своем; по этому некоторые спрашивали: вместе ли с производством во игумена дается ему право совершать это, и без нарочитого разрешения архиерея? И некоторые говорили, что за руковозложением игуменства без особого указания следует и это, потому что правило не прибавляет более ничего; для подтверждения своих слов они пользовались и 24-м правилом Лаодикийского собора. А другие напротив полагали, что, поелику и чтец есть клирик, то он необходимо должен быть поставляем с руковозложением епископа, или с его дозволения; почему и игумен тогда может совершать в своем монастыре производство во чтеца, когда и это будет ему дозволено архиереем его. Ибо если не скажем этого, то по необходимости признаем за ним право без архиерейского дозволения принимать и исповедь монахов своих и других, что невозможно. Ибо только архиереям и тем священникам, которые от них получат дозволение, предоставлено свыше вязать и решить. А когда с противной стороны сказали, что если требуется на это для игумена еще особенное дозволение местного епископа, то предоставленное игумену правилом обращается в ничто; те с своей стороны отвечали, что и таким образом дается игумену большое право; ибо когда ни один священник не может совершать производства во чтеца, хотя бы было дозволено это архиереям, указанные игумены по архиерейскому определению совершают это, что и есть особенное преимущество. А мне думается, что правилом предоставлено это игуменам без ограничения. – Еще, когда возникло пререкание относительно того, бывают ли игуменами лица не имеющие священства, некоторые говорили, что, поелику они производятся по испытании от епископа, то конечно епископ изберет того, кто искусен в деле врачевания душ, хотя бы это было лице и не имеющее священства; а никак не того, кто хотя имеет рукоположение, но не имеет сказанного искусства; точно также как и болящий телесно не изберет для врачевания себя человека не сведущего во врачебном искусстве; на том основании, что этот избран в звание главного врача, и не обойдет человека умного и сведущего, но не избранного в сие звание, потому что не избрание, а хорошее знание дела дает исцеление. А другие напротив полагали, что, поелику правило определяет, что имеют это право произведенные во игуменов от епископов, то есть уже имеющие священство, то из этого открывается, что, кто не священник, тот не производится и в игумена. – Но это, по моему мнению, не так. Ибо не для игуменства прибавлено святыми отцами, что игумены непременно суть священники, а для производства чтеца, так как невозможно, чтобы чтец был поставлен от игумена е имеющего священства. Итак, и на основании настоящего правила и на основании 19-го говори, что правильно производятся в игумены и лица не имеющие священства, потому что игуменствуют и женщины. И как оне не принимают исповеди и не производят чтецов; так не совершают ничего подобного и монахи и игумены, не имеющие священства, потому что они и не способны принять от епископа дозволение на что-нибудь такое. Что же? Юстинианова новелла, как мы многократно упоминали, говорит, что никто не бывает чтецом, не имея осмнадцати лет; но если кто, еще в детстве, примет руковозложение во чтеца от архиерея, достаточно ли будет этого для него, или, по достижении осмнадцатилетнего возраста, нужно будет другое архиерейское производство? Решение. Если будет дозволено таковому снова принимать производство, как будто первое производство было не действительно, то он будет иметь право прежде этого второго производства, возвратиться в мирское звание, что не уместно. Посему, как мне кажется, для получившего поставление в детстве и должно быть достаточно первого поставления, принятого от архиерея, которое и должно иметь такое же значение, как если бы оно совершено было им после достижения осмнадцати лет, и тем более, что не находится правила, которое бы говорило, что подвергнется осуждению тот, кто примет руковозложение в чтеца прежде этого времени. А относительно прав хорепископа прочти 10-е правило антиохийского собора.
Славянская кормчая. Без поставления епископля, да не поет на амвоне; сеже да держится и на мнисех. Игумен же поставлением от епископа, токмо во своем монастыре, да поставляет чтецы: поставляет же чтецы и сельский епископ.
Толкование. Аще и пострижение кто мнишеское имать, и аще от епископа поставления не приимет, ад не чтет в соборе на амвоне священных Божиих книг. Такоже и мирскии человек того да не творит. Игумени же, аще же суть и пресвитери, поставлением епископа старейшинство в монастырех прияша, власть дана есть им поставляти чтецы, токмо в своих монастырех: но и сельстии епископи чтецы, да поставляют, якоже десятое правило, иже во Антиохии собора повелевает, иподиаконы, и заклинатели да поставляют же. Аще и Великии Василии, в 88-м правиле своем, не прощает их, без повеления своего в церковную службу никого же приимати, понеже тии, небрежением и леностию, о избрании таковых не прилежат. (О сем ищи 6-го собора правило 33).
15. Отныне клирик да не определяется к двум церквам: ибо сие свойственно торговле и низкому своекорыстию, и чуждо церковнаго обычая. Ибо мы слышали от самого гласа Господня, яко не может кто либо двум господинам работать: либо одного возненавидит, а другого возлюбит, или одного держится, о другом же вознерадит. Того ради всяк, по Апостольскому слову, в немже призван есть, в том должен пребывать, и обретаться при одной церкви. Ибо что для низкой корысти в церковных делах бывает, то становится чуждым Бога. Для потребностей же сия жизни, есть различные занятия: и сими, Если кто пожелает, да приобретает потребное для тела. Ибо Апостол рек: требованию моему, и сущим со мною, послужили руки мои сии. И сие наблюдать в сем Богоспасаемом граде: а в прочих местах, по недостатку в людях, допустить изъятие.
Зонара. Это правило запрещает одному и тому же клирику определяться к двум церквам, называя это низким своекорыстием и торговлею, - ибо никто не может двема господинома работати (Мф. 6, 24), и: кийждо, по Апостолу, в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает (1 Кор. 7, 20), - и повелевает пребывать в той церкви, в клир которой кто определен сначала. Ибо все, что в церковных делах бывает для низкой корысти, отчуждает от Бога. А определение к двум церквам бывает затем, конечно, чтобы от обеих получать содержание, что свойственно низкому своекорыстию. Но чтобы не возразил кто: как же будут жить вступившие в клир, когда недостаточно того, что дается им от одной церкви? Составители сего правила противопоставляют, что для удовлетворения потребностей жизни существуют различные занятия; и клирики пусть обращаются к какому-нибудь из них, дабы чрез них добывать себе потребное; и приводят изречение из Апостола, который сказал: требованию моему и сущим со мною послужисте руце мои сии, как написано в Деяниях (20, 34). Но этому, говорят, заповедуем быть в сем царствующем граде по причине великого множества клириков живущих в нем; а в прочих местах, где есть недостаток в людях, пусть будет допущено, чтобы один определялся к двум церквам.
Аристен. Впредь клирик не должен определяться к двум церквам в Константинополе; а вне его да будет допущено изъятие по причине недостатка в людях.
Никто же может двема господинома работати; ибо либо единого возненавидит, по слову Господа, а другого возлюбит; или единого держится, о другом же вознерадит (Мф. 6, 24). Поэтому сей собор и отвергает, как чуждое Богу то, что бывает в церковных делах по низкому своекорыстию; и не позволяет в Константинополе, где существует множество посвященных лиц, одному клирику определяться к двум церквам, но обратится при единой церкви. А если не довольствуется тем, что ему дается на житейские потребности, то определяется, чтобы таковой обращался к какому либо другому занятию и от него приобретал потребное для тела; ибо и Апостол так поступил, как сам говорит: требованию моему и сущим со мною послужисте руце сии (Деян. 20, 34).
Вальсамон. Это правило ясно; ибо определяет, чтобы никакой клирик не определялся к двум церквам, потому что это есть низкое своекорыстие и торговля. А если бы кто сказал: откуда же клирики будут иметь безбедно средства к жизни? – таковому отцы говорят, что существуют многие и различные занятия – свободные и непредосудительные; пусть чрез них и приобретают потребное. В пользу этого они привели и изречения из Деяний Апостольских и Евангельские. Впрочем для мест вне сего царствующего града, где есть недостаток в людях, знающих грамоте, они допустили и к двум церквам определяться иному клирику. А ныне бывает наоборот; ибо вне царствующего града, по причине императором данных священникам привилегий, клириков более, чем церквей; и потому никто не определяется к двум церквам; а в царствующем граде многие определяются не только к двум, но и к трем церквам. Пренебрегаются предписания настоящего правила потому, как кажется, что в нем не подвергаются наказанию нарушители его; или по причине множества церквей и недостатка достойных людей и средств содержания. Те, которые говорят будто правило рассуждает о желающих определяться в клир двух городов, говорят несправедливо; ибо это подвергли строгой каре и другие различные правила.
Славянская кормчая. Причетник в двою церквах да не служит. Но в той в ней же поставлен бысть. – Причетник в две церкве, прочее да не вчиняется, в Константине граде; вне же града се отпущено есть скудоты ради человек.
Толкование. Не может раб двема господинома работати: ибо или единого возненавидит, а другого возлюбит по господскому гласу, или единому послужит, а о друзем нерадит (Матф. 18). Сего ради и бывающие в церковницах вещи лихого ради прибытка, яко чужде Богу, собор сей отмещет и не прощает, в Константине граде, идеже есть множество священник, в две церкве единому причетнику вчитатися, но во единой церкви пребывати. Аще же не досыти ему на житейския потребы даемыя от церкве, художество некое другое делати ему повелевают, и оттого приимати потребу телесную: тело бо творяше и Апостол Павел, якоже сам глаголет, потребам моим и сущим со мною си руце поработасте. (Деян 44).
16. Всякая роскошь и украшения тела чужды священнического чина и состояния. Сего ради епископы, или клирики, украшающие себя светлыми и пышными одеждами, да испраляются. Если же в том пребудут, подвергать их епитимии; такожде и употребляющих благовонные масти. Поелику же корень горести выспрь прозябаяй, ересь христианохульников, соделалась нечистым пятном для Кафолической Церкви, и приявшие оную не только иконами возгнушались, но и всякое благоговение отвергли, ненавидя людей честно и благоговейно живущих, и исполнилось в них написанное: мерзость грешникам благочестие; то, Если обрящутся некие, посмеивающиеся носящим простое и скромное одеяние, епитимиею да исправляются. Понеже, от древних времен, всякий священный муж довольствовался нероскошным и скромным одеянием: ибо все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности, якоже глаголет Василий Великий. Но и разноцветные из шелковых тканей одежды не были носимы, и на края одежд не налагались воскрилия инаго цвета; ибо слышали от Богоноснаго гласа: яко в мягкие одежды одевающиеся в домах царских суть.
Зонара. И двадцать седмое правило Шестого Собора дает постановление о священническом одеянии. Но когда иконоборцы ниспровергли церковные обычаи, то и настоящий собор признал потребным дать законоположение об этом, и повелевает епископам, или клирикам украшающим себя светлыми одеждами исправляться, или, если будут упорствовать, подвергать их епитимии; подобным образом и употребляющим благовонные масти. Но поелику, говорит, ересь христианохульников и приявшие оную и честными иконами возгнушались и всякое благоговение отвергли, ненавидя и отвращаясь людей, живущих честно, то аще обрящутся посмевающиеся носящим простое и скромное одеяние, должны быть подвергнуты епитимии, дабы исправились. Ибо от древних времен, говорит собор, священные мужи жили умеренно и честно. Потом приводит во свидетельство и Василия Великого, который истолковывает, что значит суетность. Он говорит, что все, что не для потребности, но для убранства приемлется, подлежит обвинению в суетности. Собор говорит, что и разноцветных одежд из шелку (это значение имеет слово, шелковые, то есть получаемые из шелковичных червей, ибо словом называются черви) священные лица в древности не носили, и не налагали никаких воскрилий другого цвета на края своих одежд, - и далее приводит евангельское изречение.
Аристен. Епископы, или клирики, украшающие себя светлыми одеждами, или употребляющие благовонные масти, да исправятся; а если упорствуют, да подвергнутся епитимии. Ясно.
Вальсамон. Поелику иконоборцы превратили все церковное устройство и благоговение в нестроение и неблагоговение, ибо у них клирикам и епископам, присоединявшимся к ним, было дозволено жить неблагоговейно и к себе невнимательно, дабы они покорны были воле их, а потому и священническое одеяние изменено на более роскошное и более светское; то по сей причине богоносные отцы определили, украшающих себя светлыми одеждами и после увещания не исправляющихся подвергать епитимии; точно также наказывать и употребляющих благовонные масти. А поелику эти же еретики кроме сего подвергали осмеянию живущих скромно и благоговейно и по смирению употреблявших бедные одежды; то божественные отцы определили, делающих что либо таковое исправлять епитимиями; потому что, говорят, священники всегда довольствовались не роскошным и скромным одеянием (и Василий Великий более светлую одежду не для нужды тела устроенную назвал суетностью, то есть роскошью). И шелковой, то есть приготовленной из шелку (ибо – суть шелковичные черви) одежды священные мужи не носили и не возлагали на края своих одежд никаких воскрилий другого цвета, то есть пурпурных; и потом приводят евангельское изречение. Прочти еще 27-е правило Шестого Собора. А когда были обвиняемы клирики носившие блестящие одежды, так называемые екзамитовые, у которых нижния части были не только другого цвета, но и златотканые, и при этом имели многоценные золотые письмена; то некоторые говорили, что правило изречено по причине бывшего в те времена бесчиния в церквах и великого неблагоговения клириков; но что предписания этого правила не приложимы ныне, когда, по благодати Божией, видим в церкви всякое благоустроение и благоговение, и когда клирики в честь Богу носят более светлые одежды. Но так говорившим было сказано, что они говорят несправедливо; ибо это правило всеобщее и предписания его должны иметь силу и действие во веки веков; а живущие вопреки ему справедливо должны быть подвергнуты епитимиям, если не исправятся.
Славянская кормчая. Епископом и прочим причетником ризами не украшатися. – Епископи или пресвитери, или диакони украшающиеся светлыми ризами, или миром помазующеся, рекше благоуханными вонями, да преставше оттого исправятся: пребывающии же в том, запрещение приимут. Се разумно.
17. Некоторое из монахов, желая начальствовать, а послушания отметаясь, оставив свои монастыри, предприемлют создавать молитвенные дома, не имея потребнаго к совершению оных. Если убо кто дерзнет сие творить, да будет ему возбранено от местнаго епископа. Если же имеет потребное к довершению: то преднамеренное им да приведется к концу. Сие же самое соблюдать и для мирян и для клириков.
Зонара. Это правило запрещает монахам созидать монастыри, называя это делом любоначалия и неповиновения. Ибо, говорит, они предпринимают созидание, отметаяся, то есть, отрекаясь от послушания; и не имея средств довершить их, оставляют неоконченными. Правило определяет, чтобы епископы запрещали это. А если имеет достаточное состояние, чтобы вполне довершить дело, какое замыслил, пусть будет. Тоже самое определяется соблюдать и по отношению к клирикам и мирянам.
Аристен. Желающий создать монастырь, если имеет потребное к довершению, пусть начинает дело и пусть приводит его к окончанию; а если нет, должен быть удержан местным епископом. Это имеет силу и по отношению к мирянам и к монахам.
Вальсамон. И опять святые отцы, ни под каким видом не терпя, чтобы страсть славолюбия обнаружилась в людях, живущих по Богу, определили, чтобы монахам, оставляющим свои монастыри по славолюбию, или неповиновению и предпринимающим созидать молитвенные домы, без достаточных средств к довершению их возбранял сие местный епископ, точно также как он же разрешал бы имеющим достаточные средства. Тоже самое должно быть и в отношении к мирянам и клирикам. А ты, если хочешь узнать подробнее, как и кем созидаются монастыри, ищи 1-ю главу 1-го титула 4-й книги Василик, которая есть часть 123-й Юстиниановой новеллы, и всю 1-ю главу 11-го титула настоящего собрания, и что в ней содержится; также и 1-е правило святого и великого перво-второго собора, бывшего во храме святых Апостолов, и узнаешь все, относящееся к созиданию монастырей. Сказанное святыми отцами в начале правила, как не относящееся к мирянам и клирикам, прилагай к одним монахам. А запрещение созидать монастыри не имеющим достаточных на то средств, распространяй на всех, то есть на мирян, клириков, епископов, монахов и прочих. – Иной может спросить: а как велики средства потребуются от желающего создать монастырь? Может быть какое-нибудь большое количество талантов золота, или известное количество серебряных монет? Решение. Ни того, ни другого; ибо с одной стороны никто не принуждается делать значительное и великое приношение Богу; а с другой не будет удовлетворен никто, если принесет небольшую золотую монету, недостаточную на устроение предположенного. Но поелику монастырь составляется по самой меньшей мере из трех монахов, то желающий создать монастырь должен быть обязан принести, если не больше, то по крайней мере столько, сколько достаточно для устроения храма и для содержания его и трех монахов. Ибо 14-я новелла императора господина Льва философа говорит, после предисловия, следующее: «итак мы утверждаем, что, поелику божественные уста изрекли: идеже еста два или трие собрани во имя Мое, ту есмь посреде их (Мф. 18, 20); то дело, принимающее название монастыря, должно иметь достаточные средства по меньшей мере для троих, когда то есть находится в изобилии и прочая священная утварь, потребная для священных обрядов и богослужения. Итак имеющему невозбранное намерение освятить монастырь, должно будет сделать пожертвование по меньшей мере на таковые потребности. Но так как весьма многие, взявшись за таковое предприятие иногда оставляют свое намерение без исполнения за приключившеюся смертию восхищающею их из среды людей, то мы постановляем, что, если осталось завещание, определенное в нем должно поступить в церковь. А если будет похищен смертию прежде чем распорядится своим имуществом, каковых случаев бывает много вследствие неизвестности; то, при оставшихся после него детях числом до трех, монастырь возмет себе четвертую часть имущества; а если количество поколения будет числом более трех; то монастырь должен быть сопричислен к детям и получить равную каждому из них часть из всего имущества, которого не касаются долги умершего. А когда скончавшийся бездетен, но оставил родителей; все доходы его делятся на две части, и одна часть должна поступить родителям, а другая монастырю. – Если же не будет иметь наследников ни восходящих, ни нисходящих, и наследство переходит к лицам, приходящимся ему по боковой линии, то эти, сколько бы ни было их, должны отделить себе третью часть, а две части должны поступить в церковь». И это для тех, которые созидают монастыри. Вопрос: а если кто пожелает создать молитвенный дом, а не монастырь, такия ли же должно требовать от него средства? Решение. Никаким образом; ибо это узаконено только о монастырях. Итак, кто намерен создать молитвенный дом, тот должен будет принести, сколько будет достаточно, по рассмотрению епископа. На этом основании в царствующем граде не иначе выдается хартофилаксом того времени ставропигия (храмозданная грамота) лицу желающему создать храм вне сего града, как если он, согласно первому правилу перво-второго собора, обяжется подпискою доставить все потребное для совершения его, как сказано, и подтвердить это в подробности в церковном кодексе. А в других областях вне константинопольской, как мне кажется, не соблюдается такой точности, но дозволяется созидать молитвенные домы всякому желающему без больших хлопот. Здесь большею частию дерзновенно предпринимают многое такое и без ведома епископа. А поелику правило упомянуло только о средствах на храм, а под именем средств разумеется все потребное для монастыря и для подвизающихся в нем, то и ты должен так понимать слово: средства.
Славянская кормчая. Иже хощет создати монастырь, или мирский человек, или мних, аще имеет все еже на совершение его, да начнет дело, и да совершит. Аще ли не имать еже к совершению, да возбранит ему здати епископ страны тоя. Се разумно.
18. Безпреткновенны бывайте и внешним, глаголет Божественный Апостол. Но пребывание жен в епископиях, или в монастырях, есть вина всякаго соблазна. Сего ради, Если усмотрено будет, что кто либо имеет рабу, или свободную в епископии, или в монастыре, поручая ей какое либо служение, да подлежит епитимии; закосневающий же в том, да будет извержен. Если и случится женам быть в загородных домах, и восхочет епископ, или игумен путь творить тамо: то в присутствии епископа, или игумена отнюдь никакого служения да не исправляет в то время жена, но да пребудет особо на ином месте, доколе последует отшествие епископа, или игумена, да не будет нарекания.
Зонара. И третье правило Первого Собора и пятое Шестого ведут речь о сожительствующих женщинах. И это правило запрещает в епископии, или в мужском монастыре жить женщине, и повелевает подвергать епитимии того, кто держит для какого-либо дела женщин в епископии, или в монастыре; а если не изгонит их, то посвященных лиц подвергать и извержению. Но правило хочет, чтобы и в загородные домы, где есть в услужении женщины, епископ или игумен приходили не иначе, как если оне удаляться в другое место, пока не возвратятся оттуда епископ, или игумен. Должно прочитать еще 19-е правило анкирского собора.
Аристен. Женщинам не должно пребывать в епископиях, или монастырях. Итак, если кто дерзнет на это, да подвергнется епитимии; а если упорствует, да будет извержен. Но и там, где проходит мимо епископ, или игумен, ни одна женщина не должна служить и являться, но должна удаляться в особое место до отбытия.
Мы должны быть беспреткновени и внешним, по слову божественного Апостола (1 Кор. 10, 32); и поэтому женщинам не должно жить в епископиях, или мужских монастырях; но дерзнувшего иметь в епископии, или в монастыре для какого либо служения рабу, или свободную, отцы постановляют подвергать епитимии; а того, кто не изгоняет их и после наказания чрез епитимию, но позволяет им и еще оставаться в епископии, или в монастыре, определяют извергать. Если же епископ, или игумен отправится в загородный дом епископии, или монастыря, и случайно тут будут женщины, то оне не должны служить, пока епископ, или игумен пребывают там, но должны быть до отбытия их отдельно в другом месте, да не будет нарекания.
Вальсамон. Святые отцы, узнав, как кажется, что в епископиях и в монастырях живут женщины, сказали, что, поелику великий Апостол Павел, в послании к Коринфянам, определил, чтобы мы были беспреткновени не только внутренним, но и внешним, то есть не только верным, но и неверным, а жить епископам, или игуменам вместе с женщинами в монастыре, или в епископии, есть вина всякого соблазна и служит к немалому поношению церковного общества; - то поэтому должны быть подвергаемы епитимии те, которые сделают что либо такое; а упорствующие – и извержению. Но если бы кто сказал, что не рассмотрительно наказывать их за то, если они где бы то ни было пребывали вместе с женщинами (ибо иному из них случается мимоходом остановиться в каком либо загородном доме, где есть женщины, и епископ не может уклониться от пребывания с ними); в виду сего отцы определили, чтобы, если это случится, женщины никаким образом не служили пред глазами епископа, или игумена, но удалялись в другое место и пребывали в безмолвии, пока они не отбудут; а услуги им непременно должны быть исполняемы мужчинами; ибо таким образом не будет на них нарекания, то есть, соблазна. – Но если на оборот они будут жить вместе с женщинами не в епископии, или в монастыре, а в другом жилище, - будут ли удостоены снисхождения? Решение. Правила, как мы многократно сказали, и 17-я глава 1-го титула 3-й книги Василик запрещают всякому посвященному лицу жить вместе с женщиною, подающею подозрение, кроме матери, дочери, сестры и прочих неподозрительных лиц; а 57-я глава сего титула, которая есть часть 123-й Юстиниановой новеллы, говорит буквально следующее: «не дозволяем совершенно епископу иметь какую либо женщину, или жить с нею. А если окажется это, то да будет извержен из епископства». Итак, если извергается епископ просто живущий с какою либо женщиною, то еще более, как мне кажется, должен быть извержен за это тот, кто сделает что либо подобное в епископии, потому что новелла говорит без различия. 15-я глава 1-го титула 4-й книги запрещает не только пребывать женщине в мужском монастыре, или на оборот, но и совершенно входить ей в него за каким бы ни было делом. Итак заметь слова правила, что ни раба, ни свободная, не должны жить вместе с епископом, или игуменом, ни под каким предлогом. А сказанное о женщинах, находящихся в загородных домах, без затруднения должно быть отнесено к загородным домам, состоящим во владении епископии, или монастыря; ибо если бы случилось им остановиться в гостинице, или в чужих загородных домах; трудно, как я думаю, выполнить предписание сего правила.
Славянская кормчая. Не подобает женам пребывати в епископиях, или в монастырях. Аще ли кто убо дерзнет се сотворити, запрещение да приимет. Аще же пребывает, да извержется: но аще где приидет епископ, или игумен, ни едина жена ту, да не служит, ни явится, но да крыется дондеже отъидут.
Толкование. Беспретыкания подобает нам быти ко внешним, по божественному Апостолу. Сего ради не подобает женам жити во епископиях, или в мужских монастырех; но аще которыи епископ, или игумен в монастыри некия ради работы притяжав я обличен будет, таковому запретити повелевают отцы. Аще же по запрещении не отженет их, но в епископии, или в монастыри, и еще жити оставляющего, изверщи повелевают. Аще же в село сущее под епископиею, ил в монастырское, епископ, или игумен изыдет, и прилучится тамо быти женам, тыя да не служат, дондеже тамо пребывает епископ, или игумен, но во ином месте особно да крыются, дондеже отыдут оттуду, да не будет никоего же порока.
19. Мерзость сребролюбия толико возобладала водителями церквей, яко некие из глаголемых благоговейных мужей и жен, забыв Господни заповеди, заблудилися, и в священный чин, и в монашеское житие вступающих приемлют за злато. И бывает, якоже глаголет Великий Василий, непотребно все, чего начало нечисто: понеже Богу и богатству служить неподобает. Сего ради, Если усмотрен будет кто либо сие творящий: то епископ, или игумен, или кто либо из священническаго чина, или да престанет, или да будет извержен, по второму правилу второго Халкидонскаго святаго собора; а игумения да изгонится из монастыря, и да предастся во иный монастырь в послушание: равно как и игумен, не имеющий пресвитерскаго рукоположения. А о том, что дают родители детям, по подобию вина, и о вещах приносимых из собственности, с объявлением от приносящего, яко посвящаются Богу, мы определили: да пребудут по обещанию их, пребудет ли принесший в монастыре, или изыдет, Если не будет сему вины в настоятеле.
Зонара. Водителям церквей, то есть епископам и игуменам (ибо они поставлены руководить верных к правой вере и честной жизни и к выполнению добродетели) запрещено и в клир определять и в монастырь принимать кого либо за приношение денег. А правило говорит, что в то время это делалось, и некоторые из благоговейных мужей и жен принятие как в священные чины, так и в монастыри, совершали за деньги им данные, так что исполнилось изречение Василя Великого, который говорит: «непотребно все, чего начало нечисто». – Итак, это правило делающим подобное повелевает или престать, если это будут епископы, или игумены священники или кто-нибудь из священнического чина; - или быть изверженными; и упоминает о втором правиле халкидонского собора, которое не позволяет производить за деньги ни эконома, ни экдика, ни парамонаря, ни вообще кого-либо из церковного чина. А если сделавший это будет игумен, не имеющий священства, правило повелевает изгонять его из монастыря и отдавать на послушание в другой монастырь.- Каким же образом, когда правило Четвертого Собора, о котором сии отцы упомянули, немедленно извергает за деньги рукоположившего и рукоположенного, - это правило повелевает тому, кто определяет в клир за деньги, или престать или подвергнуться извержению? Мы желали бы сказать, что это правило говорит не о рукополагаемых, как то, но о тех, которые принимают рукоположенных уже и определяют их в клир. – Затем правило говорит, что если приносится и посвящается Богу родителями отделяемое своим детям в приданое, или в наследство, мы определили, чтобы это было неотъемлемо, пребудет ли принесший в монастыре, или выйдет, исключая того случая, если причиною удаления его из монастыря будет игумен. Итак, из настоящего правила можно вывести то заключение, что не должно требовать денег от принимаемого в клир, или в монастырь; а если он добровольно сделает какое либо приношение, как бы посвящая это Богу, то будет виновен тот, кто это примет.
Аристен. Принимающий за золото приступающих к священному чину, или к монашеской жизни, епископ, или игумен, или вообще кто из священного чина, или да престанет, или да извержется; а игуменья да изгонится и предастся в послушание, точно также и игумен не имеющий священства. А что посвящается приходящими, то пусть остается, пребудут ли они или нет, если не будет вины в предстоятеле.
Требующие золота от вступающих в священный чин, или в монашескую жизнь, будут ли это епископы, или игумены, или вообще из священнического списка, должны престать делать это, или должны быть подвергнуты извержению. А если игуменья делает это, и требует от вступающих в монашескую жизнь отречения от имущества, она должна быть изгнана из монастыря и отдана на послушание в другом монастыре. Точно также должен быть изгнан и игумен не имеющий священства, и подвергнуться послушанию в другом монастыре; ибо для игумена имеющего священство, достаточное наказание – извержение. А все то имущество, какое некоторые добровольно принесут в монастырь, или за себя, или за своих детей, и посвятят Богу, должно оставаться в монастыре, согласно их обещанию, будут ли сами приносящие пребывать там, или выйдут из монастыря, если только выйдут не по вине предстоятеля.
Вальсамон. В 5-м правиле настоящего собора положены святыми отцами различные определения о тех, которые за деньги определяются, или рукополагаются в какой бы ни было клир. Итак, следуя ему, и настоящее правило, порицая тех епископов и игуменов (ибо они и суть водители и как бы путеводители людей), которые по сребролюбию принимают кого либо с приношением денег, определяет, чтобы никто не был сопричисляем к братству монастыря, или в клир храма, аз деньги им данные; а принимающие их, - если это епископы, или игумены имеющие священство, - или оставляли это после увещания, или были подвергаемы извержению; а если это монашествующие женщины, или игумены не имеющие священства, чтобы были изгоняемы из монастыря и передаваемы в другой монастырь в подчинение. Но приносимое некоторыми Богу по собственному их произволению и принадлежащее им от родителей, или и другим каким-нибудь образом, должно быть в монастыре неотъемлемо, пребудет ли в монастыре посвятивший это или и выйдет, если только виновником удаления его не будет игумен. Итак, говорили некоторые, все это без сомнения должно иметь место по отношению к общежительным монастырям; но в монастырях с келейным устройством не должно действовать, потому что члены братства покупают себе содержание, а никак и не право пострижения, или вступления в клир. Но получили в ответ, что правило простирается на все и на всех монахов, потому что правила не различают монахов и монастырей.- А некто спросил: если 5-е правило определяет немедленно извергать так рукоположившего; каким образом настоящее правило определяет, чтобы за данные деньги принимающий какого-нибудь клирика, или монаха, - или престал, или был извержен? Решение. Когда за деньги совершится какое бы ни было рукоположение, то по 5-му правилу рукоположивший тотчас должен быть извержен; а когда совершится только принятие лица за деньги в клир или в монастырь, то учинивший это будет зло подвергнут извержению только в том случае, если пребывает в этом зле после внушения, потому что и правила различны: одно учит о незаконном рукоположении, а другое – о неправильном принятии. И это о рукоположивших, или принявших кого либо за данные деньги вопреки содержанию правил. А как должны быть наказаны рукоположенные, или принятые? Решение. Рукоположенный по указанному правилу должен быть извержен, а также потеряет и то, что дал; а неправильно принятый потеряет данное им и только, согласно с законом. Который говорит: дающий за постыдное дело не получает обратно. А поелику, как открывается из настоящего правила, игумены разделяются на два разряда: на посвященных и не имеющих священства (ибо одни извергаются, а другие изгоняются из монастыря); то мы справедливо утверждаем, что на игуменство производятся некоторые и не имеющие священства. – При этом некто спросил: если правило определяет, чтобы посвященное кем либо Богу по собственному произволению оставалось в монастыре неотъемлемо, не смотря на то, в монастыре ли тот, кто сделал приношение, или и нет; - каким образом в конце написано, что принесенное возвращается, когда сделавший приношение удалится из монастыря по вине настоятеля, между тем как скорее игумен, как виновное лице, должен подвергнуться наказанию? Решение. Здесь принесенное Богу – и не столь правильно принесено, чтобы во всяком случае оставалось неотъемлемо в монастыре, - и не ради пострижения кого-либо, чтобы и на этот раз оставалось в монастыре во всяком же случае, на основании закона, в котором говорится: что дано при равном обязательстве и со стороны дающего и со стороны принимающего, то оне требуется обратно; но здесь к приношению, которое сделано Богу, присоединено еще условие, именно подвижничество сделавшего приношение в монастыре. Итак если сделавший приношение удалиться из монастыря самопроизвольно; ничего не будет возвращено ему по указанной выше причине; а если удалится по вине игумена, то конечно должно быть возвращено ему данное им в монастыре затем, чтобы жить в нем. Но поелику о приношениях и других церковных правах издано было, вследствие прошения некоторых церковных диаконов, принявших в то время от патриаршего величия попечение о патриарших монастырях, повеление приснопамятного императора господина Алексия Комнина, помеченное декабрем месяцем 5-го индикта, - то ты должен знать и это повеление, в котором буквально содержится следующее: «несомненно, что святейший патриарх должен иметь наблюдение и исправление душевных погрешностей – и в свободных монастырях, - и в тех, которые поступили в дар, - и в тех, которые отданы под наблюдение и управление; ибо он имеет право входить и рассматривать душевные погрешности – и в мирских и в казенных монастырях, - и, вообще говоря, во всех состоящих в его области, будут ли это патриаршие, или императорские и самовластные. И в собственные монастыри, которые прежними патриархами не были отданы в виде средства содержания кому либо, он может входить беспрепятственно, когда захочет, - сам ли лично, или по поручению его тот, кого он изберет из лиц церковных и признает достойным к совершению такого исследования. А в свободные и самовластные монастыри когда явится кто-нибудь к святейшему владыке моему и патриарху и скажет о совершаемых в монастыре проступках, или он услышит и другим образом от молвы некоторых, или и одного, в таком случае он должен, как сказано, войти и исследовать душевные погрешности, хотя бы тот, кто сказал, и не пожелал принять труд доказывать сказанное. Ибо человек христианин имеет долг, когда услышит, что делается что-нибудь неправильно, говорить об этом общему духовному отцу и архиерею, хотя бы он и не хотел принять на себя обязанность доказывать это; и оставлять по этой причине душевные погрешности без обследования и исправления есть дело совершенно неуместное; ибо нет никакого указа ни императорского, ни патриаршего, которым бы это было запрещено. Впрочем при этих исследованиях чрез посылаемые лица монастыри должны оставаться неприкосновенными, и не нести от этого никаких издержек; ибо тогда удобно может быть достигаемо, при помощи Божией, и исправление душевных погрешностей. В тех же монастырях, которые отданы в виде средства содержания кому либо, или под наблюдение или управление, или на полную свободу, он должен исследовать не только прочие душевные погрешности, но и то, не разрушены ли они, или не разрушаются ли в некоторых, или во всех частях теми, которые приняли их. И если найдет в них какие-нибудь уменьшения, должен побудить владеющих ими опять привести это в тот вид, в каком приняли и соразмерно средствам монастыря, а в бедных монастырях в то состояние, в каком приняли их. Приведенные в лучшее состояние и увеличенные монастыри, если находятся в хорошем положении, не должны быть уменьшаемы; но должны оставаться как есть. Владеющие монастырями, отданными им для временного наблюдения и для другого устроения, если причинят им ущерб и не захотят восстановить их в тот вид, в каком приняли, лишаются их, с предоставлением им надлежащего срока, и не могут защищаться указами, на основании которых владеют ими. Между тем в течение этого срока должно быть наблюдаемо, заботятся ли они на самом деле о восстановлении их в прежний вид, как показано; ибо в этом случае и срок должен быть соблюдаем.- Отказы в монастыри, поелику они даются и принимаются не по правилам, отныне должны быть совершенно прекращены, и кто окажется принимающим, или дающим, если это игумен, должен быть лишен игуменства, а если монах, состоящий на пропитании монастыря, должен быть изгнан из монастыря. – Приношения, делаемые приходящими к пострижению добровольно и по согласию приносящих, должны быть принимаемы и записываемы в монастырской описи, а между тем о сих приношениях должно давать известие и святейшему патриарху, хотя бы владеющие монастырями имели дозволение на принятие отказов и приношений и получение от них прибыли; ибо отныне это должно прекратиться и быть, как выше сказано; но и хранящиеся приношения не должны быть отчуждаемы под предлогом дозволения этого в документах. Ибо на святейшем патриархе лежит попечение о душах не только монахов, но и самых мирян; и когда он усмотрит кого либо из мирских людей жаждущего своего спасения, возможно ли, чтобы стал препятствовать поместить его в монастыре, когда он приходит ради душевного спасения? Святейший патриарх более должен иметь беспрепятственное право помещать в монастыри, чем монахи состоящие на пропитании монастыря, хотя бы они имели указы о сем. Только если святейший мой владыка повелевает какому-нибудь светскому человеку, или и монаху из другого монастыря, принадлежащего ему, поступить в общество братства, пусть он не дает светскому человеку, или монаху права получать здесь содержание, дабы монастырю не было обременения от этого брата; ибо если будет монастырь обременен, то конечно ощутится недостаток и для прежней братии монастыря, и вместо награды является осуждение. А если случится, что явится к святейшему моему владыке кто-нибудь из мирян, совершенно несостоятельный и бедный, или кто из архиереев, потерявших свои престолы и нуждающихся, и он пожелает постановить, чтобы ему получать содержание от какого либо из более состоятельных монастырей, то должен делать это осмотрительно, чтобы число определяемых не было выше средств монастыря; ибо живущие в монастыре изначала должны предпочтительно пред всеми прочими получать себе содержание.
Славянская кормчая. По сему правилу постригати в монастыри без вкладов. Сице же глаголет и святых Апостол правило 29 чти о сем 36-ю главу всю в сей же книге. Никон 1, слово 2. – Иже злата ради приемляи приходящего во священническии чин, или во мнишеское житие, епископ убо, или игумен, или всяк священнического убо сыи чина, или да престанет от того, или да извержен будет. Игумения же аще се сотворит, да изженется из монастыря, и да предана будет во ин монастырь на покорение. Такоже и игумен аще несть пресвитер. Принесенное же от приходящих имение, да останется. Аще же и сами суть, или изыдут, токмо аще не будет вина игуменя.
Толкование. Истязающии злато от приходящих во священническии чин, или во мнишеское житие, аще епископи суть, или игумени. Или отнюдь от священнического чину, или да престанут сие творяще: аще ли ни, да извергнутся. Аще ли есть игумения творящи, и злата истязающи от приходящих пострищися, да изженется из монастыря, и да предана будет во ин монастырь повиноватися: тако же и игумен да изженется: аще несть пресвитер во ином монастыре, покорение да постраждет. Пресвитеру убо сущу, довлеет на осуждение извержение. Елико же неции своею волею, или за себе или за чада своя приносят, имение свое, или ино что в монастырь, и Богови сия освятят, подобает быти тому в монастыре по обещанию их, аще и сами принесше таковая ту живуще претерпевают: аще ли изыдут из монастыря, токмо, аще не вины ради игумени изыдоша.
20. Определяем не быть отныне монастырям двойным, потому что сие бывает соблазном и преткновением для многих. Если же восхотят некие со сродниками отрещися от мира, и монашескому житию плследовать: то мужам входить в мужской монастырь, а женам входить в женский монастырь; ибо сим благоугождается Бог. А обращающиеся доныне двойные монастыри да будут управляемы, по правилу святаго отца нашего Василия, и по заповеди его, законопологающей тако: да не живут в едином монастыре монахи и монахини, потому что соводворение дает посредство к прелюбодеянию. Да не имеет дерзновения монах с монахинею, или монахиня с монахом беседовать наедине. Да не спит монах в женском монастыре, и да не ест монахиня вместе с монахом наедине. И когда вещи потребныя для жизни, со стороны мужской приносятся к монахиням: за вратами оныя да приемлет женскаго монастыря игумения, с некоторою старою монахинею. Если же случится, что монах пожелает видеть некую родственницу: то в присутствии игумении с нею да беседует, не многими и краткими словами, и вскоре от нея отходит.
Зонара. Это правило запрещает двойные монастыри. Но не вместе пребывали монахини с монахами в таких монастырях, а жили весьма близко друг от друга, так что обе стороны слышали друг друга. Итак, собор не дозволяет этому быть, так как это возбуждает страстные помыслы, или даже и самые страсти, и делается соблазном для многих, когда видят, что женщины почти вместе живут с мужчинами, по причине крайней близости жилищ тех и других. А если некоторые, говорит собор, захотят отречься от мира со сродниками, то мужи пусть отходят в мужской монастырь, а жены – в женский; ибо так благоугождается Бог, то есть, таким образом благоугодно послужат Богу, живя отдельно и в удалении друг от друга, так что ни друг друга ни возбуждают к страстной жизни, ни для других не бывают соблазном. А все существующие уже двойные монастыри пусть, говорит собор, остаются и пусть управляются по заповеди и уставу Василия Великого и пусть не живут в едином монастыре монахи и монахини; - а жить здесь значит не то, чтобы вместе есть; но совместное друг с другом пребывание и обращение. И не должны монах и монахиня иметь такого дерзновения друг к другу, чтобы сходится, когда захотят, и беседовать друг с другом; ни спать не должен монах в женском монастыре, ни вкушать пищу наедине с монахинею; но хотя бы нужно было доставить им из мужского монастыря необходимое для жизни, монахи не должны входить внутрь женского монастыря, но пришедши к двери должны ожидать вне; а предстоятельница вместе со старицами монахинями должна подойти к двери и принять принесенное. Если монах желает увидеть даже свою сродницу, то пусть видится с нею в присутствии игуменьи и ведет беседу в немногих словах, чтобы скорее удалиться.
Аристен. Да не будет двойных монастырей, и да не живут в одном и том же монастыре монахи и монахини, и да не беседуют наедине; но если и принесет мужчина что-нибудь постриженной, пусть отдает, оставаясь вне, и сродницу свою пусть видит в присутствии игуменьи.
Отцы положили всякое обеспечение, для того, чтобы не падало никакого порицания на монашескую жизнь, и постановили, чтобы и монахи и монахини не вкушали пищи вместе и не беседовали друг с другом наедине; но хотя бы монах хотел видеть и какую-нибудь сродницу, чтобы беседовал с нею в присутствии игуменьи. И если монах принесет монахиням из мужского монастыря что либо из жизненных потребностей, то должен передать это игуменье, стоя вне монастыря.
Вальсамон. В 1-й главе 12-го титула настоящего собрания помещены различные законы о монастырях; а настоящее правило определяет, не быть двойным монастырям, дабы не происходило от этого соблазна для многих. А если бы кто сказал, что это прекрасно и удобно может быть принято, когда является какое либо подозрение по причине нетвердости лиц; но если пожелают поступить в монашество лица свободные от подозрения, например родственники или братья и сестры, или другие таковые, почему не будет дозволено им жить в двойном монастыре, - то в виду сего отцы говорят, что и тогда сродникам не должно жить вместе, дабы от этого не было преткновения для кого либо; но муж должен удаляться в особый мужской монастырь; а жена – в женский; ибо живя таким образом отдельно, они благоугодно послужат Богу. Прежде бывшим двойным монастырям отцы повелели иметь житие по определению и заповеди великого отца Василия, или не соводворяться, то есть, не жить в одном монастыре мужчинам и женщинам; потому что сожительством дается повод к подозрению в прелюбодеянии. Но монах не должен иметь права и беседовать с монахинею наедине, или вкушать пищу вместе, или проводить в женском монастыре ночь; точно также и на оборот. Необходимое для жизни монахиням мужчинам должно быть доставляемо не внутрь монастыря, а за воротами его чрез посредство руки игуменьи и старой монахини. Если какой монах пожелает когда видеть свою монашескую родственницу; не должно быть дозволяемо ему вести с ней речь наедине, но в присутствии игуменьи и вскоре удаляться. А слово жить разумеется не в смысле – весело проводить время, как у грамматиков, а в смысле водворения, ибо слово (греч.) у юристов означает сожительство. Двойными монастырями, по мнению некоторых, называются не те, в которых живут вместе и мужчины и женщины, но такие, которые построены вблизи и рядом и считаются за один, как бы по причине большего единения. Но из правила открывается, что не поэтому монастыри называются двойными, а потому, что в одном и том же монастыре некогда, как кажется, жили мужчины и женщины; ибо определяется, чтобы родственники удалялись в мужские и женские монастыри, так как жительство их в одном и том же монастыре запрещается. Точно также повелевается не водворяться, то есть не жить вместе в одном монастыре, мужам и женам. Прочти еще весь первый титул 2-й книги, где излагается учение о многих таких предметах и определяется, чтобы ни монах, ни мирянин не входил в женский монастырь ни по какой причине, и в котором также излагаются постановления о лицах, долженствующих священнодействовать в женских монастырях, и об апокрисиариях их и о прочих служащих лицах.
Славянская кормчая. (Никон 1, слово 4). Да не будут сугуби монастыри, да не живут вкупе черноризцы с черноризицами, и наедине да не беседуют: но аще что и принесет муж некии черноризице, вне стоя да вдаст: и сродницу аще хощет видети кто, при игумении да видит.
Толкование. Всяко утверждение положиша отцы, да не приложится порок некии, иже к мнишескому житию, и повелеша черноризцем, и черноризицам не жити во едином монастыре, ни вкупе ясти, ни особно беседовати: но аще кто и сродницу свою черноризицу хощет видети, при игумении да беседует с нею: и аще что нужных потреб от мужеского монастыря принесет мних к черноризицам, вне монастыря стоя да предаст игумении.
21. Не долженствует монах, или монахиня оставлять свой монастырь, и отходить во иный. Если же случится сие, то странноприимство явить ему необходимо, а принимать его без воли игумена его не подобает.
Зонара. Монахи должны пребывать там, где отреклись от мира и приняли монашескую жизнь, и не удаляться оттуда. А если кто выйдет и удалиться в другой монастырь, то хотя необходимо оказать ему гостеприимство, дабы он не был вынужден обратиться к мирянам и пребывать с людьми, ведущими жизнь беспечную; но принимать его к себе и определять в братство не должно, если не будет дозволения от игумена того монастыря, из которого вышел. Итак, это правило запрещает удаление без ограничения. А Василий Великий в своих главах о подвижничестве говорит относительно удаления монахов с ограничением, и позволяет им удаляться, но только в том случае если терпят душевный вред; и в этом случае они должны о причине вреда объявить игумену; и если он устранит эту причину, то святой Василий предписывает, чтобы каждый опять оставался в своем монастыре; а если зло оказывается неисцельным, то должно говорить об этом пред братиею.
Аристен. Монаху, или монахине да не будет дозволено оставлять свой монастырь и уходить в другой; а если придет, то гостеприимство должно быть оказано; впрочем ни принимать, ни оказывать гостеприимства не должно без воли игумена.
Принимать и оказывать гостеприимство монаху, или монахине, если она придет в другой монастырь, настоящее правило дозволяет, дабы по необходимости не удалилась к мирским людям, или не осталась там; а допустить и принять ее к себе и причислить к сестрам без воли игуменьи не дозволяет.
Вальсамон. После того как кто-нибудь дал обет и исповедание пред Богом, что будет пребывать в том монастыре где пострижен, каким образом ему будет дозволено отвергнуть свое исповедание и удалиться в другой монастырь? Итак, это правило определяет, чтобы ни монах, ни монахиня, не выходили бесчинно из своего монастыря и не удалялись в другой монастырь затем, чтобы определиться в нем. А если это будет часто случаться по малодушию, предстоятель не должен принимать его без ведома игумена, который его постриг, то есть без увольнительного письма от него, но может только оказать гостеприимство, дабы он не был вынужден удалиться к светским людям и жить с мирянами. Впрочем Василий Великий в своих главах о подвижничестве определяет, чтобы монах, если он чувствует душевный вред, удалялся из монастыря, в котором пострижен; но чтобы и это делал после того как и раз и два сказал об этом игумену и монахам, и зло не было исправлено. Не скажи, что под именем гостеприимства чужепостриженый монах может долгое время проживать в чужом монастыре; ибо это есть уже ограничение правила; - но только в течение немногих дней. Не удивляйся, почему правилом не наказывается нарушитель его: прочти 88 (91) правило карфагенского собора и узнаешь, как наказываются монахи чужого пострижения и кто принимает их.
Славянская кормчая. Черноризцу, или черноризице не подобает оставляти своего монастыря, и в друзем прияту быти. Аще ли идет инде в монастырь, да погостят его, да не будет убо прият без воли игумена своего.
Толкование. Еже прияти или погостити черноризца в другии монастырь пришедша, се правило повелевает, да не нуждею отшед в мирских человек обляжет. А еже прияти и причести к сестрам, без повеления игумении своея, не повелевает.
22. Все приносить Богу, и не порабощаться своими желаниями, есть великое дело. Ибо Если ясте, аща ли пиете, глаголет Божественный Апостол, вся во славу Божию творите. И Христос Бог наш, в Своем Евангелии, повелел отсекать начала грехов. Ибо не токмо прелюбодеяние наказуется от Него, но и движение мысли к покушению на прелюбодеяние осуждено, по слову Его: воззревый на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействовал с нею в сердце своем. Отсюда научаясь, мы должны очищать помыслы. Ибо Если и вся лет суть, но не вся на пользу, как учит Апостолское слово. Всякому человеку необходимо есть, дабы жить, и живущим в браке с детьми, в мирском состоянии, не предосудительно есть мужам и женам вместе; токмо Дающему пищу да приносят благодарение; но есть ни с какими либо позорищными вымыслами, или с сатанинскими песнями, и с певицами и блудническими гласованиями, на кои падет пророческое укорение, глаголющее тако: горе с гуслями и певницами вино пьющим, на дела же Господня не взирающим. И Если где будут таковые в Христианах, да исправляются: Если же не исправятся, да будет в отношении к ним соблюдаемо канонически постановленное бывшими прежде нас. А которых жизнь есть тихая и единообразная, яко давших обет Господу Богу взять на себя иго монашества: те да сядут наедине и умолкнут. Но и священническое житие избравшим, не совсем позволительно есть наедине с женами, а разве купно с некоторыми Богобоязненными и благоговейными мужами и женами, дабы и сие общение трапезы вело к назиданию духовному. То же соблюдать должно и в рассуждении сродников. Если же случится монаху, или мужу священнаго чина в путешествии не иметь потребнаго, и по нужде восхочет он препочить в гостинице, или в чьем либо доме: разрешается таковому сие творить, поелику нужда требует.
Зонара. Настоящее правило запрещает монахам и посвященным лицам вкушать пищу наедине с женщинами; а в предисловии говорит, что все должно приносити Богу, и приводит изречение Апостола, который говорит: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите (1 Кор. 10, 31). Потом обращает слово и говорит, что Христос повелевает верным уничтожать начатки грехов; ибо в словах: воззревай на жену, ко еже вожделети ея, уже любодействова с нею в сердце своем (Мф. 5, 28), наказывает не только прелюбодеяние, но и самый начаток сей страсти. Ибо когда кто посмотрит с любопытством, воспринявши начаток страсти, то есть пожелание, тогда помысел его склоняется ко греху. Отсюда, говорит, мы должны очищати помыслы; - и это также Апостольское изречение, то есть: поэтому мы должны отвергать помыслы, и не позволять им усиливаться и овладевать нами; или очищать; ибо пишется и так, вместо: не позволять рассудку оскверняться лукавыми пожеланиями, но удалять оные или и очищать, когда он уже осквернен восприятием неуместных помыслов, омывать от нечистоты чрез покаяние и не дозволять пойти дальше. Ибо аще и вся ми лете суть, но не вся на пользу; и это – слова великого Павла (1 Кор. 10, 23). Итак, дозволительно, говорит, есть, чтобы жить; и тем, кои живут в мире и сожительствуют с женами и детьми, не запрещается есть вместе с женами, и в этом нет причины к укоризне на них, если делается с благодарением Богу, и не бывает за их трапезами позорищных вымыслов, или сатанинских песней. А что это такое? Певницы и блуднические гласования; ибо словом: гласование – сделал указание или на неприличное плясание, или на переливы голосов в песнях, на кои, говорит, падает это пророческое укорение: горе с гусльми и певницами вино пиющим и так далее (Исаии 5, 12). Итак, если есть между христианами таковые, - да исправятся; а иначе должны иметь силу по отношению к ним древние правила. Это постановлено правилом о мирянах. А тем, чья жизнь тихая и единообразная, а также и лицам посвященным не позволительно есть вместе с женщинами наедине. А если когда настанет нужда этому быть, они должны, в соприсутствии честных мужей и жен, вкушать пищу вместе с женами, дабы и общение трапезы вело к назиданию духовному; ибо кто при таком отсутствии подозрения вкушает пищу вместе с женщинами, тот содействует прославлению Бога. Ибо видящие его соблюдающим себя вне всякого подозрения прославят бога по Евангельскому слову, которое говорит: да просветится свет ваш пред человеки, яко да видят ваша добрая дела и прославят отца вашего, иже на небесех (Мф. 5, 16). И требуется, чтобы монах, или лице священного сана вкушали пищу в присутствии каких либо благоговейных лиц не только с чужими женщинами, но и когда вкушают пищу вместе с родственными женщинами. А если лице священнического сана, или монах, не будет иметь, где бы мог отдохнуть во время путешествия; то ему должно быть разрешено остановиться, по требованию нужды, и в гостинице и в чьем-нибудь доме; только правило хочет, чтобы они и там вели себя с благоговением и целомудренно.
Аристен. Мирским людям вкушать пищу вместе с женщинами не укоризненно; а монашествующим не дозволяется вкушать пищу наедине с женщинами, разве только где либо вместе с богобоязненными и благоговейными мужами и женами. Но в пути монах, или муж священнического сана, если не имеет при себе необходимого, могут остановиться в гостинице.
Не укоризненно мирским мужам вкушать пищу вместе с женщинами со благодарением и страхом Божиим, а не с какими-нибудь позорищными и сатанинскими песнями. Тем, которые ведут жизнь тихую и единообразную, как сочетавшим себя Богу и давшим обет сесть наедине и умолкнуть (Плачь Иеремии 3, 28), совсем не позволительно вкушать пищу вместе с женщинами наедине, разве только, может быть, пожелают разделить трапезу вместе с некоторыми богобоязненными мужами и женами; дабы и сие общение трапезы послужило к духовному назиданию. А в пути дается право и монаху и мужу священнического сана, если они не имеют с собою необходимого, по крайней нужде останавливаться в гостинице, или и в доме.
Вальсамон. Настоящее правило запрещает мирянам вкушать пищу с позорищными играми и плясками и заповедует тем, которые делают что-либо подобное, исправляться; в противном случае соблюдать в отношении к ним прежде определенное в правилах. А монахам и лицам священнического сана правило повелевает не вкушать пищи вместе с женщинами наедине, хотя бы были действительно сродниками их, но не скрываясь и вместе с некоторыми благоговейными лицами, дабы ни самим не волноваться противными помыслами, ни других не соблазнять. Но если кто из них находится в путешествии, или в другом необходимом служении, и не имеет необходимого для жизни, в таком случае собор определил, без предосуждения останавливаться в гостинице, или в чужом доме по нужде в пище для тела и отдохновении. Такова цель сего правила. Начало его заимствовано из первого послания великого апостола Павла к Коринфянам, в котором между прочим говорится так: аще ясте, аще ли пиете, вся во славу Божию творите (10, 31). Слова: должны очищать помыслы – взяты из второго послания к Коринфянам; слова: вся лет суть, но не вся на пользу – из первого послания к Коринфянам (10, 23); а слова: горе с гусльми и певницами вино пиющим и прочее – из пророчества Исаии (5, 12); а каноническими преданиями отцы называют 42 и 43-е правила святых Апостолов, 60 (49) карфагенского собора и 62-е трульского.
Славянская кормчая. Мирским убо мужем с женами ясти не оклеветано есть. Иноком же не подобает единем с женами ясти, аще где не с богобоязнивыми и говейными мужи же, и женами: на пути же мних, или священник, аще нуж не носяще потребных, в гостинице да обитают.
Толкование. Со благодарением убо и со страхом Божиим, и не блуднических ради, ни сатанинских песней, и мирским мужем с женами ясти без порока есть. Молчалное же житие имущим единакое, иже обещашася Богови едини седети и молчати, единем с женами отнюдь не подобает ясти. Аще ли где с некиими, с богобоязнивыми мужи же, и женами ясти восхотят, не возбранится им: да и то ядение ко исправлению духовному будет: мниси же, и священнии мужие, на пути аще не носят потребных, в гостинице, или в дому обитати, прощени суть, надлежащия ради потребы.
И сего святаго и вселенскаго, 7-го Собора, правила скончашася о Господе.
Поместные соборы
Поместный Собор-Агкирский 314г.
Зонара. Первый из всех соборов есть собор, бывший в Антиохии Против Павла Самосатского, в царствование в Риме Аврелиана. И сей собор, состоявшийся в Анкире, митрополии галатийской, был прежде никейского, первого вселенского собора. На сем соборе собрались священные отцы, среди коих первенствующим был Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ амасийский. Во время гонений против христиан, когда многие не могли до конца вытерпеть мучений, но уступали мучителям и приносили жертвы идолам, потом некоторые из таковых раскаивались и приходили в церковь на покаяние, - возник вопрос, как должно принимать отрекшихся от Христа, и об них-то собор сей изложил правила, которые суть следующие.
Вальсамон. Не за долго пред сим мы сказали, что карфагенский собор есть первый из всех соборов, а антиохийский – вторый, а после них – собор, состоявшийся в галатийской митрополии Анкире прежде никейского, первого вселенского собора. Первенствующими на этом соборе были Виталий, епископ Антиохии сирской, Агриколай, епископ Кесари каппадокийской и мученик Василий, епископ Амасийский. Они исследовали вопрос: должно ли принимать тех, кои приносили жертвы идолам, когда таковые обращаются к церкви.
Славянская кормчая. Иже во Анкире святого поместного собора правил, двадесять пять.
Первее всех собор, иже во Антиохии сирстей бысть, на Павла Самосатского: царствующу в Риме Аврилиану. Посем же и сей святый собор бысть во Анкире. Анкира же, митрополия есть галатийская. Первее же бысть сий святый собор никейского собора: но власти деля господские, вселенского собора, вторый по нем поставлен бысть. Бяху же старейшины собору сему; Виталий, Антиохии сирския епископ: Агриколай Кесари каппадокийския: и священномученик Василий, епископ Амасийский. Ибо во время гонения, мнози христиане не возмогоша до конца терпети мук, но повинувшеся мучителем, пожерше идолом, и потом раскаявшеся, приступиша паки к соборней церкви на покаяние. Совопрошание убо бысть от святых отец о том, како подобает отвергшихся Христа приимати. И о сем святый собор сей и правила изложи: и о других винах, иже суть се.
1. О пресвитерах, которые идоложертвовали, потом возобновили подвиг за веру, и притом не по ухищрению некоему, но по истине, не делая предварительнаго приготовления и соглашения к тому, да покажут себя аки бы подвергаемых мучениям, тогда как употребляемы были оныя токмо для вида и притворно, рассуждено: да не лишаются чести седалища, но да не имеют власти совершати приношение, проповедывати и вообще священническое что либо действовати.
Зонара. Из тех, кои во время гонений уступали мучителям и приносили жертвы идолам, одни были побеждаемы и отрекались от веры потому, что были подвергнуты мучениям и не могли до конца противостоять силе и жестокости их; а другие вследствие слабости духа сдавались даже прежде, чем испытывали мучения, но, дабы, не показаться, что приносят жертвы идолам по своей воле, склоняли мучителей или деньгами, или просьбами обращаться с ними строже и по видимости подвергать их мучениям, дабы показалось, что, принесши таким образом жертвы идолам, они отреклись Христа, быв побеждены насилием, а не по слабодушию. Итак собору было угодно, чтобы те, которые по истине были подвергнуты мучениям и до некоторого времени выносили жестокость их, и таким образом были побеждены нестерпимыми мучениями и приносили жертвы на жертвеннике, - потом возобновили подвиг за веру, то есть, чрез покаяние победили и низвергли врага, ввергнувшего их в заблуждение и пред мучителями снова исповедали свою веру, чтобы таковые, если были пресвитеры, участвовали в чести седалища, но не совершали приношения и не проповедовали, то есть не учили, и чтобы вообще не служили, то есть, не действовали никаким священническим правом.
Вальсамон. Во время гонения на христиан некоторые священники были принуждаемы принести жертвы идолам. И одни из таковых, замученные до смерти, стяжали венец мученичества; другие, не вытерпев мучений до конца, были побеждены, отрекались от веры и приносили жертвы идолам; иные сдались даже прежде, чем приняли какое-либо мучение. Но дабы не показалось, что приносят жертвы идолам по своей воле, посредством денег, или просьб, или иначе как-нибудь достигали того, что им делали угрозы великими мучениями. Итак отцы определяют, что только те, которые по истине подвергнуты были мучениям, но по причине жестокости мучений не возмогли стяжать венец совершенства, а принесли жертвы, потом снова возобновили подвиг за веру, то есть победили сатану, который вверг их в борьбу, и раскаялись с чистым исповеданием, - приемлются с сохранением чести седалища; но не совершают приношения, не проповедуют, то есть не учат, и не совершают ничего другого священнического. Таким образом, по противоположению, другие, кои, не как эти, не на самом деле, а для вида ссылались на мучения и отреклись от Бога, не должны быть удостоены ни чести, не седалища. Что же? Если они со слезами раскаиваются и исповедуются в своем грехе, должны ли быть приняты просто как христиане? Мне кажется так; ибо нет греха, побеждающего человеколюбие Божие. Впрочем и эти, и те, которые принимаются только с сохранением чести, должны быть подвергаемы епитимиям по правилам, о которых будет сказано.
2. Подобно и диаконам идоложертвовавшим, но потом возобновившим подвиг веры, присвоенную им честь имети, но престати им от всякаго священнаго служения, от возношения хлеба и чаши, и от провозглашения молений. Аще же которые из епископов усмотрят в таковых некий труд, или смирение кротости, и восхотят нечто боее дати, или отъяти: да будет сие в их власти.
Зонара. Это правило и относительно диаконов постановляет тоже самое, что предыдущее постановило о пресвитерах. Ибо предписывает, чтобы и они, если бесхитростно побеждены были мучениями и принесли жертвы идолам, потом возобновили подвиг за веру, престали от всякого священного служения. Но правило присовокупляет здесь, что, если епископы усмотрят в сих кающихся некоторый труд, то есть усердие в покаянии о своем отречении, или если в сокрушении о своем грехе, смирились и приобрели кротость, относясь кротко и со смирением к тем, которые поносили, может быть, их за падение, а не с дерзновением и не огорчая их с своей стороны, и еси епископы, под властию коих они состоят, захотят предоставить им нечто более определенного собором, за горячность их покаяния, или отнять что-нибудь из определенного, когда они не искренно каются и не смиряются; - сии случаи правило предоставляет власти епископов и их рассуждению. Прочти также 11-е правило первого вселенского собора.
Аристен. Правило 1 и 2-е. Пресвитеры и диаконы, если прежде идоложертвовали, потом по истине возобновили подвиг за веру, могут участвовать только в седалище и чести, не совершая никакой святыни.
Все те пресвитеры и диаконы, которые, во время гонений быв вынуждены силою, приносили жертвы идолам, потом по истине обратились, снова возобновляя подвиг за веру, каковый совершали, должны участвовать только в седалище и чести, но не должно быть дозволяемо им действовать что либо священническое, например возносить хлеб или чашу, предлагать народу слова учения, или вообще совершать какую либо из святых служб.
Вальсамон. Настоящее правило, постановляя тоже самое и относительно диаконов, присовокупляет, что, если местные епископы по истине претерпевших мучения признают достойными помилования за их слезы и смирение, или наоборот большего наказания за их бесстыдство, они могут поступить согласно своему мнению, то есть или увеличить наказание, или приложить более облегчения: это дело отцы предоставили их власти и рассуждению. А если кто скажет, что ныне, по милости Божией, предписанное в настоящих правилах не имеет места, потому что имеет власть не гонитель; то пусть услышит, что многое такое бывает у агарян и у других неверных; и по справедливости эти правила должны действовать и ныне. Заметь и из настоящего правила, что всякое душевное врачевание предоставлено епископскому рассуждению.
Славянская кормчая. Правило первое; се же и второе.
Пресвитери и диакони, иже пожерше идолом, и потом истинным сердцем обратившеся, токмо места и чести да приобщатся, никакоже к святым прикасающеся.
Толкование. Елицы убо от пресвитер и диакон, во время гонения понуждени бывше пожрети идолом, и потом истинно приступиша паки к соборней церкви, кающеся о них же согрешиша, токмо седания и чести сподоблени быти должни суть: священническое же что соделовати, не достойни суть; якоже се, хлеб, или чашу принести, или слово учения к людем сотворити: и отнюдь ничто же от святыя службы сотворити.
3. Убегающим от гонителей, и уловленным, или преданным от своих домашних, или иным образом лишенным имения, или претеревшим мучения, или вверженным в темницу, притом вопиявшым, яко суть христиане, и истязанным, и между тем, или нечто идоложертвенное в руки насилием утеснителей влагаемое, или некую пищу по принуждению приявшим, но непрерывно исповедывавшим, яко суть христиане, и скорбь свою о случившемся с ними всегда изъявляющим всякою скромностию, одеянием, и смирением жизни, таковым, яко вне греха сущим, да не возбранится общение. Аще же кем либо и возбранено было, ради вящей предосторожности, или по неведению некоторых: немедленно должны приняты быти во общение. Сие относится равно и к сущим от клира, и к прочим, то есть к мирянам. Было притом исследываемо и то, могут ли миряне, подвергшиеся тому же самому насилию, быти производимы в чин священный, и рассуждено: производити и таковых яко ничтоже согрешивших, аще и прежний образ их жития обрящется правым.
Зонара. Закон мученичества, говорит великий в богословии Григорий, не идти произвольно на подвиг щадя гонителей и слабейших, и прочее. На этом-то основании некоторые, сознавая себя слабыми, во время гонений убегали и скрывались, выполняя таким образом евангельскую заповедь, так как Господь сказал: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). Итак те, которые убегали и были схвачены, или выданы своими домашними (и это изречение Господа, Который сказал: предаст же брат брата и отец чада – Мф. 10, 21) и были лишены своего имущества, или претерпели мучения, или заключены в темницах, но непрерывно исповедовали, что они – христиане, также те, у которых растерзаны были одежды, и которые были обнажены, и, или в руки их насильно против воли их было вложено что-нибудь им с насилием даваемое, например ладан или что-либо другое употребляемое в жертву у идолопоклонников, или, если они приняли в уста какую-нибудь идоложертвенную снедь с принуждением вложенную мучителями, - претерпевшие что-либо таковое, но непрерывно вызвавшие, что они – христиане, и по этой причине скорбевшие и скорбь свою обнаруживавшие скромностию и одеянием означает умеренность и сдержанность нрава, или облачения и одежду, а значит внешним образом проявляемое смирение, показывающее скорбь, что в правиле наименовано смирением жизни); итак эти, по словам отцев, ни в чем не погрешили; ибо нет греха ни в том, что они против воли приняли в уста что-нибудь идоложертвенное, ни в том, что в руки их был вложен ладан, если они и в то время, как это делалось, призывали имя Христа и исповедовали Его Богом. Посему отцы и повелели таковым, как ни в чем не согрешившим не возбранять общения; и если некоторые, может быть, по незнанию надлежащего, или потому что более должного держались строгости, возбранили кому либо из таковых общение, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты, будут ли они из клира, или из народа. Притом по словам отцев, указанное выше настолько не должно быть вменяемо в грех, что если бы потерпевшим это был какой либо мирянин, то из-за этого не должно возбранять ему производство во священство, если жизнь его прежде сего была безукоризненна и право проводима.
Аристен. По истине подвергшимся мучениям и насилию и принявшим по принуждению идольские снеди да не возбраняется общение. А миряне, потерпевшие это, как ни в чем не погрешившие, если желают принять рукоположение, могут принимать при условии безукоризненности в других отношениях.
Те, которые мучениями были вынуждены принять идоложертвенную пищу, когда мучители силою вложили ее в уста их, точно также и те, которые таким же образом приняли в свои руки ладан и силою были вынуждены бросить его на треножник, но непрерывно исповедовали, что они суть христиане, и, когда это случилось, всегда показывали скорбь всякою скромностию и одеянием и смирением жизни, таковые, как находящиеся вне греха, не должны быть удаляемы от общения, но должны пребывать в своей чести. А если таковые суть миряне и пожелают принять рукоположение, могут принимать, если безукоризненна прежняя жизнь их: из-за этого одного не должно возбранять им достигать таковой чести.
Вальсамон. Некоторые клирики и миряне, убегая от рук гонителей и быв схвачены, или кем либо преданы, и лишены принадлежащего им, а иногда и подвергнуты мучениям и содержимы под стражей, взывали, что они христиане. А так как, может быть, палачами насильно был вложен в их руки ладан, который приносился в жертву идолам, или в уста их идоложертвенная пища; то им возбраняемо было общение с верными по той конечно причине, что они сделались идоложертвенными. Итак отцы говорят, что сделанное по принуждению не служит к осуждению их, если они непрерывно исповедуют себя христианами, оплакивая с сокрушением по насилию сделанное с ними от мучителей; ибо они ни в чем не согрешили, так чтобы и от нас могли терпеть наказание. А если некоторые возбраняли им общение по излишней строгости, или по незнанию должного, отцы дали повеление, чтобы таковые тотчас были приняты. А как, может быть, кто сказал, что содержание сего правила имеет место только по отношению к мирянам (ибо клирика будут принимать по правилам прежде указанным), то отцы присовокупили, что не только подобные миряне должны быть с нами в общении, но и клирики. А сказано это потому, что есть великое различие между отрекшимися от Бога добровольно вследствие того, что не могли вынести мучений, и теми, которые не сделали ничего подобного по собственному решению, но против воли по принуждению приняли идоложертвенное, или ладан, и с презрением отвергли это; ибо одни согрешили, как уступившие, потому что должны были умереть за Христа; а другие по принуждению только приняли ладан, а дела нечестивого никакого не совершили. Итак поелику не согрешили ни в чем; то если таковые – миряне, они могут быть приняты в клир, если окажутся достойными, а если клирики, то конечно на том же основании могут быть возводимы на высшие степени. А поелику некоторые обвиняли таковых за то, что они бежали от мученичества и были схвачены, то отцы сказали, что и в этом нет для них вреда. И совершенно прекрасно сделали и это постановление. Ибо великий в богословии Григорий говорит, что не должно идти на подвиг произвольно, щадя гонителей и слабейших. И Господь сказал в Евангелиях: егда гонят вы во граде сем, бегайте в другий (Мф. 10, 23). В этом состоит содержание правила. Когда господин Николай Музалон, бывший епископом амиклийским, был пострижен по принуждению светской власти и много хлопотал об отмене сделанного с ним по насилию, и о разрешении ему опять действовать епископскими правами, - то святейший патриарх господин Лука, видя его явившимся в Синод в епископском одеянии, не допустил его, сказав, что этот епископ мог бы найти каноническую помощь, если бы ожидал соборного обсуждения и исправления; а поелику он без соблюдения порядка, отложил монашеское одеяние, которым облечен был насильно, и сделался сам себе судиею, то не получит помощи. Впрочем по представлении ко Господу сего святейшего патриарха, бывший после него святейший патриарх Кир Михаил, признавая пострижение, совершенное насильно, как бы не бывшим, соборно оправдал сего епископа, и в особенности потому что он совершенно не был принуждаем являться в монашеском одеянии. Ибо, говорит, если бы он видел его облеченным в монашеское одеяние; то не возвратил бы ему епископских прав, как признавшему совершившееся. И когда некоторые сказали, что должны быть принимаемы пострижения, совершенные в особенных обстоятельствах, он выразил мнение, что пострижением совершенным в особенных обстоятельствах признается пострижение бывшее в болезни, а не то, которое бывает по насилию. И таким образом он возвратил ему епископские права особою грамотою; но при сем епископа за то, что он оказал пренебрежение, сам себя признав оправданным, подверг запрещению священнослужения на время. – И многие другие насильно подвергнутые агарянами обрезанию и сделавшие, или потерпевшие что-нибудь иное нечестивое, после чистого исповедания и надлежащего покаяния, были приняты в церковь и подвергнуты врачеванию епитимиями. Впрочем госпоже Феодоре Комниной, бывшей сожительницею Лапарда господина Андроника, постриженной по принуждению сего тирана, константинопольский синод не дозволил сложить монашеские одежды и вступить в супружество с королем Венгрии, усиленно искавшим этого, потому что она и по смерти своего мужа не отлагала пострижения, хотя оно и совершилось по принуждению, и жила в общежительной обители. А другим благородным женщинам, постриженным таким образом, тот же синод признал справедливым по смерти тирана дозволить сложить монашеские одежды, или потому что еще живы были мужья их, или потому что оне после смерти тирана совершенно не признавали своего пострижения.
Славянская кормчая. Мучени бывше, и понуждени во истину, и по мучении брашно приимше идольское, таковии от общения да невозбранятся, аще же будут и мирстии человецы таково что пострадавше, яко ничто же согрешиша, аще хотят и рукоположение прияти, да получат, во ином не порочни суще.
Толкование. Еже по муках многих, идоложертвенное брашно прияти понуждени бывше, понуждающим, и во уста им влагающим нуждею. Таково же и тем же образом ливан в руце их влагаем приемше, и нуждею на железныи црен в нем же есть углие воврещи понуждени бывше: исповедающе же весьма, яко христиане суть: и прилучшагося ради, плачь выну (всегда) являюще, в худе одежди, и образом унылым, и жития смирением, таковии яко кроме греха суще, от общения невозбранятся, но в своей чести да пребывают. Аще же мирстии человецы суть таковии, и хотят поставление священничества получити, аще прежнее житие их непорочно есть, сего ради единого невозбранитися им таковыя чести получити.
4. О идоложертвовавших по принуждению, и сверх того пред идолами пиршествовавших, которые быв приведены и с веселым видом вошли, и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в приготовленном пиршестве безпечно, рассуждено: чтобы таковые находились год в числе слушающих писания, три года в числе припадающих, два года имели общение в молитве токмо, и потом вступали в совершенное общение.
Зонара. Которые по принуждению принесли жертву идолам, или и пиршествовали пред идолами, приняв участие в идоложертвенном, у таковых, говорит правило, должно рассматривать расположение и сообразно с ним назначать им и епитимии. Если в то время, как вели их к принесению жертвы, или на пиршество, они и вид показывали веселый, и светлою одеждою украсили себя, и участвовали в идоложертвенном беспечно, то есть не отвергая и не огорчаясь тем, что вкушают оскверненное, но насыщаясь им, как будто бы оно не было скверно, - таковым правило повелевает находиться год в числе слушающих, стоя в притворе и слушая писания, три года в числе припадающих, то есть стоять позади амвона и выходить с оглашенными, два года иметь общение только в молитве, что значит – стоять до конца и молиться вместе с верными, и после сего вступать в совершенное общение, что означает причащение святых Таин.
Аристен. Все, которые были приведены, с веселием вошли и ели, должны подпасть правилу шестилетней епитимии.
Все, которые принуждены были принести жертвы идолам, или и пиршествовать в капище, если после сего, уступив, вошли с веселым видом и одежду употребили драгоценнее обыкновенной, и участвовали в пиршестве, или и жертву принесли, - таковые в течение года должны занимать место с слушающими, три года должны быть в числе припадающих, и другие два года иметь стояние вместе с верными и участвовать в одних молитвах, а после сего шестилетия могут получить совершенное общение и приобщиться божественных Таин.
Вальсамон. Так как изъясненное нами третье правило без ограничения дало прощение принявшим идоложертвенное по принуждению, и поелику некоторые хотели давать прощение и тем, которые по принуждению вкусили идоложертвенное, или и приносили жертвы идолам; то этим и пятым правилом святые отцы определили, что все те, кои в то время, как вели их к идоложертвенному пиршеству, показывали вид радующихся, и вошли в светлых одеждах и приняли участие в идоложертвенном, должны быть подвергнуты епитимии как совершенно предавшиеся нечестию. Почему в течение одного года они должны слушать божественные писания в притворе, и после сего в продолжение трех лет быть в числе припадающих, то есть принимать участие в церковных собраниях стоя позади амвона до выхода оглашенных; ибо в это время и они должны выходить. По исполнении и сих трех годов, в течение двух лет они должны быть в общении с верными и тогда уже вступать в совершенное общение, то есть приобщиться и божественных Таин. А которые, когда вели их, плакали о сем насилии и в печальной одежде возлежали и ели, должны быть приемлемы в церковное общение по трехлетнем припадании, однако же не должны быть удостоены приобщения божественных Таин; ибо это значит выражение: принять их без приношения. А если возлежали, но не ели, должны в течение двух лет быть в числе припадающих, а в течение третьего года участвовать в церковном собрании вместе с верными без причащения; ибо по истечении и сего года они удостоятся божественного причащения. А все это отцы предоставили на епископское рассуждение, чтобы по усмотрению обращения согрешившего и по беспечности его епитимии или были прилагаемы, или сокращаемы; при сем исследуется и прежнее поведение их, дабы им было оказано или человеколюбие, или большая строгость. – Но может быть кто спросит: почему указываемые в 3-м правиле клирики, или миряне, по принуждению принявшие ладан, или идоложертвенное, не подвергаются епитимии, как не падшие, но возводятся и в дальнейшие церковные степени, а те, о которых говорится в конце5-го правила, хотя и по принуждению возлежали, подвергаются епитимии как согрешившие, и притом когда они проливают слезы и даже не вкусили идоложертвенного? Решение. Большое различие между теми, которые по принуждению приняли оскверненные дары и ни в чем не погрешили собственным действием, и между теми, которые по принуждению совершили что-либо нечестивое, каково например возлежание на пиршестве; и поэтому те, как не сделавшие ничего злого (ибо другие вложили им в уста, или в руки идоложертвенное), не подвергаются епитимии; а эти как совершившие нечестие собственным действием, то есть возлежанием, подвергаются епитимии. Так постановили отцы следуя определенному законами. Ибо в десятой книге Василик в 1-м титуле говорится, что отнятое у кого либо силою опять остается во власти его, и никогда не поступает в чье бы ни было владение, по закону, который говорит: украденное и захваченное силою никогда не поступает в собственность, или во владение, а данное кому-нибудь от кого-нибудь из страха поступает в собственность добросовестного владельца, хотя в страхе есть и насилие; ибо передано собственноручным действием истинного владельца. Итак, справедливо не подвергается епитимии тот, кто не делал ничего нечестивого, точно также, как и лишившийся собственности по насилию получает снисхождение и отискивает ее в течение тридцати лет; а совершивший что-нибудь нечестивое, как например возлежавший по принуждению на языческом пиршестве, подвергается епитимии так же как не прощается и тот, кто по страху собственноручно предал кому-нибудь свою собственность; ибо по истечении десяти лет он теряет свое право владения.
Славянская кормчая. Елицы же ведоми, внидоша с радостию в идольскии храм, и ядоша, шесть лет да припадают.
Толкование. Елицы же пожроша идолом, понуждени бывше, или вечеряти во идольстей церкви, аще потом покоршеся, и веселым образом внидоша, и облекошася в ризы многоценны, и вечерю ядоша, и жертву принесоша, таковии лето едино с послушающими да будут причтани: и за три лета да припадают: и другия два лета, с верными стояние да приимут, и токмо молитв с ними приобщающеся. По времени же шести лет, тех совершения да получат, и божественных святынь да причастятся.
5. А которые вошли в одеянии печальном, и возлегши ели, плача между тем во все время возлежания, те, аще исполнили трехлетнее время припадания, да примутся в общение, кроме причащения святых тайн. Аще же не ели, то проведши два лета между припадающими, в третье лето да будут в общении, кроме причащения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах. Но епископы да имеют власть, испытав образ обращения, человеколюбствовати, или большее время покаяния приложити. Паче всего да испытуется житие предшествовавшее искушению, и последовавшее за оным, и тако да размеряется человеколюбие.
Зонара. Сказано, что должно рассматривать расположение принесших по принуждению жертвы идолам и согласно с ним устроять их. Итак, правило, сказав о принесших жертвы идолам и не скорбевших о сем, а находившихся в веселом расположении духа, ныне говорит и о тех вкусивших идоложертвенного, которые пришли от сего в огорчение и проливали слезы; таковых оно повелевает по истечении трех лет припадания допускать до купностояния кроме приношения, то есть дозволяет стоять в церкви вместе с верными, но не причащаться. А если, говорит, они не ели, то проведши два года между припадающими, то есть стоя с оглашенными и выходя с ними, по достижении третьего года могут быть допущены до общения, кроме приношения, то есть до стояния с верными; ибо общением правило здесь называет не приобщение святых Таин, а стояние с верными, почему и присовокупило: кроме приношения, так чтобы совершенное общение получили по трех летах, дабы по исполнении трехлетия получили участие и в сем благе. Так определили отцы сего собора. А поелику они знали, что не все одинаковое приносят покаяние, но одни рачительнее относятся к делу покаяния, а другие беспечнее, то все относящееся к устроению их возложили на епископов, чтобы они испытывали образ обращения каждого и оказывали человеколюбие и сокращали время епитимий для тех, кои показывают более горячее покаяние, и продолжительнейшее назначали время для кающихся с меньшим усердием; при сем, чтобы обращали внимание и на предшествовавшую жизнь их и на последующую жизнь, целомудренно ли и с сокрушением ли они жили и живут, или невнимательно и беспечно, и таким образом соразмеряли для них человеколюбие.
Аристен. Вошедшие в печальной одежде и вкушающие со слезами да остаются в числе припадающих в течение трех лет; если же не вкусили, в течение двух лет. А предшествующая жизнь и последующая, внимательная или невнимательная, делает епископа более человеколюбивым или менее человеколюбивым.
Которые принуждены были войти в идольское капище и есть в нем, если вошли в печальной одежде и плакали в то время, как ели, те хотя уступили мучению, но при всем том не могут быть признаны сделавшими сие совершенно непроизвольно, потому что пользовались собственными членами для выполнения требуемых беззаконных действий, а потому должны находиться в числе припадающих в течение трех лет; потом они могут быть приняты в общение с верными, без причащения божественных Таин. Если же не ели, а только вошли, то должны быть, в числе припадающих два года, год стоять вместе с верными и по истечении этих трех лет могут получить совершенное общение. Но во власти епископа должно быть, сообразно тому как усматривает их – ревнующими ли, или и нерадивыми, так и располагать, и или оказать человеколюбие и сократить время покаяния, или приложить более; при сем он должен исследовать и предшествовавшую их жизнь, какова она была, и на основании того и другого состояния нынешнего и прежнего или уменьшать, или увеличивать епитимии.
Вальсамон. О настоящем правиле мы сказали в толковании 4-го правила, и больше чего либо не ищи.
Славянская кормчая. О ядущих в идольстей церкви со слезами в плачевней одежди. Иже в плачевней одежди вшедше и ядше со слезами, три лета да припадают. Аще же не ядоша, два лета да припадают. Первое же их житие и последнее (и аще потщаливи суть будут, или не потщаливи) епископ рассмотрив, человеколюбие, или не человеколюбие явит.
Толкование. Иже в идольскую церковь внити понуждени бывше, и ясти в ней, аще в плачевней внидоша одежди, и егда ядяху прикасахуся слезно, таковии яко муце повинувшеся, и весьма не помышляюще яко не волею творят: понеже своя уды предаша на отсечение, на исполнение понуждающих беззаконною волею, три лета токмо да припадают. И потом кроме общения святых Таин прияти да будут в стояние с верными. Аще же внидоша токмо в идольскую церковь, не ядоша же идоложертвенных, два лета да будут в припадающих. Едино лето да стоят с верными молящеся. И по тех трех летех совершение да приимут, рекше да причастятся божественных Таин. Епископу же есть власть якоже видит их, или потщаливы, или в небрежении сущя, тако и заповедь даст им, или человеколюбствовав сократит время покаяния, или паче приложит к тому, испытает же и прежнее их житие каково бе; и от обоего строения последнего же и первого, или умалит, или продолжит епитимиею, рекше запрещением.
6. О тех, которые токмо от угрожения муками, или отъятием имений, или изгнанием, поколебались и идоложертвовали, и до настоящаго времени не покаялись, а ныне, ко времени сего собора, пришли и восприяли помысл обращения, рассуждено: да примутся в разряд слушающих писания до великаго дня пасхи; по великом же дне, да будут три лета в разряде припадающих, потом еще два лета да будут в общении, кроме причащения, и тако да внидут в сокровенное общение, яко да исполнится целое шестилетие покаяния. Аще же которые прежде сего собора приняты на покаяние: с того времени считать им начало шестилетия. Впрочем же, аще приключится им опасность и близость смерти от болезни, или от инаго некоего случая: таковых приимати с условием. (Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу).
Зонара. О тех, которые не дошли и до испытания мучений, но уступили угрозам и убоялись отнятия денег, или переселения, то есть ссылки, и принесли жертвы идолам и после этого не раскаялись, и не обратились, а ныне, говорят отцы, во время сего собора пришли и пожелали покаяться, рассуждено, чтобы таковые были приняты в число слушающих писания до великого дня. А великим днем назвали святую Пасху, то есть воскресение Господа. И после пасхи таковые три лета должны быть в числе припадающих, то есть стоять месте с оглашенными и выходить с ними; и другие два лета быть в общении, кроме приношения, то есть стоять вместе с верными, не причащаясь, и таким образом приходить в совершенное общение, то есть к причащению святых Таин, так чтобы на всех местах епитимий исполнилось шестилетие. А если некоторые, говорят отцы, пришли прежде сего собора и были приняты на покаяние; то с того времени считать, то есть распределять им время шестилетия. Если же некоторые из состоящих под епитимиями неприобщения будут находиться в болезни, или каким-нибудь другим образом явится вероятная опасность смерти, таковых должно принимать в общение святых даров, но с условием, то есть с замечанием, что, если случится им не умереть, а выздороветь, они опять не должны приобщаться доколе не пройдет определенное время шестилетия.
Аристен. Муж, уступивший только угрозе и принесший жертвы идолам, потом покаявшийся, да подвергнется пятилетней епитимии.
Не претерпевшие мучений, но от одной угрозы падшие и принесшие жертвы идолам и некоторое время пребывшие в этом заблуждении, потом покаявшиеся и обратившиеся, в течение года должны быть в числе слушающих, в течение трех лет находиться с припадающими, в течение двух лет должны стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и по исполнении целого шестилетия, могут придти в совершенное общение и сподобиться божественного причастия.
Вальсамон. Святые отцы, сказав, что должно быть с идоложертвовавшими по причине нестерпимых мучений, теперь рассуждают о тех, которые принесли жертвы идолам вследствие одной угрозы наказаниями, или по причине отнятия у них имущества, или ссылки, и до времени собора не принесли покаяния. Итак, они определяют, что, поелику ныне они обращаются к церкви, то должны быть подвергнуты епитимии, и прежде всего должны слушать божественные писания в притворе до великого дня, то есть до Пасхи и после этого находиться в числе припадающих в продолжение трех лет, и с того времени в течение двух лет присутствовать в собрании с верными, и таким образом достигнуть приобщения святых Таин, когда уже исполнится шестилетие. А поелику, говорят отцы, некоторые из них приняты в покаяние, то шестилетие должно исчислять им с того времени, когда они обратились к покаянию. Впрочем те из них, которые находятся в опасности скончаться от болезни, или от другой какой причины, должны быть удостаиваемы божественных Таин; только если случится, что они не умрут, то опять не должны приобщаться как не исполнившие епитимии, доколе не пройдет определенное шестилетие; ибо это значит выражение с условием, то есть, что таковые должны быть допущены к причащению божественных Таин с замечанием. Таким образом заметь, что те, которые не потерпели мучений и принесли жертвы идолам, наказываются более, нежели те, которые были мучены и принесли жертвы.
Славянская кормчая. О пожерших идолом, и паки покаявшихся. Муж прещения убоявся токмо, и пожер идолом, и потом покаявся, пять лет да припадает.
Толкование. Иже не понесше никакия муки, но токмо прещения убоявшеся, и пожерше идолом, на время довольно в таковей льсти бывше, и потом покаявшеся, и обращьшеся, лето убо едино в послушающих да будут, и три лета с припадающими да сотворят: два же лета да стоят с верными, токмо молитвы с ними приобщающеся. И по исполнении всех шести лет приидут на совершение, и божественного сподобятся причащения.
Книга правил. Разумеется то условие, чтобы, если останутся в живых, исполнили время покаяния, по сему правилу.
7. О тех которые пиршествовали в языческий праздник, на месте присвоенном язычниками, но принесли и ели свои собственные снеди, рассуждено: приимати их в общение, по двулетнем припадании; но каждаго ли должно приимати с причащением святых тайн, епископское дело есть разсудити о сем, такожде и прочую жизнь каждаго испытати.
Зонара. А если некоторые пиршествовали в языческий праздник вместе с язычниками и неверными, в определенном у язычников месте, например, в капище, или в другом месте, назначенном у них для совершения служений; то хотя бы верные принесли и ели собственные снеди, но за то самое, что пиршествовали вместе с язычниками и таким образом по видимости праздновали вместе с ними, рассуждено собором, чтобы они два года были в числе припадающих, то есть, стояли с оглашенными и вместе с ними выходили, и после двухлетия были приняты. А как должно принимать каждого из них – с причащением ли и Святых Таин, или только на стояние с верными, о сем, говорят отцы, есть дело епископов рассудити, такожде и прочую жить каждого испытати.
Аристен. Если кто, имея собственные снеди, будет пиршествовать с язычниками на праздниках их, да подвергнется двухлетней епитимии.
Если кто приходил на праздники язычников, совершаемые на каком либо определенном месте, и, имея собственные снеди, ел вместе с ними, то должен быть в числе припадающих в течение одного двухлетия. А должен ли он с этого времени участвовать только в молитвах вместе с верными, или и причащаться божественных Таин, это должно быть на рассуждении епископа, который испытывает и прочую жизнь кающегося.
Вальсамон. Некоторые верные, находясь в странах иноплеменников, в какое либо время языческого праздника, ели вместе с ними в каком-нибудь определенном для этого самого месте. Но поелику снеди были не от язычников, а собственные; то хотели соблюсти себя свободными от обвинения. Итак, отцы говорят, что хотя они и не осквернились нечистыми снедями, но, поелику возлежали вместе с неверными и посредством общения в трапезе как бы вступили в общение с ними в праздновании, то должны понести епитимию припадающих в течение двух лет; и после сего могут быть, по рассмотрению епископа, допущены или только в общение, или и к святому причащению. – Что же? Если бы они ели вместе с неверными не в праздничное время, а в другой день и в другом месте, будут ли свободны от епитимии? Решение. Никаким образом; ибо и в этом случае должны быть подвергнуты епитимии. Ибо если по необходимости ели вместе с неверными, например, будучи послами, или пленниками, должны принять умеренное врачевание; если же вследствие пренебрежения и безразличия, то должны быть наказаны более, однако же не так, как те, кои по видимости праздновали вместе с неверными. Точно также опять высшему, чем и эти, должны подвергнуться наказанию те, которые ели не собственные снеди, а снеди языческого праздника. Все же это предоставлено рассуждению епископа. Заметь это, потому что оно должно принести тебе большую пользу в рассуждении тех, которые едят вместе с агарянами, или с другими язычниками. А грузины говорят, что безразличное дело – есть с православными и еретиками; и как это бывает, я не знаю.
Славянская кормчая. Аще кто свое брашно имыи яст с погаными, в праздники их, два лета да припадает.
Толкование. Аще кто в праздники поганские, бывающыя накиих местах отлученных праздником, мимо идыи прилучится, и свой хлеб имея, ядя с ними, два лета токмо да припадает. Аще же подобает ему оттоле, или молитв токмо с верными приобщатися; или божественных Таин святыни причащатися, судом епископа да будет и иное житие того кающегося испытано.
8. Дважды и трижды идоложертвовавшие по принуждению, четыре лета да будут в числе припадающих, два лета да будут в общении молитв, кроме причащения, и в седьмое лето да примутся в совершенное общение.
Зонара. Что определено в предшествующих правилах, это отцы сего собора постановили относительно идоложертвовавших однажды, а ныне говорят и о тех, которые дважды, или трижды по принуждению принесли идолам жертвы, каковым и повелевают – четыре года проводить в числе припадающих, а другие два года быть в общении с верным, то есть, стоять вместе с ними и молиться без приношения, то есть, без причащения сего блага, и в седмой год быть принятыми совершенно, то есть и к причащению пречистого тела и крови Господа.
Аристен. Идоложертвовавший во второй и в третий раз, но по принуждению, должен подлежать семилетней епитимии.
Которые не один, а и во второй и в третий раз принесли жертвы идолам, быв вынуждены к тому, те в течение четырех лет должны быть в числе припадающих, два года иметь общение с верными только в молитвах без приношения, и в седмое лето могут получить совершенное общение.
Вальсамон. Святые отцы, сказав относительно идоложертвовавших однажды, ныне говорят и о тех, которые дважды и трижды принесли жертвы идолам. Поелику некоторые говорили, что все равно – принести жертву однажды и много раз; то отцы определили, подвергать большим епитимиям тех, которые по принуждению принесли жертвы идолам дважды и трижды, так что увеличением зла увеличивается и наказание; и конечно так должно идти и далее.
Славянская кормчая. Иже второе и третье пожер идолом, седмь лет да припадает.
Толкование. Иже не единою токмо, но и дващи или трищи пожроша идолом, понуждени бывше, таковии четыри лета да припадают. Два лета бес причащения да стоят с верными, молитвы токмо приобщающеся. И в седмое лето да приимут совершение, рекше, божественного тела и крове причастятся.
9. А которые не токмо соделались отступниками, но возставали на братий, и принуждали их к отступлению, или были виновниками таковаго принуждения: те на три лета да примут место между слушающими писания, потом на шесть лет между припадающими, еще едино лето да будут в общении, кроме причащения, так что исполнив десятилетие получат совершенное общение. Впрочем и в сие время да будет наблюдаема и вся прочая их жизнь.
Зонара. А если некоторые не только делались отступниками от веры в Господа, но и восставали, то есть, были против нея и принуждают братьев принести жертвы идолам, или и были виновниками принуждения их к тому, открыв например место, куда они убежали и скрывались, или сделав известным гонителям то, что они христиане, хотя они не известны были за христиан, - о таковых отцы распорядились так, чтобы они три года исполнили в слушании, стоя вне храма – в предхрамии; другия шесть лет провели в числе припадающих и еще год имели общение с верными в молитвах, и после сего десятилетия получали совершенное общение. А в это время, то есть, во время покаяния их, должно, говорят отцы, наблюдать и прочую жизнь их; ибо если окажутся проводящими жизнь в беспечности или и в пороках; то время епитимий для них должно быть продолжено.
Аристен. Кто не только добровольно принес жертвы идолам, но и другого к сему принуждал, тот должен подвергнуться десятилетней епитимии.
Такой, как и себя погубивший и других вместе с собою низринувший и увлекший в погибель, если обратится, должен в продолжение трех лет быть в числе слушающих, в другие шесть лет в числе припадающих, и еще один год быть с купностоящими и иметь общение в молитвах с верными до конца божественного тайнодействия; и таким образом, по истечении десятилетнего времени может получить совершенное общение и удостоится божественных Таин; если впрочем испытание и прочей жизни его не отстранит его от божественного причастия.
Вальсамон. Некоторые верные по причине мучений сделались столь малодушны и настолько удалились от православных, что даже выступали против них, иногда принуждая их мыслить так, как требовали гонители, а иногда даже и указывая скрывающихся. – Итак, святые отцы определили подвергать таковых десятилетней епитимии. Но не скажи, что указанные верные так стали чуждыми христианской веры что сделались даже неверными и преследовали православных; ибо таковых церковь принимает другим образом, точно также, как и неверных от рождения, скорее даже и с большею осмотрительностию; но скажи, что они и до сих пор мыслят по православному, но по причине мучений скоро сдались и для извинения лицемерно показывают себя зломыслящими, чтобы еретики, которые видели их, не соблазнялись, но думали, что и они веруют подобно им. Ибо по этой причине они подвергаются и епитимиям, а не принимаются как идолослужители и неверные.
Славянская кормчая. Иже не токмо сам своею волею пожер, но и иныя на то понудил, десять лет да припадает.
Толкование. Аще кто своею волею пожер идолом, и сам себе погубив, и другия понудив, и вринув в погибель, аще обратится, три лета да пребудет с послушающими. И других шесть лет, да сотворит с припадающими: лето же едино да стоит с верными, приобщаяся с ними молитв, даже и до конца божественныя службы. И тако времене десять лет прешедшу, да приимет совершение, и божественных святынь да сподобится, аще убо инако житие его испытаемо, не упразднити его божественного причащения.
10. Поставляемые во диаконов, аще при самом поставлении засвидетельствовали, что они имеют нужду оженитися, и не могут без того пребыти: таковые после сего оженившись, да пребывают в своем служении, поелику сие позволено было им от епископа; аще же которые, умолчав о сем и приняв рукоположение с тем, чтобы пребыти без женитвы, после вступили в брак: таковым престати от диаконскаго служения. (Сие распоряжение поместнаго собора, есть местное изъятие из правила апостольскаго 26. Шестый вселенский собор, 6 правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться апостольскаго правила в точности).
Зонара. Это правило говорит, что те, которые при поставлении в диаконство, то есть в то время как имели принять рукоположение, засвидетельствовали, то есть открыто сказали как бы при свидетелях, что им необходимо вступить в брак, потому что они не могут пребывать в девстве, таковые, если после рукоположения вступят в брак, должны оставаться в своем служении, то есть в диаконстве; ибо представляется, что им дозволено вступить в брак после рукоположения епископом. Если же некоторые, умолчав пред тем, как имели принять рукоположение, и чрез такое умолчание приняв на себя обязательство пребывать безбрачными (ибо молчание здесь показывает согласие), вступили в брак после рукоположения, таковым правило определяет престати от диаконского служения. Таково предписание настоящего правила. А двадцать шестое правило святых Апостолов только чтецам и певцам дает позволение вступать в брак после введения в клир. И шестое правило Шестого Собора, следуя сему Апостольскому правилу, воспрещает всякому пресвитеру, и диакону и иподиакону вступать в брак после рукоположения, а не соблюдающих этого правила повелевает извергать; но предписывает указанным лицам заключать браки, если пожелают, прежде рукоположения. Итак поелику сии правила очевидно противны одно другому, то должно иметь силу правило Шестого Собора, как позднейшее и согласное с Апостольским; ибо пресвитер, или диакон, если возмет жену после рукоположения, никогда не должен оставаться в своей чести, или не будет иметь дозволения священнодействовать.
Аристен. Имеющий быть рукоположенным во диакона, если предварительно засвидетельствовал епископу, что он не может пребывать безбрачным, может пребывать диаконом, если потом вступил в брак; а если умолчал и потом вступил в брак, должен быть отвержен.
Это правило постановляет, чтобы тому, кто прежде рукоположения засвидетельствовал епископу, что не может пребывать в девстве, но желает вступить в брачное общение, не было возбраняемо вступать в брак и после рукоположения и оставаться опять в своем служении и чести. А кто умолчал и принял на себя в рукоположении обязательство оставаться безбрачным, если после сего сочетается законом брака с женою, должен престать от диаконства. Впрочем настоящему правилу противоречит шестое правило Шестого Собора, потому что оно совершенно не дозволяет вступившему на степень иподиакона, или диакона, или пресвитера безбрачным, заключать для себя брачное сожительство после рукоположения; но предписывает извергать того, кто осмелился сделать это; и то правило имеет силу, а это упразднилось.
Вальсамон. Не обращай внимания на это правило, в котором определяется, что диаконы после рукоположения сочетаваются с женами, потому что они при рукоположении засвидетельствовали, то есть сказали своим епископам, что им необходимо вступить в брак, и как бы получили дозволение. Ибо предъявили ли они об этом, или умолчали в то время, как были рукополагаемы, им не должно быть дозволено сочетаться с женою после рукоположения; потому что шестое правило трульского собора определяет извергать пресвитеров, диаконов и иподиаконов, заключающих браки после рукоположения; а что противно канонам, то не должно иметь места ни в силу епископского дозволения, ни от одного умолчания, как невозможное. Прочти также 3-ю новеллу императора господина Льва Мудрого, в которой говорится, что хотя, на основании неписанного обычая, посвященные лица имели право брать законных жен и пределах двух лет после рукоположения; но и это, как воспрещаемое правилами, не должно иметь действия.
Славянская кормчая. Аще и сей собор по поставлении браку сочтатися диаконом повеле, но шестый вселенский собор отнюдь быти тому возбрани.
Хотяи диаконом быти, и аще свидетельствует пред епископом, глаголя, яко не могу терпети не оженився, таковыи оженився, да будет диакон. Аще ли умолчав, оженится послежде, да извержется.
Толкование. Се правило повелевает еще диакон прежде поставления вопрошен быв от епископа, свидетельствует о себе, пред предстоящими ту, яко не могу действовати, но хощу не общение брака приити, да не возбранится ему и по поставлении к браку приити, и пребывати в той службе и чести, вопрошена же бывша и умолчавша во время поставления, и приимша яко в девстве пребывати, и потом законом брака жене сочтавшася, от диаконства изврещи. Обаче сему правилу сопротивится шестое правило, вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем, не оставляет бо отнюдь не оженившегося пришедша в поддиаконскии, или диаконскии, или пресвитерскии степень, в поставлении брачное себе составляти житие: но таковое дерзнувшего сотворити, повелевает изврещи; и держится оно правило, а се упразднилося.
Книга правил. Сие распоряжение поместного Собора, есть местное изъятие из правила Апостольского 26. Шестый Вселенский Собор, 6-м правилом своим прекратил сие изъятие, и подтвердил держаться Апостольского правила в точности.
11. Дев обрученных, и потом иными похищенных, разсуждено: возвращати преодобручившим, аще бы и насилие претерпели от похитивших.
Зонара. И Василий Великий в двадцать втором своем правиле хочет, чтобы имеющий жену чрез похищение не прежде был принимаем на покаяние, как тогда, когда взята будет у него похищенная и отдана тому, с кем была обручена, конечно, если он пожелает взять ее. Так должно понимать слова и этого правила, что похищенныя возвращаются тем, с коими они были обручены; если, то есть, согласятся взять их; ибо против желания они не должны быть принуждаемы к тому.
Аристен. Если девица была обручена, но похищена другим, то возвращается первому.
Это правило предписывает – девицу, обрученную с кем-либо и после сего похищенную другим, возвращать прежнему обручнику, хотя бы девица потерпела от похитившего ее растление. А пятьдесят осмой титул 60-й книги Василик подвергает великим наказаниям того, кто учинил похищение женщины и кто помогал ему в сем похищении, и прочих, кто каким бы то ни было образом оказал этому содействие, и не дозволяет похищенной женщине сочетаться браком с похитителем, хотя бы она желала этого, хотя бы родители ея; но родители, если согласятся на такое сожительство, подвергаются ссылке.
Вальсамон. О похитителях каких бы ни было девиц, что нужно, было сказано в 30-й главе 9-го титула настоящего собрания, это и прочти. Так же прочти и 92-е правило трульского собора и весь 58-й титул 60-й книги (Василик). А слыша слова правила, что похищенныя возвращаются обручникам, не скажи, что эти принуждаются взять их, но что они сами хотят и требуют их. Ибо это сказано и относительно прелюбодействующих жен в 28-й книге 7-м титуле в 1-й главе, которая есть 117-я Юстинианова новелла. Если же хочешь сказать, что обручники принимают их и против воли, истолкуй это правило согласно с посланием святого Григория Чудотворца, которое и прочти в начале; а при сем еще – что написано в толковании того же послания, и сверх сего истолкуй таким образом и 22-е правило святого Василия.
Славянская кормчая. Аще обручена сущи девица, восхищена будет от другого, первому да дана будет.
Толкование. Се убо правило, обрученную девицу мужеви, и потом от другого восхищену бывшу, повелевает отъяти, и вдати первому обручнику, аще и от восхитившего ю девство ея растленно бысть. Грань же 58-я, шестьдесятных книг царских, великими законами мучити, восхищение сотворшего девицы, и помогших ему на восхищение, и всех, аще кто и мало потщание сотвори в таковыи совет. И не оставляет, аще и восхищенная девица восхощет, восхитившему ю сочетатися на брак, аще и родители ея хотят восхитившему ю счетати на брак: но аще и совещаются родители ея таковое сотворити, изгнани будут в заточение.
12. Прежде крещения идоложертвовавших, и потом крестившихся, рассуждено производити в чин священный, яко омывших грех.
Зонара. В древности многие принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Почему и Григорий Богослов и Василий Великий написали слова побуждающие ко святому крещению. Таким образом во времена гонений было много таких, которые были христианами, но еще не были крещены. Итак, правило говорит относительно этих, что, если некоторые из них, быв задержаны как христиане, принесли жертвы идолам, но как еще не были просвещены, после этого приняли святое крещение, принесение жертвы идолам нисколько не препятствует таковым быть произведенными в чин, то есть в степень священства; ибо мы веруем, что святое крещение омывает и очищает все прежние скверны, какие бы оне ни были.
Аристен. Идоложертвовавший до крещения неповинен после крещения.
Поелику святое крещение омывает всякую душевную скверну; то справедливо, что идоложертвовавший прежде крещения, после крещения будет невиновен и может быть произведен в священническую степень, если только жизнь его после этого окажется безукоризненною.
Вальсамон. Некоторые неверные принимали проповедь и веровали во Христа, но крещение отлагали. Итак, когда они, приносив подобно прочим неверным жертвы идолам, по принятии крещения просили о принятии их в священный чин и не были принимаемы, так как некоторые говорили, что не должно производить их в церковные степени, на основании вышеуказанных правил, которыми приносившие жертвы идолам подвергаются епитимиям; - святые отцы определили производить их во священство, как омывшихся и очистившихся посредством святого крещения от всякой греховной скверны. Но иной может спросить, почему этих, идоложертвовавших добровольно, а не по принуждению, мы принимаем и крестим, и к клиру причисляем, а христиан, которые приносили идолам жертвы по принуждению, не только не удостаиваем священства, но, как прежде сказано, подвергаем и епитимиям? Решение. Те, будучи христианами и не вытерпев мучений, но принесши жертвы идолам, сделались богоотступниками и, как совершившие тягчайший грех, не допускаются до священства, но подвергаются и епитимиям; а эти, как неверные от рождения и приносившие жертвы идолам прежде божественного крещения, не отрекались от Бога; ибо как они могли отречься от Того, Кого еще не приняли, потому что и крещены не были? И поэтому они и не согрешили, если поступали согласно своей вере; отчего и при обращении к церкви, они принимаются как неверные. И поелику таковые, по принятии крещения, удостаиваются и священства по епископскому рассуждению; то не должно запрещать посвящения и этим, но и по отношению к ним должно соблюдать все то, что определено божественными отцами о крещенных из неверных, которые желают принять священство.
Другое толкование. Пользуясь настоящим правилом святейший патриарх господин Полиевкт прежде извергнул из священной ограды Святейшей Божией великой церкви императора господина Иоанна Цимисхия, как убийцу императора господина Никифора Фоки; а напоследок принял. Ибо вместе со святым синодом в состоявшемся в то время соборном деянии, хранящемся в архиве хартофилакса, сказал, что, как помазание святого крещения изглаждает соделанные прежде того грехи, каковы бы и сколько бы их ни было, так, конечно, и помазание на царство изгладило совершенное прежде его Цимисхием убийство. Итак, следуя сему деянию, те, которые более расположены к снисходительности и Божие милосердие ставят выше суда, говорят, что помазанием архиерейства изглаждаются соделанные до него прегрешения, и справедливо отстаивают мысль, что архиереи не подлежат наказанию за душевные скверны, соделанные до архиерейства; ибо, как цари называются и суть помазанники Господни, таковы же суть и именуются и архиереи. Они доказывают свою мысль и тем, что одну и туже силу имеют и те молитвы, которые читаются, когда помазуются цари и когда хиротонисуются архиереи. А вместо елея, по древнему закону возливаемого на царей и архиереев, служит, говорят, для архиереев иго евангелия, возлагаемое на выю их и печать хиротонисующаго чрез призывание Святого Духа. А для неопровержимого утверждения всего этого они пользуются также словом великого Григория Богослова, написанным им к отцу своему после своей хиротонии, которое начинается: опять на меня помазание и Дух. И знай, что нисколько не менее удостаивается благодати Всесвятого Духа тот, кто недостойно принял хиротонию, если после хиротонии проводил жизнь в чистоте, чем принявший хиротонию достойно и в той же чистоте оставивший жизнь среди нас. Это об архиереях; а о священниках и о других клириках ищи никейского собора правило 19-е, неокесарийского собора правило 9-е и 11-е, Василия правило 27-е и из посланий Феофила правила 4, 5, 8-е, - и заметь на основании всех их, что хиротония архиереев и помазание царей изглаждают соделанные прежде хиротонии и помазания грехи, каковы бы они ни были. Ибо потому епископы имеют и власть отпускать грехи, что слышат при хиротонии: елика свяжете на земли, будут связана на небеси, и елика разрешите на земли, будут разрешена на небесех (Мф. 18, 18). А рукоположение священников и других посвященных лиц изглаждает малые грехи, например поползновение ко греху и лож и другие подобные, не подвергающие извержению; но не изглаждает блудодеяния. Почему священники и не могут отпускать грехов. Прочти еще неокесарийского сбора правило 9-е, в котором говорится относительно священников тоже самое. Но не подумай, что тебе противоречит 17-е правило святых Апостолов, в котором говорится: «кто по святом крещении двумя браками обязан был, или наложницу имел, тот не может быти епископ, ни пресвитер, ни диакон, ни вообще в списке священного чина», ни 18-е правило определяющее почти тоже самое. Но прими слово «быти» вместо: сделаться, и скажи, что никто, допустивший такое падение, не будет удостоен епископского, или священнического сана; а удостоенный вопреки этому постановлению епископ не подвергнется суду по указанным причинам и потому что архиереи вместе с принятием хиротонии удостаиваются не только апостольского дарования, но и пророческого. Ибо таким образом и Саул во пророцех и Каиафа неволею пророчествовал, сказав о Боге Спасителе нашем Иисусе Христе: уне есть, да един человек умрет за люди (Иоанн. 11, 50); ибо был, говорится, архиерей лету тому. А если – священник, или другое священническое лице, то должен быть извержен. Прочти также 29-ю главу 9-го титула настоящего собрания, и найдешь в ней разные законы, в которых много говорится о священниках и о других священных лицах, об епископах же совершенно и не упоминается.
Славянская кормчая. Прежде святого крещения пожер идолом, не повинен по крещении.
Толкование. Понеже святое крещение, весь кал греховный отмывает, по достоянию. И аще кто прежде крещения пожер идолом, по крещении несть повинен: и в священническии чин да приидет, аще потом житие его непорочно обрящется.
13. Не подобает хорепископам поставляти пресвитеров или диаконов: но ниже епископам иных градов во иные, кроме позволения епископа, чрез грамату по каждой епархии.
Зонара. Десятое правило антиохийского собора определяет о хорепископах тоже самое, запрещая им рукоположение пресвитера и диакона, и дозволяя рукополагать только иподиаконов, чтецов и заклинателей; а без дозволения епископов, которым они подведомы, не дозволяется им рукополагать пресвитера, или диакона, также и поставлять пресвитеров в городах. Ибо если они не могут рукополагать указанные лица в селениях, в которых епископствуют, то тем более возбраняется им делать это в городах. А дозволение должно быть, как желает правило, посредством грамот, то есть письменное, дабы не могло быть об этом какого-либо сомнения, когда хорепископ говорит, что ему было дозволено, а епископ или по забвению, или почему либо другому отрекается.
Аристен. Хорепископ не рукополагает без дозволения епископа.
Это правило без ограничения воспрещает хорепископам рукополагать без епископского дозволения. А десятое правило антиохийского собора дозволяет им поставлять только чтецов и иподиаконов и заклинателей, и никак не дерзать рукополагать, пресвитера, или диакона, без воли епископа того города, которому подчинен и он и село. А Василий Великий, усмотрев, что служители церкви поставляются без исследования хорепископами, а часто вводятся в клир и пресвитерами и диаконами по дозволению тех же епископов, не дозволяет хорепископам без его ведома принимать кого-либо на церковное служение; но хорепископы должны исследовать и принимать достойных, но не причислять их к клиру прежде предоставления об них ему. А хорепископы суть так называемые ныне в некоторых селениях и странах протопопы.
Вальсамон. Если хочешь узнать, кто суть хорепископы и какия их права, прочти 14-е правило неокесарийского собора, 10-е антиохийского и послание святого Василия к хорепископам. И отцы настоящего собора определяют, чтобы хорепископ не рукополагал пресвитеров, или диаконов, без письменного послания местного епископа, а также не рукополагал и пресвитера города. О настоящем правиле мы хотели бы написать что-нибудь; но так как степень хорепископов совершенно упразднилась, то и мы не захотели напрасно трудиться.
Славянская кормчая. Сельскому епископу, не достоит поставляти без повеления градского епископа.
Толкование. Се убо правило отнюдь возбраняет сельским епископом поставляти кого, без повеления сущего во граде епископа. Десятое же правило собора иже во Антиохии, повелевает им чтецы токмо, и поддиаконы и заклинатели поставляти, пресвитера же и диакона несмети поставляти, кроме воли сущего во граде епископа, подним же есть страна та. Великии же Василии обрет без испытания бывающыя церковныя слуги от сельских епископ, множицею же и от пресвитер и диакон вводимы, повелением тех сельских епископ, не оставляет сельских епископ без воли его никогоже в церковную службу приимати, но испытовати достойныя сельским епископом и приимати. Не причитати же их в причет, сиречь, не поставляти прежде даже не возвестят ему о них.
14. Состоящим в клире пресвитерам или диаконам, которые воздерживаются от мяс, определено, касатися оных, и потом, аще восхотят, воздержатися от оных. Аще же не восхотят сего, так что не будут ясти и овощей, полагаемых с мясами, и не покарятся сему правилу: да будут низложены от своего чина.
Зонара. Святые апостолы в пятьдесят третьем правиле постановили, чтобы епископы, или пресвитеры, или диаконы, не вкушающие мяса и вина гнушаясь ими, а не ради подвига воздержания, были извергаемы. А поелику вероятно случалось, что некоторые воздерживались от мяса и вина, гнушаясь ими, но говорили, что воздерживаются от них ради подвига воздержания; то сей собор определил, что воздерживающиеся от мяс должны касаться их, то есть вкушать их, в некоторые времена собраний, и таким образом опять воздерживаться, если хотят. Если же они так хотят воздерживаться от них, что даже не едят и овощей варенных с мясом, то должны быть низложены от своего чина, то есть лишены степени и чести, в какой находятся.
Аристен. Принадлежащий к священному чину, если воздерживается от мяс, пусть только отведает, и таким образом пусть воздерживается; а если не хочет отведать даже и овощей вареных с мясом, то да будет низложен.
Пресвитер, или диакон, воздерживающийся от мяс, должен отведать их. А если не повинуется, так что не отведает и овощей варенных с мясом, то должен быть извержен, как отвергающий Божие создание и клевещущий на него. Ищи также и 51-е правило святых Апостолов.
Вальсамон. Что содержится в 51-м Апостольском правиле относительно воздерживающихся от брака, вина и мяс, то прежде истолковано там. Но поелику сказано в этом правиле, что не подвергаются наказанию постящиеся ради подвига воздержания, но наказываются хулящие Божие устроение; - и поелику вероятно некоторые говорили: чем могут быть обнаружены постящиеся с добрым намерением и постящиеся с злым? – то отцы настоящего собора без труда разрешили и это; ибо сказали, что, если постящиеся хотят устранить всякой соблазн, то пусть только прикасаются к мясам, и пусть постятся опять, если захотят; если же этого не делают, но не едят и овощей, полагаемых с мясами, быв конечно к тому побуждаемы епископом вследствие извещения от кого либо; то дают из того видеть, что не с добрым намерением воздерживаются от мяса, и должны подлежать извержению, как не подчиняющиеся правилу. Хорошо правило сказало там, что таковые должны или престать, или подвергнуться извержению; а здесь отцы определили – низлагать от чина. Ибо доколе еще не разрешено сомнение, обвиняемый непременно должен был получить приглашение уничтожить соблазн посредством вкушения мяса, и таким образом подвергнуться осуждению. А здесь, когда сомнение уничтожается предписанным отцами способом, поступающий не согласно с сим предписанием по необходимости подлежит извержению немедленно. А как настоящее правило упомянуло только о пресвитерах и диаконах, а указанное Апостольское правило упоминает обо всех людях; то должен и ты определенное здесь распространять на всех. Таким образом, кажется, на основании настоящего правила и обвиняемые в богомильской ереси понуждаются вкусить мяса, или сыра и уничтожить подозрение в богомильском пощении. И многие из благоговейнейших монахов, не желая разрешить на рыбу из благоговейного почтения к святой четыредесятницы, по этому именно правилу воздерживаются от нея, но едят икру ея и вареные вместе с нею овощи. И делаемое таким образом с обвиняемыми в богомильской ереси, может быть иной назовет правильным, равно как и отведывание мяса, или сыра в те седмицы, в которые постятся армяне, или другие еретики; и особенно когда кто живет в стране наводящей подозрение, ибо делает это, дабы не почли его постящимся с еретиками. А то, что делается постящимся во время святой четыредесятницы и разрешающими пост, как сказано, это мне не предоставляется безукоризненным; ибо постящиеся не должны разрешать на это и бесчествовать пост. А вкушать такие овощи правило предписало не потому, чтобы позволяло воздерживаться от мяс, а есть вареные в них овощи, но потому что осуждает тех, кои по причине гнушения и отвращения от мяс, отвращаются и от самых овощей, вареных с мясом. Таким образом везде рассматривается расположение того, кто разрешает и кто не разрешает. Латинские монахи воздерживаются от мяс, не безразлично едят мясной жир вместе с овощами; и по этому мне кажется, что они поступают не согласно с настоящим правилом; ибо не за тем они разрешают на жир, чтобы не подвергнуться обвинению в воздержании от мяс, но чтобы наполнить чрево и усладить гортань.
Славянская кормчая. Священник мяс удаляяся вкусив токмо, и тако да останется. Аще же ни зелия вареного с мясы не хощет вкусити, да престанет от службы.
Толкование. Аще не яст мяс пресвитер, или диакон, поне да вкусит от них, и паки аще хощет, да не яст. Аще же не покорится, якоже се, и зелия вареного с мясы не восхощет вкусити, да извержется, яко Божию тварь отмеща, и клевеща на ню, аки гнусну творя. К сему же ищи правила, 51-го, и 53-го святых Апостол.
15. Из принадлежащаго церкви, аще что продали пресвитеры в небытность у них епископа, да востребует оное в церковь. Епископа же рассуждению предоставляется, аще достоит возвратити цену, или ни: понеже часто бывает, что доходы от проданнаго с избытком уже возвратили купившим цену онаго.
Зонара. Если в небытность епископа, членами клира отчуждено будет какое-либо из принадлежащих церкви недвижимых имуществ по какой-нибудь, может быть, настоятельной нужде (ибо правило под пресвитерами разумело клир, упомянув об них по причине преимущества их степени); то может требовать его обратно церковь, то есть епископ, суду которого правило предоставляет решить, нужно ли возвратить назад цену, или нет; ибо могло случиться, что имение, будучи хорошо доходным, с избытком возвратило покупщику ценность его. А двадцать девятое (42) правило карфагенского собора дозволяет отчуждать бездоходные недвижимые имущества, когда настоит нужда, но и это с ограничением.
Аристен. Если пресвитеры продадут что либо церковное, то да будет продажа недействительна, и пусть останется церковным по суду епископа.
По смерти епископа церковное имущество должно быть сохраняемо в целости клириками или, когда нет клириков, митрополитом; так чтобы все было передано имеющему быть поставленным епископу, и ни митрополит, ни клирики ничего себе не присвояли, и не отнимали ничего из него, чтобы вдовствующая церковь не долго оставалась без епископа, но в течение трех месяцев совершаемы были хиротонии епископов, если какая-нибудь неизбежная необходимость не принудит продлить время. Итак, если в промежуточное время, в которое церковь вдовствует без епископа, клирики продадут что либо из церковного имущества, сделанное должно быть не действительно и во власти епископа будет – или отменить продажу и возвратить имущество, или утвердить оную и получить цену. Ищи 29-е (42) правило карфагенского собора.
Вальсамон. В 12-м правиле второго никейского собора мы достаточно сказали об отчуждении недвижимых церковных имуществ. А отцы настоящего собора, узнав, что во время вдовства епископии было продаваемо священниками недвижимое имущество епископии, называемое также Господним, как посвященное Господу, и признавая, что случившееся не должно быть терпимо, определили, что церковь, то есть люди Господни, должна требовать его обратно, так как продажа эта недействительна и по многому другому, а не менее и потому, что церковь во время продажи не имела епископа. А как некто, будто, сказал: что же должно быть с ценою, данною покупщиком? – то отцы выразили мнение, что это предоставляется рассуждению епископа, и он должен рассудить, следует покупщику получить данную им цену или и нет. Именно: если она покрыта доходом с проданного имущества, то недвижимость должна быть возвращена епископии безденежно; если же нет, то по расчету он может получить ее от епископа. И правило состоит в этом. Но кто-нибудь спросит: для чего правило упомянуло только о пресвитерах, и не упомянуло и о прочих клириках? Решение. Именем пресвитеров оно прикровенно обозначило весь клир; ибо, упомянув об них, как занимающих высшую степень, оно, кажется, обозначило и прочих; ибо если отменяется продажа, учиненная пресвитерами, то гораздо более должна быть отменена продажа, учиненная другими клириками. Таким образом не подумай, заключая по противоположению, что продажа, таким образом учиненная другими клириками, действительна. А если продажа отменяется, как недействительная; - каким образом отцы говорят, что предоставляется епископскому рассуждению возвратить цену, или и нет? Покупщик вовсе не должен был искать цены, на основании общего правила закона, в котором говорится: кто даст по противозаконному условию, не имеет права вести иск, чтобы обратно получить данное. Решение. Отцы не определили, чтобы необходимо цена была возвращаема вопреки указанному закону, но кто повнимательнее прочтет правило, тот найдет, что они скорее отвергли возвращение цены. Ибо если в виде снисхождения они предоставили это дело рассуждению епископа, и сказали, что истинный архиерей будет обращать внимание на то, чтобы не потерпели ущерба на церковь, ни покупщик и поступит так, как покажется ему благополезнее и не предосудительнее, хотя бы это было и не по строгой точности; то этим, кажется, они объясняют, что купивший не имеет права возбуждать иск против церкви, и потому должен просить, а не возбуждать иск. Прочти также 4-ю главу послания святого Кирилла к Домну, карфагенского собора правило 29 (42) и никейского второго правило 12-е, точно также и толкования на них.
Славянская кормчая. Аще что церковное пресвитери продадят, да есть нетвердо. И да пребудет на суде епископли, рекше нань.
Толкование. Скончавшуся епископу, церковное имение цело и невредно да хранят причетницы тоя церкве. Аще ли не будут причетницы, митрополит да хранит, якоже все цело и невредно да предаст хотящему поставитися епископу в той церкви: да ни от митрополита, ни от причетник освоено будет что или взято от такового имения. Аще же овдовевшая церковь, да не пребывает на мнозе времени без епископа, но в три месяцы епископ да будет поставлен в ней, аще не некая неизбежная нужда времене продолжит и сотворит. Аще же убо что от церковного имения между тем временем, егда церковь вдовствует, причетницы продадят, да будет не твердо, и да пребудет на епископли власти. И той аще хощет продание разрушити, и взяти церковныи сосуд, или ино что проданое, или утвердити продание, и прияти цены: и к сему ищи правила ,25-го, собора иже в Халкидоне. И 35-го правила вселенского шестого собора, иже в Трулле полатнем.
16. О скотоложествовавших, или скотоложествующих. Которые впали в сей грех, прежде двадесятилетняго возраста, те, быв пятьнадцать лет между припадающими, да получат общение в молитвах. Потом, пребыв пять лет в сем общении, да приступят к причащению святых тайн. Да испытуется же и житие их в то время, когда находятся в разряде припадающих, и, смотря о тому, да сподобляются человеколюбия. Пребывшие же долго в сем грехе, долго да удержатся в разряде припадающих. А которые прешедши означенный возраст, и жен имея, впали в таковый грех: те двадесять пять лет пребывают между припадающими, да получают общение в молитвах. Потом исполнив пять лет во общении молитв, да сподобятся причащения. Аще же некоторые, и жен имея, и прешедши пятидесятилетний возраст, впали в сей грех: таковые при исходе от сея жизни да сподобятся причащения.
Зонара. Смесившихся с бессловесными животными, правило повелевает исправлять не всех одинаково; но делает различения по возрастам их. Ибо хочет, чтобы не достигшие еще двадцати лет находились в числе припадающих пятнадцать лет; потом в другие пять лет были в общении с верными в молитвах (вместо: стояли и молились вместе с ними) и после пяти лет купностояния причащались и божественных даров. Но должно, говорит, исследовать и поведение их во время епитимий, так что, если и в это время они живут беспечно и не показывают в покаянии горячности, не получали бы человеколюбия. А если некоторые, говорит правило, грешили долгое время и до сытости усладились сим злом, таковые должны подвергнуться продолжительному припаданию, то есть в течение двадцатилетнего времени; ибо и в гражданских законах двадцатилетний срок называется долгим временем. Это говорит правило о молодых и не имеющих жен. А те, которые впали в этот грех, преступив возраст молодости и вступив в возраст мужеский, и сожительствуя с женами, таковым правило повелевает быть в числе припадающих двадцать пять лет и таким образом другие пять лет быть в общении с верными в молитвах и по прошествии тридцати лет принимать святое причастие; тех же, которые и жен имеют и склонились уже к старости, и еще одержимы этим злом, правило не хочет никогда удостаивать божественного причастия, разве только при исходе от сея жизни.
Аристен. Скотоложствовавший прежде достижения двадцатилетнего возраста должен находиться в числе припадающих пятнадцать лет; а если пал уже преступив этот возраст и имея жену, должен быть в числе припадающих двадцать пять лет. А кто и жену имеет и находится в возрасте свыше пятидесяти лет, да пребывает в числе припадающих до исхода живота.
Восемьдесят первая глава тридцать седьмого титула шестьдесятой книги Василик словом (греч.) называет скотоложников, у каковых и повелевает отсекать член, - как и у тех, которые делают срам с мужчинами. О сих правило и определяет, чтобы они, если им менее двадцати лет, находились в числе припадающих в течение пятнадцати лет и в другие пять лет стояли вместе с верными и участвовали только в молитвах, потом прикасались и к божественным Тайнам; а те, которые, имея более двадцати лет, имея и жен впали в эту страсть, по исполнении двадцати пяти лет в числе припадающих и еще пяти лет в общении молитв, после сего получают причастие божественных Таин; имеющие более и пятидесяти лет возраста, если имеют и жен, должны находиться в числе припадающих во всю жизнь и при исходе получать благое напутствие.
Вальсамон. Отцы делают здесь дивное и достойное великой похвалы разделение; ибо постановляют, что с бессловесными животными смесившиеся, или смешивающиеся и, должно сказать, имеющие смеситься, если не имеют двадцати лет, пятнадцать лет должны быть в числе припадающих и после этого в течение пятилетия удостаиваются молитвы вместе с верными; по исполнении и сего могут причащаться божественных Таин; между тем епископ долженствует поступить с ними и несколько человеколюбивее, если, может быть, к этому располагает богоугодное поведение их во время стояния в числе припадающих и покаяние. Но это, говорят отцы, так должно быть с теми, которые согрешают иногда по естественной необходимости; ибо предавшиеся этому безрассудному греху по пресыщению, то есть свыше нужды и от небрежения, должны находиться в числе припадающих в течение более продолжительного времени. Так те из впавших в этот грех, которые имеют более двадцатилетнего возраста, имеют и жен, присуждаются быть в числе припадающих в течение двадцати пяти лет, и таким образом еще чрез пять лет удостаиваются общения с верными; а по исполнении и сего времени приемлют и божественныя Тайны. Преступившие же пятидесятилетний возраст, если при том имея жен впали во что-нибудь такое, никогда не должны быть удостаиваемы божественного причастия, разве только при исходе от сея жизни. – А поелику святые отцы разделили согрешающих на три разряда и повелели иначе наказывать тех, которые не достигли двадцатилетнего возраста и иначе вступивших в пятидесятилетие и иначе тех, которые преступили пятидесятилетний возраст; ибо младшим по возрасту они оказывают снисхождение, потому что они согрешают по нужде естества и по шаткости мыслей; а людей более зрелого возраста и по сему более твердых мыслей наказывают строже, точно также еще строже наказывают достигших старости, если они впадут в подобный грех, как людей более разумных и не могущих сослаться на естественную необходимость; - то в виду сего иной может спросить, почему отцы наказывают перешедших двадцатилетний и пятидесятилетний возраст, если они имеют жен и согрешили, а тех, которым не исполнилось двадцати лет наказывают, хотя бы они и не имели жен? Решение. Отцы человеколюбивее были расположены к тем, которые еще по причине возраста увлекаются ко злу и менее рассудительны, и не присовокупили условия относительно жен, признав безразличным, имеют они жен, или нет; а остальных подвергая более тяжкому наказанию, как таких, которых не извиняет ни пыль страстей, ни слабость возраста, присовокупили, что еще более должно наказывать их, если они имеют и жен. Впрочем знай, что они не должны избежать епитимий, если и не имеют жен, но должны быть наказаны подобно тем. А продолжительным несением епитимии припадающих некоторые назвали двадцатилетие, основываясь в этом на законе, в котором говорится, что продолжительным временем, то есть двадцатилетним добросовестный владетель приобретает права собственности на недвижимое имущество отсутствующего лица. Но мнение так говорящих не было принято, потому что продолжительным временим называется и десятилетие, по истечении которого добросовестный владетель приобретает права господства на недвижимость, принадлежащую какому либо присутствующему лицу; и они должны были выслушать, что продолжительное время есть то, какое назначено будет епископом. А когда слышишь, что правило говорит, что погрешившие таким образом в старости наказываются одною епитимиею, то есть удалением от божественных Таин, не скажи, что прочия епитимии на них не налагаются, так как об них умолчано; ибо за этою страшною епитимиею необходимо следуют и прочия; и если не более, то по крайней мере в продолжение тридцати лет и они должны быть принуждены оставаться под игом епитимий. Не присовокупили отцы стольких лет потому, что очень немногие люди проживут еще тридцать лет, если подвергнуться осуждению после пятидесяти лет жизни.
Славянская кормчая. С бессловесными скоты блуд сотворив, прежде двоюдесяти лет возраста своего, 15 лет да припадает. Аще же таковыи возраст прешед, и жену имый впадется в то, 25 лет да припадает. Аще же жену имеяи, пятидесяте лет сыи, даже до исхода души своея да припадает.
Толкование. Осмьдесят и первая глава, 37-я грани, шестьдесятных книг царских, с бессловесными животы блуд творящим; сиречь, со всякими четвероногими скоты, или с мужским полом, таковым повелевает детородный уд отрезати. Им же правило се повелевает, аще убо суть меньше суще возрастом двоюдесяте лет сотворили 15 лет да припадают: и других пять лет да стоят с верными, токмо молитв причащающеся с ними, и потом святых Таин да причастятся. Прешедшим же возраст двоюдесяти лет, и в таковыя страсти впадшим, и жены имущим, 25 лет сотворити в припадающих: и других пять лет стояти с верными, приобщающеся молитв токмо: потом же получити причащения божественных святынь. Прешедшим же пятидесяте лет время, и жены имущим, и в таковыя страсти впадшим, повелевает припадати все время жития своего: и во исход души благого провождения получити, рекше, причаститися телу и крови Христове.
17. Скотоложникам и прокаженным, или опроказившим, святый собор повелел молитися с обуреваемыми. (Наименование обуреваемых означает или недопускаемых в церковь, и молящися вне, есть ли случится, и на ветре и под дождем, или беснуемых).
Зонара. Которые смесились с бессловесными животными и были прокаженными, то есть, нечистыми, оскверненными (это по Моисееву закону, который прокаженных называл нечистыми), или опроказили, то есть осквернили и самых животных, тем собор постановил молиться в обуреваемых, то есть, вместе с обуреваемыми; а обуреваемыми называют бесноватых; но я не думаю, чтобы о таковых говорили здесь отцы собора. Ибо бесноватые или постоянно неистовствуют, и иногда не молятся, имея непрерывное бешенство, или страдают с промежутками, и во время этих промежутков, когда находятся в здравом уме, допускаются и к приобщению по третьему правилу Тимофея александрийского. Итак если скотоложники без условия должны молиться вместе с бесноватыми имеющими промежутки; то этим правилом уничтожены разделения и условия предшествующего правила. Итак что значит молиться с обуреваемыми, - этого я не могу сказать.
Аристен. Прокаженный скотоложниик, или и опроказивший, пусть молится с обуреваемыми.
Поелику в законе Моисеевом прокаженный был нечистым; то согласно с этим и правило скотоложника, как нечистого, называет прокаженным. Итак оно хочет, чтобы таковые учинившие бесстудие на женах противу естества, или на мужах, или на бессловесных животных и опроказившие себя, или и другим передавшие свою нечистоту, как предавшиеся сей страсти до пресыщения, молились вместе с обуреваемыми. А обуреваемые, по великому Дионисию, суть одержимые злым духом, которые не были допускаемы молиться вместе с верными, но имели отдельные места и молились на сих местах. Ищи Василия Великого правила 62 и 63-е и найдешь меньшие епитимии за такое распутство.
Вальсамон. О скотоложниках мы довольно рассуждали в предшествовавшем правиле. А настоящее правило, согласно Моисееву закону, называя их прокаженными, то есть нечистыми и оскверненными, определяет, чтобы они молились с обуреваемыми. Некоторые говорили, что обуреваемые суть бесноватые; но это, как мне кажется, несправедливо. Ибо бесноватые или постоянно неистовствуют и никогда не молятся, или с промежутком, и допускаются к причастию, - что скотоложникам не тотчас дозволяется. Итак обуреваемыми собственно должны быть названы те, которые стоят в притворе и слушают божественные Писания, занимая место обуреваемых и не имея дозволения войти в церковную пристань спасения. А что это так, видно и из сказанного на предшествовавшее правило. Ибо, в том правиле предписав, что было нужно, относительно прочих мест, то есть относительно места припадающих и места общения, отцы не сказали ничего относительно места слушания, а здесь дали определение и об этом месте, чтобы он с сего места слушал Писания, ибо невозможно было, чтобы, подвергнутый такой епитимии, не стоял на месте слушающих прежде припадания.
Славянская кормчая. Проказив, или сам прокажен, с влающимися да молится.
Толкование. Понеже убо нечист бяше прокаженыи в законе Моисеове; посему же и правило, с бессловесными оскверньшагося яко не чиста суща, прокажена именует. Повелевает убо таковым, иже с женами чрез естество, или с мужеским полом, или с бессловесными животы скаредие творящим, и проказившим себе и инех, рекше, и инем подавшим, и научившим их своей нечистоте; се бо есть еже глаголет, яко прокаженнии проказиви, и яко чрез сыть наполнившеся смрада греховного, таковии со влающимися да молятся во вся дни живота своего. Влающиижеся суть, по великому Дионисию, одержимии от дух нечистых, их же не оставляют с верными молиться, но места имеют отлучена, и молятся в них. И к сему ищи Великого Василия правила, 62-го и 63-го, и обрящеши таковым студодеянием меньше епитимию, рекше запрещения.
Книга правил. Наименование обуреваемых означает или недопускаемых в церковь, и молящихся вне, если случится, и на ветре и под дождем, или беснуемых.
18. Аще которые, быв поставлены во епископов, но не быв приняты епархиею, в которую наречены, восхотят на иные епархии наступати, и поставленных тамо утесняти, и воздвигати противу них возмущения: таковых отлучати от общения церковнаго. Аще же восхотят с пресвитерами сидети, где прежде были пресвитерами: не имати от них сея чести. Аще же будут воздвигати смятения противу поставленных тамо епископов: лишати их и пресвитерской чести, и быти им отрешенным.
Зонара. Если некоторые, быв поставлены, то есть приняв хиротонию во епископов, не будут приняты епархиею, в которую наречены, то есть епископами которой названы; а удалятся в другую епархию, то есть, в другую церковь и собрание верных и будут притеснять тамошних предстоятелей, которые рукоположены в той области, и возбуждать возмущения против них; таковых правило повелевает отлучать, так чтобы они не пользовались честию вместе с епископами. А если бы они пожелали занимать место вместе с пресвитерами, то могут это получить, то есть иметь честь пресвитера. А если будут возбуждать возмущения против находящихся там епископов, в таком случае должны лишиться и пресвитерской чести и быть отрешенными, то есть изпадшими и из церкви.
Аристен. Поставленный во епископа, если не принимается епархиею, в которую наречен, но причиняет беспокойство другим епископам, да будет отлучен. Если же желает быть сопричислен к пресвитерам, пусть сопричисляется; а если делает возмущения и против тамошних епископов, да будет лишен и чести пресвитера.
Произведенный во епископа и не принятый людьми, попечение о коих вручено ему, если покусится совершать в другой области что либо свойственное епископу и тамошним епископам причинять какое-нибудь беспокойство, должен быть отлучен. А если хочет сопричисляться к пресвитерам и занимать место с ними и пользоваться равною честию; то пусть будет сопричислен к ним. Если же и против епископов там предстоятельствующих производит возмущения и восхищает какие либо епископские права, то должен быть лишен и этой чести пресвитеров и подвергнут отлучению.
Вальсамон. Четырнадцатое, пятнадцатое и тридцать шестое правила святых Апостолов, также и 17 и 18 правила антиохийского собора содержат в себе многое относительно епископов, рукополагаемых, но неприемлемых в их епархиях, их и прочти. Настоящее правило определяет, чтобы епископы, не принятые в те епархии, в которые наречены, не отходили в другие, не причиняли насилия предстоятелям их, и не возбуждали против них подчиненных им клириков и мирян; но чтобы учинившие что либо такое были подвергаемы отлучению. Но как бы на чей-нибудь вопрос: какое же должно быть место жительства для таковых? – отцы присовокупили, что если рукоположенные пожелают пребывать в других епархиях, то есть в местах прежнего их жительства и соглашаются сидеть на пресвитерском месте, сего не должно им возбранять. Итак, поступая таким образом, они должны оставаться безмятежными, и сохранять такую честь. А если они будут заводить смятения и раздоры с местным епископом, то должны быть лишены и пресвитерской чести и быть отрешенными. Когда правило определяет это, не скажи, что не принятые епископы сидят на местах пресвитеров в видах умаления чести епископского сана, но потому что нет другого места выше пресвитерства. Например, если кто-нибудь из таковых был из Ираклии и возвратился в нее, пресвитеры, в числе коих некогда был и избранный, должны занимать места священников; а он, поелику был возведен в епископское достоинство, должен занять место с прочими епископами Ираклии, и если переступит положенный предел, то есть присвоит себе место митрополита, не должно его слушать; ибо сидеть ему с пресвитерами, когда есть кафедра и других епископов, есть обида архиерейству. Итак ты должен допустить здесь предположение, что у местного епископа не было соприсутствовавших с ним и других епископов, а были только пресвитеры, которые и сидели с ним. А об отнятии чести пресвитерства у того, кто поступает не согласно с сим и об отрешении такового не подумай, что это должно понимать в смысле извержения, но только в смысле умаления чести его, то есть что он не должен быть удостоен сидения и с пресвитерами.
Славянская кормчая. Епископ поставлен быв, аще не прият будет жители предела того воньже поставлен бысть, и начнет инем епископиям стужати, да отлучится. Аще же хощет да причтен будет, с пресвитеры да причтется. Аще же и ту сущим епископом стужает, да изринется и от пресвитерския чести.
Толкование. Аще поставлен быв епископом, и не прият будет людьми града того, в нем же попечение ему поручено бысть, и начнет на чужду епископию наскакати, и ту сущим епископом мятеж творити, да отлучится. Аще же хощет с пресвитеры причтан быти, и седети с ними, и равну честь прияти, да причтен будет с ними. Аще же и противу ту сущим епископом молву творит, епископская некая правления восхищает, таковыи и пресвитерския чести да будет лишен, и от церкве отвержен.
19. Давшие обет девства и нарушившие обет, да исполнят епитимию двоебрачных. Девам же, соединяющимся жительством с некиими, аки с братиями, мы сие возбранили.
Зонара. Давшие обет хранить девство, будут ли это мужи, или жены, если нарушают свои обеты, должны быть подвергаемы епитимии двоебрачных; ибо пределом у отцев называется устав и правило; то есть все, что положено правилами и уставами о двоебрачных, то должно иметь силу и по отношению к ним, так что они должны быть принимаемы по истечении года. А женам дающим обеты девства правило возбраняет соединяться с мужами, то есть жить вместе, сожительствовать, даже именуя себя сестрами тех, с которыми вместе живут, дабы не было против них какого либо неприличного подозрения. А Василий Великий в осмнадцатом правиле выразил мнение, что давшая обет девствовать и не сохранившая сего обета должна подлежать осуждению прелюбодейцы.
Аристен. Давший обет девства и нарушающий, да будет отлучен на четыре года; а девы не должны сожительствовать с некоторыми как с братьями.
Это правило в полном тексте требует, чтобы тот, кто дал обет девства и нарушает оный, выполнил епитимию двоебрачных. Епитимия же двоебрачного, как говорит четвертое правило Василия Великого, состоит в том, чтобы быть в отлучении в течение года, хотя другие отцы отлучали такового на два года. А сам Василий Великий в девятнадцатом своем правиле представляет, что «обетов мужей относительно девства мы не знаем, как разве которые причислили себя к чину монашествующих»; но и для сих мужей, давших обет девства считает приличным спрашивать их и принимать от них ясный обет; так чтобы, когда они нарушают свой обет и совратятся к плотоугодному и сладострастному житию, подпадали епитимии блудодействующих. Сделавший сокращение настоящего правила опустил положенное в пространном тексте для нарушившего обет девства отлучение двоебрачных; а прибавил епитимию, положенную таковому Василием Великим, то есть епитимию блудников. А епитимия таковым продолжается семь лет, из коих два года они должны проводить в числе плачущих, два в числе слушающих, а другие два в числе припадающих и один год стоять вместе с верными, а в осмый допускаются до приобщения святых Таин, как определяет пятьдесят девятое правило того же Василия Великого. А иногда некоторые подлежащие епитимии блуда несут сие наказание в течение четырех лет, один год в числе плачущих стоять вне церковной ограды, во второй год принимаются в число слушающих, в третий допускаются к покаянию с припадающими, а в четвертый к стоянию с народом, воздерживаясь от приношения, и в пятый получают благое причастие, так например те, которые имеют жен после тайного или и насильственного растления, как говорит двадцать второе правило того же святого Василия. Кажется, согласно с сим правилом, сокращавший правило приложил меньшую епитимию блудников, то есть четырехлетие. Это правило также запрещает совершенно девам обращаться вместе с мужчинами под каким бы ни было предлогом.
Вальсамон. Тех, которые нарушили данный ими пред Богом обет хранить девство, отцы подвергают пределу, то есть епитимии двоебрачных. А поелику некоторые жены давшие обет хранить девство, как кажется, соблазняли многих тем, что сожительствовали с некоторыми мужами, называя их своими братьями, то отцы запретили и это. А нарушением обета девства называй здесь не блуд, но законный брак; ибо по этому и наказывают отцы таковых только епитимиею двоебрачных. Если некоторые из таковых впали в блуд; то должны быть подвергнуты епитимиям, наказывающим блудников. Девствующими впрочем ты должен называть здесь не тех мужей и жен, которые отреклись от мира и избрали монашескую жизнь, но некоторых других приходящих к Богу в мирском одеянии и дающих обет девства. Ибо избравшие монашескую жизнь, если нарушают свой обет Богу и вступают в брак, должны быть подвергнуты не епитимии двоебрачных, но, по расторжении брака, как недействительного, должны быть строго наказаны и отданы в тот монастырь, в котором были пострижены, как мы сказали и в различных других правилах. Поелику же Василий Великий в своем 18-м правиле определяет деву, нарушившую свой обет данный пред Богом, подвергать осуждению прелюбодейцы; то прочти это правило и 46-е правило Шестого Собора.
Славянская кормчая. Обещався девствовати, и отверг обет, четыри лета да отлучится. И девица приходящи к неким яко к братии, к тому да не приходит.
Толкование. Се убо правило якоже лежит в пространных правилах, обещавшемуся девствовати, и отвергшему девство, двоеженец запрещение исполнити повелевает. Запрещение же двоеженца, якоже четвертое правило святого Василия повелевает; се есть, еже за едино лето отлучену быти, аще и неции от святых отец на два лета такового отлучают. Сам же Великии Василий в 19-м правиле своем представляет глаголя, яко исповедания мужем о девстве не познахом, токмо аще где неции себе во мнишескии сан вочтоша; обаче и на тех мужески девствовати обещавающихся, подобно мнит быти еже вопросити их, и исповедание их яве приимати. Понеже аще исповедание свое отвергнут, и к плотолюбивому и сластолюбивому животу приложатся, блудническую епитимию на тех полагает. Скративыи убо правило се, лежащее в пространных заповедех, отлучение приведе повелевающее отметающим девство, двоеженца епитимию налагати; сиречь, запрещение великого Василия, наводимую на таковую заповедь приложи, рекше повеленое блудником запрещение наведе. Понеже и запрещение тех, седмь лет есть. Два убо плачущеся сотворяют. Два же послушающе божественных писаний. Два же в припадающих да пребудут. Едино же лето да стоят с верными, молитв токмо причащающеся с ними. В начале же осмого лета прияти бывают сподоблени божественных Таин, якоже 59-е правило того же великого Василия повелевает. Обретаютжеся когда неции, блудника запрещению повинни суще, и за четыри лета запрещение имуще. Едино убо плачущеся, вне притвора церковного стояще. Второе же лето в послушающих приимаеми, вне уду церковных дверей стояще, в послушающих божественных писаний. В третье же лето, в покаяние с припадающими вчиневаеми бывают, еже есть, внутрь церкве стояти, на задней стране амвона. В четвертое же лето стояти с верными, и приобщатися с ними молитв, а не причащатися. В начало же пятого лета, благого общения да получат; сиречь, да причастятся. Елицы же жены имут от различия; рекше, прежде счетания брачного растлишася, или нуждею растливше, последи же оженишася ими, яко же, 22-е правило того же святого Василия заповедает, потому же правилу якоже подобно есть, рекл есть и се правило скративыи, меньшую епитимию сиречь, запрещение блудником, рекше четыри лета приложив. Возбраняет же правило се и девицам, яже обещавшияся Господеви девствовати, кроме всякого извета отнюдь с мужи в едином дому пребывати, изветом братства.
20. Аще чия жена прелюбодействовала, и кто либо прелюбодействовал: таковым надлежит в седмь лет приити в совершенное общение, по степеням к тому ведущим.
Зонара. Прелюбодейце и прелюбодею сей собор определил чрез семь лет приходить в совершенное общение, то есть ко святому причастию; а эти семь лет распределять по степеням епитимий.
Аристен. Прелюбодейца и прелюбодей да будут отлучены на семь лет.
И восемьдесят седьмое правило Шестого собора бывшего в Трулле назначает прелюбодею епитимию на семь лет, как говорит и настоящее правило; так чтобы он один год находился в числе плачущих, два года в числе слушающих, три в числе припадающих и в седмый год стоял вместе с верными и таким образом удостаивался причащения, если принесет покаяние со слезами. А пятьдесят осмое правило Василия Великого подвергает прелюбодея епитимии на пятнадцать лет; так чтобы в течение четырех лет он находился в числе плачущих, пять лет в числе слушающих, четыре в числе припадающих, два года стоял вместе с верными и после сего удостаиваем был приобщения.
Вальсамон. В 87-м и 98-м правилах трульского собора мы достаточно рассуждали о прелюбодейце и прелюбодее. А настоящее правило определяет удостаивать их святого причащения после семи лет, разделяемых по степеням епитимий. Прочти также 21-е и 22-е правило святого Василия.
Славянская кормчая. Любодеица, и любодеец, седмь лет да отлучится.
Толкование. Любодеица есть, яже от своего мужа со инем мужем лежит. Любодеец же, иже от своея жены, со иною женою. О таковых 87-е правило вселенского шестого собора, еже в Трулле полатнем повелевает, и за седмь лет наводит на ня запрещение: якоже и се правило повелевает; яко да лето едино плачутся. Два же лета да послушают божественных писаний. Три лета да припадают. Седмое же лето да стоят с верными. И по скончании седми лет, да сподобятся причащения, аще со слезами сотворят покаяние. Пятьдесят же осмое правило великого Василия, за 15 лет запрещение дает любодею; якоже се: четыри лета да плачется: пять лет да послушает: и паки четыри да припадает: и два лета да стоит с верными: и потом да сподобится общения.
21. Женам, от прелюбодеяния зачавшим, и истребившим плод, и занимающимся составлением детогубительных отрав, прежним определением, возбранено было причащение святых тайн до кончины: и по сему и поступают. Изыскивая же нечто же более снисходительное, мы определили таковым проходити десятилетнее время покаяния, по степеням установленным.
Зонара. Женщины, тайно совокупляясь с кем либо и зачиная, дабы не быть узнанными, намеренно истребляют плод, или накладывая на свой живот тяжести и сжимая его, или принимая какие-нибудь зелья и повреждая плод носимый во чреве. Итак, это правило говорит, что прежнее определение таковых подвергало епитимии неприобщения до смерти, так чтобы только при смерти они удостаиваемы были божественного причащения. А мы, говорят отцы собора, изыскивая нечто более снисходительное, определили десятилетнюю епитимию, так чтобы оне удостаиваемы были божественного причащения чрез десять лет, разделяемых по определенным степеням, или по местам епитимий – плачущего, слушающего, припадающего и купно-стоящего. И Василий Великий в своем втором правиле подвергает десятилетней епитимии тех, которые умышленно погубляют зачатый в утробе плод, и при сем говорит, что врачевание должно измерять не временем, но образом покаяния.
Аристен. Блудницы, принимающие детогубительные отравы, должны подвергаться десятилетней епитимии.
Принимающие истребительные зелья с целию уничтожить находящийся в утробе плод, должны быть под епитимиею в течение десяти лет: два года стоя и плача вне церковной ограды; три года стоя у царских врат и слушая божественные писания; еще четыре года внутри церковной ограды припадая в задней части амвона и выходя вместе с оглашенными, еще год стоя вместе с верными и участвуя в молитвах; и таким образом после сих степеней удостаиваясь совершенного общения.
Вальсамон. На основании древнейшего церковного определения только при последнем издыхании удостаиваемы были причащения божественных Таин тайно зачавшие и чтобы не быть узнанными, уничтожающие каким бы то ни было образом свой плод. А отцы сего собора, оказав более человеколюбия, определили, чтобы оне причащались по прошествии десяти годов, с разделением их на четыре степени епитимий, то есть на степень плачущего, слушающего, припадающего и купно-стоящего. А детогубительная отрава есть всякое средство, истребляющее носимый во чреве плод. Прочти 2-е правило святого Василия, также 91-е трульского собора и толкование их.
Славянская кормчая. Блудница вземлющи смертная былия, десять лет да покается.
Толкование. Блудница, или ины некия жены, яже без студа блуд творяще, и хотящеся укрыти от человек, возьмут что от инех детопагубная былия, яко да испивше уморят сущия в них младенцы: таковии убо десять лет запрещение да приимут. Два лета убо вне церкве стояще и плачущеся. Три же лета вне уду при царских дверех стояще, и божественных писаний послушающе. Другая же четыри лета внутрь церкве, на задней стране амвона стояще: внегда глаголет диакон, елико оглашенных, изыдите, исходяще вон: едино же лето стояще с верными, и приобщающеся с ними молитв, не причащающеся. И тако по прешествии степеней сих, совершения да сподобятся, сиречь, да причастятся.
22. Виновные в вольных убийствах, да будут в разряде припадающих: совершеннаго же общения да удостоятся при кончине жизни.
Зонара. Это правило наказывает вольное убийство епитимиею отлучения от приобщения, допуская совершившего вольное убийство причащаться святых Таин только при конце жизни. А Василий Великий в пятьдесят шестом правиле определяет для таковых двадцатилетнюю епитимию, разделяя оную таким образом: четыре года плакать, пять лет слушать, другия семь лет быть в числе припадающих и четыре года стоять вместе с верными, и когда исполнится эта мера, причащаться святых Таин.
Аристен. Вольный человекоубийца да получит совершенное общение при своем конце.
По настоящему правилу волею убивающий при конце жизни удостаивается совершенного общения, и причащается божественных Таин. А пятьдесят шестое правило Василия Великого вольного убийцу удерживает от приобщения в течение двадцати лет, определяя, чтобы он четыре года проводил в числе плачущих, пять лет в числе слушающих, семь лет в числе припадающих и в течение четырех лет стоял вместе с верными и после этого приобщался святых Таин.
Вальсамон. Епитимии вольных убийц определяет 56-е правило святого Василия. Более обращай внимания на содержание того правила.
Славянская кормчая. Волею убийство сотворшего, при смерти причастити сие правило повелевает. Волею убийство сотворив, на кончине жития совершения да сподобится.
Толкование. Иже своею волею убивыи человека, во все время живота своего да кается. На кончине же жития, сиречь, во исход души, да сподобится совершения, и божественных святынь да причастится.
23. Виновным в невольных убийствах прежнее определение повелевает, в седмь лет, по степеням установленным достигати совершеннаго общения; новое же определение: исполняти пятилетнее время в покаянии.
Зонара. Кто суть невольные убийцы и кто вольные, это определяет Василий Великий в своем осьмом правиле; а в 57-м правиле он определяет, чтобы совершивший невольное убийство был лишен общения на десять лет. Десятилетие же разделяет на части по местам епитимий следующим образом: два года, говорит он, должен плакать, стоя вне храма, три года должен быть в числе слушающих, четыре в числе припадающих, и год стоять вместе, и после сего года может быть допущен до святыни.
Аристен. Невольный убийца должен подвергнуться пятилетней епитимии.
Невольному убийце это правило определяет епитимию на пять лет. А 57-е правило Василия повелевает таковому два года быть в числе плачущих, три года проводить в числе слушающих, четыре быть в числе припадающих, и в течение года стоять вместе с верными; так чтобы в течение десяти лет он получал совершенное общение и был удостаиваем причащения.
Вальсамон. Василий Великий в своем 8-м правиле и в 57-м пространнее рассуждает и вольных и невольных убийцах. Прочти сии правила и узнаешь точнее, какие вольные и невольные убийства и какие на них епитимии. Прочти и написанное нами в толковании 91-го правила трульского собора.
Славянская кормчая. Неволею убийство сотворив, пять лет да покается.
Толкование. Невольныи убийца на десять лет запрещается. Аще кто неволею убийство сотворит, то таковому убийце, сие правило повелевает пять лет быти в запрещении. Святого же Василия, 57-е правило, два лета плакатися таковому повелевает: три лета в послушающих сотворити: четыри лета в припадающих: и едино лето стояти с верными: якоже по десяти лет да приимет совершение, и сподобится общения.
24. Волхвующие, и последующие языческим обычаям, или вводящие неких в домы свои, ради изыскания волшебств, или и ради очищения, да подвергаются правилу пятилетняго покаяния, по степеням установленным: три лета припадания, и два лета молитвы без приобщения святых тайн.
Зонара. Употреблять волхования, христианам держаться языческих или еллинских обычаев и принимать к себе волшебников для изыскания врачевств, то есть волшебств, (когда может быть кем-нибудь они возбуждены к любопытству), или призывать их для очищения от чарований, запрещено; а употребляющих сие, правило подвергает епитимии на пять лет, чтобы три года находились в числе припадающих и два года молились вместе с верными; а после истечения пяти лет они могут быть удостоены и причащения благого. А Василий Великий в восемьдесят третьем правиле наказывает таковых шестилетнею епитимиею.
Аристен. Волхвующий и вводящий кого-либо в дом ради изыскания волшебств, или ради очищения, да подвергается пятилетней епитимии.
Кто предал себя волхователям, или ворожеям, или раздающим предохранительныя средства, или некоторым другим подобным, с тем чтобы открыли ему то, чего он желает, или кто при помощи зелья думает зло уврачевать злом, - тот должен в течение трех лет находиться в числе припадающих и в продолжение двух лет стоять вместе с верными и иметь общение только в молитвах; и таким образом по истечении пяти лет может принять участие в приношении. А 61-е правило Шестого Собора, бывшего в Трулле, определяет удалять такового от причащения на шесть лет.
Вальсамон. Правила подвергают наказанию не только занимающихся ворожбою и волхователей, но и тех, которые ими пользуются. Итак, поелику некоторые, быв одержимы болезнию и, полагая, что страдают от чарований, или и потеряв что-либо из своего имущества, призывали в свои домы занимающихся ворожбою, которые обещали открыть в них чары, вследствие которых будто бы больные слегли, и очистить их от осквернения сими чарами, или указать потерянное; а другие, держась языческих привычек, предлагали вопросы о счастии и несчастии астрологам и другим занимающимся демонскими делами; то отцы определили подвергать таковых епитимии на пять лет, то есть чтобы в течение трех лет они находились в числе припадающих, а в продолжение двух лет молились вместе с верными, и после сего удостаивались божественных Таин. Прочти 61-е правило трульского собора и что в нем написано, также 83-е правило святого Василия, которым таковые подвергаются епитимии на шесть лет. Имей в памяти и то, что таковым же епитимиям подвергаются и те, которые приходят к ворожеям и гадальщикам, волхвующим на ячмене.
Славянская кормчая. Иже волхвом веруя, и вводя таковыя в дом свой на обретение чародеяния, или на очищение, пять лет да покаются.
Толкование. Аще кто волхвом, или обавником, или юзолником (на выи навязателем), или другим таковым себе вдаст, и сих призывает в дом свой, да открыют ему и поведят о них же желание имать, или очаровану ему бывшу, обрести хотя таковое, или смыти, яко злом злое исцеляя, три лета да припадает: и за два лета да стоит с верными, токмо молитв с ними приобщаяся: и тако на скончание пяти лет, причастится святых Таин. Правило же, 61-е шестого собора, иже в Трулле полатнем, шесть лет повелевает таковым, общения не приимати, рекше, не причащатися.
25. Некто обручившщий себе отроковицу, сперва растлил ея сестру, яко и беременной быти ей, а потом оженился обрученною, а растленная удавилася. Совиновных повелено, в продолжении десяти лет, по установленным степеням покаяния, прияти в число стоящих на молитве с верными.
Зонара. Некто обручился с одною девицею; но еще до совершения брачного обряда обрученный смешался с сестрою своей обручницы, так что та сделалась беременною; ибо это значит выражение: отяжелил ее. Потом муж женился на обрученной с ним, а растленная удавилась. Итак против совиновных в сем неуместном деянии определена десятилетняя епитимия, так чтобы они, по миновании сего, были приняты в разряд стоящих вместе с верными. А семьдесят осмое правило Василия Великого определяет, чтобы взявший в сожительство двух сестер одну после другой, год находился в разряде плачущих, два в числе слушающих, три с припадающими, и в седмый стоял вместе с верными и таким образом был удостаиваем причащения, если кается со слезами. Итак иной может сказать, почему здесь отцы собора совиновных подвергли более тяжкому наказанию? Думаю, что там, где один и тот же поемлет в брак двух сестер, совершается только недозволенный брак. А в настоящем случае было много дерзновенного: растление девицы, неправильный брак одного и того же смесившегося с двумя сестрами, и случившееся по этой причине убийство; и потому-то определена более тяжкая епитимия.
Аристен. Некто, обручившийся с чьею-то девицею, прежде смешался с ея сестрою, - потом взял обрученную; первая удавилась; совиновные должны подвергнуться десятилетней епитимии.
И совиновные в случившемся и те, которые могли воспрепятствовать удавлению и не воспрепятствовали, судятся как виновные в убийстве и подвергаются десятилетней епитимии; и таким образом стоят и молятся вместе с верными.
Вальсамон. Побуждение к изложению настоящего правила отцы имели в одном обстоятельстве. Именно: им было заявлено, что один человек, обручившись с девицею, совокупился с сестрою ея, так что от этого она даже зачала во чреве (ибо это значит выражение: отяжелил) и после этого вступил в брачное общение с своею обрученною; а родная сестра ея, с грехом кровосмешения, убила себя. Итак отцы определили, что совиновные в сем злодеянии должны быть допущены до молитвы с верными чрез десять лет, которые должны пройти чрез обычныя степени. Не находи противоречия в этом с 78-м правилом святаго Василия, в котором определяется, что сочетавшийся по закону брака с двумя сестрами, удостаивается божественных Таин после семи лет; ибо здесь совершено много неуместного: блуд, неправильный брак и убийство, а там только неправильный брак, и по этой причине здесь определена более тяжкая епитимия. Но иной может спросить, почему и те, которые знали, наказываются одинаково с самими преступниками? Решение. При неправильных браках знающие об этом должны быть строже наказываемы, чем сами преступники; ибо этих любовное нетерпение часто увлекает к непозволенному и против воли; а те не должны быть извиняемы, потому что содействовали злу без какой-нибудь необходимости, и должны быть благодарны, что наказываются одинаково с преступниками; а знающими почитаются содействовавшие, а не те, которые просто имели сведение и не могли воспрепятствовать.
Славянская кормчая. Девицу некто обручив, растлив сестру ея, и отяжчи сестру ея, и потом обручницу поят: первая же удавися. И сведящии десять лет да покаются.
Толкование. Некто обручив девицу, и еще браку не свершену сущу, приложься растли сестру ея, и чревату сотвори: и потом оженися обрученицею своею. Первая же от печали смущена бывши удавися. Сведящии убо бывшее, и от удавления могуще возбранити, и невозбраньше, яко повинни суще убийству осуждаются, десять лет запрещение приемлют. В них же прошедше покаяния степень, якоже выше множицею помянухом, и тако с верными стояния, и молитв приобщившеся, потом и божественного причащения сподобятся.
Скончашася о Христе правила, иже во Анкире святого поместного собора.
Поместный Собор-Неокесарийский 315г.
1. Пресвитер, аще оженится, да извержен будет от своего чина. Аще же блуд или прелюбодеяние сотворит: да будет совсем изгнан от общения церковнаго, и низведен в разряд кающихся.
2. Жена, совокупившаяся браком с двумя братиями, да будет отлучена от общения церковнаго до смерти. Но при смерти, аще обещается разрушити брак о выздоровлении, да будет по человеколюбию допущена к покаянию. Аще же умрет жена или муж, в таковом браке: оставшемуся трудно покаяние.
3. Время покаяния, определенное для впадающих во многобрачие, известно: впрочем обращение и вера их сокращают время.
4. Аще кто, вожделев жены, решится преспати с нею, но его намерение не приведется в действие: видимо есть, яко благодатию избавлен.
5. Оглашенный, входящий в церковь, и стоящий в чине оглашенных, обличен быв во грехе, аще сопричислен был преклоняющим колена, да низведется в разряд слушающих писания, престав от греха. Аще же и пребывая между слушающими согрешит: да изгонится из церкви.
6. Имеющую во чреве, подобает просветити крещением, когда восхощет. Ибо нет в сем никакого общения у рождающия с раждаемым: понеже во исповедании собственное каждаго произволение показуется.
7. Пресвитеру на браке двоеженца не пиршествовати. Понеже двоеженец имеет нужду в покаянии. Какой же был бы пресвитер, который чрез участвование в пиршестве одобрял бы такие браки.
8. Аще жена некоего мирянина, прелюбодействовав, обличена будет в том явно: то он не может приити в служение церковное. Аще же по рукоположении мужа впадет в прелюбодейство: то он должен развестися с нею. Аще же сожительствует: не может касатися служения, ему порученнаго.
9. Пресвитер, аще согрешив телом, произведен, и исповедует, что согрешил прежде рукоположения, да не священнодействует, сохраняя прочия преимущества, ради других добродетелей. Ибо прочие грехи, как многие сказуют, разрешает и рукоположение. Аще же сам не исповедует, а обличен быти явно не может: властен сам в себе.
10. Подобно и диакон, аще впадет в тот же грех, да низведен будет в чин простаго служителя церкви.
11. Во пресвитера прежде тридесяти лет, аще и по всему достойный человек, да не поставляется: но да оставится в ожидании. Ибо Господь Исус Христос в тридесятое лето крестился, и начал учити.
12. Аще кто в болезни просвещен крещением, то не может произведен быти во пресвитера: ибо вера его не от произволения, но от нужды; разве токмо ради после открывшияся добродетели и веры, и ради скудости в людях достойных.
13. Сельские пресвитеры в градской церкви не могут священнодействовати в присутствии епископа, или пресвитеров града, такожде не преподавати хлеб, ни чашу во время молитвы. Аще же сии в отсутствии, а сельский един приглашен для молитвы: то преподает.
14. Но хорепископы, поставленные во образ седмидесяти апостолов, яко сослужители епископа, священнодействуют и в градской церкви, приемля честь ради попечения о нищих.
15. По первоначальному правилу, диаконам седми быть должно, аще и весьма велик град. В сем удостоверен будеши из книги деяний апостольских.
Поместный Собор-Гангрский 340г.
Зонара и Вальсамон. Собор, бывший в Гангре, пафлагонской митрополии, был после первого никейского собора против некоего Евстафия и единомысленных с ним, которые, взводя клевету на законный брак, говорили, что никому из состоящих в браке нет надежды на спасение у Бога. Поверив им как мужья, так и жены – одни изгоняли своих жен, а другия, оставляя своих мужей, хотели жить целомудренно; потом не вынося безбрачной жизни, впадали в прелюбодеяние. Последователи Евстафия учили и другому вопреки церковному преданию и обычаю, и присвояли себе церковныя плодоприношения, и жены у них одевались в мужские одежды и стригли волосы. Они заповедовали так же поститься и в воскресные дни, а посты установленные в церкви, отвергали и ели, гнушались мясом, и в домах женатых людей не хотели ни молиться, ни причащаться, отвращались женатых священников и презирали, как нечистыя, те места, в которых находились мученические останки, и осуждали тех, которые имели деньги и не отдавали их, как будто бы спасение было для них безнадежно, и иное многое заповедовали и учили. Итак, против них-то священные отцы собравшись изложили ниже помещенные правила; почему и прилагали к каждому правилу анафему для уничтожения ереси, научая, что таким образом приходящие к церкви последователи Евстафия должны предавать проклятью каждое из своих мнений.
Вальсамон. И настоящий собор, по поводу бедствий, происходящих от Евстафия, в противность правильному учению кафолической церкви, определяет единомысленных с ним предавать анафеме. А святый халкидонский собор во 2-м и 7-и правиле определяет предавать анафеме тех мирян, которые служат посредниками при рукоположении кого-либо за деньги; точно также и монахов и клириков, вступающих в воинскую службу и не раскаивающихся. А златый по языку учитель вселенныя, заповедуя не предавать анафеме верного человека, говорит буквально следующее: что означает это слово «анафема», которое ты говоришь, как не то, что этот должен быть предан диаволу, и уже не иметь места спасения, должен быть чужд Христу? И кто ты? Это дело власти и великой силы. Ибо тогда сядет царь, и поставит овцы одесную, а козлища ошуюю. Итак, зачем ты принял на себя такое достоинство? И немного после: итак оказывается, что Апостол только в двух местах по необходимости сказал это слово; но он не определенным образом употребил его, сказав в послании к коринфянам: аще кто не любит Господа нашего Исуса Христа, анафема да будет (1 Кор. 16, 22) и: аще кто вам благовестит паче, еже приясте, анафема да будет (Гал. 1, 9). Итак что? Чего никто из приявших власть не сделал, кроме одного, который приял, это дерзаешь делать ты вопреки Владычней заповеди и принимаешь на себя суд царя? Ибо анафема совершенно отсекает от Христа: учи в кротости, и далее. По этой-то, как кажется, причине остается без действия и синодальное определение, бывшее в царствование порфирородного императора господина Константина и в служение патриарха господина Алексия о том, чтобы предавать анафеме изменников и возмутителей, и поднимающих оружие против царя и употребляющих насилие. Но должно ли написанное великим отцем и учителем нашим Златоустом иметь более силы, чем определенное халкидонским соборам и гангрским, об этом скажут конечно те, которые имеют власть разрешать подобные вопросы. А определение это, или лучше сущность его помещена в толковании третьего правила настоящего собора.
Славянская кормчая. Сей же святыи собор по никейстем соборе снидеся, и правила изложи.
Послание собора. Честнейшим господам, сослужителям в Армении, Евсевий, Элиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проэресий, Василий, Васс, собравшиеся на святом соборе в Гангре, о Господе радоватися.
Поелику святейший собор епископов, собравшийся в гангрской церкви для некоторых церковных нужд, когда были рассматриваемы и дела последователей Евстафия, нашел, что многое делается этими самыми последователями Евстафия незаконно, то по необходимости постановил определение и позаботился всем делать оное известным для уничтожения того, что худо ими делается. Ибо вследствие того, что они порицают брак и утверждают, что никто из состоящих в браке не имеет надежды у Бога, многия замужния жены, быв обмануты, удалились от своих мужей, а мужья – от своих жен; потом в это время не имея сил жить воздержано, впали в прелюбодеяние и за такое деяние подверглись поношению. Находились и такие, которые позволяли себе удаляться от домов Божиих и от церкви, оказывая пренебрежение к церкви и к тем, которые принадлежат к церкви, и составляли особо сборища и церковные собрания, и иныя учения, и прочее – против церквей и тех, которые принадлежали к церкви; употребляли странные одежды с целию уронить обыкновенные одежды; церковныя плодоприношения, которые издревле даются церкви, употребляли для раздаяния меду собою и своими единомышленниками как святыми; рабы уходили от своих господ и посредством странного одеяния показывали пренебрежение к господам; женщины вопреки обычаю вместо женских одежд одевались в мужские одежды и думали, что чрез это оне получают оправдание; а многие под предлогом благочестия отрезывали и естество женских волос; в воскресный день соблюдали посты и пренебрегали святостию дня освобождения, а посты учрежденные в церквах пренебрегали и в оные ели; некоторые из них гнушались употреблением мяса, и не хотели приносить молитвы в домах людей, состоящих в браке; а к совершаемым там молитвам имели отвращение; часто не принимали участия в приношениях, совершаемых в самых домах женатых лиц, презирали и священников женатых и не присутствовали при совершаемых ими служениях, осуждали и собрания мучеников и собирающихся там и совершающих служение, и также и богатых, которые не отдают всего своего имущества, как не имеющих надежды у Бога; и многое другое, чего никто не мог бы исчислить. Каждый из них, как скоро выходил из под церковного правила, как бы получал особые законы. Ибо не было общаго мнения у всех их; но каждый, что ни прошло бы ему на ум, предлагал это в порицание церкви и во вред себе. Итак, по этому-то святый собор, собравшийся в Ганграх, был вынужден осудить их, и изложить определения, что они состоят вне церкви; а если захотят раскаяться и предать анафеме каждое из этих злых мнений, то должны быть приняты. И поэтому святый собор изложил отдельно то, что они обязаны предавать анафеме, при принятии в церковь. А если кто не убедиться сказанным, то должен быть предан анафеме, как еретик, и быть вне общения и в удалении от церкви; а епископам должно будет остерегаться от такового всего того, что обретается у них.
Славянская кормчая. Господем пречестным сущим во Армении сослужебником, Евсевий, Елиан, Евгений, Олимпий, Вифиник, Григорий, Филит, Папп, Евлалий, Ипатий, Проересий, Василий Васс, Евгений, сшедшиися в Гангре на святем соборе, о Господе радоватися.
1. Аще кто порицает брак, и женою верною и благочестивою, с мужем своим совокупляющеюся, гнушается, или порицает оную, яко не могущую внити в царствие: да будет под клявою.
Зонара. Великий Апостол Павел говорит: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4), и опять в другом месте: в последняя времена отступят нецыи от веры, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию, возбраняющих женитися, удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение и далее (1 Тим. 4, 1 – 3). И опять: все чисто чистым, а оскверненным и неверным ничтоже чисто; но осквернена у них и душа и совесть. Следуя этому собор отцев предал анафеме тех, которые считают брак нечистым и гнушаются законным совокуплением.
Аристен. Отвергающему законный брак анафема.
Вальсамон. Великий Апостол говорит: честна женитва и ложе не скверно (Евр. 13, 4). И опять в другом месте: в последняя времена отступят нецыи от веры, в лицемерии лжесловесник, сожженных своею совестию, возбраняющих женитися, удалятися от брашен, яже Бог сотвори в снедение и далее (1 Тим. 4, 1- 3). И опять: все чисто чистым, а оскверненным и неверным ничтоже чисто, но осквернена у них и душа и совесть. Следуя этому и настоящий собор предает анафеме тех, которые брак считают нечистым и гнушаются законным совокуплением. Прочти еще 51-е правило святых Апостолов и скажи, что по противоположению не наказываются те, которые гнушаются и изгоняют прелюбодейц и неверных жен своих.
Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто законныи брак порокует, и верну сущу жену и благочестиву и говейну, смешающужеся с мужем своим ненавидит, или поречет глаголя, яко сия не может внити в царство небесное, да будет проклят.
2. Аще кто, с благоговением и верою, ядущаго мясо (кроме крови, идоложертвеннаго и удавленины) осуждает, аки бы, по причине употребления онаго, не имеющаго упования: да будет под клятвою.
Зонара. В книге Деяний написано, что когда явилось пререкание о том, должны ли верующие обрезываться и соблюдать закон, верховнейший из Апостолов Петр сказал то, что там божественный Лука предал; а брат Божий Иаков сказал, что не должно стужати от язык обращающимся, но должно им огребатися от треб идольских и от блуда и удавленины и от крове (15, 19, 20). Итак, соблюдая сию апостольскую заповедь и отцы настоящего собора определили, что не должно гнушаться и осуждать того, кто ест мясо, но не кровь, особым образом сваренную и сгущенную, и не идоложертвенное, и не удавленину; и кто такового осуждает, того предали анафеме.
Аристен. И осуждающему ядущего мясо, кроме удавленины и идоложертвенного, анафема.
Вальсамон. В книге Деяний написано, что когда явилось пререкание о том, должны ли верующие обрезываться и соблюдать закон, верховнейший из Апостолов Петр сказал то, что там божественный Лука предал; а брат Божий Иаков сказал, что не должно стужати от язык обращающимся, но должно им огребатися от треб идольских и от блуда и удавленины и от крове (15, 19, 20). Итак, следуя сему и настоящее правило предает, анафеме тех, которые осуждают ядущего мясо, кроме особо приготовленной крови, или идоложертвенного, или удавленины. Прочти еще 63-е правило святых Апостолов и 67-е правило Шестого собора.
Славянская кормчая. Аще кто ядущего мяса со благоговением и с верою без крове, и не идоложертвенная, ни удавленину, осуждает глаголя, яко ядений ради мяс, не имать надежду спасения, да будет проклят.
3. Аще кто учит раба, под предлогом благочестия, презирати господина, уклонятися от служения, и не с усердием и всякою честию служити господину своему: да будет под клятвою.
Зонара. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: елицы суть под игом раби, своих господий всякия чести да сподобляют. Имущии же верных господий, да не нерадят о них, понеже братия суть: но паче да работают, зане верни суть, иже благодать восприемлющии (1 Тим. 6, 1. 2). И Титу опять заповедует, кого должно учить, и говорит: рабов – своим господем повиноватися, и во всем благоугодным быти и далее (Тит. 2, 9). Но Евстафий и его последователи учили всему наоборот, и рабов убеждали оставлять их господ и пренебрегать служением им, может быть ради подвижничества; сих собор, следуя апостольскому учению, предает за таковое учение анафеме.
Аристен. Тому, кто учит раба оставлять его господина, под предлогом благочестия, анафема.
Вальсамон. Великий Павел в послании к Тимофею говорит: елицы суть под игом раби, своих господий всякия чести да сподобляют. Имущии же верных господий, да не нерадят о них, понеже братия суть: но паче да работают, зане верни суть, иже благодать восприемлющии (1 Тим. 6, 1. 2). И Титу опять заповедуя, кого должно учить, между прочим говорит и это: рабов – своим господем повиноватися, и во всем благоугодным быти, непрекословным, не крадущим, но веру всяку являющим благу (2, 9. 10). Тех, которые внушают рабам противное сему, может быть ради подвига, правило предает анафеме. А 66-я новелла императора господина Льва Философа повелевает торгующего рабами не подвергать уголовному наказанию по древнему закону, но он должен, вместе с возвращением раба, отдавать, в виде наказания, двойную цену украденного может быть рабом и всего принадлежащего господину; и при этом и ценность его. И правило так наказывает внушающих рабам, что они не должны подчиняться господам, хотя бы это делалось под предлогом благочестия. А новелла, изданная в месяце июле 9-го индикта 6534 года императором господином Константином Порфирородным при содействии и тогдашнего патриарха господина Алексия и синода, имеющая значение общего закона, как подписанная царем и синодом, и определяющая предавать анафеме тех, которые дерзают производить возмущение против царей, или насилие, и поэтому возмущающих подчиненных против владык их, определяет между прочим в конце буквально следующее: тем, которые отныне будут возбуждать заговоры, или возмущения – анафема; содействующим им и участвующим в восстании – анафема; советующим или поощряющим на таковые дела – анафема; помогающим им оружием – анафема; принимающим их на покаяние, когда они не раскаиваются в восстании и не оставляют его, - анафема.
Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 5). Аще кто учит раба коего, изветом благоверия не радити о своем господине, и оставит службу его и отъидет, и не с любовию и со всякою честию своему господину работает, да будет проклят.
4. Аще кто о пресвитере, вступившем в брак, разсуждает, яко не достоин причащатися приношения, когда таковый совершил литургию: да будет под клятвою.
Зонара. Кто рассуждает, то есть сомневается, и не хочет причаститься, когда литургию совершил и принес бескровную жертву женатый пресвитер, того правило предает анафеме.
Аристен. Сомневающемуся причаститься от женатых пресвитеров – анафема.
Вальсамон. Настоящее правило предает анафеме тех, кто не без сомнения причащается от священников, имеющих жен.
Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто рассуждает и не хочет прияти причащения от пресвитера имуща жену законную, и глаголет, яко служившу тому не достоит от него причащения прияти, да будет проклят.
5. Аще кто учит невозбранно пренебрегати дом Божий, и бывающия в нем собрания: да будет под клятвою.
Зонара. И это принадлежало к учению Евстафия, - именно, чтобы удаляться от церкви и с пренебрежением относиться к бывающим в ней соборянам, так как будто молиться можно на всяком месте. Ибо хотя великий Павел заповедует молиться на всяком месте, но не с тем, чтобы пренебрегать соборянами и не ходить в храмы. Почему отцы и положили тем, кто учит этому, в наказание – анафему.
Аристен. Именующий божественный дом достойным пренебрежения да будет анафема.
Вальсамон. Этот еретик Евстафий учил удаляться от церкви и молиться особо. Итак правило предает анафеме тех, которые из пренебрежения к божественным соборянам требуют удаления в особые места.
Славянская кормчая. Аще кто учит дом Божии, рекше церковь преобидети и не радити о ней, ни собиратися в ней во время молитвы на пение, да будет проклят.
6. Аще кто кроме церкви особо собрания составляет, и, презирая церковь, церковная творить хощет, не имея с собою пресвитера по воле епископа: да будет под клятвою.
Зонара. Последователи Евстафия, пренебрегая церковию, то есть собранием верных (ибо оно есть в собственном смысле церковь, потому что храм, по слову святого Исидора Пелусиота, называется местом церковного собрания, как фимиам и кадильница, жертва и жертвенник), хотели отдельно составить церковь, то есть делать собрания, или лучше беззаконныя собрания, хотели вместе и совершать совершаемое в церкви, то есть священнодействия, не имея с собою пресвитера по воле епископа; ибо в молитвеннице, находящейся внутри дома, пресвитеру не дозволяется священнодействовать иначе, как только с позволения епископа города. Посему они и осуждены под анафему.
Аристен. Составляющий особо собрания да будет анафема.
Вальсамон. Тридцать первое правило святых Апостолов и второе правило антиохийского собора и другие правила подвергают великим наказаниям незаконныя собрания; а настоящее предает анафеме таковых и тех, которые дерзают священнодействовать в молитвенном доме без ведома епископа.
Славянская кормчая. Аще кто кроме соборныя церкве о себе собирается, и нерадя о церкви, церковныя хощет творити, не сущу с ним пресвитеру, по воли епископли, да будет проклят.
7. Аще кто церковныя плодоприношения приимати, или раздавати вне церкви хощет, без воли епископа, или того, кому поручено таковыя, и не по воле его творити хощет: да будет под клятвою.
Зонара. Вместе с прочим, на что дерзали последователи Евстафия, они принимали и плодоприношения, какие обычно приносятся в церкви и разделяли между собою. Итак, правило, запрещая это, определяет, что без епископа, или того лица, которому введена церковная экономия, никому не дозволяется принимать, или давать плодоприношение. А преступающим это правило определена анафема.
Аристен. Совершающий церковныя дела без воли епископа, или пресвитера, да будет анафема.
Вальсамон. Плодоприношения, какия делаются в церкви, разделяются чрез епископов. Итак, поелику некоторые из пренебрежения к ним сами разделяли их между собою; то правило определяет – предавать анафеме делающих что-нибудь такое без ведома епископа.
Славянская кормчая. Аще кто плодоношения церковная, рекше, всяк принос приносимый в церкви, хотя приимати, или даяти вне церкве, без воли епископа, или приставника, ему же суть поручена таковая, и не с волею его хотя творити, да будет проклят.
8. Аще кто дает, или приемлет плодоприношения мимо епископа, или поставленнаго управляти благотворениями: и дающий, и приемлющий, да будет под клятвою.
Зонара. Вальсамон. И это правило имеет равную силу с предыдущим.
Аристен. Если кто дает, или принимает плодоприношения без епископа, или лица поставленного заведовать благотворениями; то – и дающий, и принимающий да будет анафема.
Славянская кормчая. Аще кто дает, или вземлет плодоношение церковное свене епископа, или кроме того, ему же есть поручено строити благотворение, и даяи и взимаяи, да будет проклят.
9. Аще кто девствует, или воздерживается, удаляясь от брака, яко гнушающийся им, а не ради самыя доброты и святыни девства: да будет под клятвою.
Зонара. Прекраснейшее дело – девство, прекрасное дело и целомудрие; но если делаются ради самой красоты и происходящего от них освящения. А если кто захотел бы девствовать, гнушаясь браком как нечистым, и если кто хранит целомудрие и воздерживается от совокупления, удаляясь от брака, как может быть от какой-нибудь скверны, таковый признан в правиле достойным анафемы.
Аристен. Кто девствует не по причине красоты девства, но потому что гнушается браком, да будет анафема.
Вальсамон. Об отвращающихся от законного брака не ради добродетели и благоговения мы написали в первом правиле; это и прочти.
Славянская кормчая. Аще кто девствует, или воздержится, якоже се, мерзок творя брак, и яко гнусна отшед, и не доброты ради, и святого девственного пребывания, да будет проклят.
10. Аще кто из девствующих ради Госоода, будет превозноситися над бракосочетавшимися: да будет под клятвою.
Аристен. Кто превозносится над состоящими в браке, да будет анафема.
Вальсамон. И девятое правило и настоящее принимают целомудрие и девство ради добродетели; впрочем не порицают и законный брак. Почему и подвергают анафеме тех, которые по гордости превозносятся над имеющими супругов.
11. Аще кто презирает творящих вечери любви по вере, и созывающих братию в честь Господа, и не хощет имети общения в приглашениях, низким почитая творимое: да будет под клятвою.
Зонара. У верных было установлено древним обычаем после приобщения святых Таин сходиться и вместе вкушать пищу; богатые предлагали яства и созывали и бедных, о чем упоминает и великий Павел в послании к Коринфянам, обвиняя их в том, что они изменяют обычай и не вкупе вечеряют, но каждый ест свою вечерю, говоря: и ов убо алчет, ов же упивается (1 Коринф. 11, 20. 21). Согласно с этим обычаем и тогда верные устрояли общественные трапезы, которые и называли вечерями любви, так как оне устроялись по причине любви происходящей от веры. А что эти пиршества правило называет вечерями любви, это видно из 42 (51) правила карфагенского собора, в котором говорится о том, чтобы пиршества никаким образом не были совершаемы в церквах, и чтобы епископы и клирики не пиршествовали в церкви. Итак, когда совершались пиршества по вере и в честь Господа и на них созываемы были братия; то если некоторые, будучи приглашаемы, не хотели участвовать в них, потому что надмевались и почитали низким творимое, сих правило предает анафеме.
Аристен. Кто уничижает призывающих на вечерю любви и, быв приглашен, не хочет иметь с ними общения, тот анафема.
Вальсамон. Другими правилами запрещено устроять вечери любви, то есть братства и пиршества. Но поелику некоторые, как кажется, порицали тех, которые с добрым намерением и в честь Бога устрояют вечери любви и оказывают милосердие нуждающимся братиям и не хотят быть в общении с благотворящими таким образом, почитая низким то, что делается в честь Бога; то отцы определили предавать таковых анафеме. Таким образом каждый, устрояющий вечери любви смотря по намерению подвергается осуждению, или нет. Поэтому и устрояющие в церквах братства и вкушающие умеренно хлеб и плоды для утешения себя не должны быть подвергаемы епитимии.
Славянская кормчая. Аще кто не радит о творящих любовь, и в честь Господню созывающих братию на трапезу, и не хощет приобщитися званым, укоряя бывшее, да будет проклят.
12. Аще кто из мужей, ради мнимаго подвижничества, употребляет суровую верхнюю одежду, и, аки бы от сего получая праведность, осуждает тех, которые с благоговением носят шелковыя одеяния, и употребляют общую и обыкновением принятую одежду: да будет под клятвою.
Зонара. Последователи Евстафия между прочим учили и носить грубую одежду, как будто бы от этого имели получать освящение их ученики. Ибо словом: (греч.) они называли одежду, надеваемую поверх прочих, дабы казалось, что и чрез это они уловляют славу подвижничества, и чтобы осуждать тех, которые носят красного цвета одежды, то есть шелковые ткани и прочую обычную одежду. Красного цвета одежда была род искусственной ткани; почему и ныне есть так называемые совершенно красные одежды. Итак те, которые носят их с благоговением, а не с тем, чтобы или надмеваться пред беднейшими, или чтобы пользоваться блеском для изнеженности и иметь в них предлог к любовным делам, не подлежат обвинению. Итак, правило осуждает под анафему тех, которые порицают, то есть осуждают благоговейно употребляющих шелковую одежду, как будто бы они согрешали.
Аристен. Хулящий носящих одежды красного цвета – анафема.
Вальсамон. Последователи Евстафия между прочим учили и носить грубую одежду, как будто бы от этого имели получать освящение их ученики; ибо словом (греч.) они называли одежду, надеваемую поверх прочих. Итак тех, которые по надменности и лицемерию носят грубую одежду и обвиняют носящих красного цвета одежды, то есть шелковые ткани ради чести обета, а не по причине изнеженности или для хвастовства, правило подвергает анафеме.
Славянская кормчая. (Никон. 1, слово 4). Аще кто мнимого ради воздержания, а не истинного смирения, худы ризы носит, или во вретище облачится, и мнится, яко того ради оправдание имети: и осуждает яже с благоговением брачныя ризы носящия, или воины во общия и обычныя ризы облачающияся, да будет проклят.
13. Аще некая жена, ради мнимаго подвижничества, пременит одеяние, и, вместо обыкновенныя женския одежды, облечется в мужскую: да будет под клятвою.
Зонара. Кийждо в звании, в нем же призван бысть, в том да пребывает, говорит Апостол (1 Кор. 7, 20). Итак, правило хочет, чтобы жены не переменяли своего вида и не одевались в мужскую одежду ради может быть подвижничества, отвергнув собственную и приличную их природе; а делающих так правило предает анафеме.
Аристен. Те жены, которыя прикрываются одеждою мужчин, анафема.
Вальсамон. Правило предает анафеме тех жен, которыя, может быть, ради подвижничества облекаются в мужския одежды и бросают одежду свойственную женской природе. Хорошо отцы присовокупили: «ради мнимого подвижничества»; ибо сделавшая что-нибудь подобное не по лицемерию и обману, но по истине и по образу истинного и чистого подвижничества, не только не должна подлежать анафеме, но и должна быть признана достойною похвалы. Ибо многия жены совершили подвижническое поприще в мужском одеянии и достигли высоты спасения, как святая Мелания, святая Евгения и другия.
Славянская кормчая. Аще которая жена мнящися воздержания ради пременит одеяния, и в обычного место женам одеяния, в мужескую одежду облечется, да будет проклята.