Практика 1. Философия в Древнем мире (Китай и Индия).
Задание 1. Ответить на в опросы:
1. Какова общая направленность философии Древнего Востока?
2. Каковы особенности древнеиндийской философии в отличии от древнекитайской?
3. На каком основании древнеиндийские философские школы делят на ортодоксальные и неортодоксальные?
4. Что представляет собой конфуцианский общественно-политический идеал?
Задание 2. Прокомментируйте и проанализируйте афоризмы Конфуция.
•Благородный человек поспешает в делах, а не в словах, поспешает преумножать доверие, а не богатство.
• Хочешь узнать новое - обратись к старому.
• Ищущий истину должен быть готов к бедной одежде и грубой нище.
• Не завидуй никому и никого не презирай, встречаясь с благородным человеком, думай, как сравняться с ним; встречаясь с низким человеком, думай, как бы самому не стать таким же.
• Если естество затмит воспитанность, получится дикарь. Если воспитанность затмит естество, получится мученик. Лишь тот, в ком естество и воспитанность пребывают в равновесии, здоров и приятен для окружающих.
• Истинно благородный человек всего добивается собственными усилиями.
• Кто радуется природе, познанию и людям, тот и живет долго.
• Учу только того, кто сам ищет знаний.
• Благородный человек помогает людям проявить их хорошие качества.
• Низкий человек видит в людях только дурное.
• Если сам честен и благороден, то подданные исполнят все и без понуканий. Если сам лжив и низок, то слушаться не будут, даже если прикажешь.
• Посылать людей на войну необученными — значит, предавать их врагу.
• Заставлять людей работать голодными — значит, самому становиться их врагом.
• Самая большая ошибка - не исправлять своих прошлых ошибок.
• Хочешь избежать зависти - не выказывай своего превосходства.
• Любимец толпы - враг добродетели.
• Когда стрелок из лука промахнется, он ведь не винит других, а винит себя. Так же надлежит поступать, когда промахнешься в поиске друга, женщины и истины.
• Учитесь! Ибо жизнь всегда напоминает нам, что любых наших знаний мало. Когда человек перестает учиться, он может потерять и то, чему научился раньше.
Задание 3. Письменная работа с текстами.
1. Прочитайте приведенные ниже фрагменты и определите, какие мировоззренческие вопросы поставлены в них.
«Тогда не было ни сущего, ни не-сущего;
Не было ни воздушного пространства, ни неба над ним.
Что в движении было? Под чьим покровом?
Чем были воды, непроницаемые, глубокие?
Тогда не было ни смерти, ни бессмертия, не было Различия между ночью и днем.
Без дуновения само собой дышало Единое,
И ничего, кроме него, не было.
Вначале тьма была сокрыта тьмою,
Все это [было] неразличимо, текуче».
(Самхиты. Цит.по: Антология мировой философии. Т.1. Ч.2. С. 72)
«Кто поистине знает, кто теперь бы поведал,
Откуда взялось это мирозданье?
Боги [появились] после сотворения его.
[Но] кто же знает, из чего оно возникло?
Из чего возникло это мирозданье, создал ли [Кто его] или нет?
Кто видел это на высшем небе,
Тот поистине знает. [А] если не знает?
(Там же)
«Когда разделили пурушу, на сколько частей он был разделен?
Чем стали уста его, чем руки, чем бедра, чем ноги?
Брахманом стали уста его, руки - кшатрием,
Его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра,
Луна родилась из мысли, из глаз возникло солнце.
Из уст - Индра и Агни, из дыхания возник ветер.
Из пупа возникло воздушное пространство, из головы возникло небо.
Из ног - земля, страны света - из слуха.
Так распределились миры».
(Самхиты. Цит.по: Антология мировой философии. Т.1.Ч.1. С. 73)
« Как паук выпускает и вбирает [в себя нить], так возникают на земле растения; как [растут] волосы на голове и теле живого человека, так возникает все из негибнущего [Брахмана].
Как из пылающего огня тысячами возникают искры, подобные [ему], так... различные существа рождаются из неуничтожимого и возвращаются в него же».
(Упанишады. Там же. 83)
2. Выясните, какие этические идеи содержатся в приведенных текстах?
«Поистине одно дело благое, другое приятное. Оба они с различными целями сковывают человека. Хорошо бывает тому, кто держится благого; гибнет цель у того, кто выбирает из них приятное. Разумный, поразмыслив, различает их. Ибо разумный предпочитает благое приятному, глупый ради мирского благополучия выбирает приятное» (Упанишады. Там же)
«Как кто действует, как кто ведет себя, таким он бывает. Делающий доброе бывает добрым, делающий дурное бывает дурным. Благодаря чистому деянию он бывает чистым, благодаря дурному - дурным. Каково бывает его желание, такова бывает воля; какова бывает воля, такое деяние он и делает; какое деяние он делает, такого удела он и дос- тигает» (Упанишады. С. 90).
3. Проанализируйте рассуждение Будды и определите: 1) в чем сущность восьмеричного пути; 2) каковы «благородные истины» буддизма.
«Так, я слышал: некогда владыка жил в Бенаресе в оленьем парке Исипатана.
Однажды он обратился к пяти бхиккху (бхиккху - нищенствующий монах. - Примеч. составителя) со следующими словами: «есть, бхиккху, два крайних пути, по которым ушедший от мира не должен следовать. Каковы же эти два пути?
Тот, следуя которому люди стремятся лишь к удовольствиям и вожделению, низок, груб, он для обычных людей, неблагороден, бесполезен, а тот, который ведет к умерщвлению плоти, приносит страдания и также неблагороден, бесполезен. Татхагата (бук. достигший совершенства - эпитет Будды. - Примеч. составителя) же увидел срединный путь, дающий зрение, дающий знание, по которому следует идти, избегая этих двух крайних путей, ибо он ведет к умиротворенности, к сверхзнанию, к просветлению, к нирване. /.../ Это благой восьмеричный путь, а именно: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.
А это, о бхиккху, благородная истина о страдании: рождение - страдание, старость - страдание, болезнь - страдание, смерть - страдание, соединение с неприятным - страдание, разлука с приятным - страдание, неполучение чего-либо желаемого - страдание, короче говоря, пятеричная привязанность к существованию есть страдание.
А это, о бхиккху, благородная истина о происхождении страдания: это жажда, приводящая к новым рождениям, сопровождаемая удовольствиями и страстями, находящая удовольствия здесь и там, а именно: жажда наслаждения, жажда существования, жажда гибели.
А это, о бхиккху, благородная истина об уничтожении страдания: это полное бесследное уничтожение жажды, отказ от нее, отбрасывание, освобождение, оставление ее.
А это, о бхиккху, благородная истина о пути, ведущем к уничтожению страдания: правильное видение, правильная мысль, правильная речь, правильное действие, правильный образ жизни, правильное усилие, правильное внимание, правильное сосредоточение.
Но пока я, о бхиккху, не установил со всей ясностью этого истинного знания об этих четырех благородных истинах, до тех пор, о бхиккху, я не вижу, как я в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего полного просветления.
Когда же, о бхиккху, я установил со всей ясностью это истинное знание об этих четырех благородных истинах, тогда я увидел, что в этом мире, в мире богов, смертных и брахманов, в этом рождении вместе с отшельниками, брахманами, с богами и людьми достигну высшего, полного просветления. И тогда возникло у меня зрение и знание; непоколебимо просветление моего сознания; это мое последнее рождение, больше нет новых рождений». (Антология мировой философии. Т.1. Ч.1. М. С. 117-119).
4. По приведенному тексту попытайтесь раскрыть, каковы причины страдания согласно буддийской традиции:
«... сознание обусловлено именем и формой, имя и форма обусловлены сознанием, именем и формой обусловлено соприкосновение, соприкосновением обусловлено чувство, чувством обусловлена жажда, жаждой обусловлена привязанность, привязанностью обусловлено становление, становлением обусловлено рождение, рождением обусловлены старость и смерть, старостью и смертью обусловлено возникновение скорби, жалоб, страданий, тоски, отчаяния. Таков источник всей этою доли страданий».
«… жажда возникает от чувства, от жажды возникает поиск, от поиска возникает получение, от получения возникает утверждение, от утверждения возникает жажда удовольствий, от жажды удовольствий возникает приобретение, от приобретения возникает захват, от захвата возникает алчность, от алчности возникает охрана, от охраны возникает множество грехов, возникают хватание за палку и хватание за оружие, схватки и распри, брань и раздор, клевета и ложь» (с. 122).
5. Подумайте, что в определениях дао позволяет рассматривать его как первоначало и первопричину всего существующего.
«Дао, могущее быть выражено словами, не есть постоянное дао. Имя, могущее быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли. Обладающее именем есть мать всех вещей. Поэтому тот, кто свободен от страстей, видит чудесную тайну дао, а кто имеет страсти, видит его только в конечной форме. Безымянное и обладающее именем - одного и того же происхождения, но с разными названиями. Вместе они называются глубочайшими» (Даодэцзин. Гл. 1. Там же. С. 182).
«Превращения бестелесного, невидимого дао бесконечны и вечны. Дао - глубочайшие врата рождения. Глубочайшие врата рождения - корень неба и земли. Оно и мельчайшее, и бесконечное, а его действие неисчерпаемо» (гл. 6. С. 183).
«Великое дао растекается повсюду. Оно может находиться и вправо, и влево. Благодаря ему рождается и существует все сущее, и оно не прекращает своего роста. Оно свершает подвиги, но нельзя выразить в словах, в чем его заслуги. С любовью оно взращивает все сущее, но не считает себя властелином всего сущего. Оно никогда не имеет собственных желаний, поэтому его можно назвать ничтожным. Все сущее возвращается к нему, но оно не рассматривает себя как властелина. Поэтому его можно назвать Великим.
Дао постоянно в недеянии, однако нет ничего такого, что бы оно ни сделало» (гл. 37. С. 184)
«Дао рождает единое. Единое рождает два [начала]: инь и ян. Два [начала] рождают третье. Третье порождает все сущее. Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию» (гл. 42. Там же).
«Дао присущи стремления и искренность. Оно находится в состоянии бездействия и лишено формы. О дао можно рассуждать, но его нельзя потрогать. Дао можно постигать, но его нельзя видеть. Дао - корень и основа самого себя. Оно было прежде неба и земли и существует извечно. Дао движет духом и одухотворяет владыку, порождает небо и землю» (Чжуан-цзы. С. 212).
6. Прочитайте следующие фрагменты и укажите, какие диалектические представления (противоположные) в них содержатся.
«Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести. Чтобы нечто у кого-то отнять, нужно прежде дать ему. Мягкое и слабое побеждает твердое и крепкое» (Гл. 36. С. 185).
«Преодоление трудного начинается с легкого, осуществление великого начинается с малого, ибо в мире трудное образуется из легкого, а великое - из малого. /.../ Кто много обещает, то не заслуживает доверия. Если надеяться на легкое, то непременно будет много трудностей» (Гл. 63. С. 186).
«Кто много сберегает, тот понесет большие потери. Кто много накапливает, тот потерпит большие убытки. Кто знает меру, у того не будет неудачи. Кто знает предел, тот не будет подвергаться опасности. Он может стать долговечен» (Гл. 44. Там же).
7. На основании приведенных текстов ответьте на вопрос о том, как понимается в даосизме истинное познание.
«Знающий людей - мудр, знающий себя - просвещен (гл. 33. С. 187).
«Не выходя за ворота, можно знать о делах Поднебесной. Не выглядывая в окно, можно видеть естественное дао. Чем дальше идешь, тем меньше познаешь. Поэтому совершенномудрый не ищет [знаний], но познает все; не выставляет себя напоказ, но всем известен; не действует, но добивается успеха». (гл. 47. Там же).
«По себе можно познать других; по одной семье можно познать остальные; по одному царству можно познать другие: по одной стране можно познать Вселенную» (гл. 54. Там же).
«Знающие не говорят, говорящие не знают» (гл. 56. Там же).
«Знающий не доказывает, доказывающий не знает» (гл. 81. С. 188).
«Мудр тот, кто имеет знания и делает вид, что не знает. Глуп тот, кто, не имея знания, делает вид, что знает» (гл. 71. Там же).
8. Подумайте над идеями Лао Цзы и Конфуция о достойных людях и о государстве. Укажите, с какими из них вы согласны, а с какими нет и почему.
1. «Лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он существует. Несколько хуже те правители, которых народ любит и возвышает. Еще хуже те правители, которых народ боится, и хуже всех те правители, которых народ презирает» (гл. 17. Там же).
2. «Когда правительство спокойно, люди становятся простодушными. Когда правительство деятельно, люди становятся несчастными» (гл. 58. С. 189).
3. «Благородный муж испытывает три страха: перед небесной судьбой, перед великими людьми и перед словами мудреца. Мелкие люди не знают небесной судьбы и не боятся ее, неучтиво обращаются с великими людьми и презрительно относятся к словам мудреца» (Конфуций. Луньюй. С. 191).
4. «Правитель [всегда должен быть] правителем, слуга - слугой, отец - отцом, сын - сыном». (С. 192)
5. «Если наставлять людей с помощью законоположений, если ограничивать и сдерживать их с помощью наказаний и казней, то хотя они не будут совершать преступления, но в сердцах своих не будут испытывать отвращения к дурным поступкам. Если же наставить людей с помощью нравственных требований и установить правило поведения сообразно ли, то люди не только будут стыдиться плохих дел, но и искренне возвратятся на праведный путь» (с. 193)
9. Прочитайте рассуждения Джуан-цзы и определите, к какому философскому направлению можно отнести его взгляды.
«Небо и земля существуют вместе со мной, все сущее составляет со мной единое целое». (там же).
«В мире каждая вещь отрицает себя через другую вещь, составляющую ее противоположность. В мире каждая вещь утверждает себя через себя. Разглядеть в одной, отдельно взятой, вещи ее противоположность невозможно, ибо познать вещь можно только непосредственно. Поэтому говорят: «Отрицание исходит из утверждения, а утверждение существует лишь благодаря отрицанию» (С. 215).
«Однажды я, Чжуан Чжоу, увидел себя во сне бабочкой - счастливой бабочкой, которая порхала среди цветков в свое удовольствие и вовсе не знала, что она - Чжуан Чжоу. Внезапно я проснулся и увидел, что я - Чжуан Чжоу. И я не знал, то ли я Чжуан Чжоу, которому приснилось, что он - бабочка, то ли бабочка, которой приснилось, что она - Чжуан Чжоу. А ведь между Чжуан Чжоу и бабочкой, несомненно, есть различие. Вот что такое превращение вещей!» (Антология даосской философии. М., 1994. С. 77)