Традиции как защита от социального радикализма – 3
О.Ф. Гаспарян
Традиции как защита от социального радикализма – 3
… в России опасность радикального модерна понимают те, кто не имеет академического гуманитарного образования.
Продолжим свои рассуждения как бы параллельно интересной статье А.А. Гиринского[i], но с учетом и тех тезисов о культуре, которые мы привели в предыдущей, второй части настоящей статьи. Мы будем раскрывать значения тезисов С.В. Лурье по мере продвижения вдоль текста А.А. Гиринского по необходимости, а не в порядке их перечисления. Главное мы будем исходить в наших рассуждениях из самого первого тезиса, а именно: культура – это среда, в которой человек живет и действует. Все прочее и следует из того, как человек живет и в какой среде как он к ней приспосабливается[ii]. Задаваясь вопросом, почему сохранение баланса необходимо, А.А. Гиринский так на него отвечает: «… в отсутствие баланса общество может прельститься утопией и насильственной переделкой общественных отношений под умозрительно созданный идеал, либо застрять в прошлом, лишившись энергии для развития. Очевидно, что первый вариант вероятен при абсолютной победе левого спектра, второй – правого».
Согласно второму нашему тезису, материальный и духовный миры существуют вне человека до тех пор, пока человек не осознаёт элементы этих миров и не включает их в процессе культуризации в ареал своих действий, т.е. вставляет их в свой культурный контекст. Исторический процесс культуризации человека в социуме проходил через формирование традиций, которые служили балансирами, сдерживающими неоправданно быстрые включения любых новаций и инноваций в устоявшийся уже традиционализм. Эти особенности Маркаряновской традициологии хорошо поясняет и С.В. Лурье[iii]. На Западе научный взгляд на понятие «традиция» немало все еще определяется подходом, который был сформулирован Максом Вебером и сводится к довольно жесткому противопоставлению категорий традиционного и рационального, традиции и модернизации. Традиционные институты, обычаи и способ мышления рассматриваются как препятствие к развитию общества. В 1990-е годы сам Запад, победив СССР в противостоянии, утратил способность поддерживать баланс и начал противоположное движение: от либерального консерватизма к новому изданию радикального модерна в виде ниспровержения сохранившихся ещё традиций при тотальном пересмотре формата семейных отношений, сексуальной морали и прочих традиционных оснований. Проблема состоит еще и в том, что движение к радикализму на Западе более всего происходит не в политике, а в культуре и образовании. Но Запад не отказывается от роли гегемона в геополитической и экономической сфере. Доминирующей парадигмой стал очевидный социальный конструктивизм, важной чертой которого стало то, что стирается различие между теорией и практикой, теоретические положения буквально переносятся на практику, взламывая все прежние сдерживающие традиционные установки.
К тому же доминированием теории социального конструктивизма внушается возможность «переизобрести» любую традицию, направив её на службу тем целям, которые видятся правильными и необходимыми для достижения «свободы, равенства и справедливости» через инклюзивность и социальных меньшинств. В политике же все это отражается и усиливается через трангуманистические проявления[iv]. И да, культурным становится все, что исходит от человека, порождается человеческой мыслью и распространяется посредством человеческого действия. Но слаб человек и грешен, а христианство учит преодолевать слабость и каяться о грехах своих. И помогает тут опять же Писание с Преданием, что особенно выделено в третьем тезисе у Светланы Лурье о трехчастном составе человека – «дух, душа, тело». Далее подчеркивается, что с культурой сопряжена именно душа. И культура есть функция именно души, психеи, психологии. Духовное же вне культуры, но оно, не будучи культурным, в падшем мире существует в культуре, как в среде. И среда эта может быть озарена Светом Небесным, но и лукавый не дремлет и всячески старается душу человека силами преисподней соблазнить, а среду человеческую испоганить.
Нет большого противоречия в том, что в условиях отпадения геополитического противостояния в конце ХХ века при сохранении политического доминирования Запада теория социального конструктивизма во всеоружии стала насильственно «переизобретать» любую традицию в духе трансгуманизма. Реформирование европейской культуры стало самодовлеющим в новой традиции «мультикультурализма». В своих тезисах (см. тезисы 3, 4, 5, 6) Лурье отмечает, что поскольку душа человека тесно связана с человеческой телесностью, то культура несет в себе и витальную функцию, направленную на удовлетворение человеком своих жизненных потребностей. Человек к тому же существо социальное, и человеческое общество есть социальный организм, который всегда нуждается в соответствующей удерживающей конструкции. Любая конструкция требует определенной технологии, и культура включает в себя эти технологии. Культура отражает всю душевную деятельность человека, а душа человека тесно связана с человеческой телесностью. Трансгуманистический социальный конструктивизм, акцентируя внимание – рацио – на все большее удовлетворение телесных потребностей, отрывает душу человека от его божественной одухотворенности. Так на рубеже веков XX и XXI гуманизм эпохи Просвещения трансформируется в агрессивно безбожный трансгуманизм.
Культурный человек способен интерпретировать и символизировать материальную и духовную реальности. В результате любая общность, социальная группа людей имеет свою культурную картину мира как продукт и инструмент интерпретации (см. тезис 7). И вот следующий же тезис (см. тезис 8) утверждает, что культура как концептосфера (система концептов-толкований, пониманий идей и ценностей, присущих той или иной культуре) во многом определяет видение человеком мира. Кроме того, она, концептосфера эта – хранилище человеческого опыта и памяти. Современный социальный конструктивизм направлен на уничтожение опыта достижения высших смыслов, памяти Адама и опыта Богообщения в человеческой жизни и истории. В этом и состоит наиглавнейшая цель всех пертурбаций в эпоху наступающего трансгуманизма.
И Гиринский справедливо подчеркивает: «ТАК ЛЮБОЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ ПРОШЛОЕ СТАНОВИТСЯ ЧЕМ-ТО, ЧТО НЕОБХОДИМО ПРЕОДОЛЕТЬ РАДИ ПОСТРОЕНИЯ ЛУЧШЕГО БУДУЩЕГО, А НАСТОЯЩЕЕ – ПРОСТРАНСТВОМ КУЛЬТУРНОЙ ВОЙНЫ». Вот в этом и проявляется новолиберальный шовинизм, не терпящий никаких послаблений относительно насильственно навязываемого «лучшего будущего». Из «теоретических основ» трансгуманистического социального конструктивизма неизбежно следуют практические рекомендации, почти буквально повторяющие старый марксистский тезис: «Философы лишь различным образом объясняли мир, но дело заключается в том, чтобы изменить его»[v].
[i] Гиринский А.А. О консервативном балансе и традиционных ценностях // Россия в глобальной политике. 2023. Т. 21. № 2. С. 64–75.
[ii] Согласно четвертому принципу, культура – это и средство адаптации человека к миру.
[iii] С.В. Лурье. Традициология Э.С. Маркаряна: отличие от зарубежных теорий традиции // Культура и образование 2015. № 4 (19)
[iv] О трансгуманизме можно прочитать, например, опять же у Лурье С.В. в статье, написанной еще во времена предыдущей президентской гонки в США, которая с новой силой разворачивается там опять же между Трампом и Байденом – Светлана Лурье. Путь к трансгуманизму: как человек становится проектом / 06.07.2020 – https://politconservatism.ru/articles/put-k-transgumanizmu-kak-chelovek-stanovitsya-proektom
[v] Маркс К. Тезисы о Фейербахе. В кн.: К. Маркс, Экономико-философские рукописи 1844 года и другие ранние философские работы. М.: Академический проект, 2010. 387 с.