Основные философские школы Древнего Китая

Дата: 2025-06-14; Просмотры: 1
Оценка:
0.00 из 5.00 — оценок
Скачиваний: 0

Особенности развития философии в Китае.

В развитии философии Древнего Китая выделяют два основных этапа:

1) этап зарождения философских воззрений, охватывающий VIII - VI вв. до н.э.

2) этап расцвета философской мысли, который относят к VI - III вв. до н.э. и называют «золотым веком китайской философии».

Именно на второй этап падает формирование китайских философских школ - конфуцианства, даосизма, моизма, легизма, оказавших огромное влияние на все последующее развитие китайской философии. Все школы и течения китайской философии имеют единое происхождение. Их общий корень – культура Дао. Различия между школами заключаются в мировоззренческой ориентации и методах последующей реставрации Дао. Дао - это живой символ и живая органическая культура.

В древней китайской философии (до VII века до н. э.) господствующим было религиозно-мифологическое мировоззрение. Одной из отличительных черт китайских мифов был зооморфный характер действующих в них богов и духов: многие из них имели явное сходство с животными, птицами или рыбами, были полуживотными — полулюдьми. Древние китайцы полагали, что всё в мире зависит от предопределения неба и что «воля неба» постигается через гадания, а также предзнаменования.

Важнейшим элементом древнекитайской религии был культ предков, который строился на признании влияния духов умерших на жизнь и судьбы потомков.

СЛАЙД 3 Буддизм

Буддизм имеет долгую историю длиной более чем в 2,5 тысячи лет. Буддизм был впервые привезен в

Китай из Индии миссионерами и торговцами проходившими по Шелковому пути, который соединял Китай с Европой в конце династии Хань (202 до н.э.220 г. н.э.). К этому времени буддизм в Индии уже просуществовал 500 лет, в Китае же Буддийская философия стала процветать только после падения династии Хань и конца строгих конфуцианских убеждений, т.к. династия Хань была глубоко конфуцианской. Конфуцианский Китай изначально был не очень дружелюбен к буддизму.

Буддизм пришел на смену брахманизму и тесно связан с именем принца Сиддхартхи Гаутамы, который впоследствии стал Буддой Шакьямуни – основоположником целой философии и ее главным Учителем.На рубеже двух эр буддизм, которому насчитывалось уже 5 веков, расцветал в Индии и некоторых соседних государствах. На тот момент уже существовала важная торговая артерия, соединявшая европейские страны с азиатскими, а точнее с китайской империей Хань, – Великий Шелковый путь. Купцы, которые странствовали по нему из Индии и других стран центральной Азии, и стали первыми проповедниками буддизма. На тот момент в Китае уже существовали философии конфуцианства и даосизма, которые во многом определяли духовную жизнь и быт местного населения. Особенно в династии Хань, просуществовавшей до 220 года, были сильны доктрины, оставленные в наследство Конфуцием.Ценность буддизма: освобождение от любых привязанностей, пробуждение ото сна неведения и достижение нирваны.

ЧИТАЮ ПРЕЗЕНТАЦИЮ «на слайде изображен даосский храм в китае»

 

на слайде изображен Будда Амитабха

СЛАЙД 6

Основные истины, открытые Буддой заключались в следующем:

· Вся жизнь человека - страдание. Эта истина основана на признании непостоянства и проходимости всех вещей. Все возникает, чтобы быть уничтоженным. Существование лишено субстанции, оно само себя пожирает, поэтому в буддизме оно обозначается в виде пламени. А из пламени можно вынести только скорбь и страдание.

· Причина страдания - наше желание. Страдание возникает, потому что человек привязан к жизни, он жаждет существования. Поскольку существование наполнено скорбью, страдание будет существовать до тех пор, пока человек будет жаждать жизни.

3) Прекращение страдания заключается в достижении состояния покоя, в приостановлении круговорота бытия.

Чтобы избавиться от страдания, нужно избавиться от желания. Это возможно только в результате достижения нирваны, которая в буддизме понимается как угасание страстей, прекращение жажды. Не есть ли это одновременно и прекращение жизни? Буддизм избегает прямого ответа на этот вопрос. По поводу нирваны высказываются только отрицательные суждения: это не желание и не сознание, не жизнь и не смерть. Это такое состояние, в котором освобождаются от переселения душ. В позднейшем буддизме нирвана понимается как блаженство, состоящее в свободе и одухотворении.

4)

4) Путь к прекращению страдания состоит в постепенном усилении элементов, направленных на спасение, в уничтожении причин бытия и в достижении конечного идеала.

 

·Школы спорят о том, какова природа той сущности, которая находится за вихрем моментов. Древнейшие отвечают, что каждый элемент, появляющийся на мгновение, есть функция или проявление субстанции, которая его носит, каждый элемент имеет своего носителя. Такой субстанциальный “носитель” носит, однако, только один специфический признак, так что не следует здесь думать о европейской субстанции, носящей качества во множественном числе. Носитель специфического единичного элемента называется “дхарма”, “носитель”. Таким образом, по терминологии древних школ, поток элементов, сформированный в личность с переживаемыми ею явлениями, есть результат проявления или функции бесчисленного количества непознаваемых субстанциальных носителей, или субстратов, “дхарм”. Другие же древние схоластические школы против этого возражают: если “носители” непознаваемы, то о них нельзя говорить, что они “есть” или “не есть”, они лишь проявляются в моменте или перестают проявляться. То, что лежит в основании вихря элементов, - это нечто безатрибутное, не поддающееся никакому описанию: перед ним “слова останавливаются”. Это непознаваемое “нечто” пусто, т. е. безатрибутно, ибо каждый атрибут, который мы ему приписываем, заимствован уже из бытия иллюзорного, а поэтому к абсолютному неприменим. Абсолютное развернуто каким-то непонятным образом. Третьи, наконец, позднейшие буддисты говорят опять другое: вихрь элементов, из которых слагается иллюзорная внешняя и внутренняя жизнь, не восходит в каждом элементе к субстанциальному носителю, таких носителей нет, все элементы вытекают из одной общей сущности, из одного вместилища, из “сознания-сокровищницы” (“алая-виджняны”). Несмотря, однако, на разногласия в этих вопросах о метафизической сущности бытия, все буддисты снова сходятся на почве идеи спасения, “успокоения”. Основана ли иллюзия человека в переживаемого им мира на мгновенных проявлениях многих носителей или только на одной сущности, является ли она результатом непонятной “развернутости” абсолютного начала - во всяком случае она результат волнения или суеты этой метафизической сущности. Религиозное прозрение состоит в том, что человек проникается мыслью о том, что такого волнения не должно быть, что абсолютная сущность стремится к состоянию покоя, т. е. что в нем содержится тенденция успокоиться, перестать эманировать, перестать волноваться, перестать быть развернутым и, таким образом, прекратить состояние бытия. Познавший истину, что бытия не должно быть, ибо оно противоречит сущности абсолютного начала, вступает на путь к успокоению, к нирване, к окончательному покою. Путем подавления страстей и всего такого, что его удерживает в вихре бытия, ему удается “срезывать”, т. е. приостанавливать, проявление все большего и большего количества элементов, пока наконец не наступит полная тишина - вихря не будет, не будет поэтому никакого иллюзорного бытия: останется только абсолютная сущность в состоянии полного спокойствия. Буддизм признает, что волнение или “помраченность” непознаваемой сущности всего бытия не имеет начала; земная, временная жизнь личности есть только один из бесчисленных кратких периодов, переживаемых той абсолютной подкладкой, которая лежит в основании каждой личности и ее мира. Число личностей бесконечно, и каждая спасает только себя - таково учение древних буддистов. Позднейшие же устанавливают связь между отдельными личностями; они внесли идею “бодхисаттвы”, т. е. такой личности, которая, дойдя до последнего момента, когда она могла бы погрузиться в вечный покой, отказывается от этого и, продолжая “быть”, помогает другим личностям достигнуть конечной цели.

Суть учения буддизма о бытии сводится, таким образом, к тому, что чувственно воспринимаемый мир, мир страданий – сансара, является лишь иллюзией. Человек должен стремиться достичь нирваны, следуя “праведному пути”.

ДАОСИЗМ

Основателем даосизма является Лао-цзы (VI-V вв. до н.э.), имевший многочисленных учеников и последователей. Учение мудреца распростра­нялось вначале устно, а в дальнейшем было изложено в книге «Дао дэ цзин», составленной, вероятно, в IV в. до н.э. В отличие от конфуцианства, легизма и моизма - по преимуществу этико-политических учений, которые в основном вопросе мировоззрения главное внимание уделяли не пробле­мам бытия, а человеку и человеческому обществу, - даосизм серьезно за­нимается вопросами объективной картины мира в абстрактно-философ­ском категориальном аспекте - проблемами бытия, небытия, становления, единого, многого и т.п. Отсюда делались выводы относительно человека и общества

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что много­образный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматрива­ется как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а по­этому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех ве­щей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественно­сти». Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние со­стоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изме­няющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы не­видимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря про­тивоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полю­сах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Основная философская идея «Дао дэ цзина» состоит в том, что много­образный мир и жизнь людей не управляются ни «волей неба», ни духами, а движутся по определенному естественному пути - дао. Дао рассматрива­ется как основа и закон всего сущего, оно недоступно восприятию наших органов чувств. «Смотрю на него и не вижу, - говорится в «Дао дэ цзине», - а поэтому называю его невидимым. Слушаю его и не слышу, а поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, а по­этому называю его мельчайшим». Дао - это «глубинная основа всех ве­щей». Оно - внутренняя сущность материального мира, невидимое начало. «Великое дао растекается повсюду», оно бесконечно в пространстве и времени. Законам дао подчинены все вещи и существа. «Человек следует Земле, а Земля следует Небу. Небо следует дао, а дао следует естественно­сти». Лао-цзы учил, что дао присутствует во всех вещах, а последние со­стоят из материальных частиц ци («воздух», «эфир»). В то время, когда еще не было «Неба и Земли», дао представляло собой постоянно изме­няющееся скопление туманных и неопределенных частиц ци. Из массы не­видимых материальных частиц этого ци образовался хаос. Благодаря про­тивоположным силам инь и ян хаос распадается на две огромные массы: положительных частиц ян-ци и отрицательных инь-ци. На этих двух полю­сах хаоса образовались Небо и Земля. Последние в своем взаимодействии выделили соответствующие ци. Путем соединения небесных и земных ци появилась жизнь, человек, произошли все вещи на Земле. Такова, исходя из учения дао, общая картина возникновения мира.

Учение Лао-цзы проникнуто стихийным диалектическим мышлением. Для него все движется, возникает и исчезает, взаимосвязано и взаимодей­ствует. В основе всякого изменения лежат противоречивые тенденции, а основой изменения всегда является единство, а не борьба противополож­ностей. Все происходит естественным путем и не допускает внешнего вмешательства. Человек не в силах изменить естественных ход вещей, так как сам он - часть объективного мира и подчинен его законам.

В процессе познания человек в первую очередь должен исходить из понимания единства в многообразной действительности и постоянства в движении. Без этого условия, по мнению Лао-цзы, познание невозможно. Познание «чудесной тайны» дао доступно только тому, «кто свободен от страстей». Для того, чтобы познать глубочайшую тайну, дойти до высшей ступени познания, надо ухватиться за одно из звеньев в цепи этой тайны. Это связано с тем, что переход от одного глубочайшего к другому - дверь ко «всему чудесному», к познанию дао. В теории познания Лао-цзы боль­шое значение имеет категория дэ. Дэ - это постоянное нечто, через которое обнаруживается «незримое, неслышимое, мельчайшее дао».

Социально-этические взгляды Лао-цзы являются логическим продол­жением его философского учения о дао и всесторонним обоснованием так называемого принципа недеяния. Принцип недеяния как высшая форма поведения (у вэй) положен даосистами в основу их концепции управления. Совершенный мудрый правитель предоставляет всему идти своим естест­венным путем - «дао». Он ни во что не вмешивается, не мешает дао. По­этому «лучший правитель тот, о котором народ знает лишь то, что он су­ществует». По мнению древнекитайского мудреца, все зло и несчастья в жизни народа происходят из-за нарушений правителями естественного за­кона дао в общественной жизни. Социальный идеал даосов реакционен в том смысле, что они связывали с культурой отход от дао.

Дао придает миру единство и гармонию. Всё в мире несет в себе Дао, во всем проявляется его творческая энергия.

Таким образом, Дао обладает противоречивыми свойствами:

- бестелесно, но предстает в виде конкретных вещей;

- бесконечно, но присутствует во всех конечных вещах;

- неизменно, но в то же время проявляется в постоянно изменяющихся вещах.

Эти противоречия являются источниками развития мира – в этом и проявляется наивно-диалектический характер даосизма.

Иньянь - инь - темное и жен, янь - муж и светлое

КОНФУЦИАНСТВО

Родоначальником древнекитайской философии считается Кун Фу-цзы, живший в 551 - 479 гг. до н.э. Он основал школу и имел много учеников, которые записали мысли своего учителя. Так возникло главное конфуци­анское сочинение «Лунь юй» («Беседы и высказывания»). Это совершенно несистематизированное и часто противоречивое произведение является сборником в основном нравственных поучений.

Суждения мыслителя, толкуемые и комментируемые многими поко­лениями последователей, легли в основу конфуцианства. Главными про­блемами учения Конфуция являются нравственная природа человека, жизнь государства, семьи, принципы управления. Что же представляют со­бой ключевые моменты учения древнего мыслителя, ставшие впоследст­вии краеугольным камнем конфуцианства - идеологической системы, гос­подствовавшей в Китае на протяжении многих столетий?

Центральное место в учении Конфуция занимает категория ли - «ри­туал», «правила», «закон». По его мнению, ли объединяет традиционные установления и этические нормы, существовавшие в идеализируемую им эпоху Западного Чжоу. «Без соблюдения ли ничего не смотреть и ничего не слушать; без соблюдения ли ничего не говорить и ничего не делать», - поучал Конфуций своих учеников.

Всю жизнь Конфуций мечтал о возрождении «совершенных» отноше­ний «золотого века», видя два пути к восстановлению прежних порядков: 1) «исправление имен» и 2) моральное самосовершенствование. «Исправ­ление имен» у Конфуция означало приведение существующих реалий об­щественно-политической жизни в соответствие с традиционными нор­мами, восстановление прежних понятий и представлений относительно от­ношений между людьми, в первую очередь между вышестоящими и ниже­стоящими. Тезис об «исправлении имен» неразрывно связан с идеей само­совершенствования личности, в основе которого лежит понятие жэнь - «человеколюбие», «гуманность», совокупный принцип идеального челове­ческого поведения. Раскрывая содержание этого понятия, Конфуций одна­жды сказал: «Гуманность» - это значит «не делать другим того, чего сам себе не желаешь». Главная цель самосовершенствования и достижения жэнь выражена им в формуле «преодолеть себя и восстановить (чжоуские) правила», ли.

Особое значение Конфуций придавал категории сяо («сыновней поч­тительности»), в которой он видел моральную опору для осуществления своего учения. Конфуцианское учение о нравственности опирается на та­кие этические понятия как «взаимность», «золотая середина» и «человеко­любие», составляющие в целом «правильный путь» (дао), которому дол­жен следовать всякий, желающий жить в согласии с самим собой и дру­гими.

Овладение духовными ценностями прошлого, полагал Конфуций, по­зволяет человеку правильно понимать «веления Неба», ибо «жизнь и смерть зависят от судьбы, а богатство и знатность происходят от Неба». Конфуцианское учение о знании подчинено социальной проблематике. Для Конфуция знать - «значит знать людей», а познание природы его не интересует. Всякое учение должно дополняться размышлением: «учиться и не размышлять - напрасно терять время».

Конфуций признавал, что «все течет» и что «время бежит не останав­ливаясь», но тем не менее он заботился о том, чтобы в обществе все оста­валось неизменным. Ключ к управлению народом он видел в силе нравст­венного примера вышестоящих нижестоящим.

Учение Конфуция носит этико-политический характер, где основой выступил ритуализированный этикет, т.е. такая система правил поведения, которая прививалась человеку на бессознательном уровне в процессе совершения различных ритуалов. Ритуализированный этикет регулировал эмоциональную сферу, он говорил о том, как должен себя вести человек в той или иной ситуации. Ритуал закладывал определенные принципы отношений. Конфуцию это было необходимо для того, чтобы при помощи морали выстроить в государстве некую систему отношений. Государство, согласно Конфуцию, должно было быть похожим на дружную семью, где император выступает отцом.

Благодаря конфуцианству была заложена прочная, дееспособная нравственная система, изменившая мировосприятие китайцев. Конфуцианство сыграло положительную потому, что распространение этого учения позволило избежать жёсткой тоталитарной системы, на которой базировался легизм. За короткое время в Поднебесной было установлен порядок и очень скоро китайская культура из состояния кризиса перешла в состояние процветания.

1 ПРИНЦИП

Он совершенно отчетливо разделяет и отграничивает моральную власть от чисто политической власти, которая реализуется путем насилия, и придает особое значение ее ритуализации, усматривая в этом необходимую добродетель.

Моральное принуждение правителя может быть подлинно эффективным только тогда, когда оно проводится в духе подлинной беспристрастности и направлено на выполнение главных задач общества в системе правильного управления — обеспечения достаточной пищи, достаточного оружия (в целях сохранения безопасности страны) и поддержки, доверия народа, «без чего государство не сможет устоять». Как только забота правителя ограничивается группами специальных интересов, его воздействие утрачивает эффективность.

2 ПРИНЦИП

 

3 ПРИНЦИП

Принцип меритократии (власть способных, заслуженных) означает управление государством на основе признания «аристократии способностей» при полном отстранении «темных людей», «простолюдинов» от участия в делах государства. Идеал политического лидера — это правление аристократов ума, добродетели и знания, а не родовой знати и богатых. Принцип меритократии предполагал также отбор, подготовку (помощь обрести дао) наиболее способных для государственной службы людей, обладающих де. Одним из существенных факторов, поддерживавших в действии этот государственный культ, служила система конкурсных государственных экзаменов в несколько туров, которая в императорском Китае была единственной возможностью получения государственных должностей.