Телесные и умственные объекты упражнений

Как будет видно из данной в следующей главе программы упражнений, все их основные и конечные объекты принад­лежат к разряду телесных - и остаются таковыми в течение всего курса. Три других «созерцания» умственного поряд­ка, названные в «Сатипаттхана-сутте», созерцание чувств, состояний сознания и содержания сознания, не вос­принимаются систематически, как обособленные объекты, а выступают в этой роли только тогда, когда представляют­ся вниманию, будь то в связи с основным объектом, со вто­ростепенными объектами или с общей внимательностью5. Например, чувство боли вследствие долгого сиденья; чувст­во радости после успешного упражнения; гнев из-за помехи; состояние рассеянности ума; проявление пяти препятствий или семи «членов » просветления и т.д. Точно также включе­ны в упражнения и три созерцания умственной сферы. Если взять состояния ума в качестве отдельных объектов позна­ния с помощью прозрения, это, согласно мастерам медита­ции, обещает успех лишь в том случае, когда ум медитирую­щего утончен и укреплен благодаря достижению углублен­ности, джхана. Всё же если состояния сознания проявляют­ся в связи с каким-либо телесным процессом, гораздо легче постичь их тонкую природу, используя для этого внима­тельность и прозрение; и вследствие этого здесь во время упражнений открываются многочисленные возможности. Этот упор на созерцание тела находит поддержку в поу­чении Будды; он также выражен в указаниях относительно практики медитации прозрения, предлагаемых в старой ком­ментаторской литературе. Так, Возвышенный сказал:

«Для того, о монахи, кто часто обращает внимание на тело и пользуется этим вниманием, — для него в этой практике заключены все благотворные вещи, которые ведут к мудрости».

/ «Среднее собрание поучений», 119/.

«Если тело [медитирующего] не подчинено, абхавита, не подчинен также и ум».

/«Среднее собрание поучений», 36/.

В «Вишуддха-магга » ч. XVIII говорится:

«Если [ученик] после овладения телесными процессами обращается к умственным, эти последние однако, вследствие своей тонкости, кажутся неотчетливыми; поэтому не следует даже частично прекращать практику, а необходимо снова и снова просто созерцать телесную форму, думать о ней, ис­следовать ее,установить на ней ум. Если тогда перед учеником телесная форма предстанет вполне отчетливо, определенно и ясно, тогда умственные процессы, которые имеют в качестве своего объекта эти телесные проявления, сами по себе станут ясными. Поскольку умственные процессы становятся ясными лишь для того, кто постиг телесную природу с полной отчет­ливостью, нужно каждое старание по постижению умствен­ных процессов предпринимать лишь при помощи основатель­ного постижения телесной природы —и не иначе... Если ученик идет вперед таким образом, практика объекта медитации приносит рост, пользу, зрелость.»

СРАВНЕНИЕ ДВУХ ПУТЕЙ ПРАКТИКИ

Если мы теперь попытаемся взвесить оба пути практики, путь успокоения ума и путь прозрения, и сравним их друг с другом, несомненно, нам в принципе окажется ясным, что путь углубленности явно более предпочтителен, особенно для тех, у кого для этого существуют благоприятные внут­ренние наклонности и внешние условия жизни. В состоянии углубленности ум достигает высокой степени спокойствия и сосредоточенности, чувства счастья, освобождения от мирского образа мыслей и чувственности. С такой подго­товкой можно ожидать, что прогресс в примыкающей медитации прозрения станет наиболее быстрым и устойчивым. Таким образом, есть много принципиальных доводов в пользу того, чтобы путем практики избрать путь «успокое­ния ума», прежде чем начинать систематическую практику прозрения. Разумеется, при этом не следует мимоходом пугаться и ошибочных первых попыток, если собственное предрасположение и внешние условия окажутся благопри­ятными лишь до некоторой степени. И дело никоим обра­зом не обстоит так, как будто бы так называемый «запад­ный образ мысли» по существу закрыт для области углуб­ленности. Напряженная созерцательная жизнь, какая су­ществовали во времена христианского средневековья, тео­ретически вполне могла бы вновь возникнуть на Западе и в другие времена при условии существования подлинной пот­ребности и серьезного труда. Но всё же сегодня, за немногими исключениями, чаще всего не хватает именно такой направленности. К тому же внешние и внутренние предварительные условия для труда в области глубокой ме­дитации, который обещал бы успех, здесь весьма неблагоп­риятны. Прежде всего, культивирование углубленности, джхана, требует уединения и отсутствия шума. Однако как раз эти условия становятся всё более редкими в нашу эпоху, когда всюду господствует шум, когда обнаруживается все­общая склонность к общению, к поездкам и путешествиям пешком, когда любители странствий проникают даже в такие лесные области, которые раньше оставались совершенно недоступными. Также и в некоторых буддийских странах Востока, и даже для тамошних монахов, условия в этом отношении более не являются такими благоприятными, ка­кими они были раньше. И если в настоящее время в чем-то и проявляются духовные тенденции, так это прежде всего в обнаруживающейся (отчасти под влиянием научной мысли) сильной склонности к аналитическому мышлению. Еще одна характерная черта нашей эпохи - это растущее многообразие и усложенность всего окружающего нас мира - вещей и тех­ники, внутреннего мира (дифференциация различных сознаний) и мира социальных отношений. Это многообра­зие требует от современного человека некоторой приспо­собленности. Но оба фактора - упор на аналитическое мыш­ление и отношения с миром множественности - во всяком случае, неблагоприятны для культивирования углубленно­го сознания, джхана. Поэтому для приближения к состо­янию джхана приобретает важность именно временное снижение дискурсивного и аналитического мышления, а также и множественности объектов.

Иначе обстоит дело с развитием прозрения. Хотя и здесь желательна определенная степень уединения и спокойст­вия, особенно в периоды строгой практики, это никоим образом не является необходимостью. Главное требование метода сатипаттхана состоит в том, чтобы использовать для своего движения вперед те условия, в которых мы находим­ся; следует настолько развить внимательность и бдитель­ность ума, чтобы в практику можно было включить также и те помехи, которые создаются другими людьми и шумом. Хотя и в практике прозрения дискурсивное мышление беспо­койного типа должно уступить место спокойствию чистого наблюдения, однако результаты этих наблюдений дадут богатую пищу мышлению и познанию действительности. И если во время периодов строгой практики сатипаттхана число избранных для нее объектов внимания оказывается ограниченным, это всё же ни в какой мере не является насильственной преградой для приспособления к множест­венности. Это скорее важная составная часть общей систе­мы упражнений, причем получаемые при помощи избранно­го круга объектов результаты далее подкрепляются и до­полняются; они будут способствовать дальнейшему использованию важной близости с исходным пунктом внимания. Благодаря этому практикующий утвердится в таком состо­янии, которое позволит лучше справляться со множест­венностью внутреннего и внешнего мира также и среди повседневной жизни, не попадая к ней в подчинение.

Следующее обстоятельство тоже говорит сегодня в пользу пути практики прозрения. Если длительные старания достиг­нуть углубленности остаются безрезультатными, это может в конце-концов лишить практикующего мужества; и если он к тому же не отмечает никаких ощутимых результатов своих усилий, он, возможно, почувствует себя опустошенным. Хотя, разумеется, любое усилие в области медитации принесет некоторый выигрыш в спокойствии и самоконтроле, или, по крайней мере, в терпении и настойчивости, эти результаты могут показаться недостаточными в нашу нетерпеливую и торопливую эпоху. А на пути правильного внимания и прозре­ния уже с самого начала появятся отчетливые, хотя и не­значительные результаты; их ценность скажется также и в практической жизни практикующего непосредственно и ощу­тимо, даже в том случае, если познание при помощи прозре­ния, к которому он стремится, и не будет достигнуто в полной мере. Такой непосредственный выигрыш, несомненно, укре­пит у медитирующего доверие к себе и придаст практике но­вый стимул.

Итак, нам представляется счастливым стечением кармических обстоятельств тот факт, что этот путь воспитания ума как раз в наше время переживает столь могущественное обновление. Как будто в нынешнем положении к человеку Запада явился своевременный помощник - и принес свою помощь в такой форме, которая в точности соответствует требованиям этого положения.