2. "История китайской философии". Пер. с кит. М., Прогресс, 1989.
3. Титаренко М.Л. "Древнекитайский философ Мо Ди. Его школа и
учение", М.: Наука, 1985.
4. "Философский энциклопедический словарь". М.: Сов.
энциклопедия, 1983.
5. Чанышев А.Н. "Начала философии". Изд-во МГУ, 1982.
Н Ь Я Я (Н А Й Я Я)
=====================================================================
(конец I в. н.э.)
Одной из шести ортодоксальных (т.е. признающих авторитет Вед)
школ-даршан индийской философии является школа ньяя. Происхождение
свое она ведет от Ньяя-сутры , ассоциируемой с именем Готамы (Гаутамы,
но не следует путать с Гаутама-Буддой), древнеиндийского мыслителя,
жившего предположительно в начале новой эры. Кроме прочего, в этом
трактате, заложившем основы древнеиндийской логики, Готама обобщил
архаическую практику ведения споров и дискуссий, заострив внимание на
таких темах, как доказательство, истина, ложные основания, софистика
и т.п.
Как мы уже упомянули, ньяя относится к даршанам ортодоксальным,
т.е. школам, признающим (а точнее -- не отрицающим) авторитет Вед*,
однако свое учение она строит на основаниях, от Вед независимых.
Учение ньяя очень близко учению Вайшешики, так что со временем они
образовали единую школу ньяя-вайшешика. Целью почти всех систем
индийской философии является достижение мукти или освобожде н и я
индивидуального Я. Мир для индийца -- совокупность приятных и
неприятных переживаний. Освобождение от неприятного есть освобождение
от страдания. Как будто просто: берем все, что есть, и отбрасываем
неприятное. Остается только приятное. Чего еще?
--------------------------
* Существование Бога-Абсолюта, Души, трансцендентного мира, жизни
после смерти и перерождений; т.е. не-отрицательное отношение к любым
сверхчувственным принципам.
Нет, говорят найяики. Так нельзя. Мир сложен и гармоничен.
Вычитать не выйдет. Или все -- или ничего. И, следовательно,
освобождение Я есть избавление не от части, а от целого: от мира как
такового оптом. Достигается же это освобождением от всяческих уз,
связующих душу с телом и чувствами. Пока она соединена с телом, она не
способна полностью освободиться от страданий, ибо если имеется тело,
обремененное органами чувств, то мы не можем восприпятствовать ему
устанавливать контакт с нежелательным и неприятным, отсюда --
подчинение неизбежному переживанию чувства страдания/боли.
Душа же отделенная от тела не испытывает не только неприятного,
но, увы, и приятного. Более того, должны прекратиться все переживания
и всякая деятельность сознания. И тогда Я существует как чистая
субстанция, не испытывающая ничего. И это не временное прекращение
страдания на некоторое конечное время, как, скажем, при здоровом сне
или выздоровлении после очередной болезни, а абсолютная свобода от
него на все времена, что называется -- "на корню".
Это, говорят найяики, и есть то наивысшее состояние души, которое
по-разному описано в священных книгах как "свобода от страха","свобода
от распада и изменения", "свобода от смерти" и т.п. Трудно с ними не
согласиться, ибо "свобода-от-всего" есть "от-всего-свобода", можно
сказать даже -- "нирвана". Весь фокус в том, чтобы не возвратиться
оттуда, иначе сразу все сначала, как в стишке:
Йог-любитель со станции Дно
впал в нирвану с приятелем, но
скоро выпал обратно (отчего -- непонятно),
больно стукнувшись лбом о бревно.
Ну вот, теперь мы знаем, ЧТО нам необходимо. Осталось только
выяснить -- КАК. У найяиков есть и об этом.
А именно: для достижения освобождения необходимо приобрести
истинное познание своего Я и всех других объектов собственного опыта.
Во-первых, необходимо осознать, что Я отлично от тела, ума,
чувств и чего бы то ни было прочего. Для этого необходимо
прислушиваться к тому, что говорят Веды о нашем Я, а затем твердо
усвоить это понимание посредством размышления/медитации, и, наконец,
необходимо также относиться к своему Я в соответствии с принципами
йоги (см."Йога-сутра" Патанджали)... А к слову, что же привлекает в
Йоге представителей большинства других учений? Зачем она им? Чего им,
своего, что ли, мало? <...>
Так вот, подобное отношение поможет требуемому осознанию Я как
отличного по своей природе от всего перечисленного выше,при чем
разрушится понимание Я как тела и ума и тем самым прекратятся
побуждаемые страстями и внешними импульсами действия. И человек
перестанет подвергаться действию результатов его поступков,
совершенных неумышленно. Карма и проступки человека, исчерпав себя (на
что, разумеется, тоже необходимо время), прекращаются, как и
рождения/возрождения/перерождения в этом мире. Ну а разрыв цепи
рождений/перерождений и есть, по определению, освобождение.
Каково же место Бога в системе ньяи? А оно значительно, ибо
истинного познания реальностей мира, а значит и освобождения, можно
достичь лишь по милости Бога.
Бог -- первопричина созидания, сохранения и разрушения миров. Он
создает миры не из ничего, а из вечных непротяженных атомов,и из
пространства, времени, эфира, умов, и душ. Сотворение мира есть такое
упорядочение вечных сущностей (помните, что КОСМОС есть ПОРЯДОК, в
отличие от ХАОСА?), которое образует моральный мир, где различные Я
испытывают удовольствие или страдание согласно достоинствам или,
соответственно, недостаткам своих поступков. А все физические объекты
при этом служат средствами достижения моральных и духовных ( не
материальных!) целей нашей жизни (т.е. материальное -- не ради
материального). Таким образом, Бог -- не материальная причина мира
(атомы-то вечны,а значит -- созданы не Им, хотя Он вечен тоже), но
причина первая действующая.
NYAYA в буквальном переводе с санскрита означает "правильный
путь", "логическое доказательство", "логика". Потому, говоря об этой
школе, неизбежно коснешься логики как таковой, хотя бы ее
узко-практического аспекта.
Ну, а поскольку мы заговорили о Боге, то и пойдем -- осторожно и
уважительно -- по этой линии. Это, так сказать, логика Большого Счета.
Существование Бога доказывается найяиками при помощи системы из
десяти аргументов, объединяющих почти все аргументы, встречающиеся в
западной философии. И четырех из них мы, если успеем, коснемся
сегодня.
Первый и самый популярный из аргументов звучит так:
ВСЕ ВЕЩИ МИРА -- ГОРЫ И МОРЯ, СОЛНЦЕ И ЛУНА... -- СОСТОЯТ ИЗ
ЧАСТЕЙ, И, СЛЕДОВАТЕЛЬНО, ЯВЛЯЮТСЯ СЛЕДСТВИЯМИ, А ПОТОМУ ДОЛЖНЫ ИМЕТЬ
СВОЕГО СОЗДАТЕЛЯ.
Кстати, а почему бы индивидам-человекам не быть создателями мира?
<...>
Ибо ограничены в своих силах и знаниях и не способны оперировать
тончайшими и мельчайшими первосущностями мироздания.
Бог -- творец и разрушитель (когда того требует крайняя моральная
необходимость -- это очень важная оговорка, поскольку Воля Бога - не
прихоть, но объективная необходимость). Он един, бесконечен,вечен. Он
всемогущ, всеведущ, поскольку обладает правильным и совершенным
знанием всех вещей и событий. Обладает вечным сознанием как средством
непосредственного неколебимого познания всех объектов (то, к чему, по
ньяя, стоит стремиться каждому).
Но вечное сознание -- это только неотделимый атрибут Бога, а не
самая Его сущность.
Таким образом, Бог наделен шестью совершенствами:
-- Величием,
-- Всемогуществом,
-- Всеславием,
-- Бесконечной Прелестью,
-- Всеведением,
и
-- Беспристрастием.
А р г у м е н т в т о р о й.
Ставится вопрос: как объяснить различия в земной судьбе людей?
Одни счастливы, другие -- несчастны; одни мудры, другие --
невежественны. Можно сказать: Судьба. Но нельзя сказать, что она не
имеет причин, ибо причину имеет все. И эта причина -- наши собственные
деяния, что и вытекает из закона Причинности, гласящего:
КАЖДАЯ ПРИЧИНА ДОЛЖНА ПРОИЗВЕСТИ ОПРЕДЕЛЕННОЕ СЛЕДСТВИЕ И КАЖДОЕ
СЛЕДСТВИЕ ДОЛЖНО БЫТЬ ПОРОЖДЕНО ОПРЕДЕЛЕННОЙ ПРИЧИНОЙ.
Но каким же образом организуется ответственность за те или иные
по- или про-ступки?
Общая сумма достоинств и недостатков, проистекающих из благих или
неблагих поступков, именуется а д р и ш т а . Но адришта -- неразумный
принцип, просто некая совокупность определенной информации.
Но и индивидуальные Я не могут контролировать адришту, поскольку,
если даже и знают о ней, то не знают ее всю, да и просто не способны
контролировать ее из века в век и из жизни в жизнь.
Таким образом, посредник между адриштой и человеческой судьбой с
неизбежностью должен быть вечным, всеведающим и всемогущим, а это -
качества Бога.
А р г у м е н т т р е т и й.
Это аргумент авторитета Вед.
Авторитет Вед, т.е. индийского священного писания, признается
большинством учений Индии.
Но каков же источник этого авторитета?
Найяики полагают, что таковым является авторитет автора Вед. Но
индивидуальное Я, или коллектив таковых не могут быть автором Вед, ибо
автор должен обладать всеведением или знанием всех объектов: прошлых,
настоящих и будущих, а также -- конечных, бесконечных и
бесконечно-малых; чувственных и сверхчувственных. А это, опять-таки,
доступно лишь Божественной Сущности.
А р г у м е н т ч е т в е р т ы й.
Бытие Бога реально и достоверно, поскольку о нем свидетельствует
ведийское священное писание ш р у т и (см. тексты "Упанишад").
"Стоп!" -- скажет образованный европеец. -- "Как минимум два
последних доказательства приводят нас к заблуждению, известному в
логике как "ошибка ложного круга". Ну в самом деле: в 3-м
доказательстве сказано, что автор Вед -- Бог, а в 4-м -- что Веды
являются основой нашего познания Бога. И, стало быть, выходит, что
бытие Бога доказывается, опираясь на авторитет Вед, а наличие Вед
объявляется следствием бытия Бога.
"Однако, -- вступая в спор, говорят найяики, -- никакого "ложного
круга" здесь нет, если разграничить познание и существование. В
отношении существования первичен Бог, создавший Веды и придавший им
силу авторитета. Ну а в смысле познания первичны Веды, ибо от них мы
переходим к познанию Бога.
Еще одно возражение найяикам о Боге сводится к следующему:
ЕСЛИ БОГ -- ТВОРЕЦ МИРА, ТО ОН ДОЛЖЕН ИМЕТЬ ТЕЛО, ИБО НЕТ ТЕЛА --
НЕТ И ДЕЙСТВИЯ.
Последователи ньяи отвечают:
Если бытие Бога доказывается священным писанием, то данное
возражение отпадает, так как нет того пункта, против которого
направлено возражение. А с другой стороны, если бытие Бога не
доказано, то нет и оснований для возражения против его _действия_ без
тела.
И так далее, далее, далее...
Обобщим.
Значение НЬЯИ заключается в ее методологии, т.е. в теории
познания, на которой строится эта философия. Кое-кто считает
недостатком индийской философии то, что она основана на религиозном
авторитете и потому-де, является догматической, а не критической. Но
философия ньяи служит хорошим опровержением этому обвинению. Созданная
в ней теория познания является основой не только ньяя-вайшешики, но и
-- с небольшими изменениями -- служит и другим системам индийской
философии, применяя метод логического анализа для решения любых как
жизненных, так и абстрактно-философских проблем.
И с п о л ь з о в а н н а я л и т е р а т у р а
---------------------------------------------------------------------
1. ФИЛОСОФСКИЙ ЭКНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, М.: 1983.
2. Чаттердлжи С., Датта Д. ДРЕВНЯЯ ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, М.: 1954.
С А Н К Х Ь Я
=====================================================================
(VII в. до н.э. -- наст.время)
Одна из шести древнеиндийских ортодоксальных или брахманских
школ, признающих авторитет Вед, -- школа с а н к х ь я . Однако свое
учение санкхья строит, основываясь не непосредственно на Ведах, а на
независимом опыте и размышлении. (В этом смысле она объединяется с
ньяя-вайшешикой и йогой и противостоит веданте и мимансе.) Название
"санкхья" ("число", "перечисление") объясняется,видимо, тем, что
санкхья строит теорию познания опираясь на аналитическое перечисление
элементов космоса в их становлении от исходных принципов до всего
многообразия мира объектов.
Основателем Санкхьи традиция называет мудреца Капилу (VII в. до
н.э.), чьи сочинения, как и сочинения его ближайших по времени
учеников до нас не дошли. Наиболее древний из известных на сегодня
текстов санкхьи -- сочинение Ишваракришны "Санкхья-карика" (или, как
звучит один из благозвучных переводов на русский, -- "Учение о Благом
Познании"; к слову, термин "санкхья" переводится также как "правильный
путь познания").
Отправная точка метафизики санкхья -- учение о наличии следствия
и причины. Кстати, а что такое метафизика? Как вы понимаете это слово?
<...>
Так вот, о следствии и причине.
Следствие и причина понимаются санкхьяиками как два состояния
(выявленное и невыявленное) одной и той же субстанции. Отсюда --
естественный поиск первопричины или первопричин бытия, не связанных с
творцом/демиургом, т.е. Богом, и к теории эволюции-инволюции в
объяснении мира. При этом последователи санкхьи говорят о реальном
превращении причины в следствие. Ну и, наконец, причинными истоками
Мироздания, двумя исходными реальностями Мира санкхьяики полагают
пракрити (материальная первопричина) и пурушу (Я, дух -- первопричина
духовная).
Итак, подведем первый -- промежуточный - итог:
во-первых, санкхья -- это, прежде всего, учение о неразрывности
причины и следствия, о наличии следствия -- в его непроявленном виде
- в причине, ибо они представляют собой разные состояния одной и той
же субстанции;
во-вторых, по санкхья существуют две первопричины бытия:
пракрити/материя и пуруша/сознание.
А теперь -- детальнее.
Следствие потенциально содержится в причине. Существует система
аргументов санкхьи, доказывающих верность этого утверждения.
Ну, скажем, так:
-- если следствие потенциально и реально не содержалось бы в
причине, то никакие усилия и силы не могли бы вызвать его появления,
как ничто, к примеру, не может превратить красное в голубое, или соль
-- в сахар; иначе мы могли бы сказать, что несуществующее становится
существующим, то есть из ничего возникает нечто, однако подобное
утверждение абсурдно; наконец, мы видим, что по своей сути следствие
не отлично от причины и в сущности тождественно ей: ткань реально не
отличается от пряжи, из которой она изготовлена (только характером
оргализации волокон); статуя -- то же, что и камень, только в
преобразованном виде и новой форме; а, скажем, вес стола равен сумме
весов составляющих его деревянных элементов.
При этом санкхьяики утверждают, что при возникновении действия
происходит _реальное_, а не иллюзорное превращение материальной
причины в следствие: например, превращение молока в творог, глины --
в горшок, что вовсе не иллюзия, в отличие от воображаемого превращения
во тьме веревки в змею.
П р а к р и т и
Учение санкхья о том, что причинность означает реальное
превращение материальной причины в следствие логически ведет к понятию
о пракрити как первопричине мира объектов.
Все объекты, в том числе тело и душа, ощущения и интеллект (но не
сознание!) представляют собой ограниченные и зависимые предметы,
образованные комбинацией определенных элементов. Таким образом, видим,
что мир - ряд следствий, которые должны иметь причину. Что же является
причиной мира? Она не может быть пурушей, т.е. Я или сознанием, ибо Я
по определению не является ни причиной, ни следствием чего-либо.
Поэтому причиной мира должно быть некое не-Я, т.е. нечто, в корне
отличное от духа, Я или сознания.
Далее философы санкхьи говорят:
общеизвестно, что в эволюции вещей причина -- нечто более тонкое,
чем следствие, и она определяет следствие подобно семени, из которого
развивается дерево, или желанию, которое превращается в сновидение.
Отсюда вытекает, что первопричина мира болжна быть неким
неинтеллектуальным, несознательным началом, которое, будучи
необусловленным какой-либо причиной, вечно и всепроникающе, тонко и
всегда готово производить мир объектов. Эта штука и получает название
"Пракрити" -- ничем не порожденная причина всех вещей, кроме Пуруши.
Это единственная причина, не являющаяся следствием, т.е. Причина всех
причин и следствий. Она неизбежно вечна и вездесуща, ибо ограниченное
во времени и пространстве не может быть первопричиной мира.
При этом каждое следствие, порождаемое своей материальной
причиной, в момент уничтожения/распада/разрушения вновь превращается
в эту причину. Иными словами,существующее следствие, являющееся
проявлением причины, в конечном счете вновь растворяется в последней.
Эта первопричина, именуемая условно "пракрити" (или -- прадхана,
или -- авьякта), изначальна и недифференцируема и состоит из трех гун,
называемых в санкхье
с а т т в а , р а д ж а с и т а м а с.
Говорят, что практрити является единством гун, находящихся в
состоянии равновесия.
Гуной называется составной элемент или субстанция, а не атрибут
или качество. Т.е. под гунами следует понимать элементы или сущностные
частицы основной субстанции пракрити.
Само слово "гуна" имеет множество значений, в том числе --
"качество", "нить", "струна", "прядь"... Однако ни одна из гун не
воспринимаема в отдельности. А заключение об их существовании делается
на основании наличия объектов, являющихся их следствиями. А поскольку
следствие по сути тождественно своей причине, то мы и познаем природу
гун, познавая природу их продуктов.
В самом деле, одна и та же вещь может доставлять удовольствие
одному, страдание -- другому и быть безразличной третьему. Скажем,
игра на барабане может радовать исполнителя, причинять муку его
больному соседу и быть безразличной человеку, созерцающему звезды.
Итог поединка вызывает радость у победителя, удручает побежденного и
безразличен для рефери. И так во всем.
Следовательно, можно доказать, что поскольку любая причина
неизбежно состоит из трех элементов: удовольствия, страдания и
безразличия, то из тех же элементов должна состоять и Причина причин.
И этими элементами образуется как сама пракрити, так и все предметы
вселенной. Итак -- саттва, раджас и тамас. Эти три слова стоит
запомнить.
С а т т в а есть добродетель, удовольствие или блаженство, это
легкое и положительное начало, с которым связаны способности отражения
и излучения, как и устремленности вверх.
Р а д ж а с -- начало деятельное. В нем заключены движение и
активность. Благодаря ему неподвижные и пассивные саттва и тамас
выполняют свои функции. Но он -- и источник всех болезненных
переживаний и причина страдания.
Т а м а с -- пассивное и отрицательное начало в вещах. Это
тяжелый, препятствующий элемент. Он противоположен саттва-гуне,
ограничивая силу проявления/отражения вещей в уме и интеллекте,
порождая тем самым темноту и невежество, путаницу и замешательство. А
противодействуя раджасу, он вызывает сон, дремоту, леность, апатию и
безразличие.
Гуны всегда вместе и никогда не отдельно. Как относительно
противоположные масло, фитиль и пламя объединяются для получения света
(тут любопятно еще и то, что речь идет о трех агрегатных состояниях
вещества: жидком масле, твердом фитиле и плазмо-газообразном пламени,
используемых для получения четвертого -- полевого -- состояния
материи: фотона или частицы/волны), так и гуны сочетаются для
производства объектов Вселенной, хотя и обладают различными и -- более
того -- противоположными качествами, из-за чего каждая пытается
подчинить себе остальные. Потому нет ничего содержащего три гуны в
равных пропорциях, т.е. идеального. А отсюда и возможность деления
объектов на хорошие, плохие и никакие; на чистые, нечистые и
нейтральные; на разумные, активные и пассивные.
Второй промежуточный итог:
по санкхья, пракрити -- материальная основа мира -- состоит из
трех гун: саттва, раджас и тамас;
-- саттва -- легкое положительное начало,
-- раджас -- начало деятельное, но и источник страдания,
-- тамас -- тяжелое препятствующее начала, отрицательное.
Вторым признаваемым санкхьяиками типом первичной реальности
является пуруша или Я. Потому на краеугольный контрольный вопрос
материализма "Что первично: материя или сознания?" санкхьяики отвечают
утвердительно в обоих случаях, заменяя при этом "или" на "и". Чувство
Я и МОЕ -- наиболее естественное и бесспорное переживание,
свойственное всем. При этом не только нельзя всерьез отрицать свое Я,
но и сам факт отрицания предполагает реальность Я, вытекающую из
вопроса: КТО ЭТО ОТРИЦАЕТ?
В признании существования Я так или иначе сходятся все школы
индийской философии, однако определение природы Я вызывает среди них
глубокие разногласия.
Что до школы санкхья, то согласно ей Я отлично от тела и чувств,
ума и интеллекта, а также не принадлежит и миру объектов. И
представляет собой обладающий сознанием дух, некий вечный СУБЪЕКТ,
никогда не становящийся объектом какого-либо познания.
"Я" есть чистое сознание, сознание "как таковое". Оно и есть сама
с у щ н о с т ь, а не просто качество Я. Оно, это Я -- устойчивое
постоянное сознание, в котором нет ни изменения, ни активности. Я --
выше всяких изменений и активностей, являясь беспричинной, вечной
всепроникающей реальностью, свободной от каких-либо привязанностей и
не подверженной воздействию каких-либо объектов.
ВО КАКОЙ РОСКОШНОЙ ШТУКОЙ МЫ, ПО САНКХЬЕ, ОБЛАДАЕМ!
Существование этого трансцендентного субъекта опыта доказывается
санкхьяиками с помощью своего ряда аргументов.
Ну, хотя бы так:
Все материальные объекты, включая ум и интеллект, чтобы достичь
чего-либо или реализовать какую-либо цель, должны контролироваться и
направляться неким разумным началом. Машина работает только тогда,
когда ею управляет человек. Следовательно, должно существовать
некоторое Я, руководящее действиями пракрити и ее продуктов.
Или так:
Все объекты наделены тройственной природой: удовольствием,
страданием и безразличием. Но первые два из них имеют смысл только
если есть кто-то, кто их испытывает или переживает. Значит, должны
существовать некие обладающие сознанием субъекты или Я, испытывающие
и переживающие соответственно удовольствие или страдание.
Далее в рассуждении санкхьяиков возникают более сложные
перечислительные структуры, служащие целям описания сложной структуры
мира и его эволюции.
Так, например, из преобладания саттвы выводятся 11 органов:
5 органов восприятия (во рту, в носу, в ушах, в глазах, в коже,
но не сами эти физические органы),
5 органов действия (во рту, в руках, в ногах и в половых органах)
и -- ум, орган управляющий;
из преобладания тамаса происходят 5 тонких элементов,
ну, а раджас поставляет тем и другим энергию, необходимую для
превращения саттвы и тамаса в свои продукты.
Описываются 5 тонких элементов -- сущностей звука, осязания,
цвета, вкуса и запаха, не воспринимаемые обычным образом.
Из них возникают 5 вещественных элементов:
эфир,
воздух,
свет или огонь,
вода,
земля.
Предполагаются две стадии эволюции: физическая и духовная.
И т.д. и т.п.
А теперь -- об отношении классической санкхьи к Богу.
Классическая санкхья выступает против признания бытия Бога.
Увы, говорят санкхьяики, но бытие Бога не может быть доказано
никоим образом. Да в нем, собственно говоря, и нет нужды, чтобы
объяснить мир, ибо пракрити является достаточно обоснованной причиной
мира. Бог же -- как вечный и неизменный творец мира непредставим,
поскольку, чтобы произвести некое следствие, причина должна измениться
и стать этим следствием.
При этом отдельные комментаторы допускают существование Бога как
верховного существа, но являющегося лишь свидетелем, а не создателем
мира. И тогда мир оказывается чем-то вроде конституционной или
парламентской монархии, где Богу-монарху формально принадлежит и
подчиняется все, но все решения и действия принимаются и совершаются
индивидуалистским парламентом неисчислимых бессмертных Я. Так, якобы,
и живем.
И вот итог окончательный:
-- санкхья есть учение двайтистское, т.е. предполагающее два
начала мироздания: пракрити/материю и пурушу/сознание;
-- пракрити/материя состоит из трех элементов/гун: саттвы,
раджаса и тамаса, которые никогда не воспринимаются в отдельности, но
лишь в несбалансированной совокупности.
И, наконец, о связи санкхья и йоги.
Иногда систему индийской йоги называют также теистической
санкхьей, поскольку йоги использовали метафизику и теорию познания,
выработанные санкхьей, но в отличие от собственно санкхьи считают Бога
высшим объектом сосредоточенности и самопознания.
На чем сегодня и закончим.
И с п о л ь з о в а н н а я л и т е р а т у р а
---------------------------------------------------------------------
1. Чаттерджи С., Датта Д. ДРЕВНЯЯ ИНДИЙСКАЯ ФИЛОСОФИЯ, М.:1954
В А Й Ш Е Ш И К А
=====================================================================
В истоках многовекой традиции каждой из религиозно-философских
школ Индии (даршан) лежит некий основополагающий текст или корпус
текстов, почитаемых в рамках конкретной даршаны как наивысший
авторитет. Такие тексты обычно называют Сутрами (букв. "нить",
"волокно") или афоризмами и ассоциируют с именем какой-либо
легендарной личности либо мифологического персонажа.
Все это имеет место и применительно к одной из древнейших даршан,
о которой пойдет речь сегодня, -- Вайшешика даршане. Традиция школы
вайшешика берет начало с "Вайшешика-сутр", авторство которой
приписывается мудрецу из рода Кашьяпов по прозвищу Канада.
Существует две версии объяснения названия школы:
-- согласно индийской версии, оно связывается с толкованием
категории "в и ш е ш а" (т.е. "особенное","отличное");
-- по китайской* же -- с ее претензией на "особенность" и
"превосходство" над другими школами...
-------------------------------------------
* Дело в том, что многие тексты древнеиндийской философии не
дошли до нас на языке оригинала, а сохранились лишь благодаря
переводам на другие языки и по преимуществу -- на китайский. Китайские
философы вообще много сделали для изучения, сбережения и развития ряда
учений индийской философии.
Все сведения о Канаде ограничиваются легендами, связанными с его
именами-прозвищами:
-- Канада, Канабхудж или Канабхакша (букв. "поедающий зерна" --
якобы за привычку бродить ночами по мельницам в поисках рисовых зерен;
иной вариант -- шутливый намек на учение об атомарной структуре
Мироздания, содержащееся в учении вайшешика: зерна -- атомы);
-- У л у к а (второе из имен Канады) -- "сова"; отсюда еще одно
название вайшешики, аулукья даршана, ассоциирующееся с образом жизни
аскета, который днем занят йогическими упражнениями (хатхой) и
медитациями о структуре Мира, а ночью -- подобно сове -- поисками
пищи. По более поздней версии, бог Махадева/Шива явился мудрецу в
образе совы и изложил ему учение вайшешика.
Практика устной передачи текстов, в ходе которой они могли
изменяться и дополняться, а также отсутствие в индийской истории
абсолютной хронологии принципиально затрудняют строгую датировку
времени создания Сутр. Хотя все же кое-что сказать возможно. Так,
эпоха возможной фиксации Сутр определяется (путем сопоставительного
анализа) где-то между II в. до н.э. и началом новой эры.
Образность и предельный лаконизм Сутр Канады ясно указывают на их
мнемонический характер. Каждая сутра являлась своего рода формулой,
смысл которой, однако, был вполне ясен посвященному, т.е. приверженцу
данной системы. Вместе с формулами из поколения в поколение
передавались способы их толкования, которые также стали
фиксироваться.Эти толкования в виде комментариев к Сутрам могли стать
предметом последующего комментирования в виде субкомментария и так до
бесконечности.
Период после фиксации сутр Канады обычно называют "темным",
поскольку тексты, написанные тогда, не сохранились. Вместе с тем есть
основания считать, что в первые века нашей эры вайшешика была одной из
ведущих философских систем наряду с санкхьей. Китайские буддийские
источники упоминают около 18 школ вайшешики и санкхьи. Ну а чтобы
завершить здесь этот краткий исторический экскурс, упомянем, что в
развитии и логическом обосновании идей вашйшики немалую роль сыграл ее
союз с еще одной столь же древней даршаной -- ньяей (ньяя). Общий
онтологический фундамент двух этих школ, сходство большинства
положений логики и теории познания создали все предпосылки для их
слияния в одну школу -- ньяя-вайшешику. Но сегодня разговор у нас
будет пока только о вайшешике как таковой.
Еще два слова стоит, вероятно, сказать об особенностях
историко-философского процесса в Индии. Дело в том, что
религиозно-философские школы возникали там не диахронно, одна сменяя
другую, как в европейской традиции, а почти синхронно, и развивались
как бы параллельно, постоянно взаимодействуя на протяжении всего
периода своего существования. Главной формой такого взаимодействия и
обмена идей были философские дискуссии. Преобладание полемических
структур наложило глубокий отпечаток на весь процесс развития
философского мышления в Индии.
Традиция "словесных поединков" уходит корнями в глубокую
древность, к тем временам, когда раджа, устраивавший торжественное
жертвоприношение, созывал самых знаменитых брахманов на брахмодью ,
т.е. диспут о природе Брахмана. Брахмодья строилась по принципу
"загадки-разгадки" или "вопрос-ответ" и имела целью экспликацию (т.е.
объяснение и оценку) ритуально-космических отождествлений. Позднее,
когда словесные состязания утратили непосредственную связь с ритуалом,
их структура значительно модифицировалась. Было выработано множество
приемов опровержения взглядов оппонента и доказательства истинности
собственной точки зрения. Впрочем, последнее не всегда считалось
обязательным; существовали определенные формы диспутов, в которых
неявно предполагалось, что опровержение точки зрения оппонента, по
существу, уже доказывает правоту победителя. По своему характеру
философские диспуты были как бы экзаменом на "профессиональную
пригодность" для тех, кто избрал путь Знания. Вместе с тем умение
вести спор, искушенность в различных (в том числе и софистических)
полемических приемах были для любого образованного индийца таким же
делом чести, как для средневекового европейского рыцаря -- владение
мечом или шпагой. Если, по Упанишадам, поражение в брахмодье часто
сопровождалось немедленной физической смертью проигравшего, то и в
дальнейшем поражение в диспуте в определенном смысле было сопряжено с
"профессиональной" смертью проигравшего как философа.
Отсюда большинство религиозно-философских текстов, возникших на
индийской почве, проникнуто духом полемичности. При этом создается
впечатление, что нередко выпады и отступления в этих текстах не только
результат записи реальных дискуссий, но и продукт воображаемого
диалога, который неустанно ведется автором со своими оппонентами...
Вообще, как и применительно к любой другой культуре, о
философских традициях Индии можно говорить очень долго, и разговор
этот будет захватывающе интересен. Но время обратиться все же к
вайшешике.
Цель, которую вайшешика как учение ставит перед человеком и
берется ему в этом помочь, - освобождение индивидуального Я.
Причиной боли и страдания вайшешики считают невежество человека
или его незнание, а освобождение -- абсолютным прекращением страданий,
достигаемым правильным познанием реальности. Это, так сказать,
исходная позиция, с которой начинают многие школы Индии: ньяя,
буддизм... да и йога, к слову. Но различия, существующие между ними,
начинаются с метода или пути такого освобождения. Какова же методика
постижения реальности, или инструментарий освобождения, предлагаемый
вайшешикой?
Вайшешики признают только два источника знания: восприятие и
логический вывод и семь категорий, т.е. видов объектов реальности,
считая что ими исчерпывается вся реальность.
Буквально категория понимается как объект, обозначенный словом.
Эти категории реальности следующие:
1. дравья/субстанция
2. гуна/качество
3. карма/действие
4. саманья/всеобщность
5. вишеша/особенность
6. самавая/присущность
и
7. абхава/небытие.
Философы-вайшешики разделяют все объекты, обозначенные словами,
на два класса -- бытие и небытие. В класс бытия включается всё, что
_есть_ или все положительные реальности, как, например, все
существующие предметы, ум, душа и т.п.
В свою очередь, класс небытия объединяет все отрицательные
объекты или факты, например -- несуществующие вещи. Эта последняя,
седьмая категория/класс -- небытие -- была введена значительно позже,
чем шесть остальных.
Теперь -- подробнее о первой из категорий.
С у б с т а н ц и я -- д р а в ь я
есть то, что может обладать качеством или в чем может происходить
действие, но она отлична от того и от другого. Для того, чтобы
обладать качеством или действием, вещь прежде должна просто б ы т ь
или существовать. Таким образом, субстанция является субстратом (т.е.
основой) качеств и действий, а также сущностной, материальной причиной
всех производных от нее сложных вещей. Так, например, ткань -- вещь
сложная, полученная посредством переплетения некоторого количества
нитей. Нити при этом являются материальными, или производящими
причинами ткани.
По вайшешике, существует девять видов субстанций, это:
земля, время,
вода, пространство,
свет, душа,
воздух, ум/манас.
эфир,
Из них пять первых называются физическими элементами, поскольку
каждая из них обладает специфическим,только ей одной присущим
свойством/качеством (вишеша-гуна),воспринимаемым одним из человеческих
органов чувств. Пять чувств -- пять элементов. Давайте попробуем
самостоятельно связать их путем рассуждения.
Возьмем для начала з е м л ю .
Как вы считаете, какое из пяти чувств или качеств ему
соответствует?
<...>
Итак,специфическим свойством/качеством земли является запах.
Другие субстанции пахнут лишь постольку, поскольку смешаны с землей,
т.е. твердой субстанцией. К примеру, чистая вода не пахнет, зато
мутная...
И каждое наше чувство образовано тем физическим элементом и
качеством, которое воспринимается этим чувством:
запах -- обоняние -- земля
вкус -- вкусовое ощущение -- вода
цвет -- зрение -- свет
форма -- осязание -- воздух
звук -- слух -- эфир.
Субстанции земли, воды, света и воздуха бывают двух видов: вечные
и невечные. И вот здесь начинается, может быть, самое интересное в
вайшешике, то, что очень нравится даже самым суровым материалистам, а
именно -- учение об атомарности структуры Мира.
Атомы субстанций -- по определению -- вечны, поскольку не имеют
частей, и не могут быть ни созданы, ни разрушены (отсюда, к слову,
очень просто выводится закон сохранения материи). Всякая же их
совокупность -- определенные виды земли, воды, света и воздуха -- не
может считаться вечной, поскольку образована рядом атомов и потому
подвержена распаду и разрушению как все сотворенное. Нерасчленимый, не
имеющий частей атом не может быть создан, ибо создавать означает
получать комбинации. Имеется, как мы уже говорили, четыре рода атомов.
Какие?
<...>
Пятая субстанция -- эфир/акаша -- субстрат/основа качества звука.
Но хотя звук воспринимается, сам эфир воспринят быть не может. Эфир
един и вечен, ибо не состоит из частей и не зависит от других
субстанций.
Пространство и время также являются неощутимыми субстанциями.
Каждая из них, подобно эфиру, едина, вечна и всепроникающа. Но при
этом, ввиду ограничивающих наше познание условий, мы говорим о них как
об имеющих части:
"эфир, находящийся в доме (или кувшине)";
"заполненное или пустое пространство";
"восток и запад";
"минута, час, день; вчера и завтра".
И, однако, существует лишь единый эфир, лишь единое пространство
и лишь единое время.
Теперь -- о д у ш е .
Душа -- также вечная и всенаполняющая субстанция, являющаяся
основой сознания.
Существуют двоякого рода души:
-- индивидуальные;
-- верховная.
Верховная едина и почитается творцом вселенной. Индивидуальная
ощущается при восприятии и оценке определенных состояний, например,
когда говорят "я счастлив", "я сожалею" и т.п. Но индивидуальное Я,
будучи различным в различных телах, не является единым.
У м -- м а н а с как субстанция есть внутреннее чувство для
восприятия индивидуальной души и ее свойств -- удовольствия, боли и
т.п. Будучи по своей природе атомарным, манас не может быть воспринят;
его существование выводится на основании следующих рассуждений:
а) как для восприятия внешних объектов мы нуждаемся во внешних
органах чувств, так для восприятия внутреннего, подобного душе,
познавательной способности, силе воли... необходимо иметь внутреннее
чувство;
б) мы не способны ощущать одновременно цвет, форму, звук, вкус и
запах; следовательно, должна существовать причина такой
неодновременности восприятия, ограничивающая число их в данный момент
единицей и определяющая порядок их следования друг за другом.
Воспринимаем же мы лишь то, на что направлено наше внимание. Это
означает, что мы должны _обратить внимание_ или сосредоточить свой ум
на объекте восприятия.
Отсюда мы с неизбежностью должны признать наличие ума/манаса как
внутреннего чувства. С другой стороны, не будь ум бесконечно малой,
неделимой сущностью, части его установили бы контакт со многими
чувствами и оказалось бы возможным одновременное множественное
восприятие.
Итак, это внутренний орган восприятия, орган, посредством
которого душа _присутствует_ в объектах.
Повторим и подытожим: Бог сотворил мир из атомов разного рода,
вечных и непротяженных. Происхождение и распад сложных предметов
объясняется соединением и разъединением атомов. Но двигаться и
действовать самостоятельно атомы не могут. Единственный источник их
действия -- воля Бога, направляющего их согласно закону кармы. Из
атомов образуется весь мир, соответствующий невидимым моральным
достоинствам индивидуальных душ и служащий делу их морального
искупления. Такова атомистическая теория вайшешики. Это скорее
телеологическая (т.е. относящаяся к учениям о целях и причинах), чем
механистическая или материалистическая теория.
Так обстоит дело с субстанциями.
Теперь -- о качествах/гунах.
Качество есть то, что существует в субстанции и само по себе не
имеет ни собственных свойств, ни активности. В то время, как
субстанция может существовать сама по себе, качество к этому не
способно. Его нет вне субстанции. В качествах вещей нет ни активности,
ни движения.
Всего имеется 24 вида качеств/гун:
цвет текучесть
вкус вязкость
запах познавательная способн.
осязание удовольствие
звук страдание
число желание
величина антипатия
видовое отличие усилие
соединение тяжесть
разъединение стремление (санскара)*
отдаленность достоинство
близость недостаток
----------------------------------
* Санскара на самом деле означает 3 качества: скорость,
эластичность и способность запоминания, т.е. память.
Д е й с т в и е / к а р м а
Действие есть движение. Как и качество, оно свойственно только
субстанциям.
Существует 5 видов действий:
поднимание сжатие
опускание расширение
хождение
В с е о б щ н о с т ь / с а м а н ь я
Эту штуку в Индии принято рассматривать на коровах. Не будем же
отступать от традиции.
Так вот, все коровы имеют некую общую природу, согласно которой
они группируются в один класс, отличный от прочих. Эта их природа
называется "коровностью" (готва) и является всеобщей для коров.
Поскольку "коровность" не возникает при рождении какой-либо коровы и
не исчезает со смертью любой из них, она вечна. Таким образом,
всеобщность представляет собой вечную (пока жив хотя бы один
представитель данного класса) сущность, общую всем индивидам данного
класса.
О с о б е н н о с т ь / в и ш е ш а
Особенность -- основа первичных различий вещей. Обычно мы
отличаем вещь от вещи посредством выделения особенностей, присущих ее
частям,и различения других качеств. Но как различить, к примеру, самые
простые и вечные субстанции мира, ну, скажем, два атома земли?
По-видимому, должно существовать некое первичное различие,
особенность, присущая каждому из них, иначе их не различить, ведь оба
они обладают всеми качествами земли. Так вот эта особенность и
означает индивидуальность вечных сущностей мира. Этой категории, как
следует из названия школы, уделяется особое внимание в учении
вайшешика.
П р и с у щ н о с т ь / с а м а в а я
Это постоянная, вечная связь, объединяющая целое с его частями,
качество или действие -- с субстанцией, всеобщее -- с особенностями.
Ткань, как единое, всегда существует в нитях.
Качества и движения -- в субстанции.
Всеобщей коровностью обладают все коровы.
Эта перманентная связь и есть присущность.
И, наконец, -
Н е б ы т и е / а б х а в а
Небытие объемлет все отрицательные факты.
"Здесь нет змеи (или денег)."
"Эта роза не красная (не свежая)."
"Чистая вода не имеет запаха (да и вкуса)."
Эти фразы выражают небытие змеи, денег, красноты, свежести,
запаха и вкуса соответственно, а сами эти случаи подходят под
категорию абхава, которая включает в себя четыре виды:
-- небытие вещи до ее производства;
-- небытие вещи после ее разрушения;
-- небытие связи между двумя вещами (бесцветность воздуха в
прошлом, настоящем и будущем);
-- небытие одной вещи как другой (собака никогда не кошка, а
кошка -- не собака).
Ну, а что касается теоретических положений вайшешики о боге и
освобождении, то они по сути своей практически совпадают с теми же
положениями учения ньяя, где мы их и рассмотрим.
И с п о л ь з о в а н н а я л и т е р а т у р а
---------------------------------------------------------------------
1. Лысенко В.Г. ФИЛОСОФИЯ ПРИРОДЫ В ИНДИИ: АТОМИЗМ ШКОЛЫ
ВАЙШЕШИКА, М.: 1986
2. ФИЛОСОФСКИЙ ЭНЦИКЛОПЕДИЧЕСКИЙ СЛОВАРЬ, М.: 1983