Социально-политическая философия: теория общественного договора
В «Левиафане» («Материя, форма и сила содружества, духовного и гражданского») (1651) Гоббс изложил свою доктрину о создании государств и законных правительств на основе теории «общественного договора». Большая часть книги занята демонстрацией необходимости сильной центральной власти и недопущения зла раздора и гражданской войны. Он утверждал, что человеческое тело подобно машине, и что политическая организация («содружество») подобна искусственному человеку. Исходя из этого механистического понимания людей и общества, Гоббс создаёт свою политическую теорию.
Гоббс описывает естественное «природное состояние» людей: это свободная от власти жизнь, но она неизбежно приводит к конфликтам, т.е. «война всех против всех». Люди по своей природе являются «одинокими, бедными, отвратительными и грубыми», «человек человеку – волк».
В целях самосохранения люди создают «общественный договор» и появляется гражданское общество. То есть люди уступают свои естественные права ради защиты, поэтому любые злоупотребления властью должны приниматься как цена мира (хотя в серьёзных случаях злоупотреблений следует ожидать бунта). В частности, он отверг доктрину Джона Локка о разделении властей, утверждая, что суверен должен контролировать гражданские, военные, судебные и церковные полномочия. Иногда его позицию считают оправданием авторитаризма и даже тоталитаризма.
Этические взгляды Гоббса (как и у Бэкона) были далеки от универсальной этики. Гоббс тоже считал, что люди в значительной степени поступают, исходя из ситуации, в которой они находятся и инстинктов. В этике действует наше фундаментальное право самосохранения любой ценой. Однако там, где существует политическая власть, наш долг состоит лишь в том, чтобы повиноваться тем, кто находится у власти.
Джон Локк
Джон Локк (1632-1704) – английский эмпирик. Его идеи оказали огромное влияние на развитие теории познания и политической философии, и он считается одним из самых влиятельных мыслителей своей эпохи.
Основополагающие принципы теории познания Локка представлены в его монументальном «Эссе о человеческом понимании» (1690). В нём он утверждал эмпирический подход: сознание познающего субъекта – это «чистая доска» (отсутствуют «врождённые идеи»); а все наши идеи, будь то простые или сложные, в конечном итоге вытекают из чувственного опыта. Его высказывание стало девизом эмпиризма (и сенсуализма):
§ «Нет ничего в разуме, что бы до этого не прошло через чувственный опыт».
Это приводит его к созданию учения о первичных и вторичных качествах, соответствующие двум видам опыта:
§ внешний опыт даёт знание некоторых первичных качеств, которые являются свойствами самого предмета (протяжённость (величина), форма, число, движение и т.д.);
§ внутренний опыт (или рефлексия – наблюдение ума над своей внутренней деятельностью) даёт знание вторичных качеств, качеств, возникающих в результате нашего взаимодействия с объектом (цвет, вкус, запах и пр.).
Таким образом, чувства снабжают ум простыми идеями, из которых ум активно строит другие – сложные идеи. Хотя Локк был сторонником эмпиризма, но его эмпиризм не носил упрощённого характера, а имел рационалистический уклон. Он выделяет три рода познания: чувственное, демонстративное и интуитивное.
Философия образования
Согласно Локку, образование должно иметь трехсторонний подход: развитие здорового тела, формирование добродетельного характера и выбор соответствующей учебной программы. Он считал, что человек – в значительной степени продукт образования. Локк сторонник развития индивидуальности в ребёнке, поэтому он сторонник частного обучения. Социальное образование не должно быть упущено: дети должны быть обучены, чтобы затем стать полезными обществу. Философию образования Локк изложил в работе «Некоторые мысли о воспитании» (1693).
Политическая философия
В работе «Два трактата о правлении» (анонимно опубликованным в 1690 г.) Локк зарекомендовал себя как политический теоретик. Во «Втором трактате» он излагает теорию политических прав и свобод. Правовое равенство индивидов является необходимым следствием принятия трёх неотчуждаемых естественных прав: на жизнь, свободу и собственность. Имущественная собственность индивида есть продукт его труда. Догосударственное общество Локк считал обществом свободы и равенства. Государство как социальная структура (или «содружество») создаётся с согласия людей («общественный договор»). Политический порядок определяются через правление большинства, хотя недовольные граждане сохраняют за собой законное право на революцию. Он выступал против авторитаризма, и особенно тоталитаризма (который оправдывается Гоббсом). В варианте Локка теория общественного договора являлась правовым обоснованием конституционно-монархического правления. В целях недопущения абсолютизма он ввёл идею разделения властей, согласно которой Церковь и судебная система действуют независимо от правящего класса. Государство должно законно защищать наши естественные права на жизнь, свободу и собственность, исключая религиозные проблемы, которые, по его мнению, выходят за рамки законных интересов гражданского правительства. Многое из этого кажется знакомым по нашей Конституции РФ 1993 года.
В гармонии с его философским эмпиризмом Локк предлагает эмпирическую теорию этики. Люди достигают знания нравственных норм и убеждены в своём долге подчиняться этическим нормам (деонтология). Этого понимания люди достигают через опыт: удовольствие от поощрения и боль от порицания. Отсутствие внутреннего осознания этического долга, а только обучение ему через наказание и поощрение, приводит его этическую теорию к эгоистическому гедонизму. Локк полагает, что существуют три вида закона: божественный закон, гражданский закон и закон мнения (личное порицание, которым подавляющее большинство людей руководствуются в своём поведении).
3. Рационалистическая философия Нового времени
Рене Декарт: дедуктивный метод, деизм, дуализм, механицизм, стоическая этика. Бенедикт Спиноза: пантеизм, монизм, интеллектуальный интуитивизм, моральный релятивизм, детерминизм. Готфрид Лейбниц: теодицея, монадология, предустановленная гармония, плюрализм, детерминизм.
Рене Декарт
Действительно великим философом Нового времени был французский философ и математик Рене Декарт (1598-1650), основатель рационализма.
В теории познания он придерживался теории «врождённых идей» и дедуктивного метода познания; в математике видел образец рассуждений и рационалистического поиска знаний. В основе философского метода Декарта лежит его отказ принять авторитет предыдущих философов, и даже отказ от показаний своих собственных чувств (методологический скептицизм). Ложность чувственного познания Декарт демонстрировал на «восковом аргументе»: расплавленный кусок воска воспринимается нашими чувствами как совершенно другая вещь. Из этого Декарт делал вывод, что чувства могут вводить в заблуждение и что разум и дедукция – это единственный надёжный метод достижения знания, суть рационализма.
Философский дедуктивный метод Декарта характеризуется четырьмя простыми правилами:
§ в познании следует отталкиваться от ясных, очевидных для разума истин;
§ разделять каждую задачу на столько частей, сколько необходимо для её решения;
§ начинать с простейших вопросов и подниматься к более сложным;
§ достаточно часто и тщательно проверять, чтобы не допустить ошибок.
Этот метод он подробно описал в своём труде «Рассуждение о методе для хорошего направления разума и отыскания истины в науках» (1637) и дополнил в «Размышлениях о первой философии...» (1641).
Выявив один несомненный принцип, что мысль существует, Декарт затем утверждал, что, если кому-то было интересно, действительно ли он сам существует, то акт мышления, сам по себе доказывает, что мыслящий субъект действительно существует:
§ «я мыслю, следовательно, я существую».
Здесь стоит отметить, что «мышление» для Декарта – это не просто теоретическое мышление, но и все формы сознания, опыта, чувств и т. д. Сознание познающего субъекта, по Декарту, содержит два вида идей: пришедшие из чувств и врожденные идеи. Именно последние обладают полной достоверностью, несомненностью для разума. К ним он относит идею Бога, математические понятия и аксиомы, некоторые суждения (например, «из ничего ничего не происходит») и т.п.
В учении о бытии (метафизике) Декарт придерживался деизма[3], дуализма[4] и механицизма. Декарт признаёт существование Бога как совершенного и всемогущего творца мира. Вместе с тем, Бог в основу бытия мира, положил две субстанции[5] (дуализм), которые в своём существовании нуждаются только в обычном содействии Бога (деизм) без последующего вмешательства. Эти субстанции:
§ сознание («субстанция мыслящая», которая дана непосредственно, непротяжённа, неделима, не имеет частей и формы),
§ материя («субстанция протяжённая», дана через чувства и воображение, делима, имеет форму, обладает движением).
Механицизм
Бог сотворил мир из хаоса материальных частиц, наделив его законами механики, что привело к возникновению организованного и упорядоченного мира. Человек, будучи создан Богом, соединяет в себе две субстанции (тело и душу), поэтому может познать и Бога, и созданный им мир. Его механистические взгляды проявляются в объяснениях и физически сложных явлений. Животные, по мнению Декарта, являются сложными органическими машинами, все движения которых могут быть полностью объяснены механикой без какой-либо ссылки на работу ума. Декарт считал, что и человеческое тело работает как машина, что оно обладает материальными свойствами расширения и движения, следуя законам физики. Он утверждал, что части человеческой машины подобны часовым механизмам, и что машину можно понять, разбирая её части, изучая их, а затем складывая их вместе, чтобы увидеть более широкую картину (идея редукционизма). Но способность человека адаптироваться к изменяющимся обстоятельствам, и, в частности, способность творчески реагировать на использование языка, объясняет наличие нематериальной души (ума), которая связана с телом, но не следует законам физики.
Декарт, сделал существенный шаг вперед в науке XVII века, объяснив физический мир, законами математики и физики. Таким образом, мир был освобождён от привлечения Бога к объяснению изменений и движения. Декарт был первым, кто сформулировал проблему сознания в том виде, в котором она существует сегодня, и первым, кто чётко идентифицировал ум с сознанием и самосознанием, и отличил их от работы мозга, который был физическим вместилищем интеллекта (дуализм).
В этике Декарт предпочитал стоическую мораль. Он считал разумным придерживаться скромного, традиционного образа жизни, который обеспечивает безопасную и комфортную среду для серьёзного изучения наук и философии.
Бенедикт Спиноза
Бенедикт (Барух) Спиноза (1632-1677) – философ-рационалист.
В теории бытия Спиноза, как пантеист[6], прямо отрицает личность и сознание Бога, полагая, что Бог – это Вселенная, задуманные как вечное и необходимое единство:
§ Бог и мир (природа) едины.
Спиноза является монистом[7]: Бог – это единая абсолютная субстанция (тогда как Декарт – дуалист (ум и тело)). В своём пантеизме Спиноза близок своим предшественникам эпохи Возрождения (Бруно и Кузанскому). Проблема объяснения мира рассматривается им как проблема геометрии. Конкретные вещи порождаются единственной субстанцией, становясь её модусами (состояниями субстанции). Модусы обладают двумя атрибутами (качествами) – протяженностью и мышлением.
Каждая вещь – это одновременно и модус атрибута протяжения (материальная вещь) и модус атрибута мышления (идея, соответствующая вещи). Человек – это самый сложный модус субстанции, которому соответствует идея, мыслящая своё тело и саму себя (душа).
В теории познания Спиноза, как рационалист, сторонник интеллектуальной интуиции[8], следует за дедуктивным методом Декарта. Для Спинозы цель философии – это полное знание вещей, которое может быть достигнуто ясным мышлением. Спиноза выделяет три уровня познания:
(1) чувства и воображение (смутные идеи, неадекватное знание),
(2) рациональное познание (ясные идеи, адекватное знание),
(3) интуитивное знание – «внутренний свет» (адекватное постижение целостной сущности вещи).
Философия политики
Спиноза – сторонник теории общественного договора (отказа человека от своих естественных природных прав в пользу сохранения безопасности и мира).
Этика Спинозы имеет много общего со стоицизмом, так как его философия нацелена на интеллектуальное достижение счастья (эвдемонизм). Он утверждал, что «высшим благом» является знание о Боге, которое способствует освобождению от страхов и страстей и, в конечном счёте, приводит к истинному блаженству. Однако взгляды Спинозы резко отличаются от стоиков: он считает, что разум не может преодолеть эмоции, – эмоция может быть преодолена только более сильной эмоцией.
Спиноза принял позицию морального релятивиста, полагая, что никто не является, по сути, ни хорошим, ни плохим. Все оценки индивидуальны в полностью упорядоченном мире, где царит «необходимость» (детерминизм[9]). Понятия добра и зла не абсолютны, т.к. всё исходит из сущностной природы предметов или Бога-природы. Согласно Спинозе, реальность – это совершенство, и всё, что делают люди и животные, превосходно и божественно. Зло – это следствие нашей неадекватной концепции реальности, недостаточности знаний для обнаружения всеобщей истины.
Готфрид Лейбниц
Готфрид Лейбниц (1646-1716) – представитель немецкого рационализма, великий учёный, математик и физик, внёс вклад также во многие другие науки. Прославился созданием дифференциального и интегрального исчисления (которое независимо разработал в Англии Исаак Ньютон), комбинаторики, теории определителей. Вклад Лейбница в логику был, пожалуй, самым важным после Аристотеля и перед открытиями в современной формальной логике в середине XIX века.
Философия и теология
Лейбниц оставался набожным христианином на протяжении всей своей жизни и создал влиятельную трактовку проблемы зла в мире, созданном всеблагим и всемогущим Богом. В философско-теологическом труде «Теодицея»[10] (1710) он оправдывает бытие Бога и наличие в мире зла: наш мир является оптимальным среди всех возможных миров потому, что он был создан совершенным Богом.
Теория бытия
Возможно, самый известный вклад Лейбница, – вклад в метафизику («Монадология», 1714). Его теория монад, – это форма плюралистического[11] идеализма, иногда называемого панпсихизмом или параллелизмом. Монады – это духовные элементы бытия: вечные, неразложимые, уникальные, подчинённые их собственным законам, и каждая из монад отражает всю вселенную в заранее установленной гармонии (заранее заложенной Богом – «центральной монадой»). В отличие от атомов, монады нематериальны и не имеют размера. Не существует истинных причинно-следственных связей между монадами, но все они полностью синхронизированы Богом в «предустановленной гармонии». Поэтому для Лейбница все вещи в материальном мире – это только явления, которые на самом деле являются побочным продуктом бесконечного множества этих нематериальных монад. В некотором роде это похоже на современную идею о том, что Вселенная состоит из энергии.
Согласно теории Лейбница, люди и даже сам Бог – это монада монад, а существование Бога может быть выведено из гармонии, преобладающей среди всех других монад (потому что именно Бог желает предустановленной гармонии). Таким образом, внешний мир является идеальным и феноменальным, и его движение является результатом динамической силы (предустановленной гармонии) этих простых духовных монад. Хотя Лейбниц утверждал, что верит в существование свободной воли, его философия, по сути, является детерминизмом.
Лейбниц также использовал монадологию в попытке преодолеть проблематичное взаимодействие между разумом и материей, возникающее в системе Декарта. В концепции Лейбница о вещах, действительно, нет необходимости в представлении причинности вообще, поскольку всё заранее организовано и предопределено всемогущим Богом. Однако теория Лейбница считалась несколько произвольной и эксцентричной даже в свое время.
4. Философия эпохи Просвещения
Английское Просвещение: Адам Смит, Джордж Беркли, Дэвид Юм. Французское Просвещение: Вольтер, Шарль де Монтескьё, Жан-Жак Руссо, Дени Дидро, д'Аламбер. Немецкое Просвещение: Христиан фон Вольф, Иоганн Тетенс.