Публичная дипломатия, Индия и духовность
Духовность в коммуникациях публичной дипломатии редко рассматривалась, и поэтому это обсуждение современной Индии представляет собой новый пример. Работа Костаса Константину (2010) о пересечении спиритуализма и дипломатии сосредоточена на изучении того, как участники переговоров могут общаться друг с другом. Однако это не совсем отражает ни усилия Индии, ни особую роль йоги. В другом месте Тим Винтер рассмотрел использование Китаем материальных объектов и истории, а также связи между Китаем и Евразией, используя концепцию «геокультурной мощи» в качестве дипломатического инструмента. Это несколько полезно, поскольку он отмечает, что Китай, по-видимому, признал, что диалоги между буддизмом, исламом, конфуцианством и даосизмом «являются благодатной почвой для взращивания «дружбы», основанной на «доверии»» (Winter, 2019: 89). Таким образом, эта мобилизация истории,
Некоторые полезные работы по индийской публичной дипломатии служат основой для исследования, представленного в этой главе. Джабин Джейкоб (2016: 167) обсуждает историю отдела общественной дипломатии Министерства иностранных дел Индии (MEA), в котором он исследует различные темы, нарративы и направления международных коммуникационных кампаний Индии. Юдхиштхир Радж Изар (2017) и Лата Варараджан (2010) проанализировали роль индийской диаспоры как объекта культурной дипломатии Дели. Кроме того, в своем анализе зарождения современной публичной дипломатии Индии Ян Холл (2012) обсудил веб-портал, созданный MEA в 2010 году при предыдущем правительстве Индийского национального конгресса (ИНК). Этот портал включал лекции, документальные фильмы и доступ к сопровождающему журналу общественной дипломатии India Perspectives, в котором особое внимание уделялось искусству, культуре, спорту, дипломатической истории и связям Индии с другими частями мира. Журнал был нацелен, по крайней мере частично, на внутренний рынок и индийскую диаспору. В это время MEA также разработало свои собственные страницы в Twitter и Facebook. Интересно, что Холл утверждал, что стремление Дели уделять больше внимания своей стратегии публичной дипломатии было вызвано растущим осознанием индийской элитой потенциала социальных сетей в политических целях. На это также повлиял предполагаемый рост «мягкой силы» Китая после появления собственной публичной дипломатии Пекина «наступление обаяния». В этом смысле, возможно, обращение Индии к йоге следует рассматривать как, по крайней мере, отчасти ответ на геокультурную дипломатию Китая (Winter, 2019). Наконец, Ли Эдвардс и Ананди Рамамурти (2017) рассмотрели туристическую кампанию «Невероятная Индия» как форму «национального брендинга» с постколониальной точки зрения. Их выводы дополняют изложенный здесь аргумент, который изображает Индию как «гибридную нацию, открытую для глобального капитала, но отчетливо индуистскую по своей природе» (Эдвардс и Рамамурти, 2017: 325). Созданная в 2002 году первым правительством БДП под руководством Атала Бихари Ваджпаи, «Невероятная Индия» представила ориенталистский дискурс Индии как духовной цивилизации, но при этом подразумевая индуистскую основу. Ли Эдвардс и Ананди Рамамурти (2017) рассмотрели туристическую кампанию «Невероятная Индия» как форму «национального брендинга» с постколониальной точки зрения. Их выводы дополняют изложенный здесь аргумент, который изображает Индию как «гибридную нацию, открытую для глобального капитала, но отчетливо индуистскую по своей природе» (Эдвардс и Рамамурти, 2017: 325). Созданная в 2002 году первым правительством БДП под руководством Атала Бихари Ваджпаи, «Невероятная Индия» представила ориенталистский дискурс Индии как духовной цивилизации, но при этом подразумевая индуистскую основу. Ли Эдвардс и Ананди Рамамурти (2017) рассмотрели туристическую кампанию «Невероятная Индия» как форму «национального брендинга» с постколониальной точки зрения. Их выводы дополняют изложенный здесь аргумент, который изображает Индию как «гибридную нацию, открытую для глобального капитала, но отчетливо индуистскую по своей природе» (Эдвардс и Рамамурти, 2017: 325). Созданная в 2002 году первым правительством БДП под руководством Атала Бихари Ваджпаи, «Невероятная Индия» представила ориенталистский дискурс Индии как духовной цивилизации, но при этом подразумевая индуистскую основу.
Ключевой дискуссией при изучении внешней политики Индии был вопрос о том, в какой степени БДП, индуистский национализм и даже сам Моди изменили внешнюю политику Индии (Hall, 2015). Согласно Чакко (2019), предыдущие правительства БДП и внешнеполитическая элита придерживались другого видения индийского общества, отличного от того, которое описывалось сменявшими друг друга правительствами в конце двадцатого века, но по-прежнему реагирует на первоначальные нерувианские привязки и формируется ими. индийской внешней политики. Внешняя политика любой отдельной администрации определяется глобальными обстоятельствами, властными отношениями и другими геостратегиями, а также наследием администраций, которые были до нее (Ogden, 2010). Однако БДП стремилась утвердить рациональность Индии, мужественность и воинская доблесть, что можно рассматривать как значительный отход от позиций предыдущих администраций. В рамках этого процесса также укреплялись более тесные связи с Соединенными Штатами (Chacko, 2019). Более того, Индия, позиционирующая себя в настоящее время как индуистская цивилизация, претендующая на роль цивилизационной державы, а не государственной державы, изменила стратегию, с помощью которой ее правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру в той мере, в какой оно стремится чтобы «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Чатурведи, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть. В рамках этого процесса также укреплялись более тесные связи с Соединенными Штатами (Chacko, 2019). Более того, Индия, позиционирующая себя в настоящее время как индуистская цивилизация, претендующая на роль цивилизационной державы, а не государственной державы, изменила стратегию, с помощью которой ее правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру в той мере, в какой оно стремится чтобы «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Чатурведи, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть. В рамках этого процесса также укреплялись более тесные связи с Соединенными Штатами (Chacko, 2019). Более того, Индия, позиционирующая себя в настоящее время как индуистская цивилизация, претендующая на роль цивилизационной державы, а не государственной державы, изменила стратегию, с помощью которой ее правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру в той мере, в какой оно стремится чтобы «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Чатурведи, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть. теперь позиционируя себя как цивилизацию, ориентированную на индуистов, претендующую на роль цивилизационной силы, а не государственной власти, изменило стратегию, с помощью которой ее правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру в той мере, в какой оно стремится «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Чатурведи, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть. теперь позиционируя себя как цивилизацию, ориентированную на индуистов, претендующую на роль цивилизационной силы, а не государственной власти, изменило стратегию, с помощью которой ее правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру в той мере, в какой оно стремится «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Чатурведи, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть. изменило стратегию, с помощью которой его правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру, поскольку оно стремится «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Chaturvedi, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть. изменило стратегию, с помощью которой его правительство стремится взаимодействовать с индийской диаспорой по всему миру, поскольку оно стремится «активировать» эти сообщества как активы публичной дипломатии, а не как пассивные получатели сообщений (Chaturvedi, 2005). С этой целью БДП концептуализирует «Индию» и «индейство» не только как существующие в своих собственных границах, но и как трансцендентную, древнюю и современную активную глобальную сеть.
Эти концептуализации БДП приводят к тому, что нарративы публичной дипломатии отличаются от нарративов предыдущих администраций, не входящих в БДП. После раздела в 1947 году Неру продвигал Индию как светское государство, несмотря на подавляющее индуистское большинство в ней, стремясь показать этническим и религиозным меньшинствам страны, что они приветствуются в новой независимой стране и что они будут защищены и оценены в соответствии с ее новым положением. конституция. Однако государственный секуляризм был основан на отказе от теории двух наций, получившей распространение к концу колониального периода, преобладание которой привело к созданию Пакистана как мусульманского государства, и тем самым поощрения поддержки стремления Дели представлять весь Индийский субконтинент. С этой целью идея «секуляризма» в Индии отсылает к нерувианскому секуляризму,
Международный акцент БДП на йоге имеет место среди этих более широких дебатов об индийской национальной идентичности, индуизме и секуляризме. В самом деле, в то время как БДП склонны открыто заявлять, что йога, несмотря на то, что она основана на древних учениях индуизма, буддизма и джайнизма, имеет универсальное применение, ее склонность к индуоцентризму никогда не за горами и вызывает подозрение в более жадных до власти намерениях. за повествованием. Такая позиция в отношении философии йоги в целом согласуется со многими интерпретациями философии йоги, доступными сегодня. Тем не менее, остается ужас, что продвижение БДП IDY и других йогических нарративов, скорее всего, является скромным предлогом, маскирующим более корыстные политически исключающие намерения, связанные с их видением Индии как преимущественно индуистской страны. Такой аргумент согласуется с теориями публичной дипломатии, изложенными во введении к этой отредактированной книге, согласно которым эти сообщения, несмотря на заявления о поощрении сострадания к общему человечеству, являются конкурентной эгоцентрической практикой, в которой императивом является личный интерес. Более того, продвижение йоги в рамках публичной дипломатии Индии как преимущественно физической практики, с небольшим поощрением изучения философских рамок, которые ее окружают, приводит к вопросам подлинности любого намерения к единству, освобождению или высшему сознанию. Идеи, которые, возможно, могли бы помочь в мире, все еще пронизанном разногласиями. несмотря на заявления о поощрении сострадания к общему человечеству, это конкурентная эгоцентрическая практика, в которой императивом является личный интерес. Более того, продвижение йоги в рамках публичной дипломатии Индии как преимущественно физической практики, с небольшим поощрением изучения философских рамок, которые ее окружают, приводит к вопросам подлинности любого намерения к единству, освобождению или высшему сознанию. Идеи, которые, возможно, могли бы помочь в мире, все еще пронизанном разногласиями. несмотря на заявления о поощрении сострадания к общему человечеству, это конкурентная эгоцентрическая практика, в которой императивом является личный интерес. Более того, продвижение йоги в рамках публичной дипломатии Индии как преимущественно физической практики, с небольшим поощрением изучения философских рамок, которые ее окружают, приводит к вопросам подлинности любого намерения к единству, освобождению или высшему сознанию. Идеи, которые, возможно, могли бы помочь в мире, все еще пронизанном разногласиями. приводит к вопросам о подлинности любого намерения к единству, эмансипации или высшему сознанию. Идеи, которые, возможно, могли бы помочь в мире, все еще пронизанном разногласиями. приводит к вопросам о подлинности любого намерения к единству, эмансипации или высшему сознанию. Идеи, которые, возможно, могли бы помочь в мире, все еще пронизанном разногласиями.
Йога в общественной дипломатии Индии
Рассуждения БДП о йоге относятся к доведийскому периоду (до написания Вед, 1500 и 1000 г. до н.э.). Это представляет йогу как глубоко древнюю практику, существовавшую до арийской миграции в Южную Азию. Однако это одна из ключевых областей соперничества и опасений в современных дебатах о подходе БДП. При этом БДП опирается на теорию коренных индоариев, которая предполагает, что арийские языки, культура и традиции возникли из Индии, а не в результате миграции на субконтинент. Этот аргумент является предметом постоянных дискуссий в Индии, о которых БДП слишком хорошо известно отчасти потому, что этот нарратив сопровождал рост движения хиндутва, политическим крылом которого является БДП.
Как будет показано на следующих страницах, материалы публичной дипломатии Индии по йоге часто утверждают ее древность и историческую преемственность, указывая на то, что истоки йоги лежат примерно за 1000 лет до ведического периода, к которому они затем кристаллизовались в «Йога-сутрах». Патанджали. Этот и другие факторы, в том числе принадлежность йоги БДП к Упанишадам, сборнику древних текстов ведического периода, которые содержат некоторые из центральных философских концепций и идей индуизма, гарантируют, что БДП определяет йогу как «принадлежность». говоря, к индуизму, даже если он избегает такого явного подтверждения, также сосредотачиваясь на своей универсальной применимости.
Этот исторический нарратив, представленный БДП как в рамках ее публичной дипломатии, так и в ее более широкой историографии Индии, сосредотачивает индийскую нацию вокруг вечной индуистско-центричной цивилизации. Эта интерпретация подвергалась критике со стороны социальных комментаторов разных убеждений, потому что она неявно, а иногда и явно маргинализирует реальность того, что Индия представляет собой многоконфессиональное, многоэтническое и многокультурное общество, и что так было на протяжении всей ее современной и древней истории. . Акцент БДП на Индии как на индуистско-центричной цивилизации знаменует собой новый рубеж в глобальном охвате Индии и интересный новый рубеж в публичной дипломатии в целом.
В построении международной идентичности Индии и связанной с ней публичной дипломатии ранее доминировал постколониальный политический проект ее первого премьер-министра Джавахарлала Неру, который стремился, по крайней мере на первый взгляд, построить более этичный мировой порядок (Chacko, 2011). Неру основывал интернациональный нарратив Индии на чувстве ее цивилизационной исключительности, и страна говорила с внешним миром о своем плюрализме, своем антиколониализме, своей способности учиться у других культур и, как поясняется в главе Сары Грэм в этом отредактированном томе, Афро-азиатская солидарность. Однако, с появлением Моди это нерувианское наследие заменяется видением хиндутвы, в котором цивилизационная исключительность Индии рассматривается как более внешне индуистская и что Индия должна учить другие цивилизации, а не быть губкой для других культур и обществ. Таким образом, этот нарратив БДП, по-видимому, целенаправленно стирает Неру из внешнеполитического дискурса Индии. Одновременно память о Ганди была ослаблена, а его образ превратился в более мягкого «отца нации» (Дорон и Джеффри, 2018: 256). Напротив, открытая поддержка его убийцы Натурама Годзе регулярно проявляется со стороны более «ярых» активистов хиндутвы (Davis and Gamble, 2020). Одновременно память о Ганди была ослаблена, а его образ превратился в более мягкого «отца нации» (Дорон и Джеффри, 2018: 256). Напротив, открытая поддержка его убийцы Натурама Годзе регулярно проявляется со стороны более «ярых» активистов хиндутвы (Davis and Gamble, 2020). Одновременно память о Ганди была ослаблена, а его образ превратился в более мягкого «отца нации» (Дорон и Джеффри, 2018: 256). Напротив, открытая поддержка его убийцы Натурама Годзе регулярно проявляется со стороны более «ярых» активистов хиндутвы (Davis and Gamble, 2020).
Таким образом, несмотря на то, что оно производится и распространяется индийским государством, акцент на йоге и IDY формирует партийный нарратив, глубоко сформированный идеологией хиндутвы правящей партии. С этой целью, хотя повествование о йоге можно понимать как попытку продвижения стратегических амбиций Индии, его также можно понимать как помощь в достижении идейных целей правительства БДП в отношении Индии и ее собственной консолидации власти и статуса. Помимо этого, индийская доктрина йоги также играет роль поддержки ее приверженности неолиберализму в рамках публичной дипломатии. В повествовании о йоге в Индии подчеркивается, что стресс и тревога человека при неолиберализме являются обязанностью его облегчить, а не обществом, которое должно размышлять и вносить коррективы, чтобы дать населению пространство для занятий йогой. С этой целью единство, эмансипация, внимательность, сострадание и, в конечном счете, стремление к сверхсознанию очень мало фигурируют в нарративе публичной дипломатии Индии о йоге. Скорее всего, потому, что такой фокус был бы контрпродуктивен приоритету сохранения экономического статус-кво. Вместо этого индийское описание йоги было довольно поверхностным и сосредоточено в основном на механизмах преодоления трудностей посредством физической практики.
Материалы, касающиеся IDY, поступают из офисов общественной дипломатии MEA Индии и являются ключевой частью его международной пропагандистской пропаганды, распространяемой по обычным каналам общественной дипломатии. Однако материалы содержат потенциально вызывающие разногласия рассказы об индийской идентичности, например, позиционирование йоги как доведической практики. Некоторые изображения отражают позы, которые связаны с индуизмом или отвергаются индийскими мусульманами, например, сурья намаскар (поклонение солнцу). Другие подчеркивают личное влияние Моди. Материалы датируют йогу способами, которые согласуются с видением индийской истории БДП, например, с идеей «доведической йоги». Этот нарратив переплетается с внутренними дебатами о национальной идентичности и формируется ими и отмечен идейными импульсами хиндутвы.
Физическая практика йоги, которую чаще всего можно увидеть на занятиях в тренажерном зале по всему миру, рассматривает то, что является древней философией, просто набором упражнений с, возможно, расплывчатым дополнением к более глубокому смыслу, помеченным в начале или в конце занятия. Поэтому в этой главе во введении использовалась фраза «ублюдок». Тем не менее, эта концепция йоги также вошла в наборы инструментов психологов и терапевтов как практика осознанности, помогающая справиться с тревогой и депрессией, справиться с травмой или лучше справляться со стрессами современной жизни. Каждая из этих адаптаций является частью прибыльных отраслей, включающих дорогие бренды образа жизни, спортивные залы, медицинских работников, личных тренеров, фитнес-технологии и студии упражнений. В этом смысле, йога играет значительную роль в капиталистической мировой экономике, и кажется очевидным, что БДП стремится изобразить йогу в соответствии с этими отраслями (Chacko, 2019). С этой целью нарративы БДП, окружающие IDY и йогу, в более общем плане представляют ее как «индийский» способ выживания в условиях растущих требований, предъявляемых к рабочим тенденциями неолиберализма, а не как путь к более глубокой мудрости. Действительно, неолиберальные корыстные интересы БДП означают, что было бы контрпродуктивно поощрять людей к поиску способов существования, отличных от индивидуального, пытающегося найти удовлетворение в владении материальными благами. нарративы БДП, окружающие IDY и йогу, в более общем плане представляют ее как «индийский» способ выживания в условиях растущих требований, предъявляемых к рабочим тенденциями неолиберализма, а не как путь к более глубокой мудрости. Действительно, неолиберальные корыстные интересы БДП означают, что было бы контрпродуктивно поощрять людей к поиску способов существования, отличных от индивидуального, пытающегося найти удовлетворение в владении материальными благами. нарративы БДП, окружающие IDY и йогу, в более общем плане представляют ее как «индийский» способ выживания в условиях растущих требований, предъявляемых к рабочим тенденциями неолиберализма, а не как путь к более глубокой мудрости. Действительно, неолиберальные корыстные интересы БДП означают, что было бы контрпродуктивно поощрять людей к поиску способов существования, отличных от индивидуального, пытающегося найти удовлетворение в владении материальными благами.
Анализ Международного дня йоги
Публичная дипломатия Индии в отношении йоги представляет собой то, что можно было бы назвать мягким повествованием о хиндутве. В целом, он подчеркивает мирный характер Индии и продвигает индийскую историю и индийскую идентичность через призму хиндутвы, а также пытается привлечь более широкую неиндуистскую аудиторию по всему миру. Однако акцент на самом Моди как на своего рода «гуру» менее заметен. Эта форма политической коммуникации явно касается самого Моди. Одним из наиболее часто повторяющихся в материалах нарративов является то, что Моди лично стоял за IDY и что он был открыт международным сообществом по указанию его выступления в ООН в 2014 году. С этой целью успех инициативы, продемонстрировано его предполагаемыми «миллиардами» участников, сводится к влиянию Моди. Таким образом, в то время как йога является подарком Индии миру, IDY принадлежит Моди.
Материалы IDY производятся тремя федеральными министерствами Индии: канцелярией премьер-министра, MEA и Министерством аюрведы, йоги и натуропатии, унани, сиддхи и гомеопатии (AYUSH), а на веб-сайте MEA отображается контент со всего мира для каждого из IDY проводились до сих пор. Соответствующие министры этих правительственных ведомств, Нарендра Моди, Сушма Сварадж (и ее заместитель Субраманьям Джайшанкар на второй срок) и Шрипад Наик часто появлялись в рекламных материалах. В 2017 году Министерство обороны также приняло участие в IDY, организовав занятия для индийской армии, ВВС и ВМС, которые получили освещение в СМИ, а Министерство AYUSH организовало двухдневную конференцию на тему «Йога для тела и не только». в Нью-Дели в течение нескольких дней после IDY 2017 года. Окончательно, Посольства и высокие комиссии Индии по всему миру регулярно участвуют в продвижении IDY. Многие проводят массовые демонстрации йоги, которые поступают в рекламные материалы MEA и их собственные рекламные материалы, а также попадают в официальные учетные записи правительства Индии в социальных сетях и другие каналы общественной дипломатии, такие как журнал India Perspectives. Акцент на теле, а не на уме, последователен во всех обсуждаемых здесь каналах, которые распространяют сообщения индийского правительства о йоге. Таким образом, хотя можно определенно утверждать, что более здоровое тело является частью процесса оздоровления ума, для человека использовать физическую практику йоги как форму передышки без стремления к большей мудрости или пониманию себя означает пренебрегать основы йогических учений.
Перспективы ИндииНа сегодняшний день IDY дважды фигурирует в качестве обложки. На первом в 2015 году была изображена золотая фигура в позе йоги, сидящая перед древом жизни, листья которого представляют собой различные национальные флаги (см. Шридхаран, 2015: 6–9). История под названием «Йога в новом тысячелетии» опирается на, казалось бы, героические усилия Моди (хотя особого сопротивления, похоже, не было) добиться того, чтобы ООН одобрила IDY и роль, которую йога может играть в сохранении спокойствия в жизненных стрессах. . Здесь в повествовании неоднократно подчеркивается, что сам Моди создал IDY и то, как йога, как цивилизационный дар Индии миру, может принести пользу всем. История начинается так: «С напряженным графиком и бесчисленными обязательствами, которые, вероятно, приобретут все большее значение в ближайшие годы, йога кажется единственным подходящим средством» (Sridharan, 2015: 6). Ниже находится изображение тела в позе лотоса перед глобусом, показывающим Индийский океан. Вокруг земного шара расположены 12 меньших кругов, на каждом из которых изображены тела в различных позах йоги. На них изображены 12 стадий сурья намаскар, серии поз йоги, которые вызвали споры в Индии из-за того, что они подразумевают поклонение солнцу. Сурья намаскар был отклонен Всеиндийским советом по личному праву мусульман за подразумевающее поклонение богу, отличному от Аллаха, и, таким образом, нарушение индийского секуляризма, когда он включается в поддерживаемые государством демонстрации йоги, такие как полиция или демонстрации йоги Моди ( см. Press Trust of India, 2016). В менее тонком примере: в одном из выпусков India Perspectives (2019) на обложке также был изображен IDY и символ Ом или Аум, который является синонимом индуизма.
Некоторые из этих источников публичной дипломатии также предоставляют обучающие видеоролики, которые помогают зрителям в физической практике йоги. Эти материалы озвучены на хинди, английском, французском, русском, испанском и арабском языках, причем включение хинди указывает на то, что эти материалы предназначены для местной, диаспорной и международной аудитории, знакомой с этим языком. Официальный логотип ООН для IDY присутствует во всем контенте, хотя в некоторых случаях только на одежде участников (см. ООН, 2020 г.). На логотипе есть фраза «йога для гармонии и мира». На переднем плане над текстом изображена синяя фигура, сидящая в позе лотоса. Фигура сидит перед цветком лотоса. Лотос имеет значение в индуизме и, что особенно важно, также является предвыборным символом БДП. Цветок удваивается как солнце. Вращаясь вокруг этого солнца,
Во втором случае освещения India Perspectives (2019) на обложке журнала была изображена женщина, сидящая в позе лотоса, с заголовком «Йога для мира», подразумевающим, что йога может принести внутренний мир, а также международный мир. В предисловии к статье повторяется замечание Моди о том, что йога — это «бесценный дар древней индийской традиции» (Bagal, 2017: 2). На обложке представлены изображения Моди, возглавляющего демонстрацию йоги в Лакхнау на IDY в 2017 году. В очередной раз пересказывается история речи Моди в ООН, с акцентом на аргумент Моди о том, что йога - это дар древней индийской традиции миру. В статье также упоминается министр AYUSH Шрипад Наик, который сказал, что «йога — это мягкая сила Индии» (цитируется по Nath, 2017: 14), явно позиционируя йогу как элемент индийского государства и как инструмент внешней политики. В выпуске журнала за 2019 год был представлен только фоторепортаж, а не письменная статья, а также изображение песчаной скульптуры Моди, выполняющего сурья намаскар (см. India Perspectives, 2019: 46). Он также фигурирует в серии анимационных видеороликов, выпущенных индийским каналом общественной дипломатии. Эти обучающие видеоролики под названием «Йога с Моди» (2018 г.) показывают зрителю, как выполнять различные позы йоги под руководством мультяшного Моди. Эти видеоролики, несмотря на то, что они опубликованы на личном канале Моди в YouTube, иногда распространяются международными миссиями Индии (например, Индия в Австралии (2018 г.)). Он также фигурирует в серии анимационных видеороликов, выпущенных индийским каналом общественной дипломатии. Эти обучающие видеоролики под названием «Йога с Моди» (2018 г.) показывают зрителю, как выполнять различные позы йоги под руководством мультяшного Моди. Эти видеоролики, несмотря на то, что они опубликованы на личном канале Моди в YouTube, иногда распространяются международными миссиями Индии (например, Индия в Австралии (2018 г.)). Он также фигурирует в серии анимационных видеороликов, выпущенных индийским каналом общественной дипломатии. Эти обучающие видеоролики под названием «Йога с Моди» (2018 г.) показывают зрителю, как выполнять различные позы йоги под руководством мультяшного Моди. Эти видеоролики, несмотря на то, что они опубликованы на личном канале Моди в YouTube, иногда распространяются международными миссиями Индии (например, Индия в Австралии (2018 г.)).
Однако мало что из содержания публичной дипломатии индийского правительства дает указания о том, как следует достигать мудрости или других центральных аспектов философии йоги, относящихся к единству, освобождению, чистому сознанию и преодолению собственного эго. Действительно, по большей части это, кажется, указывает на то, что задача человека включает в себя растяжку через позы либо в одиночку, либо в больших группах. Это широко распространенное отсутствие сопутствующей философии в сочетании с позиционированием Моди как гуру, а не известного знатока философии йоги, поднимает некоторые довольно очевидные вопросы о намерениях, стоящих за использованием Индией йоги в своей публичной дипломатии. В самом деле, если речь Моди в ООН еще раз изучить с большим критическим вниманием, можно увидеть, что очень немногое из того, что Моди продвигал йогу и IDY как таковое, вошло в последующее повествование индийского правительства. Действительно, исходная речь Моди в ООН, часть которой цитировалась в начале этой главы, часто появляется в материалах публичной дипломатии (см. Government of India, 2015: v).
Успешно выдвинув йогу и Моди на международную повестку дня, последующая публичная дипломатия вместо этого сосредоточилась на физической практике, а не на поощрении философских исследований. Степень этого отклонения от исходного повествования можно увидеть в рекламном ролике 2017 года, выпущенном MEA (2017), где Моди заявляет следующее:
Сегодня человеку становится все труднее жить без стресса. Из-за преобладающего образа жизни, стиля работы, спешки деятельности и ответственности в жизни. Для нас крайне важно внести такие изменения в нашу повседневную жизнь, которые сделают нас свободными от стресса и сильными даже среди трудностей. Это возможно только при регулярной практике йоги.
Затем Моди расширяет свой аргумент, утверждая, что практика йоги (а не глубокое увлечение ее философией) может помочь в установлении мира во всем мире, а также утверждая, что она может сделать жизнь рабочих в глобальной экономике более выживаемой. Однако дискурс Моди здесь образует диалектику; поскольку именно приоритет неолиберальной мировой экономики над заботами об окружающей среде является единственной самой большой причиной изменения климата. Это означает, что любая «выживаемость» рабочих в конечном счете только увековечивает медленный марш к климатической катастрофе. Вместо этого рабочие и потребители должны двигаться к более устойчивым позициям, предполагающим отказ от эгоцентризма и переход к более экоцентричным способам существования, которые сосредоточены на гармонии с миром природы. В этом может помочь философия йоги. Как таковой, Рассказы публичной дипломатии Индии о йоге носят прокапиталистический характер и не направлены на развитие внимательности и гармонии, поощряемых философией йоги, которые принесли бы реальную пользу миру. Культурный национализм БДП гарантирует, что она переплетает йогу со своими приоритетами хиндутвы, в то время как ее приверженность неолиберальной мировой экономике сосредотачивает свое внимание на йоге как на механизме преодоления мира в его нынешнем состоянии, а не уводит людей от поверхностности жизни. при капитализме.
Заключение
Существует значительное совпадение между умением продавать и публичной дипломатией. Действительно, публичная дипломатия чаще всего в современную эпоху сводилась к лестным заявлениям, которые стремятся привлечь целевую аудиторию, не подвергая сомнению их готовые взгляды, чтобы не поставить под угрозу их эго. Это создает барьер для достижения основной цели публичной дипломатии при неолиберализме — большей способности источника делать то, что он хочет в международных делах, вокруг роста своего экономического капитала. С этой целью при критическом анализе легко появляются разрывы между нарративами публичной дипломатии и лежащими в ее основе намерениями, в которых моралистический дискурс маскирует корыстные цели.
Использование Индией йоги стало полезным и интересным примером для аргумента, содержащегося в этом томе, относительно гегемонии и контргегемонии, и его можно рассматривать как часть более широкого подъема культуры и духовности, направляемого в государственные коммуникационные проекты. Если бы Моди призвал аудиторию во всем мире исследовать философию йоги и начать путь к более глубокой мудрости, освобождению, просветлению и гармонии с миром природы, на что намекала его речь в ООН, то заключение этой главы могло бы стать одним из намерение преодолеть некоторые из основных разногласий в мире. Это также показало бы публичную дипломатию Индии как пограничную операцию. Действительно, такой подход мог бы стать образцом ответственного и этичного управления для других. Вместо этого, однако, эта практика продвигает Моди лично и относится к йоге таким образом, что это вмешивается во внутренние политические и идейные дебаты Индии. Тогда можно было бы утверждать, что это была еще одна возможность, упущенная публичной дипломатией, чтобы внести свой вклад в большее взаимопонимание и человеческую гармонию, но тогда кажется, что изначально не было никакого намерения действовать таким образом. Вместо этого йога, по-видимому, просто считалась «полезной» для интересов БДП и собственной власти Моди как средство наращивания силового потенциала и ребрендинга концепции Индии внутри страны посредством международных политических коммуникаций. но тогда кажется, что изначально не было никакого намерения заниматься таким образом. Вместо этого йога, по-видимому, просто считалась «полезной» для интересов БДП и собственной власти Моди как средство наращивания силового потенциала и ребрендинга концепции Индии внутри страны посредством международных политических коммуникаций. но тогда кажется, что изначально не было никакого намерения заниматься таким образом. Вместо этого йога, по-видимому, просто считалась «полезной» для интересов БДП и собственной власти Моди как средство наращивания силового потенциала и ребрендинга концепции Индии внутри страны посредством международных политических коммуникаций.
Библиография
Багал, Г., (2017), «Предисловие», Перспективы Индии, 2 и 3, Журнал, Дели: Министерство иностранных дел Press.
Чакко П. (2011 г.), Внешняя политика Индии: политика постколониальной идентичности с 1947 по 2004 г. , Лондон: Routledge.
Чакко, П., (2019), «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме», Современные азиатские исследования, 53 (2), стр. 377–410.
Чатурведи, С., (2005), «Диаспора в геополитическом видении Индии: связи, категории и споры», Asian Affairs, 32 (3), стр. 141–168.
Константину, К.М., (2010), «Дипломатия, духовность, инаковость», В: К.М. Константину и Дж. Дер Дериан (ред.), Устойчивая дипломатия, Лондон: Palgrave Macmillan.
Коуп, С., (2007), Мудрость йоги: руководство для искателей экстраординарной жизни, Нью-Йорк: Bantam Books.
Дэвис, А. Е., и Р. Гэмбл, (2020), «Построение «железного» единства: Статуя единства и националистическая историография Индии», Австралийский журнал политики и истории, 66 (2), стр. 288–304.
де Мишелис, Э. (2005), История современной йоги, Блумсбери: Лондон.
Дорон А. и Р. Джеффри (2018 г.), Отходы нации: мусор и рост в Индии, Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета.
Эдвардс Л. и А. Рамамурти (2017 г.), «(Не)надежная Индия? Критический анализ национального брендинга Индии», Коммуникация, культура и критика, 10 (2), стр. 322–343.
Фосс, Л.М. (2005), «Арийское прошлое и постколониальное настоящее. Полемика и политика коренных арийцев», В: Э. Брайан и Л. Л. Паттон, (ред.), Индоарийские споры. Свидетельства и выводы в истории Индии , Лондон: Routledge.Government of India, (2015 г.), Международный день йоги, 21 июня:
Общий протокол йоги, Доступно во Всемирной паутине:http://www.mea.gov.in/images/pdf/common-yoga-protocol.pdf[По состоянию на 21 августа 2017 г.].
Холл, И., (2012 г.), «Новая публичная дипломатия Индии: мягкая сила и пределы действия правительства», Asian Survey, 52(6), стр. 1089–1110.
Холл, И., (2015 г.), «Появляется ли «доктрина Моди» во внешней политике Индии?», Австралийский журнал по международным делам, 69 (3), стр. 247–252.
Индия в Австралии (2018 г.), Контент социальных сетей, доступный во всемирной сети:https://twitter.com/HICanberra/status/1009736938096431104[По состоянию на 10 июля 2018 г.].
India Perspectives, (2019), 33, 3 июля – август, Magazine, Дели: Министерство иностранных дел Press.
Изар, Р. Дж. (2017 г.), «Культурная дипломатия: Индия делает это по-другому», Международный журнал культурной политики, 23 (6), стр. 705–716.
Джейкоб, Дж. Т., (2016 г.), «Думая о Восточной Азии, действуя локально: ограничения, проблемы и противоречия в индийской публичной дипломатии», В: Дж. Мелиссен и Ю. Сон (ред.), Понимание публичной дипломатии в Восточной Азии: середина Полномочия в неспокойном регионе, Нью-Йорк: Пэлгрейв Макмиллан.
Кумар, П., (2008), Ограничение секуляризма: этика сосуществования индийской литературы и кино, Миннеаполис: University of Minnesota Press.
Мейле, Г. (2006), Аштанга-йога: практика и философия, Перт, Австралия: публикации Кайвалья.
Министерство иностранных дел, (2017 г.), Общий протокол йоги, доступно во всемирной сети:https://www.youtube.com/watch?v"="VT5itSvfn5g[По состоянию на 21 августа 2017 г.].
Натх Т. (2017 г.), «Мир принимает йогу для мира и благополучия», Перспективы Индии, 2 и 3, март – июнь, Дели: Министерство иностранных дел Press.
Огден, К., (2010 г.), «Нормы, внешняя политика Индии и Национальный демократический альянс 1998–2004 гг.», Круглый стол, 99 (408), стр. 303–315.
Press Trust of India, (2016), AIMPLB критикует правительство за йогу, доступно в World Wide Web:https://www.thehindu.com/news/national/all-india-muslim-personalправовая доска-хлопает-моди-правительство-по-йоге-день/статья7346994.ece[По состоянию на 24 декабря 2019 г.].
Сарасвати, С., (1976), Четыре главы о свободе: комментарий к йога-сутрам мудреца Патанджали, Мангер, Бихар: Yoga Publications Trust.
Шридхаран, Ю.С. (2015), «Йога в новом тысячелетии», India Perspectives, 29, 4 июля – августа, стр. 6–9.
Организация Объединенных Наций (ООН), (2020 г.), Международный день йоги, доступно во всемирной сети:http://www.un.org/en/events/yogaday/ [По состоянию на 17 мая 2020 г.].
Варадраян, Л., (2010), Внутреннее зарубежье: диаспоры в международных отношениях, Оксфорд: Издательство Оксфордского университета.
Винтер, Т. (2019), Геокультурная мощь: стремление Китая возродить Шелковый путь в двадцать первом веке , Чикаго: University of Chicago Press.
Йога с Моди, (2018), Триконасана на английском языке, доступно в Интернете:https://www.youtube.com/playlist?list"="PLKrFtLRqyz6MWIswWKBazJOux333ZMyvX [По состоянию на 11 июля 2018 г.].
9 городов как акторов публичной дипломатииСочетание морального «хорошего»
с личным интересом
Сохаэла Амири и
Лоренцо Килгрен Гранди
Введение
Во время холодной войны города были признаны за их способность поддерживать чувство морального благополучия, развивать прочные отношения и помогать в разрешении конфликтов. В основном это было достигнуто за счет соглашений о побратимстве и Международной организации городов-побратимов. Таким образом, работа городских администраций дополняла более широкие проекты общественной дипломатии на государственном уровне, способствуя обмену между людьми и поощряя миростроительство и поддержание мира. Однако после окончания холодной войны в рамках более широких неолиберальных поворотов, наблюдаемых на разных уровнях государственной бюрократии, города отошли от своих более общественных корней и стали более ориентированными на торговлю и развитие (Kihlgren Grandi, 2020a). С этой целью, в этой главе мы обсудим теории, которые помогают понять современную городскую дипломатию, прежде чем дать критический анализ современных неолиберальных поворотов в этой области. Примеры, используемые в этой главе, в основном взяты из Европы и Северной Америки. Это связано с областью знаний авторов и направленностью их эмпирических исследований. Однако обсуждаемые тенденции находят отклик и в других частях мира. Возвращаясь к характеру деятельности городской дипломатии в Европе и Соединенных Штатах, в этой главе утверждается, что более глубокое понимание городов полезно для более широких аргументов, выдвигаемых о публичной дипломатии в этом отредактированном томе. Это связано с областью знаний авторов и направленностью их эмпирических исследований. Однако обсуждаемые тенденции находят отклик и в других частях мира. Возвращаясь к характеру деятельности городской дипломатии в Европе и Соединенных Штатах, в этой главе утверждается, что более глубокое понимание городов полезно для более широких аргументов, выдвигаемых о публичной дипломатии в этом отредактированном томе. Это связано с областью знаний авторов и направленностью их эмпирических исследований. Однако обсуждаемые тенденции находят отклик и в других частях мира. Возвращаясь к характеру деятельности городской дипломатии в Европе и Соединенных Штатах, в этой главе утверждается, что более глубокое понимание городов полезно для более широких аргументов, выдвигаемых о публичной дипломатии в этом отредактированном томе.
У города Шеффилд в Англии есть пять городов-побратимов в разных частях мира, и, как и во всех других городах, которые вступили в такого рода соглашения, отношения многое говорят о коллективном самоощущении города, его прошлом, настоящем и будущем. и его взгляд на мир. Когда-то Шеффилд был одним из крупнейших производителей стали и металлоконструкций в мире, и хотя эта традиционная отрасль в настоящее время в значительной степени исчезла, уступив место профессиональным услугам, высокотехнологичному производству и яркому художественному сообществу, наследие сталелитейного прошлого Шеффилда было сохранено. в современном брендинге города (например, лозунг городского совета - «Нержавеющий Шеффилд») и в отношениях городов-побратимов с Аньшанем (Китай), Бохумом (Германия) и Донецком.