Глубинная экология
“Экологическое сознание... требует умения видеть поверх барьеров. С экологической точки зрения эпидермис кожи представляет собой то же самое, что и поверхность пруда или почва лесной зоны, — нежное образование, способное служить защитой лишь до поры до времени и при определенных условиях. Оно открывает взору красоту и благородство личности... как части окружающего пейзажа и экосистемы, поскольку красота и многогранность природы находит свое продолжение в нас... мы должны признать, что мир есть живой организм, часть нашего собственного организма”.
Вторая составная часть Совета Всех Существ — новая философия природы, получившая название “глубинная экология” противоположность реформистской экологической деятельности, пытающейся лечить лишь некоторые симптомы кризиса окружающей среды, глубинная экология имеет своим предметом фундаментальные ценности современной цивилизации. Наше технологическое общество собрало вместе и впитало в себя все возможные фор критики, так что подвергать сомнению стало можно лишь отдельные аспекты, но ни в коем случае не всю систему в целом, в время как глубинная экология, являясь источником передовой мысли, тщательно исследует основы нашей социальной жизни. Глубинная экология признает, что только революционная трансформация нашего сознания может помочь нам сохранить на нашей планете системы жизнеобеспечения.
В соответствии с принципами глубинной экологии и в противовес основным представлениям иудсохристианекой (марксистской) гуманистической традиции человек не рассматривается в качестве абсолютного мерила ценности или венца творения. Мы всего лишь “рядовые члены" биологического сообщества и наше невежество по отношению к атому сообществу представляет угрозу не только нам самим, но и всей жизни на земле. Мы должны научиться “перестать быть помехой для других живых существ”, дать возможность остальным видам продолжить свой индивидуальный путь развития, не влияя на них. Нам пора наконец понять, что организация биологических форм представляет собой не пирамиду, на вершине которой стоит наш вид, а скорее кольцо, в котором все взаимосвязано и взаимозависимо. Мы должны осознать, что окружающая среда не находится “где-то там” и, что, когда мы отравляем воздух, воду или землю, мы отравляем самих себя, поскольку мы — неотъемлемая часть биологического цикла. Глубинная экология отражает древнюю мудрость народов, выразителем которой был, например, индейский вождь по имени Сиэттл . Более подробно мы рассмотрим эту тему в главе “По ту сторону антропоцентризма”
Наше мышление плохо подготовлено к восприятию подобных положений, поскольку вся западная цивилизация целиком направлена против них. Всесторонний — политический, экономический, социальный и культурный — анализ нашей жизни с точки зрения глубинной экологии — тема для отдельной книги! Более того, недостаточно просто понять смысл этого учения; требуется затратить огромное количество энергии, чтобы в мышлении произошел фундаментальный сдвиг. Как пишет Арне Наэсс в главе “Самоосознание”, новые знания должны проникнуть глубоко в наши сердца и стать частью нашего “Я”. Это, однако, не значит, что мы перестаем осознавать себя людьми, а скорее, как говорит Наэсс, мы соотносим себя с тем местом, которое в реальности занимаем в системе нашего “экологического” “Я”. И хотя полное восприятие тех истин, что дает нам глубинная экология, может оказаться чрезвычайно трудной задачей, использование определенных ритуалов может помочь нам увидеть краешком глаза те возможности нашего “Я”, которые раскрываются перед нами.
ТРАНСФОРМАЦИОННЫЕ РИТУАЛЫ
Долорес ЛаШяпелль. писательница, философ и сторонница глубинной экологии, в книге "Мудрость Земли" пишет:
«…25000 лет потребовалось для того, чтобы горная мука, образовавшиеся в результате деятельности ледников, превратилась в плодородную почву: в то же время, здесь, в Соединенных Штагах, мы потеряли пополню плодородного верхнего слоя почвы за 150 лет. Простая констатация этого факта, рассчитанная на реакцию здравомыслия, не приведет к желаемым результатам; однако обрядовое или ритуальное действие, сопровождаемое песнопениями и танцами, способно затронуть те области подсознания, где хранится память наших далеких предков, напоминая о тех давних временах, когда во время ритуальных празднований человек отождествлял себя с самой землей”.
В наше время и в нашей культуре границы собственного “я” значительно сузились, и, по мере того как религия и научные дисциплины, основанные на теории антропоцентризма, оказывали все возрастающее влияние на наше сознание и мышление, наша культура потеряла способность понимать значение обрядов и ритуалов.
Обряды и ритуалы, подчеркивающие взаимосвязь между миром людей и остальной природой, существуют во всех примитивных культурах. Существование этих ритуалов свидетельствует о том, что чувство отчуждения, присущее нам, объясняется причинами, уходящим в глубь веков. Их существование говорит так же о том, что сохранения нашего союза с остальной природой требует от нас определённых усилий. Эти обряды и ритуалы могут подсказать нам тот путь, по которому следует идти для того, чтобы восстановить разорвана связи. Или, как говорит Долорес ЛяШапелль: “Ритуал ... облет взаимодействие между разумом человека и разумом вокруг него, окружающей средой”. И, хотя мы способны избавиться от некоторых убеждений, характерных для нашей общей культуры, изменение своего собственного “я”, впитанного с молоком матери, требует труда. Наше “я” является продуктом нашей культуры, и его фундаментное изменение (трансформирование) может стать лишь результат колоссальных усилий.
Согласно теории психолога Юнга, у всех народов, находящихся на примитивной ступени развития, началу любого вида деятельности предшествовали обряды и песнопения, которые с психологической точки зрения помогали направить энергию сексуального влечения на осуществление определенного вида деятельности. Сложные по содержанию ритуалы латиноамериканских индейцев показывают, каких усилий требует использование энергии сексуального влечения не в её естественном, ежедневно-традиционном назначении, а в какой-либо иной сфере деятельности”. Все народы, строящие свои отношения на основе родоплеменных связей, имеют подобные обряды и ритуалы. Как пишет Гари Снайдер в книге ‘‘Дорогами древности”: “Шаман говорит от имени диких животных, духов растений, духов гор, рек, озер и морей. Он (дна) поют от их имени. И природа поет их устами ... все сообщество спрашивает совета у сил природы, позволяя некоторым своим членам полностью отказаться от своих человеческих ролей, обрести облик (маска, костюм) и разум Бизона, Медведя, Тыквы, Кукурузы или Созвездия Плеяд; затем вновь оказаться среди людей уже в этом новом облике и с помощью песни, мимики и танца передать послание из другого мира”
По мнению Юнга, современный человек заблуждается, полагая, что может обойтись без подобных ритуалов, и одновременно эффективно поддерживать свою взаимосвязь с окружающей средой, полагаясь лишь на собственную волю и решимость. Без обращения к отражающему эту взаимосвязь религиозному духу, веру в который разделяет каждый человек, и без обращения к вере в человека, как в центр мироздания, осуществить глубочайшие изменения на уровне нашего сознания можно лишь через ритуалы, обряды и “чувственный опыт”.
В своей книге “Женщина и природа” Сюзан Гриффин выражает возможности этой трансформации следующим образом:
“Я люблю эту птицу, когда вижу ее плавный полет, я лечу вместе с ней. мое сознание сливается с ее сознанием, я покидаю свое тело, уходя на какое-то мгновение из этой жизни, вселяюсь в тело этой птицы, без которой я уже не могу жить, поскольку часть этой птицы вселяется в тело моей дочери, потому что знаю, что я сделана из этой земли, как руки моей матери были сделаны из этой земли . . . все, что я знаю, обращается ко мне и говорит устами этой земли, и я жажду сказать это вам, поскольку вы -- тоже эта земля, и слушать то, как мы говорим друг с другом, рассказывая псе, что знаем: внутри нас свет".
ЭВОЛЮЦИОННАЯ ПАМЯТЬ
Существует множество путей изменения собственного “Я”. Способы познания глубинной экологии включают в себя моления, поэзию, медитации, прямые действия в защиту Земли, ритуалы и ряды, описанные в данной книге. В ходе Совета Всех Существ направляем энергию отчаяния, обретения силы, энергию ритуалы и обрядов на осуществление глубинных изменений на уровне сознания с целью выработки экологического мышления. Как нам кажет ‘‘обучение через чувства” — когда мы слушаем голос нашего сердца и нашего организма, а Совет Всех Существ лишь один из примеров этому — нечто большее, нежели простой обмен информацией и знаниями, поскольку оно основывается на предположении, что наше в сознание уже содержит всю необходимую нам информацию, и всё что нам нужно — это перевести эти знания в область осознанного.
Знания, необходимые нам, “записаны” в сознании каждого из и их следует извлечь из глубин на поверхность. Еще в утробе матери человеческие зародыши повторяют в своем развитии все си г эволюции клеточной жизни на Земле. Мы можем ощущать окружающий нас мир так, как это делают земноводные, пресмыкающиеся и низшие млекопитающие, поскольку эти ранние стадии жизни в буквальном смысле составляют часть онтогенеза нашей нервной с темы.
Глубинные пласты этой первобытной памяти могут выйти на поверхность сознания с особой яркостью и достоверностью, когда человек прибегает к специальным системам дыхания. Станислав и к Кристина Гроф разработали систему так называемого “холотропного" дыхания, позволяющего вновь испытать ту гамму чувств, которые погружают процесс появления человека на свет. Они обнаружили, подсознательный опыт, которым владеет человек, выходит далеко за рамки личного опыта отдельного индивидуума и даже за рамки общечеловеческого опыта, включая филогенетическую память и случая, осознанного само отождествления с другими видами и формами жизни;
В Австралии, проводя семинары “Эко-Дыхание”, мы обнаружили что при сочетании подобных ритмов дыхания с реальным желанием выйти за рамки нашего чисто человеческого “Я”, большинство участников семинара испытывают удивительное чувство “переселения“ в отличную от человеческой форму существования Природы. (См.“Эко-Дыхание” в главе “Рекомендации по проведению семинара "Совет Всех Существ”) Первое непременное условие для восстановления утерянной связи с природой — это наличие у нас стремления сделать это. Мы являемся потомками тысяч поколений людей, прибегавших в своей ежедневной жизни к обрядам и ритуалам, отражавшим эту взаимосвязь. И как только мы скажем себе, что пришло время положить конец отчуждению, которое мы сами и создали, то ритуалы и обряды. затрагивающие глубины нашего подсознания, сами дадут требуемые результаты. И, по примеру некоторых, мы можем вновь обратиться к древним обрядам и ритуалам, использовавшимся во время праздников равноденствия и солнцестояния, подтверждая тем самым связь, существующую между людьми и временами года. Новые обряды и ритуалы — практические проявления наших стремлений — открыты для каждого из нас, независимо от существующих в нашей культуре традиций