2. В сознании создается образ «волны, как потока внимания».
3. Понимание «источника и причины движения Ци», что и формирует изменения движений в Тай цзи.
4. Наличие центра сознания в верхнем поле энергии Дань тянь, который осуществляет контроль над всеми частями тела.
5. Умение наблюдать и созерцать окружающее пространство, с целью выделения главной Ци стихии (по времени года).
6. Чувствовать и наблюдать все внутренние изменения в теле.
7. Развитие внутреннего умения соединять сферы энергии Ци (в руках, в животе и др.) между собой.
8. Наполнение смыслом и содержанием (теорией и практикой, задачами, идеями) своих 3-х центров Дань тянь.
9. Вхождение в ритм природных изменений (времен года, суток, погоды, климата), чтобы чувствовать волны Ци, а также уметь синхронизировать разнонаправленные потоки и т. п.
10. Постоянное повторение движений сначала или возвращение к источнику всех движений (позиция У Цзи).
Восприятие радости обновления способствует развитию чувства неповторимости, а также формированию философского склада ума, наблюдательности, развитию ясности мышления в своих действиях и поступках.
2-й принцип можно освоить в случае, если вы будете уделять его выполнению максимальное внимание по концентрации сознания. Это условие позволит собрать вашу энергию Ци воедино, и не позволит ей рассеиваться вовне (рис. 4–4 а).
Со временем вы начнете глубже понимать теорию изменений Инь-Ян, круговращение 5-ти стихий природы и космоса, учение о 8-ми символах единой Ци и т. п.
Таким образом, собранность — это возможность ощущать себя в процессе практики Тай цзи и быть всегда в осознаваемом (в понимании и чувствовании того, что вы сейчас делаете и где находитесь) действии.
3. Контроль процесса дыхания. Соединение внешнего и внутреннего поля Ци
Понимание и правильное выполнение этого принципа помогает соединить внешнюю и внутреннюю Ци внутри вас (рис. 5-5а).
Вдох и выдох — это сила соединения внешнего и внутреннего полей Ци, и на этом этапе важна только сама точка соединения (фаз дыхания), ее наличие, или ее отсутствие (чувствования).
Второй «стороной» этого принципа является умение усиливать свои возможности посредством «силы дыхания» (глубина вдоха-выдоха, продолжительность, мягкость), что способствует погружению энергии Ци во все суставы и сосуды тела.
Третий аспект — это «проводимость (просачивание) дыхания в любой уголок тела, с постепенным созданием цельно дышащего тела (например, всей поверхностью кожи), что создает мощный центр управления энергией Ци по желанию».
Четвертый аспект — соединение Инь (вдох) и Ян (выдох) в один единый ритм «пульсаций и движений Ци».
Пятый аспект — создание потока дыхания Тай цзи (Космоса), или нового типа (индивидуального) дыхания. Подключение к ритму Вселенной с целью создания духовной силы.
Понимание всех 5-ти аспектов способствует всестороннему развитию и открытию 3-х центров Дань тянь.
Дыхание — это ритм, который позволит соединить движение тела и мысль в одно целое. Потребуется немало времени, чтобы понять и освоить «дыхание животом, с тем, чтобы оно стало вашей составной частью».
4. Раскрытие и округлость промежности
На этой области тела построены все базовые движения Тай цзи (цюань), Багуа син и Цигун. Через промежность проходит вертикальная ось силы притяжения Земли (рис. 6).
Данная область «соединяет в виде пояса Ци бедер с поясом Ци поясницы», помогая контролировать циркуляцию Ци ног и центра тела (крестец, копчик, низ живота).
Точкой управления промежности является Хуэй инь (VC 1), меридиана Жэнь май, способствующая проходу Ци в нижний центр Дань тянь, «связывая в одно целое живот и ноги».
Неправильное и бесконтрольное «открытие» этой области тела может привести к ряду хронических заболеваний.
5. Подобранность копчика, поясницы и крестца
Чтобы энергия Ци могла погрузиться в нижний центр Дань тянь необходимо правильное подтягивание копчика, который объединяет в «одну энергетическую структуру живот и грудь, а также соединяет 5 точек вертикали (тела терапевта) с потоками энергии Неба и Земли» между собой.
Подтянутость копчика является важной составляющей работы по «соединению потоков Ци Неба и Земли».
Необходимо постоянно контролировать (умом) подтянутость живота, копчика и представлять поток Ци, закручивающийся в нижний центр Дань тянь.
Кроме этого, следует создавать небольшое усилие (в сознании) подтянутости и некой «подвижной оси плоскости» в области крестца и поясницы.
6. Правильное положение поясницы
Связанностью движений и всех частей тела управляет поясница, которая также выполняет ряд сл. энергетических функций:
— соединение верхней и нижней сфер Ци тела человека;
— проведение потока энергии Ци снизу вверх и обратно;
— открытие суставов тела за счет «вращающих движений»;
— «подключение горизонтального чудесного меридиана» (Дай май) для выравнивания энергетической структуры тела.
Правильная настройка (положение) поясничной области определяет «умение выпускать Ци» в пространство.
Вращение поясницы (пояса Ци) определяется двумя основными движениями: влево закручивать и вправо — поворачиваться.
При правильной «постановке поясницы Ци Земли» начинает подниматься снизу вверх — из стоп в нижний центр Дань тянь.
Самым важным моментом в работе поясницы является умение «связывать сознанием» (искусство визуализации) в одно целое движение разнонаправленные потоки Инь-Ян Ци (рис. 8).
7. Опустошение и расслабление грудной клетки
Грудь следует держать слегка втянутой, с тем, чтобы Ци могла беспрепятственно протекать в любом направлении.
Подобное мягкое втягивание груди поможет вести контроль над движениями тела и винтовым вращением Ци.
Точка в центре груди (тянь чжун) соединяет 7 Инь меридианов, которые «замедляют» движение Ци вниз, поэтому данную область тела сл. держать слегка вобранной (рис. 9–9 а).
Для женщин данный аспект требует доп. спец. упражнений, стимулирующих работу груди (тимуса и молочных желез), с целью сохранения и поддержания Инь Ци в организме.
В противном случае начнется усиление энергии Ян, что со временем приведет к «отрицательным последствиям в женском организме». Для нивелирования этого недостатка женщинам сл. изучать специальные техники работы с энергией (см. Даосская йога для женщин, Совершенствование женской сексуальной энергии и др.).
8. Растянутость спины в 2-х плоскостях
Позвоночник всегда сл. слегка растягивать, как по горизонтали, так и по вертикали за счет концентрации ума над этой областью тела. Это условие будет способствовать продвижению потока Ци по меридиану Ду май снизу вверх (рис. 10).
Правильно растянутая плоскость спины «направит Ци в глубину тела и усилит скелетный каркас тела», тем самым запустит процесс развития 2-х качеств Ци: ее собирание и гармонизацию.
Собирание Ци происходит по горизонтальной плоскости плюс постепенная пропитка энергией Ци всех суставов тела.
Гармонизация Ци происходит по вертикали, путем соединения «разнонаправленных потоков Ци Неба и Земли».
Для культивации этих двух качеств Ци особое значение имеет пластическая подготовка суставов тела.
Использование двух плоскостей потока Ци также поможет укрепить состояние костной ткани в целом, но только при условии правильной работы с энергией Ци [см. 35–36].
9. Расслабление локтей и плеч
Ровность движения потока Ци в верхней части тела зависит от правильности расположения верхнего отдела позвоночника.
Для провидения Ци снизу вверх из позвоночника в лопатки и кисти рук Ци должна пройти без помех еще два «узла скелетной структуры» — плечи и локти (рис. 11).
Плечевые суставы позволяют Ци спуститься вниз и соединить тело на уровне корпуса с руками через лопатки.
Локтевые суставы являются управителями энергии Инь Ци, а коленные суставы — управителями Ян Ци.
Главное назначение локтей и плеч — это их «собранность и расслабленность». Свободное течение потока «Инь Ци Земли» обеспечивается благодаря «собранности и свешиванию локтей».
Умение «подвешивать плечи, локти и кисти рук» определяет проходимость потока энергии Ци для этих частей тела.
10. Подвешенность макушки
Правильное положение шеи, головы и центра макушки также означает накапливание духовной силы разума — Шэнь.
Подвешенность головы способствует выработке слюны, которая питает и увлажняет весь организм (рис. 12).
В 10-м принципе особое внимание уделено вертикальной оси тела, т. е. положению шеи, головы, плоскости макушки (точке подвешивания) и линии 3-х главных центров Дань тянь.
С тем, чтобы Ци нормально циркулировала (и не застаивалась) в верхней части тела, голова и шея должны быть правильно выставлены. Наличие данного условия создаст предпосылки для развития и укрепления состояния силы Духа.
11. Наполнение и трансформация Ци внутри тела
11-й принцип указывает на то, что следует постоянно уделять должное внимание чистоте своих внутренних Цзан-Фу органов, как на физическом уровне (механические виды очистки, препараты натурального происхождения), энергетическом (Цигун), так и на ментальном уровнях (посредством работы сознания). Ментальный уровень состоит из трех аспектов:
1-й означает «мысленное очищение» организма с помощью визуализация образов, однако главной составляющей этого уровня является очищение самого «сознания человека».
2-м аспектом является мысленное усиление чистой составляющей энергии Ци (за счет энергии дыхания).
3-й аспект выделяет важность (умение) ее трансформации в др. виды энергии (Цзинь, Цзин, Шэнь) по мере терапевтической необходимости.
Макрокосмическая орбита (плюс 12 главных меридианов).
12. Соединение «энергий Неба и Земли»
Оба качества взаимосвязаны между собой, и практиковать их следует естественным путем. Для овладения «подвешенностью макушки» обычно требуется больше времени, чтобы открыть и выровнять область шеи и груди (грудного отдела позвоночника), т. к. у большей части занимающихся всегда имеются нарушения в этой области (смещение 2–3 грудных позвонков и т. д.).
В целом 12-й принцип связан с внутренней работой сознания, а его освоение зависит от умения работать с потоками Ци, внутренней энергией Цзинь и духовной энергией Шэнь.
Главным условием 12-го принципа является ясное понимание и четкое телесное ощущение «вытягивания вверх и притягивание вниз», что в свою очередь позволит перейти на иную ступень восприятия энергии Ци.
13. Ясно различать «полноту и пустоту Ци»
Данный принцип выражает внутреннюю структуру и сущность тренинга Ци в даосской натурфилософии.
В таблице показано распределение качеств Инь-Ян потоков Ци, а также что означает «контроль Ян над Инь, и наоборот».
Понимание 13-го принципа достигается в том случае, когда в вашем сознании сможет ровно удерживаться мысль и Ци.
В этом случае Ци свободно перетекает с одной стороны тела в другую. Со временем процесс дыхания, сознание и физическое тело реально изменяются, вы начинаете себя чувствовать подобно шару, внутри которого вращается вихрь (рис. 16).
Резюме.
Научиться работать с Ци в китайских искусствах можно только посредством дыхания. Единый поток движения Ци — это поток сочетания движения всего тела и фаз дыхания.
Процесс происходит «волной, снизу вверх на вдохе и сверху вниз, на выдохе волна стекает в землю».
Кисти рук движутся, как будто они парят в воздухе на ниточках, при этом они двигаются не сами по себе, а вслед за движениями туловища — спины и поясницы, которые, в свою очередь, следуют за движениями бедер, коленей и стоп.
«Тело движется в плавном ритме диафрагмы», на вдохе живот мягко раздувается, на выдохе — плавно втягивается.
Существует и обратный тип дыхания, т. е. «на вдохе живот втягивается, а на выдохе — раздувается», однако данный тип дыхания применяется только на продвинутом этапе обучения.