Перри Миллер и возрождение Уинтропа
Ведущая фигура в интеллектуальной истории с 1930-х по 1960-е годы, Миллер не был ученым, ориентированным на настоящее. Из корпуса своих исследований он понял, что между прошлым и современным миром нельзя провести простую границу. По его мнению, пуритане были не демократами и не либералами, а «намеренно, энергично и последовательно нетерпимыми».5Они также не были воинами холодной войны, но холодная война создала для Миллера тревоги и возможности, особенно с учетом того, что коллеги из Гарварда, такие как Артур Шлезингер-младший, реагировали на всемирно-исторические изменения в американской мощи. Миллер перешел от кажущейся потусторонней заботы о понимании пуритан на их собственных условиях к поиску актуальности своей работы о пуританском опыте для геополитического контекста после Второй мировой войны, когда американское экономическое, военное и стратегическое превосходство было невозможно не заметить.6В своей ныне известной статье 1953 года «Поездка в пустыню» Миллер рассматривал пуританскую концепцию духовной миссии как основополагающую для колонии Джона Уинтропа в Массачусетском заливе и метафорически сравнимую с дилеммами Второй мировой войны и Америки холодной войны. В своем риторическом изложении Миллер сделал резко антиисторическую ссылку на массовые лагеря для военнопленных, чтобы определить современное значение своей истории, и пожаловался на то, как «раньше» в истории нации «началась эта хроническая слабость во внешней политике американцев, неспособность узнать, кто на самом деле является их лучшими друзьями за границей».7
Не являясь сторонником американского национализма, Миллер, тем не менее, совершил тот самый академический грех, который он ненавидел, проведя черту между далеким прошлым колонистов Новой Англии и послевоенной Америкой. Обсуждая пуританскую иереаду, Миллер рассматривал пуританское поселение и его миссию, определенные в «Городе на холме» Уинтропа, как интеллектуальный эпицентр американской идентичности. После провала революции Оливера Кромвеля в Англии в 1660 году пуритане Новой Англии больше не могли рассматривать свою миссию как часть транснационального проекта по спасению европейского христианского мира. У них, по словам Миллера, «не было другого места, где можно было бы искать, кроме как внутри самих себя», значение их предприятия XVII века. Метафора «города» Уинтропа изменила свое значение в этом контексте, как говорит Миллер:8С того времени и до своей смерти в 1963 году Миллер в своей работе обращался к пониманию и документированию этого американского самоанализа по поводу значения истории и национальности США, поскольку нация утверждала свою роль лидера свободного мира.9Этот вопрос значения также был в центре внимания относительно новой академической области американских исследований и исследований национального характера 1950-х и 1960-х годов. Работа Миллера часто воспринимается в американских исследованиях как суть этого сдвига в научных представлениях.10
Огромный вклад Миллера в американскую историю и американистику не следует сводить к этому единственному вмешательству, но именно благодаря этой работе идея «Города на холме» приобрела известность. Маловероятно, что работа Миллера напрямую повлияла на понимание Джоном Ф. Кеннеди метафоры «Город».11Скорее всего, это произошло из-за базовых знаний его спичрайтеров. У Кеннеди было несколько профессий историка, и в его штате был историк Артур Шлезингер-младший, которого обучал и наставлял Миллер.12Возможно, имея опыт Шлезингера, Кеннеди продемонстрировал знакомство с работами американских историков, включая Миллера. В обращении 1958 года к Исторической ассоциации долины Миссисипи в Миннеаполисе Кеннеди порадовал собравшихся историков своими хорошо осведомленными обобщениями их работы, хотя сомнительно, что он лично читал что-либо из упомянутого им содержания. Но Теодор Соренсен, который на самом деле написал речь, из которой происходит современное использование фразы «Город на холме», возможно, просто видел текст на памятнике, посвященном трехсотлетию поселения 1630 года, на Бостон-Коммон, напротив здания штата Массачусетс. где Кеннеди произнес те ныне известные слова.13
Каким бы ни было происхождение и вдохновение, Кеннеди использовал идею «Города на холме», обращаясь к Генеральному суду штата Массачусетс 9 января 1961 года, всего за несколько недель до приведения к присяге в качестве президента:
Я руководствовался знаменем, которое Джон Уинтроп установил перед своими товарищами по кораблю на флагманском корабле «Арбелла» триста тридцать один год назад, поскольку перед ними тоже стояла задача построить новое правительство на опасной границе. «Мы всегда должны учитывать, — сказал [Уинтроп], — что мы будем подобны городу на холме — глаза всех людей будут прикованы к нам». Сегодня взоры всех людей обращены на нас, и наши правительства во всех ветвях, на всех уровнях, национальном, государственном и местном, должны быть подобны городу на холме, построенному и населенному людьми, осознающими свое великое доверие и свою большие обязанности. Ибо мы отправляемся в путешествие в 1961 году, не менее опасное, чем предпринятое «Арбеллой» в 1630 году.14
В то время как ссылка Кеннеди была прощальным выстрелом в государственную политику Массачусетса, после смерти Кеннеди идея американской нации как священного проекта, инициированного Уинтропом и возрожденного Кеннеди, была скопирована Линдоном Джонсоном в 1964 году, а затем переработана Рональдом Рейганом.15Неоднократно используя эту концепцию, начиная с 1970-х годов, Рейган добавил к образу прилагательное «сияющий»: «Я не раз цитировал слова Джона Уинтропа в ходе предвыборной кампании в этом году, поскольку я считаю, что американцы в 1980-х так же привержены этому видению. сияющего «города на холме», каким были те давние поселенцы».16
Метафора имела ограниченное влияние на академические круги. На эмиссара американской исключительности Сеймура Мартина Липсета это никак не повлияло. Он не цитировал Миллера и продолжал изучать социальные корни американского религиозного плюрализма, а не роль религии как государственной идеологии, легитимирующей силы или источника национальной идентичности.17По этой причине серьезное изучение социальных наук и идей избранных наций об американской исключительности продолжалось параллельными, но явно разными путями. В то же время основной поток американской историографии временно отказался от интереса к религии, за исключением социальной истории, что в целом совместимо с подходом Липсета к социальным наукам.18
Именно социолог Роберт Белла осознал важность религии для всего государства как системы убеждений. В «Нарушенном завете» Беллы (1975) пакт пуритан с Богом стал ключевым. Под влиянием Миллера Белла процитировал посмертно опубликованную Миллером «Жизнь разума в Америке» (1965) и подробно процитировал «Модель христианской благотворительности» Уинтропа. Но Белла использовал работу Миллера, чтобы подчеркнуть американскую гражданскую религию, и признал, что гражданская религия не является ни конфессионально христианской, ни уникальной для Соединенных Штатов.19
Ответ почти на все лежит в 1970-х
Возможность для идеи избранной нации процветать в рамках исключительности возникла не столько из-за академических споров, сколько из-за предполагаемого «недомогания» 1970-х годов и новой религиозной среды для ее интерпретации.20Новоявленные евангелические проповедники консервативного и особенно так называемого диспенсационального богословия быстро выявили недостатки в американской культуре, морали и политике. Эта премилленаристская теология ужесточила фундаменталистскую решимость с суровым мировоззрением последнего времени и ключевой роли нации в нем. Впервые представленный в Соединенных Штатах в середине девятнадцатого века, но получивший всеобщее внимание после культурных и политических конфликтов 1960-х годов, диспенсационализм подчеркивал физическое новое явление Христа, чтобы открыть его тысячелетнее правление, которое предшествовало Судному дню.21
Телеевангелисты выдвинули эти премилленаристские дебаты в центр внимания, избавив их от неясных фундаменталистских корней. Бестселлер преподобного Джерри Фолвелла «Слушай, Америка!» (1980) был основан на анализе того, что американское общество «рушилось» под тяжестью безнравственности и неверия, а нация находилась в упадке из-за угроз со стороны большого правительства, коммунизма и ослабленной национальной обороны.22Евангелист Хэл Линдси ранее призвал мнения премилленаристов для создания бестселлера «Поздняя великая планета Земля» (1970), в котором представлен антиутопический взгляд на Соединенные Штаты. В сиквеле Линдси предсказала скорое Второе пришествие Христа, совершенное с помощью раскаявшейся нации. Телевизионную программу, связанную с книгой, посмотрели семнадцать миллионов подписчиков. Последовал, казалось бы, бесконечный поток таких работ, в которых американских христиан увещевали исполнить пророчество и осознать роль США в Конце Истории. Линдси и другие видные телеевангелисты предвидели «особое устроение Соединенных Штатов», которое «возродит статус Америки как исключительной нации».23
Потеря доверия в 1970-е годы беспокоила не только христианских священнослужителей. В широко обсуждаемой статье New York Times в 1972 году социолог Герберт Ганс объявил об «американском недомогании».24Академики и журналисты обнаружили начало современного кризиса в американской исключительности в конце 1960-х и начале 1970-х годов.25Неудачи во Вьетнаме и скандал с Уотергейтом подорвали уверенность американцев в себе. В 1975 году социолог Дэниел Белл объявил о «конце американской исключительности», заключив, что «американский век» «потерпел крушение на мелководье Вьетнама»; этот опыт заставил американцев осознать, что «мы такая же нация, как и все другие нации».26В исправленном издании Нортона «Первая новая нация» (1979) даже Липсет был озабочен защитой от очевидной гибели американской мечты. Он признал, что «социальные опросы зафиксировали неуклонное снижение доверия населения к институтам страны и людям, которые ими управляют».27
Несмотря на важность опыта Вьетнама и Уотергейта, ключевым затруднением 1970-х годов был экономический застой капитализма в то десятилетие, а также тесно связанное с этим экологическое осознание растущего истощения ресурсов в глобальном масштабе. Одновременное появление инфляции и растущей безработицы привело к широкому использованию нового слова «стагфляция» для описания плачевного состояния глобального капиталистического порядка, сложившегося под американской опекой после Бреттон-Вудского соглашения 1944 года. В 1970 году был отмечен первый День Земли, и транснациональные экологические организации, такие как Гринпис, начали проповедовать конец изобилия ресурсов. Первый нефтяной кризис разразился, когда Организация стран-экспортеров нефти сократила добычу в 1973 году в ответ на сторонников Израиля во время арабо-израильской войны (Судного дня). Зависимость от иностранной нефти, предсказанная в 1950-х годах, внезапно проявилась. Президент Ричард Никсон в ответ ввел нормирование бензина и меры по его экономии. В 1978–1979 годах иранская революция нарушила отношения США с Ираном и снова нарушила поставки нефти; объем производства упал, цены взлетели, что привело к второму крупному нефтяному кризису 1970-х годов. Однако вместо того, чтобы просто обвинить иранцев, президент Джимми Картер указал на материальные ограничения, с которыми, похоже, столкнулась нация. Для него это был конец изобилия, которое так во многом способствовало американской исключительности. Он видел «кризис доверия», коренящийся в дефиците энергии и сопутствующих ему проблемах. Его речь, переданная по национальному телевидению 15 июля 1979 года, казалось, подтверждала «американское недомогание», и впоследствии она была известна как «Речь о недомогании».28
Картер не отказался полностью от исключительности. Он считал, что нация сможет восстановить свое особое положение образцового мирового лидера, если американцы как народ используют свою внутреннюю изобретательность. Как отмечают политические обозреватели, он также «пытался проводить внешнюю политику в соответствии с верой в американскую исключительность, особенно посредством своей политики в области прав человека».29В любом случае реакция либеральных интеллектуалов на неизбежный «конец американской исключительности» была менее паникерской, чем у Картера. В 1978 году, перед выступлением Картера, на интересном симпозиуме «От изобилия к дефициту: влияние на американскую традицию» выступили экономист Кеннет Боулдинг, историк Майкл Каммен и политический социолог Липсет. Направление обсуждения было осторожно оптимистичным и не поддерживало исчезновение исключительности. Каммен и Липсет, в частности, подтвердили, что они полагаются на изобретательность американского народа и на технологии, чтобы спасти Соединенные Штаты от их нынешнего «недомогания».30
Более широкий контекст речи Картера часто забывался. Евангельский баптист Картер был наследником давней традиции вдохновленной христианством исключительности, и поэтому президент совершил серьезную ошибку, неверно истолковав свою аудиторию. В соответствии с религиозной исключительностью довоенной Америки его обращение к американскому народу основывалось на иеремиаде. Именно их проступки, можно даже сказать, грехи, лежали в основе проблем нации. Этот аналитический фрейм был совместим с пуританской иремиадой.31Перейдя к практическим проблемам, стоящим перед страной, от внутренних энергетических проблем и ослабления экономики, Картер обвинил американский народ в правонарушениях. Он возлагал на отдельных американцев ответственность за перепроизводство из-за их расточительного поведения и за более общее болото, в которое, по общему мнению, погрузилась нация. «Сейчас слишком многие из нас склонны поклоняться баловству и потреблению», — пожаловался Картер. «Человеческая идентичность больше не определяется тем, что он делает, а тем, чем он владеет». Картер осудил «растущее неуважение к правительству» и «фрагментацию и корысть», которые помешали американцам справиться с энергетическим кризисом, но добавил, что проблема возникла в результате их собственной зависимости от материализма.32Это была традиционная иремиада, в которой исключительный дискурс обеспечивал имплицитный критерий суждения.
Это обвинение было настолько поразительным, что многие наблюдатели не заметили, как Картер распространяет вину. Наказывая народ страны, он также обвинил правительство в неудачах страны, утверждая, что в поисках «выхода из этого кризиса наш народ обратился к федеральному правительству и обнаружил, что оно изолировано от основного направления жизни нашей страны».33Как ни странно, эта часть его обвинительного акта напоминала традицию суда против страны, а не истязание людей за грех посредством иеремиады.34Картер оказался в центре этих двух концепций, потому что предоставленные ему данные опроса показали, что действительно существует растущее недовольство правительством, как того требовала дихотомия Суда и Страны.35
Немезида действующего Картера в президентской кампании 1980 года, Рональд Рейган, отличалась тем, что сосредоточилась исключительно на проблемах правительства.36Присоединяясь к растущим антиправительственным настроениям, Рейган воспользовался этим настроением и на практике занял позицию суда против страны.37Переворачивая суть иеремиады, Рейган сделал «народ» источником добродетели, а очищение правительства — решением. Это была весьма успешная стратегия. В этом контексте желания сохранить американское изобилие и уверенность в себе в эпоху глобальной нестабильности более харизматичный Рейган беззаботно исполнил желание американских идей исключительности, а не акцент Картера на «внутренних недостатках» нации.38Но при этом Рейган отошел от пуританской иреады и превратил идею избранности в патриотическое упражнение. Некоторые ученые утверждают, что он изобрел оптимистическую или «современную» иеремиаду, однако целью было не коллективное сообщество, как того требовала настоящая иеремиада.39
Видные евангелисты настаивали на иеремиаде, но искажали ее смысл и работали с Рейганом над продвижением нового американского консерватизма. Таким образом, основатель прорейгановского «Морального большинства» Фолвелл отошел от традиционного плача. Даже оплакивая пренебрежение освященными веками «семейными ценностями», Фолуэлл осуждал либеральные элиты и абстракции, такие как «гуманизм» и «коммунизм», за такие национальные недостатки, вместо того чтобы сосредоточиваться на коллективном грехе народа. В качестве противоядия он отстаивал «систему свободного предпринимательства», «четко изложенную в Книге Притчей Библии». Успех в бизнесе был ключом к Божьему плану для американского народа, утверждал Фолвелл. Его авторитеты чаще были светскими, как экономист свободного рынка Милтон Фридман, чем богословы.40Другие проповедники-телеевангелисты, в том числе Джим Баккер и Джимми Сваггарт (до позора из-за мошенничества и сексуального скандала), также подчеркивали материальное благополучие.41Сваггарт и Фалуэлл оказали организационную, финансовую и медийную поддержку успешным президентским кампаниям Рейгана в 1980 и 1984 годах.
Сила позитива
Под этим культурным влиянием воцарилась далеко не самокритичная американская исключительность, поскольку администрация Рейгана отвергла «недомогание» 1970-х годов. Отождествляя десятилетие с бессильным президентством Картера, «блестящая» альтернатива Рейгана источала более теплую и нечеткую гражданскую религию. Признавшись, что он «всегда верил, что эта благословенная земля отделена особым образом», Рейган придал идее избранного статуса совершенно новый блеск.42Хотя суровое понимание Рейганом манихейской битвы между добром и злом, представленное в форме противостояния Соединенных Штатов и Советского Союза, было видно в его риторике, ориентация на позитивное мышление была всеобъемлющей. Его оптимистичный взгляд напоминал настроение послания преподобного Нормана Винсента Пила и бестселлера Пила «Сила позитивного мышления» (1952). Рейган смог превратить американскую исключительность в символ позитива, основанный на Сияющем городе, идейный сарай негативности или конфликта.43На эту связь намекает то, что Рейган наградил Пила президентской медалью свободы за его вклад в «богословие». Рейнхольд Нибур (умерший в 1967 году), вероятно, не был бы впечатлен.44
Решительно подтверждая американскую исключительность, Рейган с самого начала своего президентства стимулировал национальное доверие. Политолог Дэвид Форсайт заметил, что «именно победа Рейгана в 1980 году больше, чем какое-либо другое событие, восстановила доминирование моралистической американской исключительности».45Но морализм был не единственным результатом. Провозгласив «утро в Америке» в своей кампании 1984 года и, следовательно, положив начало американской мощи и влиянию, Рейган поднял боевой дух, а также морализм и набрал чрезвычайно успешные политические баллы среди простых американских избирателей. Его достижения были подкреплены последующим крахом государственного коммунизма в Восточной Европе (1989–1991 гг.), что еще больше повысило престиж американской исключительности в эпоху, бойко провозглашенную «концом истории».46Одна из ироний истории заключается в том, что термин «исключительность» был взят из России советской эпохи, поскольку русские после окончания «холодной войны» ничего не хотели, кроме как отказаться от идеи, что их собственная история имеет мессианские последствия, достойные копирования. Именно в этот момент Соединенные Штаты приняли свое собственное чувство мессианской, утопической исключительности, заимствованное в терминологии советского коммунизма, как план будущего мира, основанного на свободном рынке, либеральной глобальности.47
Ситуация после «холодной войны» изменила глобальные отношения США в сторону, благоприятствующую наследию исключительности Рейгана. С 1950-х по 1980-е годы Соединенные Штаты были широко признаны на Западе, хотя, возможно, и не среди неприсоединившихся стран, как лидер «свободного мира». Тем не менее, до 1989 года американское высокомерие оказывало сдерживающее влияние. Ограничением экстравагантных заявлений было присутствие Советского Союза в качестве водородной бомбы, обладающей сверхдержавой с 1953 года. Для некоторых ученых, наблюдающих за советским развитием, Советы на самом деле представляли собой еще одну форму исключительности, и, пока это представление сохранялось, оно сдерживало американскую доктрина исключительности как неограниченное требование. В период холодной войны Соединенным Штатам неизбежно приходилось полагаться на своих союзников, особенно на партнеров по договору. не всем из них понравилась идея нации, отделенной от истории, и кто нашел эту идею несовместимой с послевоенным отказом Америки от политического и дипломатического изоляционизма. Хотя во многих отношениях и Соединенные Штаты, и Советский Союз имели богатые природные ресурсы; у обоих был «пограничный» опыт, и считалось, что у Советов даже есть потенциал для «модернизации». Таково происхождение конвергентных теорий политического развития, по-разному отраженных в работах Маршалла Голдмана, Мэрион Дж. Леви и других социологов. у обоих был «пограничный» опыт, и считалось, что у Советов даже есть потенциал для «модернизации». Таково происхождение конвергентных теорий политического развития, по-разному отраженных в работах Маршалла Голдмана, Мэрион Дж. Леви и других социологов. у обоих был «пограничный» опыт, и считалось, что у Советов даже есть потенциал для «модернизации». Таково происхождение конвергентных теорий политического развития, по-разному отраженных в работах Маршалла Голдмана, Мэрион Дж. Леви и других социологов.48Успех космического спутника «Спутник» в 1957 г. поднял имидж СССР как модернизирующейся, научно-технической, хотя и злонамеренной системы.49Вот почему утверждения об американской исключительности в эпоху послевоенной экономической экспансии не были связаны с закрепленным за ними религиозным статусом.50
Только окончание холодной войны позволило исключительности, присущей самой «Истории», беспрепятственно расцвести. Именно в первое десятилетие после окончания «холодной войны» администрация Клинтона через госсекретаря Мадлен Олбрайт говорила о Соединенных Штатах как о «незаменимой» нации, хотя это все еще предполагало наличие союзников и многосторонний подход, а не изоляционизм или односторонность.51«Если нам приходится применять силу, — заявила Олбрайт в отношении американского давления на Ирак, — то это потому, что мы — Америка; мы незаменимая нация». Олбрайт не использовала слово «исключительность», но ее внимание к американской республике превышало время, как того требует исключительность. Только «Америка» могла видеть разворачивающееся время и обозревать столицу H Историю сверху, утверждала Олбрайт: «Мы стоим высоко и видим будущее дальше, чем другие страны, и мы видим здесь опасность для всех нас». «Незаменимая нация» была декларацией исключительности как высшей причины внешней политики США, и она оставалась предположением до времен Дональда Трампа.52
Финал
Основные идеи исключительности не умерли во время потрясений 1970-х годов; они процветали после него. Более того, эти идеи приняли новые и более мощные формы, понимаемые не как эвристические возможности для социальных исследований, а как установленная истина. Однако этого было недостаточно. Этому настроению по-прежнему не хватало способа объединить разрозненные элементы американской сингулярности. Неустанная работа Сеймура Мартина Липсета может быть использована для удовлетворения этой потребности. Новым выражением для выражения радикального отличия нации стало с большой буквы «американская исключительность». После долгих размышлений над этой проблемой Липсет вернулся, чтобы написать три книги, исследующие эту идею, в 1990, 1996 и 2000 годах (эта третья книга написана в соавторстве с Гэри Марксом).53Вскоре после этого теракты 11 сентября 2001 г. открыли путь для термина Липсета, чтобы синтезировать и выразить основную концепцию, проявляющуюся в многочисленных перестановках на протяжении американской истории.
Использование явного и «исключительного» смысла американской исключительности как государственной идеологии возникло в этом контексте войны с террором.54В 2007 году бывший мэр Нью-Йорка Руди Джулиани выступил в качестве кандидата в президенты на Национальном съезде юристов, спонсируемом Обществом федералистов. Джулиани попытался сплотить собравшихся консервативных юристов и судей, зарегистрировав свою кандидатуру товарным знаком с явной ссылкой на термин.55В этом вмешательстве влияние Липсета было не далеко от поверхности. Известный неоконсерватор и редактор Commentary Норман Подгорец был «советником» Джулиани по внешней политике, другом и союзником в неудавшейся президентской кампании. Подгорец приписал свою горячую веру в американскую исключительность книге Липсета с таким названием, опубликованной в 1996 году, и Липсет был уважаемым автором Commentary. Можно предположить, что Подгорец повлиял на экс-мэра, но речь отражала и более широкий контекст.56
Источником был подъем идей во время президентства Джорджа Буша-младшего. Буш стал более открыто говорить об избранности и свободе как отличительных национальных чертах. Он также использовал риторику старых поселенцев о границах и порабощении американских индейцев, легитимированных через «Манифест судьбы», в качестве параллели с задачей ликвидации транснационального исламского терроризма, особенно в Афганистане.57Обсуждение исключительности в национальной прессе усилилось, и прогрессивные критики администрации Буша опирались на идеи (более благородной) исключительности хорошего примера и высоких моральных стандартов. Сенатор Барак Обама от Иллинойса попытался изложить свою позицию, подтверждая положительное возрождение американской мечты в «Смелости надежды» (2006).58Но некоторые прогрессисты и консерваторы нападали на исключительность как на неотъемлемый источник американской гордыни. Вторжение в Ирак в 2003 году и поведение там американских военных вызвали неоднозначную реакцию на исключительные заявления. Многим американцам и другим людям во всем мире Соединенные Штаты казались скорее империей, чем ярким примером либерального универсализма.
В защиту исключительности неоконсерваторы делали упор на то, как Соединенные Штаты привнесут демократию в арабский мир. Ближневосточная политика в действительности во многом была вопросом геополитических расчетов, но тем не менее администрация Буша мобилизовала идеологию американской исключительности для сохранения и расширения демократии. Наряду с тонко завуалированными утверждениями об избранной нации аргументы подчеркнуто включали не только патриотическое единение с Богом, но и универсалистские последствия американского Символа веры применительно к исламскому миру. В этом контексте гендер стал идеологическим центральным элементом. Анализ женской (символической) роли в американском обществе - от Алексис де Токвиль и Кэтрин Бичер во времена Джексона до Американского Содружества Джеймса Брайса в 1888 году, и Ричард Никсон против Советского Союза в 1959 году — сейчас достигли своего апофеоза. В формулировании Джорджем Бушем-младшим своей повестки дня заметно внимание не к экономическому равенству возможностей, а к плохому обращению с женщинами в условиях исламского фундаментализма. Буш предположил, что равный статус женщин в Соединенных Штатах является сомнительным моментом, и сделал освобождение всех женщин важным оправданием вторжения в Афганистан в 2001 году. В меньшей степени он приводил аналогичные аргументы в пользу войны в Ираке в 2003 году. В ответ прогрессивные критики провели различие между риторикой и реальностью, поскольку влияние ближневосточных войн на положение женщин на международном уровне — да и на саму демократию — было далеко не положительным. Буш сформулировал свою программу внимания не к экономическому равенству возможностей, а к плохому обращению с женщинами в условиях исламского фундаментализма. Буш предположил, что равный статус женщин в Соединенных Штатах является сомнительным моментом, и сделал освобождение всех женщин важным оправданием вторжения в Афганистан в 2001 году. В меньшей степени он приводил аналогичные аргументы в пользу войны в Ираке в 2003 году. В ответ прогрессивные критики провели различие между риторикой и реальностью, поскольку влияние ближневосточных войн на положение женщин на международном уровне — да и на саму демократию — было далеко не положительным. Буш сформулировал свою программу внимания не к экономическому равенству возможностей, а к плохому обращению с женщинами в условиях исламского фундаментализма. Буш предположил, что равный статус женщин в Соединенных Штатах является сомнительным моментом, и сделал освобождение всех женщин важным оправданием вторжения в Афганистан в 2001 году. В меньшей степени он приводил аналогичные аргументы в пользу войны в Ираке в 2003 году. В ответ прогрессивные критики провели различие между риторикой и реальностью, поскольку влияние ближневосточных войн на положение женщин на международном уровне — да и на саму демократию — было далеко не положительным.59Это мнение разделяли некоторые консерваторы. Бывший военный офицер, плодовитый историк и самопровозглашенный консерватор Эндрю Басевич осудил войну в Ираке и увидел в ней свидетельство пагубных последствий исключительности.60
Другие консерваторы удвоили критику как антипатриотическую и, казалось, почти не поколебались в своем энтузиазме по поводу исключительности. Съезд Общества федералистов, на котором выступал Джулиани, выявил консервативные тенденции, поскольку политические и экономические обстоятельства ухудшились в конце президентства Буша. Конвенция сделала (с большой буквы) американскую исключительность своей всеобъемлющей темой, а основные заседания объявили о ее важности. Смогут ли Соединенные Штаты сохранить глобальную гегемонию, которую многие консерваторы считали ключевой для выживания мира, каким они его знали в ноябре 2007 года? Таков был контекст для нового интереса к авантюрно-исключительной доктрине.61
Одним из основных докладчиков был историк Гордон Вуд из Университета Брауна, отвергший идеи историков-антиисключителей. Вуд утверждал, что американская исключительность родилась в результате Американской революции, события, которое сделало нацию отличной от всех других стран из-за того, как оно изменило «национальное» мышление. Американцы, по словам Вуда, были «лидерами. . . свободного мира еще в 1776 году». Вуд рассказал, как, по мнению американцев, эта революция была причиной французских потрясений 1789 года, колониальных восстаний в Латинской Америке и других благотворных событий на пути к свободе во всем мире.62Не упоминалось восстание рабов под предводительством Туссена Л'Увертюра в Сен-Доминго (позже Гаити) и в основном негативная реакция американского правительства на эти события. Вуд устранил различие между тем, чем на самом деле была американская революция, и тем, чем ее считали. Предположения о том, что Соединенные Штаты отличаются как «фактами», так и ценностями от других стран, слились воедино.63
Несмотря на вмешательство Джулиани, это новое утверждение исключительности США не стало доминировать в национальном политическом дискурсе до выборов 2008 года. Когда президентство Джорджа Буша-младшего рухнуло на фоне мирового финансового кризиса, его экономические последствия поначалу затмили политическое шоу. Именно сочетание глобальной экономической нестабильности и избрания афроамериканца президентом стало переломным моментом, спровоцировав консервативное республиканское восстание в защиту национального кредо. Когда президент Обама дал свою теперь уже известную пресс-конференцию в Страсбурге в апреле 2009 года, он объяснил, в каком смысле он поддерживает доктрину исключительности, и только тогда началась политическая реакция на высоком уровне.64Результатом стало превращение Республиканской партией идеи американской исключительности в центральное интеллектуальное обоснование своей платформы 2012 года против переизбрания Обамы.
Навешивание ярлыка Обаме как противнику исключительности позволило его врагам представить эту концепцию двумя вещами: власть белых и антисоциализм. Чернота Обамы оскорбляла старые этнонационалистические представления о том, что власть никогда не должна делиться с небелыми. Но критики, включая Дональда Трампа, также начали подрывать позиции Обамы, ложно утверждая, что Обама родился не в Соединенных Штатах. Иностранность смешалась с чернотой как клеймо, даже несмотря на то, что Обама биологически был «наполовину» белым. Но расового и ксенофобского фанатизма было недостаточно. Для правых Fox News и Washington Times Моника Кроули применила политические последствия позиции президента в отношении исключительности к внутренней политике и использовала эту идею как способ активизации оппозиции «большому правительству». Особое внимание она уделила Закону о доступном медицинском обслуживании, который насмешливо называют «Obamacare, » в качестве примера ползучего социализма, утверждая, что «американский народ скован новым набором цепей. Соединенные Штаты Америки — когда-то великие, величественные и свободные — находятся на пути к тому, чтобы стать просто еще одной страной», подобно странам «социалистической» Европы. По мнению Кроули, Обама «достигал этого, расширяя правительство беспрецедентным образом. Это беспрецедентно для нас, хотя, конечно, не беспрецедентно для тех стран, в которые он пытается нас превратить. Распространяя правительство на каждый закоулок вашей жизни. . . он экспоненциально увеличит базу людей, зависящих от федерального правительства». Тропа «Европа» против «Америки» сослужила ей хорошую службу. «Реформа» здравоохранения Обамы заключалась в том, чтобы превратить «Америку в двухразрядную, второсортную, обремененное долгами европейское социалистическое захолустье», такие как те, которые вскрылись во время финансового кризиса 2007–2010 годов. В ответ на вызов Кроули направил «записку» президенту и его союзникам в Конгрессе: «Мы — исключительные американцы, а вы — совершенно незаурядные воры свободы. Мы хотим вернуть нашу свободу и исключительность. Мы сбрасываем цепи».65