Формирование идентичности и моральная реформа
Анализ роли евангельской реформы и религиозного возрождения в создании национальной идентичности в эти годы обеспечивает связь между личным опытом и национальным нарративом. Как получилось, что так много американцев могли верить в национальную исключительность, когда эмпирические доказательства этой идеи были неравномерными, а иногда, в политическом, экономическом или культурном плане, довольно слабыми? В той мере, в какой это государство можно было рассматривать как формирующуюся христианскую республику, индивидуальное обращение поощряло расширение лояльности от общины и церкви к национальному государству как выражение личной идентичности и гарант индивидуального обращения.
Чувство идентичности как американца и евангелиста не было полностью слито. Как предполагает версия Бэнкрофта об исключительности, национальное сознание имело более широкое историческое происхождение в период распространения национализма в Европе, а также в Америке. Но политическая и евангельская идентичность объединились в процессе обращения. Эта связь создала новый личный жизненный опыт, в котором либерально-демократический прогресс нации способствовал индивидуальной приверженности евангелизации и, в свою очередь, вызвал привязанность к американскому национальному государству, которое защищало эту свободу посредством Первой поправки. Новообращенные вложили в институты нации духовную цель тысячелетнего спасения. К такому выводу пришли основные баптисты, которые, в отличие от некоторых баптистов старой школы, поддерживали глобальные миссии. Они лелеяли память об особом происхождении в борьбе за религиозную автономию еще до американской революции. В своей с трудом завоеванной конфессиональной идентичности они считали себя исключительными до того, как охватили нацию в объединенном чувстве патриотической исключительности, в которую они, как они утверждали, внесли уникальный вклад.41
Формирование идентичности внутри церквей происходило не только в результате возрождения, но и в результате жизненных изменений, вызванных обществами моральной реформы, в которых участвовали евангелисты. Из всех религиозных и нравственных институтов Благожелательной Империи наиболее многочисленными и влиятельными были общества воздержания, которые возникали в период с 1826 по 1836 год. В те годы число национальных членов выросло с менее чем нескольких сотен человек до более чем одного миллиона. В этой ранней итерации движение за воздержание тесно связано с евангелизмом и аргументами Бичера. Произнесенные в 1826 году его «Шесть проповедей о природе, случаях, знамениях, зле и средстве от невоздержанности» переиздавались и распространялись в течение десятилетий в качестве пропаганды дела.42Новая итерация американской исключительности распространялась не столько из Библии и трактатных обществ, сколько из воздержания и других реформаторских групп, связанных с протестантскими церквями.
Всплеск трезвости совпал со снижением потребления алкоголя в США с очень высокого уровня, но важность движения превышала последствия, связанные исключительно с употреблением алкоголя. Его организационный успех и новые методы преобразования привлекли внимание Токвиля. Он использовал кажущуюся мощь движения как свидетельство новаторского потенциала очаровавшего его американского общества.43Ассоциативная модель демократии реформаторского движения, предложенная Токвилем как сущность американской самобытности. Феномен индивидуального, публичного исповедания приверженности реформе воздержания, по мнению французского обозревателя, отличал Соединенные Штаты от Европы как образец гражданского общества против государственной власти.44
Когда пьяница не только воздерживался, но и давал клятву трезвости в качестве примера для своей общины, утверждалась публичная демонстрация веры в нравственное дело. Эта коллективная моральная сила, по мнению Токвиля, отсутствовала в Европе, где мораль должна была быть навязана. Его интерес был сосредоточен на влиянии этой демонстрации общественного мнения на воспитание общества, способного урегулировать конфликт с помощью закона и участия населения. Но ключом к исключительности было воздействие на идентификацию личности, а не ассоциации с республикой. Подписавший обет воздержания обрел новую личную и гражданскую идентичность как моральный гражданин, независимо от того, был он или она членом церкви или нет. Таким образом, движение за трезвость косвенно защищало американскую исключительность и распространяло свою власть за пределы евангелической сферы.
Движение за воздержание не только обещало национальную реформу через индивидуальное обращение, оно также выступало за очищение ритуалов и институтов республики. Реформаторы создали Общество трезвости Конгресса (CTS), чтобы изменить поведение в правительстве и продемонстрировать политическое лидерство по всей стране. Церемонии четвертого июля были затронуты по всей стране, где общества трезвости проводили кампании и где их ораторы отстаивали дело антидухов как освободительное, а не репрессивное. Сенатор Феликс Гранди от штата Теннесси убедил CTS принять решение о том, что «практика отказа от употребления крепких спиртных напитков во время празднования 4 июля, великого дня американской свободы, является поистине республиканской; и стремится предотвратить разложение общественной морали, которое является злейшим врагом процветания нашей страны».45Здесь умеренность означала добродетель, которой требовал классический республиканизм и которую христианский республиканец предлагал достичь.
Движение за воздержание определило своей целью для многих тысяч членов воздержания моральную республику, продвигающую дело праведности повсюду. Соединенные Штаты, когда-то протрезвленные, можно было противопоставить (в основном европейским) странам, которые не избегали алкоголя. По словам бывшего судьи Верховного суда Нью-Йорка Джонаса Платта, эксперименты с республиканизмом в Латинской Америке и Европе, проводившиеся в отсутствие энергичного движения за воздержание, могли быть только акцией разновидности «фиктивной республики», а не истинным проявлением исключительность против монархической тирании.46В подлинной и «беспримерной» республике личное воздержание стало бы маркером национальной идентичности. Такие действия, даже касающиеся лоббирования членов Конгресса, не предполагали формального союза с государством, а скорее морального убеждения.47
Хотя движение изначально не делало государство проводником морали через закон, реформаторы трезвости вскоре увидели, что государственное лицензирование крепких спиртных напитков служит плохим примером, тогда как государство должно быть свободно от такого морального пятна. Поэтому общества воздержания начали выступать за изменение законов, чтобы они отражали то, что они считали истинным характером общества.48Реформаторы добились успеха, ограничив часы работы публичных домов и настаивая на принятии местного законодательства в 1840-х годах и даже на государственном запрете в тринадцати северных штатах и территориях в 1850-х годах. Конечно, последние были спорными законами, и большинство из них было отменено или значительно изменено между 1855 и 1865 годами, но более широкое антиалкогольное общественное движение сохранялось и возрождалось в 1870-х годах и позже. Последовавший за ним крестовый поход, запрет алкоголя, продолжал оказывать глубокое влияние на государственную и национальную политику вплоть до 1930-х годов.
Связь между индивидуальной идентичностью и коллективной моралью проявлялась в аргументах воздержания. В религиозно мотивированных обществах трезвости под знаменем Американского общества поощрения трезвости «каждый человек, называющий имя Христа», был призван «провидением Божьим действовать по этому вопросу открыто и решительно за него». », чтобы «сделать так, чтобы воздержание и все сопутствующие ему блага восторжествовали во всем мире». Обязанностью человека было воздержание в интересах «оживления перспектив этой великой и могущественной республики», которая в противном случае была бы «омрачена» и «ее драгоценные институты разрушены».49Только таким образом новаторская работа нации могла стать глобальной. Умеренное поведение через обращение в веру подкрепляет «достоинство» «нашей Американской Республики», утверждал сторонник воздержания Дэвид Дэггетт, председатель Верховного суда Коннектикута. Он предсказал, что, вдохновленная христианскими ценностями, эта нравственная нация, в свою очередь, позволит международному прогрессу двигаться к трезвому и гуманному миру, следуя примеру США.50Американское общество поощрения воздержания и его многочисленные аффилированные члены стремились к безалкогольному миру путем принятия индивидуальных обязательств.
Связь обращения и личной идентичности с национальной идентичностью стала еще яснее в новых, якобы светских обществах самопомощи трезвости 1840-х годов, в которых рассказывались истории обращения от бывших пьяниц. Эти новые, «трезвенники» группы, отвергающие как ферментированные, так и дистиллированные спиртные напитки, были парадигмой слитой личной и национальной идентичности. Они назвали себя «вашингтонцами» в честь первого президента и приравняли освобождение от пьянства к освобождению тринадцати колоний от ига Британии в 1776 году. собрание, посвященное настоящему «Храму Свободы». Братские ордена трезвости, насчитывавшие сотни тысяч членов в 1840-х и 1850-х годах,51Упоминание «храма» в «Сынах воздержания» выходит за рамки специфически христианской направленности. Он отражал классические римские представления о «Храме чести», названии другого братского ордена воздержания, а место образного поклонения стало переделываться в «Храм трезвости», к которому последователи были привлечены обращением. В его сообщениях указывалось, что полное воздержание является ключом к стабильности и будущему процветанию республики.52Патриотизм и процесс обращения совпали в этой риторике и практике.