Распространение пуританского наследия: механизм исключительной веры
Стало общепринятым преуменьшать роль реформированных кальвинистов, таких как Бичер, в американских религиозных изменениях и социальных реформах, но этот аргумент не следует переоценивать. Конечно, новые секты и церкви росли быстрее, чем те, которые представлял Бичер. Огневая мощь исходила не от какой-то одной церкви, а скорее от объединенных церковных и реформаторских институтов, которые протестанты придумали для расширения идеи христианской республики. Соперничество между церквями в поисках душ для спасения привело не только к разногласиям между церковью и государством, но и к тому, что деноминации стали использовать методы друг друга для достижения успеха. Таким образом, деноминационализм и богословие стали менее важными, чем до 1800 года. Более важными, чем разногласия по поводу свободы религии, были расколы внутри деноминаций между верованиями свободной воли и более жесткими кальвинистскими. Кампания Бичера была продуктом этих энергий, а не причиной. Однако он был в авангарде интеллектуальных усилий по созданию национальных институтов, которые подкрепляли бы религиозную исключительность и распространяли ее влияние.
Идея провиденциальной роли нации, проявившаяся в действиях американских христиан, стала центральной в этом межконфессиональном оплодотворении. Влияние евангелизма стало совместным и даже катарсическим в деятельности по моральной реформе по мере распространения арминианских методов. Хотя у баптистов и методистов были разные взгляды на церковную организацию, их взгляды на особый статус нации включали создание христианской республики как часть исключительности нации.22После того, как память о религиозной дискриминации инакомыслящих стала меркнуть, появились «скрытые области согласия между различными группами» в отношении публичных действий по продвижению нравственности. Межконфессиональное сотрудничество в добровольных учреждениях способствовало такому сдвигу, который повторился по всей стране. Даже некоторые кальвинисты старой школы к 1850-м годам начали использовать меры моральной реформы в качестве своего средства.23
В это время социальная сила евангельской религии резко возросла. Из 31 миллиона человек до Гражданской войны, по мнению историка Ричарда Карвардина, «около 40 процентов всего населения составляют… . . глубоко симпатизировал евангельскому христианству». Это была «самая крупная и самая грозная субкультура страны».24«Здесь важен сравнительный факт», — утверждает историк Марк Нолл. «Ни один другой организованный пропагандист ценностей, никакой другой генератор печати, никакой другой источник популярной музыки или привлекательных публичных образов, никакой другой утешитель (и агитатор) внутренней жизни — никто и близко не мог сравниться с организованной силой евангельских церквей в три четверти века после рассвета республики».25В этих более сильных церквях именно Бичер и его соратники резюмировали во многих проповедях «веру, которая часто проповедовалась в большей части Америки в первой половине девятнадцатого века».26Хотя изначально евангелисты были озабочены личным спасением, к 1850-м годам евангелисты начали переходить от морального влияния к изменению закона и проявили сильный евангелистский интерес к политике.27
Несмотря на политическое влияние евангелизма, исключительные убеждения должны были подтверждаться индивидуальным человеческим опытом и идентичностью. В годы, когда Бичер впервые стал фигурой национального значения, наблюдалось расширение обществ моральной реформы, которые поощряли людей к практическим действиям, отождествляя себя с другими в ассоциациях. Американское библейское общество (основано в 1816 г.); Американское трактатное общество (преобразовано в национальное учреждение в 1824 г.); Американский союз воскресных школ (1824 г.); и Американское общество поощрения воздержания (1826 г.) были среди многих национальных организаций, которые сделали протестантский евангелизм силой в политике и обществе.28Эти и родственные им группы вместе стали известны как Благотворительная Империя, термин, получивший известность между 1819 и 1822 годами. В последующие два десятилетия книгоноши из трактатных обществ проникли глубоко в сельскую местность; пароходы, а чуть позже и первые железные дороги позволили проповедникам путешествовать быстрее, чем когда-либо прежде; а новые паровые печатные станки способствовали выпуску дешевых моральных трактатов, газет и периодических изданий, которые призывали американцев отречься от греха и провести моральную реформу. Историки называют этот период с 1820-х по 1840-е годы ферментом (или эрой) реформ. Добровольные ассоциации, проповедующие не только религиозные идеи и воздержание, но и борьбу с рабством, тюремную реформу и реформу проституции, повсюду распространяли содержание христианского республиканизма посредством того, что евангелисты называли нравственной доброжелательностью.29
Отчасти значение этих ассоциаций состояло в том, чтобы продемонстрировать, что Бог действительно превращает Соединенные Штаты в христианскую республику. Успех Американского трактатного общества Бичер истолковал как такой знак. «Теперь мы благословлены обществами, которые помогают поддерживать Евангелие дома, распространять его на новые поселения и по всей земле. У нас есть библейские общества, общества трактатов и ассоциации отдельных лиц, которые делают своей задачей следить за тем, чтобы в каждой семье была Библия, в каждой церкви — пастор, а у каждого ребенка — катехизис», — заявил он.30Человеческие действия, вдохновленные провиденциальной силой, сделали Соединенные Штаты еще более исключительными. Возрождение религии и нравственная реформа в штатах Новой Англии, как хвастался Бичер, «не имели себе равных в мировой истории» из-за их масштабов и настойчивости. По его хвастливой оценке мировой истории, «эти возрождения [составляли] эру совершенно новой моральной силы».31Не рожденные такими, Соединенные Штаты стали исключительными из-за пробуждений, прокатившихся по стране.
Эта интерпретация поднимала возможность избранности, но библейские и трактатные общества прямо не поддерживали ее. На самом деле они видели свою задачу в глобальной повестке дня всего протестантского христианства. В Соединенных Штатах новые волюнтаристские общества преследовали практические религиозные и моральные цели и придерживались их. Даже миссионерские общества, работавшие за границей, обычно воздерживались от оскорбительных сравнений с другими христианскими народами. Точкой отсчета было противостояние «христианских» и «языческих» государств.32Принятие национальной избранности зависело бы от чувства коллективной идентичности, не сформировавшегося прочно, когда Бичер впервые отстаивал христианский республиканизм. Политический национализм был еще хрупким и застенчивым продвижением. Культурный национализм начал развиваться, но эта изменчивая сила оставалась децентрализованной до тех пор, пока в 1820-х годах не развилась евангельская реформа.33Настоящая сила реформаторских движений была продемонстрирована на местном уровне и в их новаторской тактике индивидуального обращения. Национальная реформа рассматривалась как кумулятивный эффект местного отречения от греховного поведения. Организация на местном уровне и на уровне штата имела смысл, потому что большая часть законов о морали подпадала под действие местных законов и законов штата через так называемые полицейские полномочия.
Тем не менее, реформаторы-евангелисты сыграли жизненно важную роль в скачке к национальному воображаемому. Они обеспечили структуру и моральную траекторию для консолидации культурных националистических настроений, согласовывая действия на местном уровне и на уровне штата с подтверждением того, что Соединенные Штаты не являются избранным народом определенного места, а как христианская нация, стремящаяся к будущему мировому лидерству. Не менее важно и то, что реформаторы-евангелисты создали материальную инфраструктуру, чтобы способствовать этим изменениям, создав национальные институты как символ ожидаемой траектории реформ.34Эти институты побуждали членов думать о национальных преобразованиях и распространять административную практику реформ. Перенос организационных, финансовых и издательских штаб-квартир многих благотворительных реформаторских обществ в Нью-Йорк облегчил этот сдвиг, приведя национальную торговлю, коммуникации и благотворительность в соответствие с обновленными традициями протестантизма Новой Англии. Таким образом, нравственные деятели работали над расширением своей актуальности для всей нации.35Кальвинизм Новой школы был ключевой частью этой коалиции, и видными были пресвитериане-единомышленники в Нью-Джерси, Нью-Йорке и Пенсильвании. Бизнесмены, юристы и политики, а также духовенство крупных северо-восточных городов привлекались для финансирования и административных функций в организации. Решительные среднеатлантические проповедники, такие как филадельфийский пресвитерианский головорез Альберт Барнс, объединили свободу, моральные принципы и возрождение, и они понимали важность национального центра для моральной реформы.36
Таким образом, Новой Англии было недостаточно самой по себе. Ее культура также должна колонизировать западные штаты и территории, чтобы выжить как моральная сила, и она должна представлять весь Восток как, по сути, расширенную версию программы Новой Англии. Геополитические реалии сделали границу ключевой, потому что к западу от Аппалачей «нация [была] «рожденной за один день», — заявил Бичер. Чтобы протестантское мировоззрение выжило, северяне должны были расширяться территориально, точно так же, как считали южане, это было необходимо для выживания рабства. Если Запад перейдет под контроль Юга, северные евангелические реформаторы опасались, что более слабые моральные стандарты будут применяться в более общем плане из-за последствий рабства.37Бичер хотел, чтобы его не считали носителем чисто новоанглийских идей, но он желал северного господства моральной реформы, включающей в свое видение Запад и Юг. Бичер полагал, что если Соединенные Штаты собирались стать катализатором грядущего тысячелетия, Новой Англии нужно было стать закулисным дирижером моральной силы США, потому что там работа по созданию моральных институтов была «почти завершена. ”38
Поскольку заселение Запада вызвало тревогу Бичера, материальные обстоятельства сформировали его геополитический расчет борьбы тысячелетия. Джонатан Эдвардс предсказал в середине восемнадцатого века, что Соединенные Штаты будут играть роль в потенциальном спасении мира, но Бичер утверждал, что сомневался в этой мысли, пока не стал свидетелем экономического успеха Соединенных Штатов после Американской революции.39Благодаря политическим возможностям Соединенных Штатов как гражданского общества, структурированного добровольными организациями нравственных граждан, возник импульс к тому, чтобы рассматривать американскую «нацию» как место для своей работы. Таким образом, взрыв экспансии на запад после 1815 года и создание национальных институтов совместно сформировали довоенную исключительность. Бичер отмечал, что «все другие нации медленно поднимались от полуварварства к цивилизованной зрелости», но американцы переживали скачки развития неравномерно. То, что стало Соединенными Штатами, началось в 1600-х годах с «лучших материалов нации» в Новой Англии и в то время было «самой привилегированной нацией в мире», однако дальнейший прогресс был отложен на двести лет, «на политика, и власть, и война, и налогообложение, и отсутствие капитала». Затем, освободившись от Британии, Соединенные Штаты внезапно вырвались вперед в населении и экономическом росте. «Прошло менее пятидесяти лет с тех пор, как наши ресурсы начали разрабатываться с большой силой», — радовался Бичер. Открытие Запада привело к этому сдвигу.40Этот акцент на экспансии, как географической, так и демографической, был полон бравады, не далеко уходящей от культурного национализма, о котором объявили Эверетт и Бэнкрофт.