Избранный статус в ранней республиканской и довоенной Америке
По этой причине использование библейского Израиля в американской мысли от революции до Гражданской войны было обычным явлением, но язык и влияние требуют пристального внимания. В часто цитируемом тексте Эббота он не отождествляет Израиль с Соединенными Штатами. «Наш американский Израиль» был широко используемым термином, заявил он, но он предостерег от «национального тщеславия» и напомнил своей аудитории, что в глазах Бога случай древнего Израиля «должен иметь заметное превосходство над американским». «Немаловажное сходство» между двумя народами было основано на свидетельствах политического и экономического прогресса США, которые свидетельствовали о божественном надзоре.33Эббот сравнивает Соединенные Штаты не с древним Израилем, народ которого рассеялся по миру, а с миром своего времени, подчеркивая «наше отличие от всех других наций» не во всем, а в отношении хорошего управления.34У Соединенных Штатов было «самое мудрое» правительство в мире, утверждал он, с «быстрым ростом, ранней независимостью и беспрецедентным процветанием» продуктами их правительственных механизмов. Из этих свидетельств национального выживания и материального благополучия он сделал вывод, что американцы были «в некотором смысле, подобно Израилю, призваны быть религиозным народом» и занимали место в Божьем плане спасения человечества.35Это действительно было воспринято как материальное выражение Божьего благоволения, но не совсем как исключительное допущение идеи избранной нации.36
Помимо параллелей, ни один другой документ, кроме документа Эббота, не раскрывает более ясно озабоченность не столько вечными истинами исключительности, сколько беспокойством по поводу культурного, экономического и политического положения Новой Англии.37Любое сходство с Израилем относилось «особенно к штатам Новой Англии», признал Эббот.38«Пилигримы» Новой Англии были описаны красноречивой фразой как «желудь, из которого вырос этот благородный дуб» — нация. Призывая к «благочестивой осторожности» в отношении национального высокомерия, Эббот закончил свою проповедь оплакиванием смерти федералистского губернатора Массачусетса Инкриза Самнера и сделал слегка завуалированные намеки на предчувствие джефферсоновско-республиканской альтернативы.39Это было предупреждением против светской и иностранной «философии неверных», которая, по мнению Эббота, заражала нацию под влиянием Французской революции и Томаса Джефферсона. По этой причине его проповедь олицетворяла собой партийную политическую иреаду. У нации не было «неоспоримого права» на божественное благоволение, утверждал Эббот, и стандартом решения для исправления было одобрение (политического) дела федералистов против сторонников Джефферсона.40
В этой интерпретации «американский Израиль» стал не столько Соединенными Штатами, сколько метафорой попытки интеллектуальной гегемонии церквей Новой Англии в евангельской печатной культуре и ее совокупности моральных институтов. Это были колледжи, кафедры и реформаторские общества ранней республики, отождествлявшиеся с довоенной «Благожелательной Империей», служившей американскому Западу. Американское общество домашних миссий (и подобные группы) увековечило это использование; в 1838 году фраза «американский Израиль» выражала это частичное допущение власти элиты, проистекающей из новоанглийского конгрегационализма и теологически родственного среднеатлантического пресвитерианства, как ядро христианской общины республики и ее обязанности перед остальной частью страны. Проповеди, речи Четвертого июля, и День Благодарения, и другие публичные выступления духовенства по этому вопросу в значительной степени исходили из тех же источников. Неясно, в какой степени они отражали настроение страны в целом. Даже известное духовенство с юга, говорившее на этом языке, иногда воспитывалось и получало образование в Новой Англии.41
42
После Американской революции настоящим шрифтом избранной нации (или «народа») был регистр процветающего настоящего и оптимистичного будущего. Опасно установить, сколько государственных деятелей в ранней республике считали себя частью избранного государства, но те, кто это делал, подчеркивали идеологические и экономические основы. В своей первой инаугурационной речи в 1801 году президент Джефферсон сделал самое откровенное заявление, выделив исключительные ресурсы. Американцы «владели» этой «избранной страной, в которой достаточно места для наших потомков до тысячного и тысячного поколения».43Воспринимая эту щедрость, Джефферсон признал «преобладающее провидение, которое всеми своими устроениями доказывает, что оно радуется счастью человека здесь и его большему счастью в будущем». Это утверждение прогресса явно основывалось на ветхозаветных формулировках Исхода и Земли Обетованной «молока и меда».44Благополучие нации не означало, что ей отведена религиозная роль как нации. Скорее, это был тезис об американской исключительности, основанной на материальном изобилии. Джефферсон рассматривал национальную идентичность как синтез политического индивидуализма, основанного на свободе, и щедрости самой земли, когда-то очищенной от коренных племен.45Под «избранной страной» Джефферсон имел в виду Соединенные Штаты, заключенные в 1783 году в соглашении с Великобританией, к востоку от Миссисипи. Дальше на запад, думал он, разовьются единомышленники, но отдельные республики. Он надеялся, что они смогут объединиться, чтобы основать близкое по духу мировое общество по мере повсеместного распространения свободы.46Эндрю Джексон был еще одним выдающимся президентом, который делал аналогичные заявления о все более светской направленности американской избранности, основанной на материальном изобилии земли, которая предположительно была бесплатной для захвата; в 1837 году Джексон выделил Соединенные Штаты как носительницу свободы: «Провидение излило на эту благословенную землю бесчисленные благословения и избрало вас хранителями свободы, чтобы сохранить ее на благо человечества».47С этого момента старый религиозный взгляд на избранный статус стал выражением новой материальной реальности национального прогресса.
Укоренение избранности в специфически американском пространстве и времени также присутствовало в истории Церкви Иисуса Христа Святых последних дней. Сознательно или нет, но откровения мормонского пророка Джозефа Смита 1827–1829 годов пролили свет на напряженность в американском протестантизме по поводу космической цели нации. В западной части Нью-Йорка религиозные возрождения и множество культов подстегнули попытки примирить вавилонские голоса. Открытие Смитом золотых листов и его рассказ об их содержимом, любезно переданный Ангелом Моронием на холме Кумора, недалеко от Пальмиры, штат Нью-Йорк, послужил через Книгу Мормона ответом на эту довоенную религиозную и социальную неразбериху. Достигли ли некоторые потерянные племена Израиля в Америке, было несколько двусмысленно в утверждениях Смита, но современники приняли это переселение за его смысл. Предполагаемая история потомков племен в доколумбовой Северной Америке связывала вмешательство Бога в Старом Свете с Новым Светом. Смит не только смешал религию Ветхого Завета, местные истории, социальную реформу и легенды американских индейцев в Книге Мормона; он также использовал существующую протестантскую дискуссию об избранной стране и преобразовал ее в особую форму, которая сделала Церковь Иисуса Христа Святых последних дней выражением материального пространства нации. Объявление Смитом священного откровения открыло новую почву, предоставив новую религию, которая поставила американскую исключительность в центр Божьих планов для мира. и легенды американских индейцев в Книге Мормона; он также использовал существующую протестантскую дискуссию об избранной стране и преобразовал ее в особую форму, которая сделала Церковь Иисуса Христа Святых последних дней выражением материального пространства нации. Объявление Смитом священного откровения открыло новую почву, предоставив новую религию, которая поставила американскую исключительность в центр Божьих планов для мира. и легенды американских индейцев в Книге Мормона; он также использовал существующую протестантскую дискуссию об избранной стране и преобразовал ее в особую форму, которая сделала Церковь Иисуса Христа Святых последних дней выражением материального пространства нации. Объявление Смитом священного откровения открыло новую почву, предоставив новую религию, которая поставила американскую исключительность в центр Божьих планов для мира.48
К несчастью для Смита, который был убит в Иллинойсе разъяренной толпой, отождествление избранности с определенной сектой, мировоззрением или нацией было очень капризным. Мало того, что мормонизм представлял крошечное меньшинство коренного населения США (европейского происхождения); Американцы также неоднократно критиковали и преследовали его как антиамериканский. Основные христиане не принимали неортодоксальное богословие; на самом деле, многие считали ее профессию нелепой выдумкой и оскорбляли полигамные обычаи секты - настолько, что последователи Смита начали покидать страну и уезжать из страны, которая тогда была северной Мексикой, в 1846 году только для того, чтобы обнаружить, что Соединенные Штаты аннексировали территорию, предложенную мормонами. как штат Дезерет. Утверждение мормонов как нового избранного народа не сделало из Соединенных Штатов новый Израиль, который в этом эпизоде, казалось, представлял Египет фараона. Скорее, мормонизм продемонстрировал широкое распространение таких представлений об избранности в американской культуре, а также непреодолимые разногласия по поводу их применения.
Какой бы разнообразной ни была ее привлекательность в раннюю республиканскую эпоху, концепция американского Израиля начала терять актуальность после середины девятнадцатого века.49Писатели Натаниэль Хоторн и Герман Мелвилл нарушили избранный статус, хотя и признали, что банальное хвастовство такими утверждениями скрывает жестокую правду об американской географической экспансии. В «Белом жакете» (1850) Мелвилл косвенно подорвал избранность, указав на насилие, с которым американцы овладевали континентом и распространяли свое влияние по всему миру. Что касается американской исключительности, литературовед Дебора Мэдсен утверждала, что Мелвилл «разделял скептицизм своего друга Хоторна в отношении судьбы Америки».50
По мере распространения образования и повышения уровня грамотности язык огня и серы Ветхого Завета должен был конкурировать с романтическим перфекционизмом аболиционистов, а в продажах книг — с сентиментализмом «Хижины дяди Тома», самого продаваемого романа девятнадцатого века. Усугубившийся мексиканской войной 1846–1848 годов растущий спор о рабстве сыграл решающую роль в вопросе об избранности. Сторонники антирабства утверждали, что Соединенные Штаты греховно отказались от своей поддержки свободы. Когда в 1861 году Авраам Линкольн говорил об американцах как о «почти избранном народе» Божием, этот эпитет выдавал безропотный дух наказания за национальный конфликт и неминуемую угрозу Союзу со стороны защитников рабства. Двусмысленная фраза Линкольна может быть истолкована как критика того, что нация не смогла воспользоваться предоставленным провидением шансом,51
Идея американской избранности не умерла тогда; это оставалось чертой религиозного дискурса, которая эпизодически выливалась в мейнстримную политическую речь. В конце девятнадцатого века превращение Соединенных Штатов в мировую державу еще раз усложнило задачу избранности (эту историю следует задокументировать вглава 8). Даже в период своего довоенного господства риторика и ее ценности были тесно связаны с судьбой американского национального государства. Последнее было продуктом не пуританского, а просвещенческого мышления, породившего новые идеи об американской исключительности, главным образом первопроходческой республиканской революции, посеявшей семена демократии, к которой мы должны обратиться в следующий раз.
2
Оглядываясь назад, глядя вперед: вспоминая революцию
Подобно пуританству, Американская революция не имела простых отношений с исключительностью. С одной стороны, революция носила транснациональный характер и не была исключительной по своему характеру, поскольку она опиралась на идеи европейского Просвещения и стала частью серии трансатлантических революций с 1776 по 1815 год. республиканские и демократические революции. Первая идея укоренила Соединенные Штаты в истории, вторая вывела новую нацию из времени, в соответствии с культурными склонностями к доисторизму и милленаристской мысли, связанной с избранностью. Эти тенденции нашли отражение в том, как вспоминали революцию.
Американская революция действительно казалась чем-то новым под солнцем 1776 года, но это была не первая современная республика. В эпоху господства монархий и империй уже существовала более важная в экономическом отношении республика, так называемая Голландская республика (формально Республика Семи Соединенных Нидерландов), которая завоевала независимость от Испании в 1585 году. Через свои торговые сети под голландским Востоком и Вест-Индские компании, Голландская республика оказывала глобальное экономическое влияние и обладала большим военно-морским флотом для защиты своих морских интересов. Это географически маленькое государство было основано на сильном среднем классе, и степень религиозной терпимости смешивалась с чувством избранности. Восстание против Габсбургов в Испании за независимость было «расценено как борьба Бога» голландскими кальвинистами. Для них Библия, особенно Ветхий Завет, «была источником вдохновения.1Возможно, благодаря его городским центрам и преуспевающим торговцам также процветало сильное культурное влияние его художников и ученых. Однако в восемнадцатом веке республика была ослаблена межимперским соперничеством и усилением роли Франции в качестве противника. Ко времени Американской революции власть Голландской республики значительно уменьшилась при де-факто монархии, но она встала на сторону американских колонистов в Войне за независимость и формально существовала как республика до 1795 года.2
С республиканской точки зрения Соединенные Штаты могли бы стать исключительными, но они могли считаться таковыми только в 1776 году, заглядывая вперед во времени до предполагаемой избранности и исключительности. Потребовалась первая половина девятнадцатого века, чтобы создать материальные условия для этого статуса посредством географической экспансии. По этой причине американскую революцию нужно было представить как своеобразный разрыв с прошлым. Американская исключительность оказалась привязанной к новизне оправдания стремления к независимости от Великобритании, провозглашенному в Декларации независимости, а также к событиям последующей революции и их связи с демократией.