Главная функция культуры является человеко-творческая или гуманистическая. Все остальные так или иначе вытекают из нее.
Важнейшей функцией принято считать информационную, функцию трансляции социального опыта. Культура, представляющая сложный, социальный организм, знаковую систему, выступает единственным механизмом передачи социального опыта от поколения к поколению, от эпохи к эпохе, от одной страны к другой. Культуру еще называют социальной памятью человечества.
Другой ведущей функцией является познавательная (гносеологическая). Культура, концентрирующая в себе лучший социальный опыт множества поколений, приобретает способность накапливать богатейшие знания в мире и тем самым создавать благоприятные возможности для его познания и освоения. Можно смело утверждать, что общество настолько интеллектуально, насколько использует богатейшие знания, содержащиеся в культурном генофонде человечества.
Регулятивная (нормативная) функция культуры связана с регулированием различных сторон, видов общественной и личной деятельности людей. Именно в сфере быта, труда, межличностных отношений культура определяет их поступки, действия, выбор ценностных ориентации. Она опирается при этом на такие нормативные системы как мораль и право. Причем, чем человек более культурен, тем большее значение для него имеет регуляция моральная, а не правовая.
Семиотическая, или знаковая, функция реализуется в языке. Без изучения соответствующих знаковых систем нельзя ни понять культуру, ни, тем более, приобщиться к ее достижениям. Так, язык (устный или письменный) — средство общения людей; литературный язык — важнейшее средство овладения национальной культурой. Специфические языки нужны для познания особого мира музыки, театра, живописи. Естественно-научные дисциплины (физика, химия, математика, биология и др.) также располагают собственными знаковыми системами.
Ценностная, или аксиологическая, функция отражает важнейшие качественные состояния культуры. Культура как система ценностей формирует у человека вполне определенные ценностные потребности
и ориентации. По их уровню и качеству люди чаще всего судят о степени культурности того или иного человека. Нравственное и интеллектуальное содержание, как правило, выступает критерием соответствующей оценки.
2. Культура Запада , Востока , России : компаративистский подход *
Вполне закономерно, что в последнее время в России все большее распространение приобретает цивилизационный подход в обществознании и, конечно, в философии культуры. Ведь основоположником этой концепции является, как уже отмечалось выше, наш соотечественник, известный философ, естествоиспытатель, социолог и культуролог Н.Я. Данилевский, — один из многих русских умов, предвосхитивших оригинальные идеи, возникшие позднее на Западе. В частности, его видение культуры в контексте существования культурно-исторических типов удивительно созвучны концепциям двух известных мыслителей XX века — О. Шпенглера и А. Тойнби.
Данилевский отрицал возможность общечеловеческой цивилизации в смысле гегемонии какого-то одного культурно-исторического типа, так как каждый из них по-своему ограничен. Люди не могут, обитая в разных уголках планеты, жить единообразно, по единому образу. Таким образом, пафос теории Данилевского — отрицание линейного процесса развития истории. Исторический процесс представлялся ученому как развитие каждой нации вглубь, как самоутверждение каждого народа, сумевшего осознать цель и смысл своего существования. Одновременно следует подчеркнуть (и история человечества это доказала), что цивилизации находятся в постоянном взаимодействии. Так, европейское вторжение на американский континент прервало процесс развития индейской цивилизации, в результате столкнулись противоположные системы идеалов. Но возникшая новая американская культура, при всей ее противоречивости, стала одной из ведущих в сегодняшнем мире.
* Компаративистика — наука, основанная на сравнительно-историческом методе анализа литературных памятников, различных языков, благодаря чему выявляются их общие истоки, соответствие другим более известным науке объектам.
Исследуя процессы, зачастую кризисные в западно-европейской культуре, сегодня — на рубеже тысячелетий, культурологи все чаще обращаются к философскому наследию Гегеля, сказавшему в свое время, что «Европа есть безусловно, конец всемирной истории, а Азия ее начало» (Гегель Г. Философия истории. Соч. Т. VIII. М.—Л., 1935. С. 98). Всемирная история направляется с Востока на Запад. Действительно, достаточно часто в культурах разных народов Восток символизирует начало (жизни, истории, сотворения мира, природного или космического цикла и т.п.), возрождение и обновление, весну, спасение, наступление грядущего (например «свет с Востока»). Запад же, соответственно, ассоциируется с концом (истории, жизни, творения), зрелостью, подведением итогов. Рационалистический Запад стал родиной капиталистического мировоззрения: «помните, что время — это деньги». «Если тот, кто может заработать в день десять шиллингов, будет полдня гулять или сидеть без дела, хотя и будет тратить только шесть пенсов во время прогулки или безделья, он не должен думать, что это только единственный расход: на самом деле он тратит или, скорее, бросает на ветер еще пять шиллингов». Восток по-прежнему больше заимствует и воспринимает у Запада плоды материальной культуры, но в области духа он консервативен и верен своим традициям. «Как только покидается великое Дао, так является человеколюбие и справедливость. Как только является умная дальновидность, то является великое лицемерие» (Лао-Цзы. Цит. по: Н.Е. Троицкая. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995. С. 10).
В кульминационный период формирования колониальных систем, на рубеже XIX—XX в.в., когда противоречия Востока и Запада приняли особенно жесткий, непримиримый характер, знаменитый английский писатель Киплинг сформулировал свой «категорический императив»: «Запад есть Запад, Восток есть Восток, и им не сойтись никогда». Действительно, сопоставление культур Запада и Востока (особенно впечатляющее в свете исследований западных и восточных религий) выявило почти необозримый ряд смысловых антиномий. Если Запад — демократия (свобода, равенство), то Восток — деспотизм; если Запад — аскеза, то Восток — мистика; Запад — научное знание, рациональность, Восток - интуиция, вживание в мир; Запад — динамизм развития, Восток — неподвижность, стабильность; Запад — модернизация, инновативность, Восток — традиционность, ритуал; Запад — «логос», Восток — «дао»; Запад — индивидуализм, Восток — коллективизм, государство; Запад - активное технико-технологическое преобразование мира, Восток — достижение гармонии с естественно-природной средой обитания; Запад — капитализм, буржуазность, Восток — коммунизм, бесклассовое общество; Запад - рынок, Восток - базар и т.д. Примеры глубокой дифференциации систем ценностей Запада и Востока можно продолжать до бесконечности (см.: Культурология. XX век. Словарь СПб., 1997. С. 120).
Различие культур Запада и Востока кажется особенно значительным, если рассматривать их как различие систем мировоззрения во всем своеобразии присущих им представлений о мире, человеке и ценностях жизни, мировоззрения, которое и выступает фундаментом и краеугольным камнем любой культуры. И, как справедливо замечает Г.В. Хомелев, философское мировоззрение Востока существенно отличается от мировоззрения Запада следующими особенностями:
1. Западное мировоззрение в своей основной форме антропоцент рично. Мир один, и человек — венец всего сущего. Он высшее, совершеннейшее существо, вершина пирамиды Бытия. Потому нет и ничего не может быть выше человека. Примерно та же идея заключается в религиозных представлениях Запада (христианство), в которых человек - творение Божье, его образ и подобие.
Система восточного мировоззрения основана на иных предпосылках. Человек понимается здесь лишь как малая часть целого. Он представитель лишь одного из многочисленных миров, но, как часть цело
го, несет в себе принципы всех их. Его природа универсальна, а строение и сущность космичны. Человек — микрокосм, самое точное отражение в малом большого — Макрокосма. Поэтому он по природе своей
может существовать во всех возможных мирах Вселенной. Именно в этом ключ к разгадке символики древнейшей Мудрости, которая основана на сличении Макрокосмоса с Микрокосмосом.
Если на Западе господствующей формой религиозного мировоззрения стал антропоморфический теизм с идеей Бога-творца как Личности, наделяемой многими человеческими чертами, то система восточных религиозно-философских представлений представляет собой пантеизм.
2. Западное мировоззрение в своем учении о человеке, его жизненном предназначении и системе нравственности в большей или меньшей мере эгоцентрично.
Гуманизм, как основополагающий принцип этического учения Запада, заключает в себе представление об исключительной, высшей ценности только человеческой жизни, а не вообще любой жизни. Система нравственных принципов, в которой человек начинает отсчет ценностей мира с себя и кончает счет собой, есть наиболее точное выражение этического эгоцентризма. Она вполне соответствует убеждению о невозможности существования какой-либо иной, высшей, более совершенной формы разума во Вселенной, чем разум человеческий и, тем самым, входит в противоречие с возвышенным представлением Востока о множественности миров.
В полную противоположность западному мировоззрению система восточного мировоззрения включает в себя представление о ценности любой формы жизни (ахимса — неповреждение жизни, непричинение страдания живым существам. Именно сознательное повреждение жизни и причинение зла осуждается. Причем ахимса — это не запрет, а моральная заповедь, предполагающая добровольное следование ей). А сам человек рассматривается здесь лишь как одна из ступеней эволюции живого во Вселенной. Поэтому жизненное предназначение человека состоит, согласно этой точке зрения, в усилиях совершенствования и восхождения к высшему через страдания и преодоление препятствий на этом пути.
3. В религиях Востока спасение человека — обретение им бессмертия, избавление от земных страданий, тяжести кармы рассматриваются как то, что каждый может и должен сделать сам, т.е. только благодаря личным усилиям обретается путь, ведущий в вечную жизнь. Собственными руками каждый слагает ступени, по которым будет восходить. Лишь то, что мы делаем сами, составляет все наши достижения и заслуги, и только то, что мы заслужили, действительно нам принадлежит. Поэтому отличительная особенность духа Востока — осуждение всякой слабости, неподвижности, лени или страха, который есть признак слабого духа.
В религиозно-философских системах православия и католицизма спасение человека связывается с приобщением его к церкви, которая рассматривается как необходимое посредствующее звено между человеком и Богом. Более того: вера полагается здесь как главное условие спасения, тогда как личные усилия без веры — мало чего стоят. Поэтому можно верить и не прилагать усилий личного порядка. Достаточно ходить в церковь, соблюдать все религиозные ритуалы и обряды, возносить хвалу и молитву богу, не изменяя ни одной из своих привычек. Я грешен, слаб и неисправим как всякий человек — раб греха. Но мой грех искуплен Спасителем. Мой счет оплачен и я буду спасен, если
буду верить.
В восточных религиях (брахманизм, буддизм, индуизм), напротив, не вера, а исключительно личные усилия каждого ведут к Высшему. Все наши достижения на пути совершенствования есть то, что мы должны совершить сами, причем не чудом, не выпрашиванием помощи, не вызыванием каких-то тайных, сверхъестественных сил, но лишь через напряжение и самоотверженный труд. Каждый помогает себе сам, но ни другим людям, ни миру мы помочь не можем (Мозаика Агни-Йоги.
В 2 кн. Кн. ]. Тбилиси, 1990. С. 43). Именно поэтому обязательная принадлежность к своей религиозной общине, необходимость строгого соблюдения всех ее предписаний, ритуалов и обрядов, т.е. внешнее оформление веры и так называемая общепринятая религиозность не имеют здесь сами по себе большого значения. Но тем больше ценится истинное, внутреннее состояние духа. Буддист может ответить христианину словами самого спасителя: «не в храме, но в духе молиться будете» (там же, с. 43). Впрочем, Новый Завет дает в этом отношении замечательную по своей выразительности формулу истинной работы
совершенствования: «Входите тесными вратами: потому что широки врата и пространен путь, ведущий в погибель, и многие идут ими: потому что тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь, и немногие находят их» (Евангелие. Матф. Гл. 7: 13-14).
4. Согласно основному восточному воззрению, мысль — главный фактор жизни, поскольку сама мысль, как и каждое психическое состояние, есть энергия. Человек, с этой точки зрения, есть породитель, восприемник и преобразователь энергии в ее самых различных формах. Значение и сущность человеческой деятельности во всех ее проявлениях космичны, так как каждая работа, труд человека, особенно коллективный и согласованный, порождает энергию. Особенно мощным энергетическим порождающим фактором является мыслетворче ство (согласно Агни-Йоге, напряженность и мощность многократно умноженной энергии мысли может быть уподоблена энергии молнии. Но в порождении такой энергии важным будет не количество, а каче ство мыслеформы).
Если мысль есть энергия, то отсюда несложно сделать и тот дальнейший вывод, что сознание человека следует понимать не только как отражение действительности, но и как накопление сокровища основной энергии Космоса вокруг Зерна Духа — центра сознания. Чем шире круг накопления, тем мощнее сознание (Хомелев Г.В. Живая этика: философское мировоззрение и система нравственных принципов Агни-Йоги. СПб., 1994. С. 44-45, 47-50).
5. Востоку, в отличие от Запада, свойственен взгляд на мир ирраци ональный и интуитивный. Восточная философская традиция до сих пор сохранила прочную уверенность в том, что «никакое знание не приходит извне», что все оно, как и Вселенная, находится внутри нас, и что, следовательно, «внешний мир дает лишь толчок, побуждение, заставляющее нас изучать самих себя». Именно по этой причине, философские положения имеют здесь своим источником не обобщение данных внешнего опыта, а, скорее, допущения, идеи и концепции, полученные из иных, нефилософских и ненаучных форм мировоззрения (мифологических, мистических, религиозных), собственная эмпирическая основа которых до сих пор еще твердо не установлена, не доказана, но и не опровергнута: идея реинкарнации, непрерывности и круговорота жизни, идея кармы и др.
При всем своеобразии философского и религиозного мировоззрения Востока, которое в своем чистом виде скорее всего никогда не существовало, необходимо, тем не менее, отметить поразительное совпа дение и общность основных идей, этических норм и нравственного идеала религиозных систем Востока и Запада, если рассматривать эти системы с точки зрения их непосредственных литературных источников. В Библии, в книгах Ветхого и Нового Завета можно найти как довольно ясно выраженные идеи Востока, так и весьма прозрачные намеки на общие и близкие по своему мировоззренческому значению представления: идеи бога, как высшего принципа («Всевышнего») и начала Вселенной; идея множественности сотворенных миров; идея непрерывности или вечности жизни, как цепи воплощений и не воплощений бессмертной души; идея человека, его сущности и жизненного предназначения весьма сходная с буддизмом; идея кармы (личной и родовой, семейной и групповой, а также исторической кармы народов); идея совершенствования человека и человечества в ходе длительной эволюции; идея сердца как органа высшего разумения и человеческого знания.
Проанализировав философско-религиозные мировоззренческие установки Востока и Запада, трудно не согласиться с утверждением философа Г.В. Хомелева о том, что по своему содержанию Библия есть не что иное, как западная форма древнего восточного мировоззрения. Следы этого мировоззрения более явственны в символике религиозных культов Древнего Египта и в иудаизме. Однако и в Новом Завете выражение и внутреннее значение определенных представлений, знаков и образов говорит о том же, но, кажется, на своем, непонятном нам языке (подробнее см.: Хомелев В.Г. Культура как источник жизненного смысла: Мировоззренческое содержание, знаки и символы религиозно-философской культуры Востока. СПб., 1997).
Таким образом, можно с определенностью сказать, что Запад и Восток — это различные социокультурные парадигмы, на протяжении веков и тысячелетий сосуществующие между собой, борющиеся друг с другом, взаимодействующие и влияющие — прямо и косвенно - одна на другую, но в процессе исторического противостояния так и не преодолевшие семантического «параллелизма», взаимной непереводимости, символического противостояния, политической, философской, религиозной, художественной и т.п. оппозиции. Как бы далеко не отстояли друг от друга культурно-смысловые системы Запада и Востока,
они остаются связанными между собой, по крайней мере, совокупностью различительных принципов или набором критериев и принципов, согласно которым Восток и Запад оказываются сопоставимыми
между собой (в том числе и как антиномичные пары). Как бы тесно не сближались между собой Запад и Восток, всегда найдутся ценности и нормы взаимоисключающие, предельно поляризующие семантические поля Запада и Востока. Даже применительно к одному культурноцелостному объекту наблюдения или научного изучения можно говорить об амбивалентности представленных в нем западных и восточных
начал (Культурология. XX век. Словарь. С. 120).
И все же, несмотря на явную диаметральность Востока и Запада, современные представители компаративистики, начиная с ее классика Ф. Нортрока, еще в 1947 году выдвинули идею «встречи Востока и
Запада». Более того, они склонны говорить о необходимости инъекции в немощное тело дряхлеющей в духовном отношении западной цивилизации жизненных соков культуры Востока.
Опыт всемирной истории и культуры показал, что формула «Запад есть Запад, Восток есть Восток» представляется столь же неверной и односторонней, как и формула «Восток есть Запад, Запад есть Восток». XX век подсказывает новую формулу: «Нет Востока без Запада, и нет Запада без Востока» — одно помогает другому осознать себя в сложном противоречивом мире накануне нового столетия.
Волею истории Россия, находясь между Востоком и Западом, соединила в себе черты и противоречия различных мировых культур. На основе собственного исторического, философского и мистического опыта она создала свою неповторимую цивилизацию.
Пограничное положение России и русской культуры между Востоком и Западом, вызванные этим внутренние противоречия русского национального характера, менталитета, непредсказуемость социокультурной истории явились источником вековых идеологических споров и конфликтов западников и славянофилов, сторонников и противников реформ, либералов и консерваторов, демократов и коммунистов. Не случайно, эти проблемы живо интересовали многих деятелей русской классической культуры — А. Карамзина, П. Чаадаева, ранних славянофилов и русских почвенников, Ф. Достоевского и Л. Толстого, К. Леонтьева и В. Соловьева, В. Розанова и Н. Рериха, Д. Мережковского и А. Блока, Н. Бердяева и Г. Федотова. Наибольший вклад в изучение процессов соприкосновения и диффузии восточных и западных начал в русской культуре и российской истории внесли евразийцы (включая их позднейшего одинокого представителя Л. Гумилева). Среди мыслителей и исследователей русской культуры как пограничной между Востоком и Западом не было единства: интерпретации и оценки русской культуры были во многом противоположными и даже взаимоисключающими. Если Н.В. Гоголь, славянофилы (А.С. Хомяков, К.С. и И.С. Аксаковы, И.В. и П.В. Киреевские, Ю.Ф. Самарин, а затем и К.Н. Леонтьев) и евразийцы (Н.С. Трубецкой, П.Н. Савицкий, Г.В. Вернадский) склонялись к тому, что русская культура принадлежит больше Востоку, то В. Белинский. Н. Чернышевский, Д. Писарев, В. Соловьев, Д. Мережковский, В. Эрн, В. Брюсов, А. Блок, М. Бахтин, А. Лосев видели русскую культуру скорее частью Запада. Сложным образом соединялись западные и восточные компоненты русской культуры, европеизм и азиатчина в представлениях Л. Толстого, В. Розанова, Н. Рериха, Н. Бердяева, Г. Плеханова, В. Ленина, Г. Федотова. Если Ф. Достоевский и В. Соловьев видели в русской культуре феномен всемирно-исторического масштаба и значения, способный найти новые пути для всего человечества, то для Чаадаева и, по-своему, Ленина исключительность русского культурного и социального опыта состояли в его выпадении из традиции как Запада, так и Востока, что и обусловливало его мировую уникальность и поучительность.
Многие исследователи склонны считать русский этнос моложе этносов, населяющих Европу и азиатское пространство, утверждая, что настоящее культурное развитие русских славян началось со времени принятия христианства князем Владимиром. Действительно, великая русская культура — православная по духу. Из двух западных религий — западного и восточного вариантов христианства - Русь избрала не «крайний», а «средний»: более восточный. Одновременно это был шаг к Западу, к цивилизации европейского типа. Он отделил Русь от Востока и от тех вариантов культурной эволюции, которые связаны с буддизмом, индуизмом, мусульманством. Несомненно, что выбор христианства в его православной, греко-византийской, форме позволил Руси остаться независимой от духовно-религиозной власти римского папства. Благодаря этому Русь оказалась в противостоянии не только с восточно-азиатским миром, но и с католической Западной Европой. Православие явилось духовной силой, которая скрепила русские княжества и толкала русский народ к объединению, чтобы выстоять под давлением как с Востока, так и с Запада.
Православие помогло основать мощное централизованное государство, создать идейные основания для самодержавия. Уже в XV веке Россия оказалась единственной православной культурой, развивающейся в условиях государственной независимости. Православный Константинополь попал под власть римской Унии, а маленькое Московское княжество неожиданно превратилось в самое большое государство в мире. Идея «Москва—Третий Рим» — священный союз церкви и государственной власти, сделала Россию лидером православной цивилизации на достаточно длительное историческое время.
Оглядываясь из современности назад, в поисках черт, характерных для русской культуры на протяжении многих веков и сохраняющихся у нее доныне, можно по-разному обобщать исторический материал.
Однако выводы, к которым приходят исследователи, во многом совпадают.
В книге Вальтера Шубарта «Европа и душа Востока», вышедшей в 1939 году в Швейцарии, развивается мысль о существовании четырех типов «исторического человека» (т.е. человека как субъекта истории) и, соответственно, четырех типов культуры:
Гармонический человек воспринимает мир как упорядоченный космос, обладающий внутренним совершенством. Культуре этого типа чужды идеи преобразования мира и прогресса. Мир прекрасен, каков он есть, и человек живет в единстве и гармонии с ним. Такова культура античных греков и древних китайцев.
Героический или прометеевский человек видит в мире хаос, который он должен своими силами оформить и упорядочить. Он стремится властвовать над миром и активно действовать, чтобы усовершенствовать его. На этих установках строилась культура Древнего Рима, а с XVII века они стали господствовать в западной культуре.
Аскетический человек относится к миру как иллюзорному, не подлинному бытию. Он пассивен, так как считает бессмысленным пытаться улучшить этот мир. Он ставит своей целью духовное самосовершенствование, открывающее выход к иному бытию — потустороннему, идеальному, высшему. Эти идеи лежат в основе, например, древнеиндийской культуры и буддийских культур Востока.
Мессианский или иоанновский человек чувствует несовершенство мира и считает себя призванным внести в мир высший божественный порядок. Эта обязанность возложена на него самим Богом. Название «иоанновский» подчеркивает, что он должен следовать идеалам, данным в Евангелии от Иоанна. Именно такой тип культуры несет русский народ.
По мнению Шубарта, первоначально «русская душа», как и «душа Европы», была гармонической. Но если затем Европу охватил прометеевский дух, то Россия пошла по пути развития иоанновского мироощущения. Это развитие протекает в мучительном конфликте между древней тягой к гармоничному восприятию мира (общинныетрадиции, слияние с природой, народная набожность), с одной стороны, и наступающей силой прометеевского начала (Петр I, атеизм, марксизм), с другой. В русской литературе 19—20 веков мессианизм, безусловно, доминирует. Но мессианский, иоанновский дух в России еще не вполне созрел (См.: Кармин А.С. Основы культурологии. Морфология культуры. СПб., 1997. С. 242-243).
В начале XXI столетия, Россия должна решить задачи исторической важности - снять вестцентризм (которым загипнотизирована), оставаясь не только лояльной, но и благорасположенной к Западу, Европе, ценностям либерального мира. Но, самоопределяясь в другой системе координат, Россия должна вернуться к идеям Солнца, восходящего на Востоке, к идеям «духовного света», который может вывести народ из лабиринта истории, к идеям «тонкой реальности», составляющей скрытую сущность человека. Эти идеи сегодня уже восприняты Западом, и, отказавшись от них, Россия рискует стать правовернее Господа. Рискует выпасть из исторического процесса, а не догнать его. Наоборот, ища для себя опору в Карамзине, философии Лермонтова и Пушкина, Ивана Аксакова, Данилевского, Самарина, Константина Леонтьева — Россия вновь обретет себя, а потом и других. Судьбоносную роль Азии, Востока в духовном развитии России видел Достоевский. Он утверждал: «Россия не в одной только Европе, но и в Азии, и ... в Азии может быть больше надежд, чем в Европе ... а между тем Азия — да ведь это и впрямь может быть наш исход в нашем будущем — опять восклицаю я». России следует вновь вглядеться в труды Вл. Соловьева, особенно в той их части, где он размышляет о возможности преодоления христианского платонизма и азиатского квиетизма в новом синтезе.
Проблема безбожного человечества на Западе и бесчеловечного божества на Востоке разрешится рано или поздно в российском синтезе. Вот мысль Соловьева, которая для нас сегодня актуальна, как никогда. Именно евроазиатская двукрылость России призвана самой историей сыграть роль интегрирующего начала между Востоком и Западом. Не случайно еще А. Герцен проницательно назвал Тихий океан, на берегах которого по соседству Россия и Китай, Средиземным морем будущего.
В древности Греция, находясь между Востоком, Западом и Югом, положила начало европейской культуре и философии. Громадная Россия, занимающая «евразийское положение», после преодоления кризиса может способствовать решению масштабных задач в извечном духовно-культурном диалоге Азии, Африки и Европы. Известная английская общественная деятельница конца XIX—начала XX века Э.Э. Бейли писала: «Миссия России возрождалась и вынашивалась передовыми идеалистами при любом режиме и, когда исполнятся сроки, будет выявлена во всей силе своей и славе на благо всего мира. Большая подготовительная работа была проведена в прошлом столетии, она продолжается и в нашем веке, и будет продолжаться и будущем, до благого завершения. Духовный девиз русского народа: «Я соединяю два пути». Задача русского народа заключается в создании связи между Востоком и Западом, а также в установлении более тесной связи между миром духовного устремления и миром желания и в успешном разрешении следующих противоречий: фанатизма, который порождает жестокость, и понимания, которое возникает из чувства любви, развитого материализма и совершенной святости, эгоизма и самоотверженности» (цит. по: Троицкая Н.Е. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995. С. 46).
Оправдается ли прогноз? Да, если русские будут помнить и воплощать в жизнь принцип великого писателя Н.В. Гоголя: «Нет такой силы, которая победила бы русскую силу». У России и русской куль туры тысячелетняя история и традиции, — столько же, надеемся, у неё впереди.
3. Медицина в системе культуры . Культура личности врача
Несмотря на сложность определения самого понятия культуры, ее реальное существование может быть представлено в единстве трех «ипостасей», модальностей. Прежде всего, культура представляет собой совокупность внутренних качеств человека — потребностей, способностей, умений, благодаря которым он формирует знания, ценностные установки, идеалы. Во-вторых, правомерно говорить о про цессуально-деятельностном аспекте культуры, т.к. духовное содержание человека проявляется в различных способах его деятельности.
В этом смысле культура выступает как общая «технология» человеческой деятельности. В-третьих, культура имеет свою предметную модаль ность, в которой также воплощается человеческая деятельность. Это
могут быть произведения техники, науки, искусства, философии, религии, феномены политики и права.
В каждом из трех аспектов медицина представляет собой особый вид деятельности человека, в которой реализуются, проявляются все грани культуры.
С позиций человеческих качеств медицина представляет собой сложную систему, в которой существенную роль играют такие элементы как, например, мировоззренческая культура врача, философская культура, экологическая культура, нравственная культура, эстетическая культура, художественная культура. Ограничения здесь невозможны в силу многогранности самой человеческой деятельности. В научной литературе рассматриваются проблемы культуры мышления врача, роль религии и искусства в медицине, культуры взаимоотношений и поведения.
В процессуально-деятельностном смысле медицина представляет, прежде всего, как профессиональная культура, набор специфических форм и методов деятельности врача.
В сфере предметной модальности культура и медицина имеют общие связи в самых различных подсистемах: «предметы техники — медицина», «предметы быта - медицина», «произведения искусства -медицина», «произведения философии — медицина», «феномены религии — медицина» и др.
Здесь не представляется возможным рассмотреть все элементы, которые могут быть включены в систему «культура — медицина»; сделать это сложно даже по отношению к одному из модусов данной системы — качествам человека-профессионала, врача. Философские, политические, нравственные, религиозные и другие слагаемые культуры врача могут быть предметом отдельного рассмотрения. Представляется целесообразным рассмотреть взаимодействие культуры и медицины на примере одной из форм культуры личности врача. А именно — художественной культуры.
В истории мировой культуры врачевание, знание и умение оказать необходимую медицинскую помощь одухотворялась и даже обожествлялась. Так, в древнеегипетской мифологии именно бог Осирис научил людей наукам, ремеслам, искусству врачевания. В древнеиндийской культуре почитался бог Шива — владыка знания, победитель невежества. В древнегреческом мифе о титане Прометее заключена та же мысль — Прометей не только передал божественный огонь людям, но и научил их разным ремеслам, передал тайное знание, за что и был наказан богами.
Медицина - это прежде всего знание. Об этом же говорит происхождение слов «ведать», «сведения» и «ведун» (от санскритского «веды») и «знахарь», «знать», «знания» в славянском их значении.
Какова же роль врача в обществе? Об этом образно высказался «отец медицины» — Гиппократ: «Врач-философ подобен богу, ибо познает суть вещей».
Известно, что художественная культура в целом и искусство, в частности, главным предметом своего познания провозглашает человека.
Медицина, как и искусство, не может ограничиться в своем познании человека чисто рациональными, логическими аспектами. Если духовный мир личности представляет собой единство рациональных и эмоциональных, художественно-образных компонентов, то врач обязан их «видеть», учитывать, уметь влиять на них. Необходимость художественно-образного видения мира естествоиспытателем, врачом отражена в стихах Ю. Кузнецова.
Эту сказку счастливую, слышал
Я уже на теперешний лад,
Как Иванушка во поле вышел
И стрелу запустил наугад.
Он пошел в направленьи полета
По сребристому следу судьбы.
И попал он к лягушке в болото,
За три моря от отчей избы.
Пригодится на правое дело!
Положил он лягушку в платок.
Вскрыл ей белое царское тело
И пустил электрический ток.
В долгих муках она умирала,
В каждой жилке стучали века.
И улыбка познанья играла
На счастливом лице дурака. *
Такова одна из возможных опасностей, которая коренится в абсолютизации роли науки и недооценке роли художественного образа. -И пусть вас не введет в заблуждение лукавая, сказочная форма, в которую облечена эта мысль.
История мировой культуры, медицины убеждает нас в том, что труд врача и деятельность художника всегда существовали рядом и зачастую воплощались в одной личности.
Эмпедокл (490—430 гг. до н.э.) занимался, помимо врачебной деятельности, философией, политикой, поэзией; он написал высокохудожественные поэмы «О природе» и «Очищение». До нас дошли 450
стихов Эмпедокла. Проблемы анатомии и физиологии он пытался
выразить в художественно-образной форме.
Аристотель (384—322 гг. до н.э.), великий философ и врач в своей «Метафизике», рассуждая о величии и важности искусства целителя, высказывает мысль, что врач, прежде чем лечить больного, должен
________________________________________________
*См.: Лукьянов В.Г. В мире эстетики. М., 1983. С. 44.
изучить «специфику сущности» конкретного явления у того или иного больного. В работе «О душе» он обращается к душевному миру человека, его психологическому состоянию.
Авл Корнелий Цельс (1 век н.э.), изучая формы индивидуального подхода к больному, пишет свои многогранные труды «О медицине» и «Искусство». Авиценна (980-1037) писал стихи и стихами описывал симптомы болезни. Франсуа Рабле (1494—1553), врач и писатель с мировым именем, вошел в историю мировой художественной культуры как автор знаменитой «Гаргантюа и Пантагрюэль».
Писал стихи, занимался алхимией, астрономией итальянский врач Джироламо Фракасторо (1478-1553). Французский врач Франсуа Бернье (1625-1658) был писателем и путешественником. Иоганн Крис-тоф Фридрих Шиллер (1759—1805) - видный немецкий поэт, врач, философ и писатель, друг Гете. К числу крупнейших писателей, получивших медицинское образование и завоевавших мировую известность, относятся Луи Буссенар, Конан Дойль, Альберт Швейцер, А. Чехов, М. Булгаков, В. Даль. Писал свои рубай и лечил больных Омар Хайям, изучали медицину и писали оды Михайло Ломоносов и Гете.
В «Скучной истории» А.П. Чехов дает блестящее описание учебной лекции, прочитанной профессором медицины и завершает его следующим выводом: «Никакой спорт, никакие развлечения и игры никогда не доставляли мне такого наслаждения, как чтение лекции. Только на лекции я мог весь отдаваться страсти и понимал, что вдохновенье не выдумки поэтов, а существует на самом деле. И я думаю, Геркулес после самого пикантного из своих подвигов не чувствовал такого сладострастного изнеможения, какое переживал я всякий раз после лекции» (Чехов А.П. Избранные сочинения. М., 1988. С. 172.).
Врачи прошлого отличались широким кругозором интересов, они добивались признания не только в своей области, но и были выдающимися астрономами (Евдокс Кинский, Джероламо Кардано, Н. Коперник), физиками (Уильям Кулен, Герман Гельмгольц, Роберт Майер). Среди врачей были известные химики (Бородин, он же известный композитор, Парацельс), путешественники (Миклухо-Маклай), политические деятели (Жан-Поль Марат).
Английской врач Джон Локк (1632-1704) был видным философом. Жульен Офре Ламетри (1709—1751) — французский врач, был автором знаменитой философской работы «Человек-машина». Немецкий философ Карл Ясперс (1883-1969) по специальности был врач-психиатр. Врач Герман Бургаве (1668-1738), на лекции которого присутствовал Петр I, был крупнейшим голландским ученым, увлекался химией, ботаникой и философией. Мало кому известно, что отец Галилея (1564—1642) страстно мечтал, чтобы его сын стал врачом, и сам Галилей учился первоначально на медицинском факультете Пизанского университета. Н. Коперник (1473-1543), основатель гелиоцентрической системы, был математиком, врачом, переводчиком художественных произведений.
Врачи, отличаясь широким кругозором, открывали планеты, формулировали законы сохранения энергии, изучали тайны античного пурпурного стекла (Петтенкофер). Они изучали химические элементы и писали высокохудожественные произведения, испытывали на себе убийственны» бациллы, яды, одевали на себя одежду умерших больных желтой лихорадкой ради единственной цели - выявить причину человеческого недуга. Ореол романтики, окутывающий медицину, притягивал к себе одаренных людей, не имеющих диплома врача, но страстно пожелавших посвятить себя борьбе с человеческими недугами. Химик Луи Пастер (1822—1895) поклялся над умершим от бешенства ребенком и окружил себя ретортами, бациллами, животными с ядовитой слюной для того чтобы извлечь опасный вирус. И.И. Мечников (1845—1916) не был врачом, он закончил естественное отделение физико-математического факультета Харьковского университета, однако, именно ему человечество признательно за открытие фагоцитов и фагоцитоза. Он бесстрашно выезжал в степи Манчжурии и появлялся среди чумных больных.
Таким образом, культура как способ человеческой жизнедеятельности, форма бытия характеризуется такими устремлениями и поступками, которые несут в себе идеалы гуманизма, свободы, разумности и
духовности. Только в лоне культуры человек может реализовать заложенные в нем сущностные качества, реализоваться как личность, исповедующая гуманистические ценности. Всеми своими гранями медицина и культура связаны друг с другом, решая общую задачу развития, качественного становления Человека. Деятельность врача предусматривает такой уровень личностных качеств, которые позволили бы методами и формами медицинской практики утверждать высшие человеческие идеалы Истины, Добра и Красоты.
Литература
Антология русской философии. Т. 3. СПб., 2000.
Гумилев Л.М. Этногенез и биосфера земли. Л., 1989.
Данилевский Н.Я. Россия и Европа. М., 1991.
Иконникова СИ. Диалог о культуре. М., 1987.
Ильенков Э.В. Философия и культура. М., 1991.
Каверин Б.И., Боровков М.И. Основы культурологии. СПб., 2003.
Каган М.С. Философия культуры. СПб., 1996.
Культура и общественная мысль. М., 1988.
Лосев А.Ф. Философия. Мифология. Культура. М., 1991.
Мамонова М.А. Запад и Восток: Традиции и новации рациональности мышления. М., 1991.
Россия, Запад, Восток: встречные течения. СПб., 1996.
Троицкая Н.Е. Русская цивилизация между Востоком, Западом и Югом. М., 1995.
Самосознание европейской культуры XX века. М., 1991.
Хомелев Г.В. Культура как источник жизненного смысла, мировоззренческое содержание, знаки и символы религиозно-философской культуры Востока. СПб., 1997.
Вопросы для самоконтроля
1. Что такое культура?
2. Какие существовали исторические попытки объяснения феномена куль
туры?
3. Чем вызвано многообразие в определениях культуры?
4. Верно ли, что культура это окружающая человека социальная действительность?
5. Социальность и культурность человека. В чем разница между этими понятиями?
6. Мир природы и мир культуры. Враждебны ли они?
7. Какими могут быть основания для выделения структуры культуры?
8. Каково место традиций Востока и Запада в мире российской культуры?
9. Какие факторы являются определяющими характер русской культуры и
составляют «фундамент» отечественной истории в целом?
10. Какое место в менталитете русской культуры занимают западный и во
сточный цивилизационные факторы?
Темы докладов и рефератов
1. Культура как предмет философского осмысления.
2. Традиции гуманизма в истории культуры и медицины.
3. Медицина в системе культуры.
4. Традиционализм и новаторство в культуре и медицине.
5. Художественная культура врача и ее роль в профессиональной деятель
ности.