1- История как предмет философского анализа
Зародилась философия истории в эпоху античности в трудах Геродота и Фукидида. Сочинения первых историков человечества заложили основы научной парадигмы познания истории. В их трудах
описывается человеческая деятельность, вскрываются причины исторического движения и его последствия. Аврелий Августин (354— 430) создал философию божественного государства, нашедшую свое законченное выражение в христианской церкви. Философия истории Августина оказала решающее влияние на последующее тысячелетие, вплоть до XVIII века.
Выдающимися представителями (и наиболее ценными произведениями) в философии истории являются Дж. Вико («Основания новой науки»), Ш.Л. Монтескье («О духе законов»), Г.Э. Лессинг («Мысли о воспитании рода человеческого»), И.Г. Гердер («Идеи о философии истории человечества»), Г.В.Ф. Гегель («Лекции по философии истории»), К. Маркс, Ф. Энгельс («Манифест коммунистической партии»), О. Шпенглер («Закат Европы»), А. Тойнби («Постижение истории»), К. Ясперс («Смысл и назначение истории»), Р.Дж. Коллингвуд («Идея
истории»), Н.А. Бердяев («Смысл истории») и другие.
В спектр философского осмысления истории традиционно включаются вопросы о смысле и направлении исторического процесса, начале и конце истории, а также проблемы выделения внутри исторического развития существенных ступеней, фаз, эпох, специфики исторического знания, соотношения истории и природы, свободы и необходимости в историческом творчестве. Сюда же следует отнести гносеологические и логико-методологические проблемы исторической науки. Философия истории — это область философского знания, охватывающая онтологические вопросы исторического процесса, философское истолкование и оценку истории.
Предметом философии истории выступает историческое измерение бытия человека. Объектом философского анализа является всемирная история в целом или же какой-либо сегмент человеческой истории.
Важнейшими системами философии истории являются: теологическая, считающая движущей силой истории решение Бога; метафизическая философия истории, предполагающая основной силой трансцендентальную закономерность или судьбу; идеалистическая философия истории, видящая основанием общественного развития духовно-научную или духовно-душевную жизнь человека; натуралистическая философия истории, в качестве основы рассматривающая природу человека, обладающего побуждениями, страстями и его среду; материалистическая философия истории, обосновывающая экономические отношений
в качестве источника общественного развития.
Немецкий идеализм видел в качестве господствующих в истории метафизические силы и идеи. Человек трактовался вплетенным в эмпирические и трансцендентальные события истории. Всю действительность Гегель считал историей, в которой господствует мировой разум. Для него история выступает как независящий от человека объективный процесс, сущность которого проявляется в трех последовательно сменяющих друг друга ступенях: первоначальной истории, рефлективной истории, философской истории. На ступени первоначальной истории исследователь является свидетелем описываемой эпохи, проникнутый ее духом и в силу этого неспособный уловить суть исторического. На уровне рефлективной истории мыслитель осуществляет историческую реконструкцию, находясь в современной ему духовной ситуации, исповедующей иные ценности. На ступени философской истории только и возможно понять сущность истории и интерпретировать исторический процесс как целостность, развивающуюся во времени по определенной логике. По Гегелю, философия истории предстает адекватным знанием истории, действительной наукой, т.к. именно в ней логическое совпадает с историческим. Сущность истории видится немецкому философу в обеспечении реализации человеческой свободы в области духа, сознания.
Марксистская версия сущности истории сводится к тому, что она обеспечивает процесс перехода человека «из царства необходимости в царство свободы», то есть выступает средством воплощения потенциала свободы. Деятельность людей по своему освобождению происходит в сфере материального производства. Отсюда следует, что сущность исторического процесса заключается в законах, регламентирующих развитие и смену способов производства.
Натуралистическая философия истории в лице В. Вундта (1832— 1920), Г. Мюнстенберга (1863-1916), В. Дильтея (1833-1911) сущность истории усматривала в психике людей, определяющих ход истории. Выяснить истинные мотивы под силу только психологии, которая и является истинной историей.
Исследователей истории всегда интересуют вопросы существования и выявления исторических законов, с помощью которых возможно осуществить некую классификацию и периодизацию ее структуры и развития. Данная тенденция проистекает из наук о природе, которые объясняют и предсказывают естественнонаучные факты на основе научных законов. Единство законов общественного развития и законов природы заключается в их объективном характере. Действие законов природы и социального развития невозможно отменить.
Одной из важнейших проблем философии истории является обоснование субъектов истории. Среди главных действующих субъектов называются личность, отдельные социальные общности, элита общества, классы, народ. В каждом типе философии истории данная проблема решается по-своему. Так, Г.В. Плеханов (1856-1918), разрабатывая теорию личности в истории, пришел к выводу, что «великий человек является именно начинателем, потому что он видит дальше других и хочет сильнее других. Он решает научные задачи, поставленные на очередь предыдущим ходом умственного развития общества; он указывает новые общественные нужды, созданные предыдущим развитием общественных отношений; он берет на себя почин удовлетворения этих нужд» (Избр. филос. произведения., М. Т.2. С. 333). Проблема личности в марксизме свое конкретное содержание получила в анализе роли народных масс, классов, партий, вождей и руководителей. Деятельность личности протекает в конкретной исторической обстановке борьбы классов и политических партий, членом которых является конкретная личность. Партии, в свою очередь, выдвигают политических руководителей и вождей своего класса, которые как бы персонифицируют борьбу различных групп общества. Деятельности лидера зависит от возглавляемой им социальной общности. Эффективность общественной деятельности партии зависит от качеств их руководителя, его способности глубоко понимать происходящие процессы, предвидеть события, учитывать расстановку сил, умения формулировать и ставить реальные задачи и цели движения, руководить их реализацией. Отдавая должное лидерам, марксизм вместе с тем в теории решительным образом выступает против культа личности.
В западной философии главное действующее лицо истории — абсолютное «Я» (М. Штирнер), «великие личности» (Т. Карлейль), «сверхчеловек» (Ф. Ницше), «творческая элита» (В. Парето, Г. Моска), «технократическая или управленческая элита» (Дж. Бернхем, Г. Лас-суэл) и «выдающиеся личности» в современных теориях лидерства. К. Ясперс (1883—1969), исследуя проблему субъектов истории, противопоставлял личность народу как усредненной, безличностной массе.
Л.Н. Гумилев (1912—1992) разработал теорию пассионарных (нем. Passion - страсть, увлечение) личностей и показал их влияние на этнические и иные коллективы, роль в истории. Ученый отмечал, что формирование нового этноса всегда связано с наличием у некоторых индивидов необоримого внутреннего стремления к целенаправленной деятельности, всегда связанной с изменением окружения общественного или природного, причем достижение намеченной цели, часто иллюзорной или губительной для самого субъекта, представляется ему ценнее даже собственной жизни. Каждый из субъектов в свое время на своем месте в определенных условиях творит историю. Роль личности становится огромной в тех случаях, когда она выражает запроси времени. Элита творит историю тем, что задает уровень культура и профессионализма своего общества. Классы, народ являются создателями материальных ценностей, основной силой социальных преобразований, носителем языка, культуры. В зависимости от того, как определяется роль человека и социальной общности в истории, принято выделять индивидуалистическую и коллективистскую философию истории. Наряду с ними существуют фаталистическая (детерминистская) и активистическая (индетерминистская) философия истории.
Философия истории решает и такую задачу, как хронологическое и процессуальное членение исторической жизни. Представление истории, состоящей из эпох, этапов, стадий как относительно самостоятельных в содержательном смысле частей дает возможность показать ее как упорядоченный процесс. Философии истории свойственно решение задачи по выявлению форм протекания истории. Предполагается, что история принимает наиболее часто формы линии, круга, спирали, либо какие-нибудь иные. Первый методологический подход представляет отношение между прошлым, настоящим и будущим в качестве линейно направленного развертывания. Вариант кругового развития означает отсутствие принципиальной новизны. В условиях спиралевидной формы исторической жизни происходит соединение линейнообразного и кругообразного движения. Возможны и другие варианты фигур протекания истории. Греки представляли мир как завершенный Космос, которому присуща гармония и цикличность, поэтому и историю они трактовали в виде кругового движения — образа вечности и временности. Для христианской философии истории характерно линейное развитие истории. В европейской философии истории XX века развивается идея локальных цивилизаций, которые обладают своеобразными особенностями и не выстраиваются в единую историю.
Признание существования цели истории требует рассмотрения проблемы общественного прогресса и его критериев. В зависимости от того, приближается или удаляется исторический процесс от своей конечной цели, говорится о прогрессивном или регрессивном развитии. Понятия прогресса и регресса являются оценочными, в основе их определения лежит операция сравнения состояний, стадий, ступеней. В качестве критерия используется обозначенная цель истории. По мнению К. Ясперса, целями истории следует считать: цивилизацию и гуманизицию человека, свободу и сознание свободы, величие человека, творчество духа, привнесение культуры в общественную жизнь, открытие бытия в человеке, постижение бытия в его глубинах, открытие божества. (Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1994. С. 263). Признание существования прогресса является важной мировоззренческой идеей. Важным аспектом исторического прогресса выступает научно-технический прогресс как средство достижения цели истории. Вера в возможности научно-технического прогресса нашла свою опору в философии Просвещения и диалектическом материализме. Данной веры в настоящее время придерживаются, должны придерживаться широкие массы, т.к. противоестественно жить без надежд на будущее. Оптимизм народа основывается на том, что человечество находится в переходном состоянии. Есть все предпосылки к тому, чтобы устранить противоречие между господством над природой современной техники, технологий и отставанием развития моральных качеств человека через его воспитание в интересах установления на Земле новой гармонии между материальными и духовными силами.
В философии и культурологии содержится огромный мировоззренческий гуманистический потенциал, который при востребованности в состоянии превратиться в один из факторов духовного возрождения России. Философия в мировоззрении человека способна выступать в качестве основы современной научной картины мира, интеграции знаний. Философия предлагает человеку ответы на основные мировоззренческие вопросы. Овладение философской культурой является обязательным условием мировоззренческой подготовки, профессионального становления и гуманистической деятельности врача.
Завершение истории является традиционной проблемой философии истории. В понятие «конец истории» вкладывается несколько смысловых значений: реализация смысла истории, его полная объективация; свершение апокалиптических (от греч. apokalypsis — откровение) пророчеств; достижение некоего стабильного состояния общества. Данная проблема приобрела особую актуальность в среде философов, социологов и культурологов, исследующих западноевропейскую цивилизацию накануне завершения текущих столетия и тысячелетия. Ожидание гибели — основной лейтмотив современной западной философии истории. Крушение, катастрофа, закат, сумерки, конец — эти слова и подобные им наполнили практически все исследования по истории культуры. Идея апокалипсического конца истории связывается с устаревшим общественным строем, со старой системой организации экономики, с изжившей системой ценностей и, в целом, со всей культурой западной цивилизации.
Основной причиной сложившегося цивилизационного кризиса считается несовпадение, рассогласование прогресса науки, технологии, культуры, талантов, способностей и вкусов с уровнем развития человеческой морали. Социальное мышление и общественные учреждения хронически не успевают, не соответствуют динамичному научно-техническому прогрессу. В XX веке человечество разочаровалось в двух стержневых мировоззренческих идеях — вере во всемогущество науки и техники и в возможность построения справедливого общества для большинства людей. Разрыв между рационалистическим, научным и гуманистическим, собственно человеческим компонентами мировоззрения человека приобрел угрожающие размеры. Отношение человека к окружающей его природе, обществу и самому себе объективно ставит целый спектр мировоззренческих вопросов. Необходима корректировка существующих идеалов, ценностей, принципов, смысла жизни человека, которые привели его к принявшей довольно четкие очертания угрозы гибели, исходящей из нарастающих общечеловеческих глобальных проблем. Нужна новая мировоззренческая парадигма выживания в современных условиях.
Концепция единой мировой истории родилась в лоне христианства. Суть концепции сводится к особой всемирно-исторической схеме в форме преемственности носителей истинного христианства: Рим — Константинополь — Москва (Третий Рим). В дальнейшем религиозная модель трансформировалась в метафизическую и рационалистическую. Рационалистическая концепция истории одними ее сторонниками трактовалась как основа накопления опытного знания, научно-технического прогресса. Другие видели в ней, прежде всего, борьбу против теологического суеверия и создания общественного устройства на рационалистической основе. Третьи же усматривали в ней гуманизацию человечества и утверждение свободы в обществе. Будучи раскритикованной на стыке XIX—XX веков, данная концепция в настоящее время переживает некий ренессанс. Среди гуманитариев, философов вновь заговорили о единой мировой истории в связи с появлением целого спектра общецивилизационных признаков.
Общецивилизационная основа современных общественных систем имеет вполне реальное содержание в сфере отношений общества с окружающей действительностью в виде достигнутого уровня материальных и интеллектуальных производительных сил, характеризующих способность человека воспроизводить условия своего существования и прогресса. В сфере экономики цивилизационная база современного общества включает в себя систему товарно-денежных отношений, наличие рынка. В политической сфере в общецивилизованную базу входит правовое государство, действующее на основе демократических норм, представляющих собой завоевание всей человеческой истории, результат борьбы передовых сил общества. В духовной сфере общецивилизационные ценности — это великие достижения науки, искусства, культуры, плоды мысли и творчества живших и живущих поколений. В нравственной сфере к общецивилизационным ценностям от-
носятся веками выработанные нормы гуманного поведения, законы
порядочности во взаимоотношениях людей.
2. Теологические , философские , натуралистические и культурологические концепции истории
Теологические концепции истории. Христианское учение о творении предполагает представление о временном историческом начале. В христианстве история приобретает временное измерение. Видение Бога как творца и управителя предполагает представление о субъекте истории. История предстает как нечто творимое, созидаемое, развивающееся. Единый божественный субъект истории естественно создает условия для сведения самых разнообразных историй в нечто единое -всемирную историю. Появление Иисуса Христа разделяет историю на время до его появления, период его пребывания среди людей и последующий период, уже без него. Данное обстоятельство обусловливает различие между разными временами. Христианство породило и новое понимание историчности каждой индивидуальной жизни. Бытие каждого человека представляется как личностная история, как история отношения между Богом и душой. Христианство предполагает индивидуально-историческое понимание человеком своей жизни как абсолютно значимой по ценности и уникальной по содержанию.
Одной из значительных теологических концепций истории считают концепцию Августина Блаженного (354—430). Образцом для него послужила библейская историография. История человечества пролегает, согласно Августину, между двумя катастрофическими событиями: грехопадением Адама и Евы и Страшным Судом. Все, что происходит между двумя этими событиями, не случайно, а служит собственному Замыслу: наказанию человечества за первородный грех, испытание его способности сопротивляться злу и испытанию их воли к добру. История завершится призванием лучших и построением священного сообщества праведников, отделением праведников от грешников, окончательным воздаянием каждому по заслугам.
В соответствии с данным планом Августин делит историю на шесть периодов: 1. От Адама до потопа. 2. От потопа до Авраама. 3. От Авраама до Давида. 4. От Давида до Вавилонского пленения. 5. От Вавилонского пленения до рождения Христа. 6. От рождения Христа до Страшного Суда. Схема исторического процесса была перенята у Августина почти всеми средневековыми схоластами.
Важной ступенью становления философии истории были взгляды религиозного философа Фомы Аквинского (1225—1274). Главной движущей силой истории он считал Божественное Провидение, а весь исторический путь понимал, как путь Бога и к Богу. Принципиальная новизна его подхода заключалась не в том, что история стала интерпретироваться в духе религиозных идей. Суть дела заключается в самой христианской концепции, обращенной к истории общества, в придании истории общества временного характера. Само земное существование Иисуса Христа стало своего рода точкой отсчета исторического времени, а жизнь общества обрела протяженность во времени.
В лоне теологических концепций истории находится хилиазм (от греч. chilias — тысяча) — вера в «тысячелетнее царство» Бога и праведников на Земле, означающая воплощение в истории человечества мистически понятого идеала справедливости. Данная история, основываясь на пророчестве Апокалипсиса, Откровениях Иоанна Богослова, в которых содержится мотив компенсации общественной неправды, невыносимости настоящего и возмещения крови и слез в будущем, утверждает реализацию компенсации внутри человеческой истории, воздаяние человеку за его жизнь. Несмотря на то, что хилиазм был осужден христианской церковью, он неоднократно возрождался, например, в учении Иоахима Флорского о царстве святого Духа, в еретических учениях позднего средневековья и особенно в учении Т. Мюнцера (1490-1525).
Среди современных религий концепция истории наиболее обоснована в неотомизме. Продолжая и развивая идеи провиденциализма, «конца истории», богословы гибко сочетают их с актуальными общественными проблемами. Так, «град земной» трактуется как сочетание личностей и сверхличностей. История человечества рассматривается вне божьего замысла и промысла. Признается эволюция вечных ценностей, среди которых и ценность мировой истории, наличие в ней цели, адекватной божественной истории, в виде расширения свободы
человека. Таким образом, теологические концепции истории построены на мифологических сюжетах. Они являются прообразом всех последующих теорий истории.
Философские концепции истории. Г.В.Ф. Гегель является автором оригинальной философии истории, оказавшей значительное влияние на все последующие теории. Концепция Гегеля представляет наиболее яркий образец философии истории, в которой осуществлено включение истории в философию. Гегель считал высшей ступенью познания истории ее философское постижение. Он ввел новое понимание истории как реального процесса становления человека. Сущность истории немецкий мыслитель видит в целесообразной человеческой деятельности, включающей цель, средство и результат. Гегелевская философия истории реализуется на основе традиционной для него триады: история как сфера индивидуальной человеческой деятельности;
история как национально-историческая форма жизнедеятельности людей; собственно всемирная история.
Истоки истории Гегель усматривает в деятельности индивидов, рассматриваемых в качестве предмета и субъекта истории. Философ трактует содержание и цель всемирной истории как прогресс в сознании свободы. Деятельность людей определяется их интересами, страстями, характерами и способностями. Разумность истории реализуется посредством выбора разумом средств или орудий ему противоположных — страстей, потребностей, интересов. Они действуют наверняка. Однако вопреки им реализуется то, что необходимо для воплощения свободы. Основная идея истории воплощается усилиями, прежде всего, всемирно-исторических личностей. Гегель в государстве видел форму, в которой воплощается в наличном бытии идея свободы. Государство видится им единством права, морали и нравственности, формой разумного бытия, реализацией свободы в жизни.
Всю мировую историю Гегель разделил на три этапа. 1. Период погружения духа в естественность — время восточных народов. История в рамках данного периода разворачивалась в природной форме, государство имело патриархальный облик, его политической формой была деспотия. 2. Период создания свободы — время античных народов. Свободно мыслящий индивид являлся основой общества и государства, выступающего в качестве политического гражданского общества. 3. Период возвышения свободы до ее чистой всеобщности — время германских народов. Гегель завершает философию истории идеализированным изображением прусской конституционной монархии, в которой снимаются все противоречия предыдущих этапов истории и разум полностью объективируется. Таким образом, Гегель историю рассматривает как «прогресс духа в сознании свободы», который развертывается через «дух» отдельных народов, сменяющих друг друга в историческом прогрессе по мере выполнения своей миссии. Идея объективной закономерности, прокладывающей себе дорогу независимо от желаний отдельных лиц, нашла себе отражение в учении о «хитрости мирового разума», пользующегося индивидуальными интересами и страстями для достижения своих целей.
К. Ясперс посвятил философии истории труд «Истоки истории и ее цель» (1949). Немецкий философ всю историю человечества делит на три последовательно сменяющих друг друга фазы: доисторию, историю и мировую историю. Длительный период доистории охватывает время становления человека - от возникновения языка и рас до начала исторических культур. История охватывает события приблизительно пятитысячелетней давности в Китае, Индии, на Ближнем Востоке и в Европе. С возникающего в наши дни глобального единства мира и человечества фактически начинается универсальная история земного шара, мировая история.
Философия истории Ясперса преследует цель найти исторические корни современности, выявить возможности прошлого для современного развития. Мыслитель разрабатывает идею человеческого единства через его происхождение и единый путь развития. Предшествующие концепции единства человеческой истории К. Ясперс критикует. Теологическую и гегелевскую версии — за рассмотрение исторического процесса как единой линии Боговоплощения Христа, который значим и почитаем не везде. Материалистическая интерпретация единства истории критикуется за пренебрежение к духовной составляющей исторического процесса. Ясперс обосновывает идею единства истории на основе общей для всех веры — философской веры, которая имеет более прочные корни, чем мировые религии. Время рождения философской веры — «осевая эпоха», под которой понимается середина последнего тысячелетия до нашей эры. Именно в данную эпоху одновременно родились мировые религии, пришедшие на смену язычеству и философии, образовалось несколько духовных центров, сформировавших современного человека. Осевая эпоха разворачивает перед человеком его бессилие перед последними вопросами бытия: смертностью, конечностью, хрупкостью своего существования. К. Ясперс обосновал экзистенциалистский вариант истории как измерения человеческого бытия. Ядром личности является экзистенция, сущность которой состоит в свободе, не познаваемой разумом в силу своей трансцендентальной реальности. Данная реальность способна существовать, взаимодействуя с себе подобной, т.е. с аналогичной личностью. Философская вера способна выявить суть коммуникации между людьми, что позволяет уяснить содержание мировой истории.
Материалистическое понимание истории. Основоположниками теории материалистического понимания истории являются К. Маркс (1818-1883) и Ф. Энгельс (1820-1895). Данная теория является составной частью марксизма — одного из важнейших течений мысли XX века, имевшего наибольшее значение в политике, но сыгравшего важную
Роль в философии и теории общества. Материалистическое понимание истории, о котором вкратце говорилось выше, изложено в политическом программном сочинении «Манифест Коммунистической партии» (1848) и в «Критике политической экономии. Предисловие» (1859). Отдельные фрагменты материалистического понимания истории содержатся в таких произведениях, как «Немецкая идеология», «Святое семейство», «Капитал» и других.
Центральным для материалистического понимания истории является то, что в действительности не политическое или духовное развитие людей вело к изменению исторических условий, а их материальная производственная деятельность. По мнению Б. Рассела, «философия истории Маркса есть смесь гегельянства и английских экономических концепций» (История западной философии. Новосибирск, 1997. С. 719). Маркс полагал, что люди, чтобы делать историю, прежде всего, должны производить еду и питье, одежду и жилище и многое другое. Материальное производство по прошествии тысячелетий является необходимым для поддержания жизни людей и выступает важнейшей причиной исторических изменений.
Маркс вслед за Гегелем считал, что мир развивается согласно диалектической формуле, однако, относительно движущей силы истории их взгляды расходятся. Гегель верил в мистическую сущность, обозначаемую «Духом», которая направляет человеческую историю по пути развития, стадиями которого являются категории из его Логики». Маркс утверждает в качестве движущей силы истории не дух, а материю, точнее, отношение человека к материи, наиболее важная часть которого — способ производства. Политика, религия, философия и искусство любой эпохи человеческой истории, как утверждал Маркс, являются продуктами способа производства. Производство подчинено одинаковым законам у всех народов, следовательно, по данному основанию их можно объединить в некоторое единство — понятие способа материального производства.
Цель истории у Маркса, так же как и у Гегеля, состоит в свободе. Процесс исторического развития и есть процесс последовательного, поэтапного приближения к этой свободе в сфере материального производства, в котором находится и источник развития истории. Под источником исторического развития в марксизме понимается противоречие между производительными силами и производственными отношениями. Увеличивающиеся потребности людей требуют их удовлетворения, и если данный способ производства материальных благ не в состоянии этого обеспечить, происходит его замена на более высокопроизводительный.
Интересы членения мировой истории побудили Маркса разработать категорию общественно-экономической формации, под которой понимается совокупность объективных устойчивых общественных отношений, процессов, учреждений и социальных групп, а также видов и форм общественного сознания, возникающих и развивающихся на базе господствующего в определенную историческую эпоху способа производства. Основными элементами структуры общественно-экономической формации являются способ производства материальных благ, базис и надстройка. Способ производства - исторически конкретное единство производительных сил и производственных отношений, материальная основа общественно-экономической формации.
Базис и надстройка — категории исторического материализма, характеризующие структуру общественно-экономической формации и качественное своеобразие составляющих ее общественных отношений, процесса их взаимодействия. В структуру общественно-экономической формации входят в качестве не основных и такие элементы, как общности людей, быт, семья, язык, культура, наука и другие.
Разработка Марксом учения об общественно-экономической формации имела принципиальное значение для понимания всемирной истории человечества. История предстала не как некий аморфный поток социальных изменений, а последовательная смена качественно различных этапов, каждый из которых имеет свои специфические за коны возникновения и функционирования. История предстала как совокупность революционных и эволюционных изменений, как процесс прогрессивного развития общества, ибо каждая новая формационная ступень означала более высокий уровень человеческих цивилизаций. Маркс, используя гегелевскую диалектику, построил
материалистическую философию истории как последовательный процесс смены общественно-экономических формаций.
Борьба между классами и социальными общностями за сохранение или изменение существующих порядков составляет, согласно К. Марксу, движущую силу истории. Таким образом, Маркс перенес гегелевскую схему на социально-экономическую структуру и присущие ей диалектические связи. Характер и способ, которым люди определенного общества производят средства поддержания собственной жизни и обменивают продукты между собой, выступают определяющим началом общественного развития. Мировая история — это процесс обретения человечеством свободы.
Натуралистические концепции истории. Во второй половине XIX века появилось значительное количество концепций истории, опирающихся на методологию конкретных естественных и социальных наук. В частности, в этот период существовали две главные формы натурализма: социалбиологизм, представленный социальным органицизмом и социальным дарвинизмом, а также социальный механицизм. Господствующим было первое направление, представители которого стремились интерпретировать законы общественного развития путем установления аналогий с биологическими организмами и биологической эволюцией. Основными фигурами данного направления являются Спенсер и Шеффле. Г. Спенсер (1820-1903) в главном своем труде «Основания социологии» провел параллель между биологическими и социальными организациями, положил в основание своей концепции общества и истории идею эволюции. А. Шеффле (1831-1903) объяснял взаимодействие субъектов в рамках общества по аналогии с взаимодействием клеток в организме. Биологические концепции истории в течении времени претерпели изменения и в настоящее время наиболее распространенным является неоэволюционизм. В нем выделяют такие формы как неодарвинизм, культурный материализм и эволюционный функционализм.
Неодарвинизм появился в результате соединения классического дарвинизма с идеями новейшей генетики. Общественные и культурные состояния в них объясняются по аналогии с генными мутациями при передаче наследственных признаков от поколения к поколению. Более приспособленные вариации со временем вытесняют менее приспособленные.
Культурный материализм появился в 20-х годах XX столетия в американской культурологии. Особое внимание обращается на развитие технико-экономической базы культуры. В основе лежит теория естественного отбора. Центр тяжести культурный материализм переносит на взаимодействие между различными аспектами общества. Эволюционный функционализм рассматривает историю общества как развитие естественных, функционально-интегрированных систем, где новации появляются и выживают лишь потому, что удовлетворяют функциональным требованиям общества как целого, определяя и направление исторического процесса, который совпадает по сути с эволюционным процессом.
Социальный механицизм пытался объяснить историю, общество и поведение человека, распространяя на них законы, выявленные физическими науками, в частности, механикой. Социальная структура в данной теории сводится к сумме составляющих ее элементов, а общество понимается как механический агрегат, машина. Среди классиков социального механицизма выделяют Л.А. Кетле (1796-1874) и В. Па-ретто (1848-1923). Кетле рассматривал общество и его историю как социальную физику, подчиненную законам, не зависящим от воли человека. Данные законы исследует социальная физика методами статистики, позволяющими установить социальные законы, по которым осуществляется развитие истории. Паретто предложил теорию социального действия, в соответствии с которой человек — существо иррациональное, отличающееся от других живых существ не разумом, а способностью использования его в корыстных целях. Чувства человека управляют им и движут историю. Социальные законы — это законы психической жизни субъектов истории.
Натуралистическое понимание истории к концу XX века утратило былое влияние на умы людей, прежде всего, в результате ограниченности естественнонаучного знания при изучении, описании и объяснении сложнейшего мира человеческой истории.
Культурологические концепции истории. Теоретиком, давшим законченную концепцию циклического развития, был русский панславист Н.Я. Данилевский (1822-1885). В серии статей под общим названием «Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения Славянского мира к Германо-Романскому» Данилевский разработал теорию культурно-исторических типов, представляющую анализ различных уровней общественного развития как обособленных систем. В качестве основы социолог взял реальную философско-историческую проблему разнообразия культур и различий в их содержании и придал ей позитивистское истолкование. Приоритет в исследовании был отдан биологической методологии. Историческая реальность и его познание обусловлены витальным бессознательным субстратом человеческого бытия. Этническая общность является основной формой реализации данного субстрата в социальном и культурном бытии людей. Общественность человека, его познание, творчество обусловлены этнической и далее — биологической детерминацией. Отсюда следует, что и всемирная история не образует реального смыслового целого. Человечество лишь абстракция, не имеющая реального содержания. Основная реальная и самодовлеющая единица истории — обособленный локальный культурно-исторический тип, развивающийся подобно биологическим организмам. Смена данных типов составляет суть человеческой истории. Историософские идеи Данилевского оказали воздействие на культурологию К.Н. Леонтьева и предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера (1880-1936), который в широко известном труде «Закат Европы» (1918) построил новую картину истории как вечное становление.
Мир истории противостоит у немецкого мыслителя миру природы. как картина мира, созданная не посредством науки, а через переживание. Всю историю человечества Шпенглер разбивает на ряд обособленных, двигающихся по собственному пути, потоков. История мыслится им как движение параллельно развивающихся, замкнутых друг от друга миров, называемых культурами. Каждая культура, подобно живому организму, родившись из хаоса бытия, осуществляет заложенные в нее возможности религии, науки, искусства. Никакой преемственности и внутренней связи между культурами не существует. У человечества нет единой истории. В развитии каждого культурно-исторического типа Шпенглер выделяет ряд фаз: 1. Мифологическая, ранняя культура. 2. Метафизико-религиозная высокая культура. 3. Поздняя, окостеневшая культура. 4. Цивилизация. Философско-ис-торическая концепция Шпенглера явилась глубоким и серьезным анализом западноевропейской культуры, диагнозом ее состояния, давшей сильный импульс к дальнейшему ее исследованию.
Обоснование теории цикличности общественного развития содержится в работах английского историка и социолога А. Тойнби (1889-1975). Его 12-ти томное «Исследование истории», содержащее большой фактический материал из истории всех существовавших в прошлом и в настоящем цивилизаций, подчинен общему замыслу — попытке доказать, что человечество — пустое слово, а реальностью обладают только отдельные этническо-культурные общности. По мнению Тойнби, история есть история различных замкнутых цивилизаций, которые возникали, развивались, исчезали, не оказывая друг на друга существенного влияния. Движущей силой развития каждой цивилизации является творческое начало, представляющее собой духовную элиту. Народные массы, по Тойнби, это «инертное большинство», лишенное собственного разума и воли к созиданию. Учение Тойнби, утверждающее возникновение, развитие и гибель каждой цивилизации, не распространяется в полной мере на западную цивилизацию, которую, по мнению ученого, можно модернизировать и удержать от распада с помощью обновленного христианства.
П.А. Сорокин (1889-1968) выдвинул схему исторического развития, согласно которой в основе того или иного общества лежит некая «социокультурная суперсистема», состоящая из более мелких суперсистем. Их, по мнению Сорокина, по крайней мере, пять: язык, наука, религия, искусство, этика. Каждая «культур—система» имеет свой разновременный ритм колебания и автор делает вывод, что развитие общества — это не единый процесс. Следовательно, здесь не нужно искать общие закономерности движения и развития. П. Сорокин рассматривает исторический процесс в виде волнообразных движений, своего рода движение по синусоиде. Социокультурные системы меняются согласно этих колебаний в пределах, данных раз и навсегда. Развитие человеческого общества графически представляется Сорокиным как горизонтально направленная ось, по обеим сторонам которой находятся пределы «социокультурных систем». Общество, достигая границ одной из «суперсистем», поворачивает назад и достигает предела в другой «суперсистеме». Далее все повторяется. Историю Сорокин сравнивает с мелодией, которую оркестр исполняет постоянно, но каждый раз в новой аранжировке. Философия истории, по мнению Сорокина, должна исходить из того, что в пределах, заданных постоянными природными условиями, главным фактором социокультурных изменений становится распад доминирующего типа культуры. В этом смысле философия истории и социология тождественны, в силу чего каждая из них исследует генезис, эволюцию, кризис и распад господствующих систем.
Литература
Антология русской философии. Т. 2. СПб., 2000.
Бердяев Н.А. Смысл истории. М., 1990.