Матаджи Никунджа Виласини д.д. высказывает благодарности за курс и Школу бхакти.
Е.М. Мукунда Мурари прабху: Сегодня мы хотели бы сделать определённую настройку на курс. Нам (и тем, кто создаёт, и тем, кто будет это всё воспринимать, наши студенты) очень важно осмыслить. Подойти с правильным сознанием, вооружившись правильным пониманием и настроением. От этого зависит отдача со стороны духовной реальности, со стороны Кришны. Сегодняшняя программа нацелена на то, чтобы мы настроились на общение с курсом Шад Госвами, настроились на этот фильм, на самих Шад Госвами. Через это мы хотим с ними соприкоснуться и почувствовать их личное присутствие в нашей жизни. Госвами Махарадж сегодня поможет сделать такую настройку.
БВГ: Хочется сказать так, чтобы сердце сдвинулось с мёртвой точки. Слова, которые могли бы проникнуть в сердце и что-то поменять.
Недавно я читал «Бхакти-сандарбху» Шрилы Дживы Госвами, где он описывает гьяна-садхану. Он говорит, чем занимаются гьяни, чтобы реализовать безличный брахман. Они слушают. Их садхана заключается в том же, в чём заключается и наша садхана. Она начинается со слушания.
На самом деле слушание – очень могущественный процесс, который действительно настраивает наше сознание на восприятие иной реальности. Мы по сути дела постоянно находимся в этом процессе слушания, чтобы видеть реальность так, как хотят от нас говорящие. Этот механизм работает всегда, при всех обстоятельствах. Говорящий настраивает наше сознание, заставляя нас видеть реальность под определённым углом зрения, вызывая те или иные эмоции у нас.
Слушание – это способ увидеть что-то, что мы иначе не увидели бы. Пока мы не услышим о чём-то, мы не увидим этого в реальности, потому что наше сознание в целом имеет лингвистическую природу, языковую природу. Наше сознание настраивается на определённый лад.
По сути, единственным способом настройки нашего сознания является шраванам, слушание. Мы слушаем человека, в результате этого наше сознание меняется, и мы начинаем видеть в реальности то, чего не увидели бы. 7-02
Шрила Джива Госвами говорит, что гьяна-садхана начинается с процесса шраванам.
Человеку объясняют, как проявляется дух или сознание, и таким образом как бы отфильтровывают его вИдение мира (материальное). Гьяна-садхана в том, чтобы научиться увидеть за этим миром безличный дух, сознание, породившее этот мир.
Так человек может увидеть безличный дух, но он никогда не увидит качество в этом безличном духе, не увидит бесконечное разнообразие в духовной сфере. И не увидит он, потому что он не услышал. Надо услышать человека, который это разнообразие узрел, тогда только можно увидеть тонкие вещи.
Пример: глядя на яркое солнце, мы не различим частицы света, мы не увидим даже очертания самого солнца, потому что само солнце нас ослепит.
Если мы будем долго слушать человека, который имеет доступ к этой реальности, тогда мы сможем эту реальность увидеть.
В этом принципе мы можем понять, почему нам важно слушать о жизнях великих вайшнавов. И слышать их.
Две эти вещи – слушание О НИХ и слушание ИХ САМИХ – неразрывно связаны.
Более того, слушание О НИХ поможет глубже понять, что ОНИ говорят.
Когда мы слушаем о великих святых прошлого и понимаем, какую цену они заплатили за свои реализации, за свой опыт духовного блаженства, то это поможет нам понять какие-то глубокие вещи.
Надо понимать, что им нет необходимости лгать. То, что они говорят, они за это заплатили своей праной, своей жизнью. И они делятся этим. И чтобы поверить в это, надо увидеть, какую чистую жизнь они вели, насколько чистыми и ясными были их взгляды, которые позволили им увидеть то, что сокрыто от нас.
Это введение о том, почему так важно слушать о жизнях великих вайшнавов.
Далее надо сказать о том, почему важно увидеть мир таким, каким увидели мир они.
Мы постоянно смотрим на мир чужими глазами. Если кто-то думает, что видит мир сам, то он этого даже не понимает; не понимает, как это происходит, каким образом он видит мир не сам.
Мир состоит из двух вещей. И всё в этом мире настраивает нас на различение этих двух вещей.
Мы постоянно видим и слышим, как люди наслаждаются в этом мире.
Пример: полки с художественной литературой в магазинах (достаточно посмотреть на обложки), полки с книгами о том, как заработать много денег, как построить себе большой «дворец» и так далее. Картины наслаждений на рекламных плакатах.
И это главная тема грамийа-катхи, мирской катхи.
Такая катха предназначена для конкретной цели: для того, чтобы пробудить в нас зависть, чтобы разжечь желание наслаждаться. Зависть: «Я хочу так же». Результат этого: сердце становится ещё жёстче. Зависть – это эмоция, которая порождает жёсткое сердце. Наше тонкое тело генерирует эмоции. Ум и сердце, настроенные таким образом, генерируют вожделение, гнев, зависть, иллюзию, гордыню, жадность. Эти грубые эмоции – то, к чему человек подготавливает своё сердце.
Другая катха – это катха о страданиях, катха, связанная с осуждением других людей. Оба вида катхи приводит к одному – к ожесточению человека. И такое сердце, такое сознание человека, настроенного на такой лад, лишается возможности генерировать что-то другое, испытывать возвышенные эмоции. Жёсткое сердце способно только на такую реакцию: я хочу больше, либо почему у меня этого нет.
И чем больше человек слушает грамийа-катху, тем в большей степени видит всё это, приучается искать только это.
И наслаждение, и страдание привязывают нас к этому миру. Это верёвки, которые нас привязывают и держат в этом мире. И люди, которые слушают такую катху, становятся рабами этих жёстких материальных эмоций.
Есть другая форма существования, взаимодействия с этим миром. Практика бхакти позволяет переделать своё сердце, своё сознание. Тело сложно переделать, в кали-югу оно постоянно подвергается каким-то токсинным атакам. Сложно идеально отладить свой ум.
Но мы пытаемся отладить своё сердце на совсем другое восприятие, по-другому его настроить, чтобы по-другому видеть вещи. Мягкое сердце способно испытывать возвышенные эмоции. До какой-то степени эти возвышенные эмоции доступны людям, и они доступны тем больше, чем более чисто сердце.
Пример: сейчас люди всё больше привыкают к жёсткой, грубой музыке, Бах, Моцарт стали чужды, нужна дискотека со многими децибелами.
Чтобы испытывать более тонкие эмоции, надо читать стихи, поэзию. Тогда человек начинает плакать, и эти слёзы очищают и возвышают.
Мы рождены, чтобы испытать эти возвышенные эмоции и для того, чтобы перейти в более высокую сферу, испытать духовные эмоции.
В христианстве эта вещь называется умиление. Это определённая эмоциональная реакция на мир, когда человек смотрит на мир не хищными глазами, а умиляется. И сердце в этот момент расширяется. Даже на энцефалограмме человека можно это увидеть, когда по-другому начинает функционировать его мозг.
Это состояние называют счастьем. Оно может выражаться в слезах, в оцепенении, в изумлении. Или даже в реакциях отвращения. Но это не материальное отвращение. Это эмоции за пределами материального опыта, материального понимания. Эти вещи приносят невероятное счастье.
Слушание о великих вайшнавах, об их жизни – это самый простой способ и прямой способ испытать какое-то подобие этих духовных, возвышенных эмоций.
Шрила Рупа Госвами в БРС интересно объясняет этот момент.
Чтобы человек испытал расу, получил реальный духовный опыт, в его сознании некое постоянное отношение к Богу должно соединиться с другим бхавами. И когда происходит соединение этих бхав, то человек чувствует расу, испытывает духовный вкус.
Вибхава делится на две части: аламбан и удипан. Аламбан – значит носитель. Носитель этих чувств. Это человек, у которого есть любовь к Кришне.
Мы обязательно должны слушать о Кришне. И мы должны слушать о том, как кто-то любит Кришну. Тогда тень этой любви переходит на нас. И даже когда мы слушаем о том, как кто-то слушает о Кришне. И в этом случае эффект может быть даже ещё более сильным.
Пример: кино, когда показывают событие и то, как на это реагируют люди. То есть нам как бы подсказывают, как мы должны реагировать.
Нам мало описать кого-то, кого мы должны полюбить. Этого будет мало. Но если нам рассказывают, как его любил кто-то, особенно когда мы можем соотнести себя с этим человеком, то тогда мы сможем полюбить того, кого он любит.
Это принцип рагануга-садханы: человек следует за теми, у кого есть рага. Для этого нужно слушать о тех, кто любит Кришну, потому что с ними нам легче себя соотнести. Тогда у нас может появиться желание тоже полюбить Кришну.
Ашрая-аламбан (носители любви) делятся на две категории: сиддхи и садхаки. И для нас садхаки важнее. Сиддхи из другой реальности, и нам сложно себя с ними соотнести, потому что они уже любят Кришну.
Но когда мы слышим о садхаках, о тех сложностях, которые им нужно преодолевать, то мы можем поставить себя на их место и тогда нам легко почувствовать их чувства, по крайней мере, отражения этих чувств. Потому вайшнавы из духовного мира, приходя сюда, играют роль садхаков, хотя они сиддхи.
В этом смысл этих рассказов о великих преданных. Например, как Санатана Госвами уволился с работы, или как подкупил своего тюремщика, тогда мы можем себя с этим соотнести. Это доступные нашему пониманию вещи.
Если мы проникнемся всем этим, войдём в поток жизни Санатаны Госвами, то, когда дойдём до момента, когда Санатану Госвами обнимает Сам Господь и плачет от этого, то в этот момент волосы у нас встанут дыбом и какая-то тень духовных эмоций коснётся нас. Потому что мы увидим садхаку и как он преодолевал трудности на своём пути к Богу. И мы знаем, какие у нас трудности внутри и снаружи, как мы их преодолеваем.
Слушаем о Рагхунатхе Госвами. Как он, услышав юношей о Господе, влюбился в Него, как он много раз пытался сбежать из дома. Многого мы не поймём на уровне разума, но почувствуем бхаву, которая приводит его к встрече с Богом.
Идея в том, чтобы почувствовать жгучее желание о том, что нам необходима встреча с Богом, понимание, что ни при каком самом хорошем раскладе я не буду счастлив здесь. Без Бога будет лишь унылая самсара перерождений и смертей, когда каждый раз живое существо пытается выжимать какие-то капли чувственных наслаждений.
Слушая и глядя на этих преданных, нам легче поставить себя на их место.
Наша культура по преимуществу визуальная сейчас.
Нам сложно только с помощью аудиовосприятия увидеть, как было там. Хороший рассказчик может погрузить в эту атмосферу. И фильм всегда помогает прочувствовать это. Это обязательно даст нам огромный заряд.
В своей жизни мы постоянно следуем чьему-то примеру. Постоянно пытаемся воспроизводить в своей жизни что-то, что зашло нам в сердце.
Давайте же посмотрим фильм о Госвами Вриндавана и послушаем курс о них. До сих пор они оставляют след в сердцах людей. До сих пор люди учат то, что они написали, хотя прошло 500 с лишним лет.
Наше путешествие к тому, чтобы дойти до их уровня и почувствовать то, что чувствовали они, начинается с того, что мы слушаем о них, пытаемся поставить себя на их место, пытаемся проникнуться этим.
Это единственный способ размягчить сердце, всё остальное делает сердце только всё жёстче и жёстче. Жёсткое сердце – это беда.
Всё это нужно для одной простой и полезной вещи, которая в любом хозяйстве пригодится – это СЧАСТЬЕ. Никто не откажется иметь эту полезную вещь. Это поразительное состояние сердца, которое постоянно испытывает счастье, причём это не однообразное, унылое, пластмассовое счастье. Пример: одна и та же улыбка.
Вайшнавское счастье не однообразное, оно окрашено во все цвета трансцендентной палитры. Там повсюду есть изумление, восторг, умиление и много-много-много всего.
Рассказы о жизнях таких преданных открывают доступ к тому, что чувствовали они и таким образом учат наше сердце переживать те же самые эмоции. Так открывают доступ к духовному счастью.
Такие курсы и фильмы не нуждаются в рекламе. Люди любят истории и чудеса.
Самое большое чудо для нас – это соприкоснуться с красотой и сладостью Кришны. Все остальные чудеса отступают перед этим.
Достойная цель: стать счастливым. Это естественно.
Но помимо этого мягкое сердце нужно сейчас, как никогда, этому миру, где бОльшая часть людей ожесточилась либо от избытка материальных удовольствий, либо от их недостатка, либо от наслаждений, либо от страданий.
Жёсткое сердце – это основная причина всех бед человечества, жёсткое, жестокое, завистливое, проклинающее других сердце – это ядовитый корень, из которого происходят все беды.
Чтобы увидеть этот корень, нам нужно увидеть, как можно жить с мягким сердцем. Не просто жить, но жить счастливо, не завидуя никому, а делая счастливыми других людей.
Пример: Шрила Прабхупада пришёл, преодолев невероятные страдания. История Шрилы Прабхупады – это огромный заряд энтузиазма для всех нас и залог того, что наше сердце когда-нибудь размягчится.
Когда мы слушаем рассказы о великих преданных, если удастся оставить глубокую самскару в сердце, мы, снова и снова возвращаясь к этому, в какой-то момент испытаем настоящую расу. Первоначальный след будет становиться глубже и глубже, если много слушать и в какой-то момент мы станем плакать от счастья, восторга, от невероятных, переполняющих сердце чувств.
Пример: сам БВГ услышал слово, связанное со Шрилой Прабхупадой - «Бауэри», - и слёзы вдруг хлынули градом.
Люди, которые размягчили своё сердце, смогут размягчать сердца других. И только они это смогут делать. Пример: Шрила Прабхупада обладал невероятно мягким, сострадательным сердцем, потому мог менять сердца других.
Вот почему мы слушаем эти рассказы, смотрим эти фильмы.
Эти слова и эти кадры могут поменять нашу жизнь.
Спасибо большое. 49-25
Е.М. Мукунда Мурари прабху: Как мы можем понять смысл этого высказывания, что значит «следовать по стопам», как это делать правильно?
БВГ: Ачарьи оставили пример, и этот живой пример, который они оставили, несёт в себе очень большую энергию.
Следовать по стопам ачарьев – это значит следовать тем принципам, которым следовали они. И это легко. Потому что это живые люди из плоти и крови. Следовать – значит жить, как они жили. Мы захотим быть похожими на них. И мы захотим делать то, что делали они.
Е.М. Мукунда Мурари прабху: А не дерзкая ли эта амбиция – хотеть быть похожими на них? Нет ли здесь опасности стать имитатором?
БВГ: Суворов говорил: «Плох тот солдат, который не мечтает стать генералом». Плох тот бхакта, который не мечтает стать святым. Следование защищает от имитации. Не надо этого бояться. Есть анусаранам (следование) и анукаранам (имитация).
Матаджи Никунджа Виласини д.д. высказывает благодарности за курс и Школу бхакти.
Вопрос: Правильно ли я поняла, что все материальные желания порождаются завистью?
БВГ: Зависть разжигает желания, она как бы подкладывает дрова в огонь желаний, разжигает. Зависть не обязательно в основе всех желаний, есть нормальные желания. Но она стоит в основе ненормальных желаний, которые порабощают (например, желания не по карме или какие-то извращённые желания) и заставляет тратить жизнь на иллюзорное удовлетворение этих желаний.
Вопрос: как себя протестировать, насколько жёстко сердце?
БВГ: По тем эмоциям, которые мы в основном переживаем. Надо отслеживать, какие в основном эмоции. И вызывают ли духовные темы прилив возвышенных эмоций? Жёсткое сердце не способно отзываться на духовные вещи. Сердце остаётся равнодушным от Святого Имени, хари-катхи, киртана, рассказов о Кришне.
Надо смотреть на то, какие эмоции в основном испытывает сердце. Если это эмоции зависти, гнева, злости, отчаяния, усталости, скуки, равнодушия, то это эмоции, генерируемые не самым мягким сердцем. Если есть искреннее сострадание, радость за другого, то это признаки более мягкого сердца.
Многое зависит от того, что мы потребляем. Эмоциональное потребление: мы потребляем чужие эмоции и каким-то образом воспроизводим их в себе.
Матаджи Калинди Радхика д.д.: Где грань между тем, чему учит Рупа Госвами и элементами сахаджии?
БВГ: Сахаджия – это попытка искусственно генерировать некую эмоцию в себе. То есть эмоция, которая не сама, естественным образом порождена чистым сердцем, а которую я хочу насильственно из себя «выдавить». Корнем сахаджии является гордыня, когда человек, слыша о чём-то, пытается подражать этому, накручивая себя.
Другое дело, когда человек смиренно, внимательно слушает, не пытаясь выдавить из себя что-то. Историю можно переживать, проживать много-много раз, и каждый раз сердце будет замирать от восторга. Это совсем другое.
Разница в позиции. 1) Когда я следую по стопам великих преданных, то понимаю, что у меня нет этих эмоций, но в то же время я хотел бы в какой-то момент пережить это, испытать, потому снова и снова слушаю. То есть когда меня очень сильно привлекает идеал этой чистой любви, то это смирение. 2) Сахаджия, гордый собой, думает, что тоже может переживать возвышенные эмоции.
Е.М.Мукунда Мурари прабху благодарит за встречу.
Е.М.Ачинтья Кришна прабху: Где грань между нашими стараниями и сахаджией?
БВГ: Наши искренние старания заключаются в том, что мы пытаемся понять, что у них внутри. Мы пытаемся как бы прочувствовать, что у них внутри, но не изображаем это внешне. Внешне нет необходимости ничего изображать.
Метод именно такой: бхакти, которая сводится к внешним усилиям (чешта-рупа), должна, рано или поздно, превратиться в бхава-рупу.
Две формы бхакти: чешта, усилия, внешние действия и бхава, эмоции, которые при этом испытываем.
Практика бхакти заключается в том, что внешне мы делаем те же усилия, которые делали великие преданные и надеемся, что бхава-рупа прольёт на нас свою милость. Разница в том, что мы не равнодушно пытаемся делать что-то механически. С самого начала этот идеал духовных эмоций нас воодушевляет.
В чате есть вопрос: Не рано ли слушать о Госвами Вриндавана, не имея инициации?
Никогда не рано, можно с этого начинать свой духовный путь. Потому что у нас есть цель: я хочу испытывать те же чувства, я хочу также любить Бога.
Путь не в том, чтобы искусственно воспроизвести эти эмоции раньше времени. Пример: небеременная женщина в родильных покоях ничего не родит, даже если будет изображать схватки, будет кричать, как роженица.
И мы не просто делаем что-то. У нас есть чешта-рупа, которая приведёт к бхава-рупе. Мы не просто равнодушно, бесстрастно делаем что-то, а у нас есть желание эту бхаву обрести. Тогда только садхана становится садханой.
Садхана – это внешнее действие с целью обрести внутреннее состояние, соответствующее по форме этому внешнему действию.
Е.М.Мукунда Мурари прабху снова благодарит и даёт разрешение преданным поблагодарить Госвами Махараджа, включив свои микрофоны.
Е.М.Мукунда Мурари прабху: Всем спасибо, находимся в ожидании премьеры курса. До новых встреч!