Ом триамбакам йаджамахе сугандхим пустивардханам Урварукамива бандханан мритйор мукшия мамритат.
«Мы поклоняемся Трехглазому, благоухающему (энергией), увеличивающему силу и процветание (тех, кто поклоняется Ему); пусть я (мы) освободимся от смерти ради (ради) бессмертия, как огурец освобождается от ее хватки (рабства лианы)».
Это предотвращает всевозможные несчастные случаи, дарует здоровье и долгую жизнь и, в конечном итоге, дарует бессмертие. Эта молитва не ограничивалась людьми. Раненая собака или обезьяна неизменно вызывала у него Маха-Мритьюнджая Мантру. Даже мертвая ящерица на пути Свамиджи заслужит эту мантру для душевного покоя. Для Свамиджи все существа были равны, а молитва универсальна.
Сострадание Шивананды не ограничивалось существами на земном плане. 13 января 1949 года он обратился к ашрамитам с предложением: «Отныне первое число каждого месяца будет отмечаться здесь как День поминовения усопших. Нам следует возносить особые молитвы за упокой всех усопших душ». Свамиджи сказал: «Когда вы молитесь о здоровье, счастье и мире других, вы становитесь каналом потока божественной благодати. Вода, собранная в пруду, может когда-нибудь стать грязной, но вода, текущая по трубопроводу, никогда не загрязняется, потому что она течет все время. Итак, если человек продолжает оставаться каналом потока божественной благодати, его сердце всегда чисто и наполнено божественной благодатью».
Вот прекрасная и возвышающая душу универсальная молитва, которую он сочинил:
О обожаемый Господь Милосердия и Любви!
Приветствия и поклоны Тебе.
Ты Вездесущий, Всемогущий и Всеведущий.
Ты — Сатчидананда (Абсолютное Существование-Сознание-Блаженство).
Ты — Обитатель всех существ.
Даруй нам понимающее сердце,
Равное видение, уравновешенный ум,
Веру, преданность и мудрость.
Даруй нам внутреннюю духовную силу
, Чтобы противостоять искушениям и владеть разумом.
Освободи нас от эгоизма, похоти, жадности, ненависти, гнева и зависти.
Наполните наши сердца божественными добродетелями.
Давайте узрим Тебя во всех этих именах и формах.
Давайте служить Тебе во всех этих именах и формах.
Давайте всегда помнить Тебя.
Давайте всегда воспевать Твою славу.
Пусть Имя Твое всегда будет на наших устах.
Пребудем в Тебе во веки веков.
Шивананда был человеком безудержной и спонтанной щедрости. Точно так же, как он отдал себя другим, он дал и множество вещей; деньги, еда, одежда, книги, цветы – все подношения, которые приносили ему преданные, – попадали к другим. Свамиджи действовал как центр сбора и перераспределения. Он знал, кому что нужно, и всегда следил за тем, чтобы нужный подарок дошел до нужного человека.
Однажды было решено, что вместо Свами Шивананды его следует называть Свами Гиванандой (Дай-Ананда) – тот, кто радуется даянию. Он знал, что снабжение исходило из Источника и к Источнику возвращалось. Материальные соображения бухгалтерского учета его совершенно не волновали. Он доказал своей жизнью, что при такой щедрости банкротства не бывает. Он очень часто говорил: «Дарование никогда не делало человека бедным».
Мастер часто покупал у придорожных торговцев фрукты, арахис и мороженое. Паломник, потерявший кошелек, заключенный, только что вышедший из тюрьмы, садху без гроша в кармане, нуждающийся в одеяле, бедный студент, нуждающийся в деньгах для оплаты учебы, – все они нашли готового помощника в лице Свамиджи. И Мастер дарил, не смущая получателя. Гораздо важнее денег было сердце. У Шивананды было большое сердце.
Учитель верил в жизнь, полную трудностей и терпения. Во время гастролей, как только он выходил из поезда, Свамиджи сразу же, не дожидаясь кули и не давая шанса своим преданным, нес на своей голове свое постельное белье или чемодан и выходил со станции. «Полагайтесь на себя», — говорил он. "Быть скромным. Не возгордитесь Гурудома». Часто он рассказывал студентам свою формулу Реализации, которую он называл «SB40» (что означает «избиение обуви 40»). «Когда меня прославляют, особенно в дни рождения, я возвращаюсь в свой кутир и бью себя ботинком. Делая это, я говорю себе: «Кто ты? Ты, несчастное тело из плоти, крови и экскрементов? Хотите гирлянды? Можно ли не носить рваную одежду? Ты думаешь, что ты молодец? Вы хотите, чтобы перед вами простирались? Вот, возьми эти гирлянды».
Опыт был величайшим Гуру Шивананды. Из каждого опыта, через который он прошел и через который прошли другие, Свамиджи извлек урок.
Отречение было ключом к личности Учителя. Для Свамиджи отречение означало отказ от эго, от «я» и «моего». Это означало отказ от привязанностей. Истинное отречение принадлежало уму.
Его взгляд на отречение не подразумевал пыток тела. Напротив, Свамиджи старался поддерживать свое тело всегда здоровым, чтобы его можно было эффективно использовать в служении детям Божьим. В первые годы своей миссии Шивананда отправлялся на длительную вечернюю прогулку. Зимой он играл в бадминтон в самом Ашраме. Когда объем работы увеличился, он не смог найти для этого достаточно времени. Поэтому он взял теннисный мяч и ракетку и несколько минут играл у стены всякий раз, когда чувствовал необходимость расслабиться. После этих нескольких минут Свамиджи снова был готов к новой работе. Став старым, Мастер делал несколько простых упражнений прямо в постели. Он никогда не пропускал свои асаны и пранаяму. Эти вещи поддерживали его тело в форме для работы.
Однажды, разговаривая с посетителем в Ашраме, Свамиджи показал ему свои многочисленные блокноты, ручки и часы. «Люди думают, что саньясин не должен иметь то или использовать то», — сказал он, — «Но у меня нет такого понятия. Сервис - это вещь. Работать, работать и работать на благо человечества. Держите инструменты – тело и разум – в пригодном и здоровом состоянии для работы. Я другой санньясин. Мне нравится служить. Люди воображают, что санньясин должен всегда быть серьезным и всегда сидеть вот так (здесь Свамиджи фактически закрыл глаза и сидел прямо), и таким образом создается у них впечатление, что он дживанмукта (освобожденная душа). Но я другого типа. Работа должна быть вашей медитацией. Это мой метод». Что касается работы, Шивананда тоже руководствовался определенными принципами. DIN был первым, СДЕЛАЙТЕ ЭТО СЕЙЧАС. Когда Шивананда хотел что-то сделать,
Свамиджи был величайшим и, возможно, единственным недавним образцом Вибхути-йоги (йоги, посвященной славе и проявлениям Господа), как описано в 10-й главе Бхагавад-гиты. Те, кто слышал его вдохновляющие лекции, не могли не заметить, что именно этой практике он придавал огромное значение. Он возвысил ее, поставив в один ряд с Раджа, Бхакти, Кармой и Джнана йогой. Это динамичная Джнана-Бхакти-йога. К списку вибхути (славы или проявлений), данному Господом Кришной в Гите, Свамиджи добавил немало своих собственных. Он спел Песнь Вибхути Йоги.
Сохам Сохам Сохам Сохам
Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом Ом
Я — ни разум, ни тело, бессмертное Я. Я —
свидетель трех состояний,
я — абсолютное знание,
Я — аромат жасмина, красота в цветах,
Я — прохлада в лед, аромат кофе
Я зелень листа, оттенок радуги
Я вкусовой рецептор на языке, сущность апельсина
Я разум всех умов, Прана всех Пран
Я Душа всех душ, Я всех Я
— Атман во всех существах, зеница всех глаз.
Я — Солнце всех солнц, Свет всех огней.
Я такой, какой я есть, я такой, какой я есть,
я такой, какой я есть, я такой, какой я есть.
Американский философ доктор Томпсон задал Шивананде прямой вопрос: «Вы видели Бога, Свамиджи?» «Я не вижу ничего, кроме Бога», — ответил Мастер, — «в еде, которую я принимаю, в воде, которую пью, в людях, которых приветствую, в животных, которых встречаю, — и в вас, доктор Томпсон, я не вижу ничего, кроме Бога». ».
Своим постоянным стремлением служить всем и облегчить страдания всех, Свамиджи завоевал сердца всех. Он стал духовно единым со всем Человечеством, постоянно излучая высшую радость, мир, жизнь и свет. Поэтому в самом его присутствии люди наслаждались целительными вибрациями и миротворными световыми излучениями. Самый его взгляд возвышал, преобразовывал и сублимировал все, на чем он останавливался.
Благочестие ждало вокруг него; тьма атеизма, мирского и небожественного начала исчезла из сердца, в которое проник свет его благодати. Медитация придала блеск его лицу, силу его глазам и непреодолимый магнетизм всей его личности. Его аура была такова, что люди, подходившие к нему с сотней жалоб, замолкали, а враждебность исчезала в самом его присутствии. Своими возвышенными божественными песнями он демонстрировал удивительные чудеса в те времена, когда царила мода и образованные люди стеснялись повторять Имя Бога.
Слушание Свамиджи было лекарством, в котором нуждались многие люди. Они начали петь Божественное Имя. Свамиджи был таким воплощением высочайшей преданности лотосным стопам Господа, что любой, кто соприкасался с ним, помимо своей воли ощущал волны преданности.
Принять в свою паству всех, кто имеет наименьшие склонности и меньшую квалификацию, и превратить каждого в святую личность без суровости аскетизма или регламентированной жизни садханы — это чудо высочайшего уровня. Сидеть в своем простом кутире на берегу Ганги в уголке Гималаев и распространять свет божественного знания на все четыре стороны мира – это величайшее чудо.
Универсальность Учения
Свамиджи осознал, что посредством английского языка он может охватить максимальное количество людей во всем мире. Он думал, говорил, писал и пел на английском языке. (От этого выиграли не только жители Запада, но и современная индийская молодежь, которая потеряла связь со своей культурой и религией в своем желании подражать западной цивилизации. Читая книги Свамиджи, они вновь пробудились к своему духовному наследию.) Рациональные, вопрошающие умы обоих Жители Запада и ориентированные на Запад индийцы были покорены Свамиджи, который адаптировал свой подход к точному уровню каждого человека, которого он встречал.
В ашраме Шивананды Христа почитали так же, как и Кришну. На Рождество Шивананда попросил европейцев инсценировать рождение Христа. Другим методом, принятым Свамиджи, было проведение «Недель садханы». Во время пасхальных и рождественских каникул он собирал в Ашраме ревностных искателей Бога, приезжавших со всех концов страны, чтобы пройти интенсивное обучение различным духовным практикам. Была составлена тщательно продуманная программа садханы, включающая джапу, медитацию, ликхита-джапу (написание мантр), йогические асаны, соблюдение Мауны и бескорыстное служение. Лекции самого Свамиджи и старших учеников были организованы так, чтобы дать хорошую теоретическую базу и поддержать дух, созданный недельным обучением. Участники вернулись из Ришикеша несравненно богаче, чем приехали.
В последние дни
«Все, кто хочет санньясу, должны принять посвящение в следующий день Шиваратри». Это заявление было сделано Свамиджи на вечерней сатсанге в начале 1963 года. Ввиду того, что он все чаще упоминал о своем Махасамадхи, многие увидели в этом приглашении знак его скорой кончины, особенно когда он добавил: «Кто знает, что может случиться в следующий раз, когда Шиваратри ?»
Свамиджи, который всегда тратил и давал, уча своих учеников и жителей Ашрама доверять Богу и давать, давать и давать, внезапно начал проявлять иное отношение. Он начал кампанию по экономии – неслыханное для него дело – сократив расходы на Ашрам и поговорив о большей заботе.
В начале мая Свамиджи начал тщательную запись на магнитофон. Каждое утро он читал свои книги и печатные листы, энергично и вдохновенно, его голос звенел авторитетом и искренностью, пока ученик записывал. Он делал это часами, не обращая внимания на напряжение. Каждые несколько дней он спрашивал: «Сколько материи я отдал?» или «Как долго это будет продолжаться?» Однажды во время этих сеансов он сказал: «Зрение тускнеет; возьми сейчас все, что хочешь. Слух притупляется; расскажи все, что хочешь сказать, теперь самому. Язык становится нечленораздельным; спрашивай все, что хочешь».
«Счастье приходит, когда человек сливается с Богом» , — это было продиктовано последнее предложение. Несравненный учитель подытожил свое учение в этом одном предложении. И вскоре ему предстояло практиковать то, что он проповедовал. Он должен был полностью слиться с Богом в течение нескольких недель после вышеизложенного.
12 июля преданный по имени Деваки Кутти дал Свамиджи бумагу и ручку. Мастер написал: «Помни. Забывать". Блокнот был поднят, чтобы он мог написать больше, но он жестом сказал: «Этого достаточно». Возвращая его женщине, он сказал: «Помни, что ты Деви… а не Деваки Кутти». Сначала отрывок из письменной Упадеши, а затем устное объяснение этой Упадеши, чтобы обеспечить правильное понимание. Это была любовь Учителя, наполненная любовью!
Вечером 14 июля у него поднялась температура. Некоторое время ему было трудно проглотить даже несколько глотков воды. Его ученики хотели дать ему ячменную воду, как это было обычно, но он настоял на воде Ганги. Ему принесли, и он без труда проглотил полстакана и с этим покинул тело. Это было 23:15.
Время, которое Шивананда выбрал для слияния с Всевышним, оказалось священной Мухуртой чрезвычайно благоприятной. Это представляло возвышенное планетарное положение на последнем пределе Уттараяны и непосредственно перед началом «Южного Пути». Опытный часовщик, который также был способным астрологом, только утром того рокового воскресенья упомянул, что около полуночи должно было произойти такое беспрецедентное и благоприятное соединение планет, которое ни один йог, готовящийся к отъезду, никогда не пожелает пропустить. это. Предсказание оказалось верным, и Шивананда выбрал именно этот момент.
Тело Свамиджи было помещено в позу лотоса. Ошеломленные и заплаканные ученики и преданные тихо пели Маха-мантру на веранде его кутира, в то время как ашрамиты один за другим входили, чтобы в тишине поклониться любимой форме.
На следующее утро из газет и радио мир узнал о Махасамадхи этого великого святого. Послания сочувствия и соболезнования со всего мира заставляли почтовое отделение работать в полную силу. Жители Ришикеша устремились в Ашрам. Весь следующий день и до глубокой ночи преданные приходили отовсюду на последний даршан.
Шивананда жив до сих пор. Он живет в своих книгах, он живет в своих учениках, он живет в самой атмосфере своего собственного Ашрама в Ришикеше.
Шивананда был принцем среди людей, драгоценностью среди святых. Служение и любовь были оружием, которым он покорял человеческие сердца. Его смирение и любовь нравились всем.
Шивананда создал новую религию? Нет. Он построил новую Церковь? Нет. Разработал ли он новый кодекс поведения и морали, поведения? Нет. Он предписывал новые правила и ритуалы? Нет.
Шивананда помог индуисту стать лучшим индуистом, христианину стать лучшим христианином, парсу стать лучшим парсом, мусульманину стать лучшим мусульманином. Индусы, христиане, мусульмане, парсы – все любили его. Все считали его своим.
Свами Шивананда не ездил в мировые турне, но к нему отовсюду стекались студенты, преданные и почитатели. Он не произносил длинных проповедей, но тысячи сомневающихся были преобразованы одним словом или фразой, слетевшими с его уст или увиденными в его книгах.
В Шивананде была сила – в его мыслях, в его словах, в его делах. Это была сила Истины. Это была сила Чистоты. Это была сила Служения и Любви. Это была сила Бога, сила, которая скрыта в каждом, но которую Шивананда проявил во всем своем величии.
Жизнь Шивананды представляла собой волнующую панораму успеха в борьбе, благородных достижений посредством самоотверженных усилий. Жизнь мудреца — это указатель и гарантия. Он указывает путь к высшему блаженству и гарантирует успех тем, кто захочет последовать его примеру. У него есть послание, призванное предложить охваченному раздорами человечеству – послание служения и любви, надежды, мужества и горящего оптимизма. Сообщение на сегодня.
1 июня 1947 года.
Блаженные стремящиеся,
Будь настоящим. Будьте искренни. Будьте серьёзны. Будьте бдительны. Быть голодным. Испытывать жажду. Вооружитесь четырьмя.
Я дам тебе хлеб вечной жизни. Я дам тебе нектар бессмертия. Я одену вас в одежду вечного Мира. Я дам тебе отдых. Я утешу тебя. Я подниму тебе настроение. Я позабочусь о твоем теле и душе.
Не сомневайтесь. Не задерживайтесь. Не медли. Оставь сумку и будь. Вы приходите ко мне. Быстрее.
Шивананда
18 января 1946 года.
Восстанавливать падших, вести слепых, делиться с другими тем, что имею, приносить утешение страждущим, облегчать страдания — вот мои идеалы.
Моя цель — иметь совершенную веру в Бога, любить ближнего как самого себя, любить Бога всем сердцем и душой, защищать коров, животных, женщин и детей.
Мой девиз – Любовь. Моя цель — Сахаджа Самадхи Авастха, или естественное, продолжительное, Сверхсознательное Состояние.
Шивананда