Свами Шивананда – современный мудрец
ПУБЛИКАЦИЯ ОБЩЕСТВА БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
Первое издание: 2000 г.
(3000 экземпляров)
Всемирная паутина (WWW), издание: 2001 г.
WWW-сайт: https://www.dlshq.org/
Эта перепечатка WWW предназначена для бесплатного распространения.
© Общество «Божественная жизнь»
Опубликовано
ОБЩЕСТВОМ БОЖЕСТВЕННОЙ ЖИЗНИ
ПО Шивананданагар – 249 192
Dist. Техри-Гарвал, Уттаранчал,
Гималаи, Индия.
Содержание
· Свами Шивананда – современный мудрец
· Ранние годы
· Образование
· Журналист
· Доктор в Малайзии
· Подготовка к санньясе
· Отречение
· Инициация
· Садхана
· Самадхи
· Сева Ятра
· Распространение знаний
· Обучение учеников
· Личность Шивананды
· Универсальность Учения
· В последние дни
Друзья,
Мокша – это свобода от рождений и смертей. Это достижение вечного блаженства. Оно не имеет в себе ни пространства, ни времени; и нет в нем никакого состояния, внешнего или внутреннего.
Вы рождены, чтобы достичь Мокши или окончательного освобождения. Мокша – ваша цель.
Убейте это маленькое «я» или эгоизм посредством исследования «Кто я?» Ты достигнешь Мокши и засияешь как Император этого мира.
Пусть вы достигнете Мокши в этом самом рождении.
ОМ ТАТ САТ,
Шивананда
Свами Шивананда – современный мудрец
«С умом, гармонизированным Йогой, он видит Атман, пребывающий во всех существах, и все существа в Атмане; он везде видит одно и то же» – Бхагавад Гита (VI. 29).
Таким Божественным Провидцем был великий Учитель, Его Святейшество Шри Свами Шивананда. Изучение его жизни откроет нам опыт человека, покоящегося во Вселенском Сознании.
Ранние годы
Его звали Куппусвами. Он родился 8 сентября 1887 года в Паттамадае, недалеко от Тирунелвели в штате Тамилнаду на юге Индии.
Будущий Свами Шивананда родился в семье святых людей. Его отец, Венгу Айер, был великой душой, совершавший ежедневное богослужение и погружавшийся в блаженство общения с Господом.
Благочестие и доброта передавались от отца к сыну. Каждое утро маленький мальчик Куппу ходил в сад и приносил цветы и листья Баел для поклонения Шиве своего отца. Куппу внимательно слушал ведические декламации и чтения Священных Писаний Венгу Айера и присоединялся к своим родителям в их молитвах и киртане.
С детства Куппусвами проявлял бескорыстные наклонности. Если бы мать подарила ему торт или конфету, он сразу же бросился бы искать друзей, чтобы поделиться лакомством. Он радовался, отдавая. Он раздавал закуски слугам, кошкам и собакам, воронам и воробьям. Куппусвами приводил нищих в дом и кормил их. Но величайшим удовольствием для Куппусвами было служение садху и саньясинам.
В подростковом возрасте Куппусвами любил заниматься физическими упражнениями. Он проявлял большой интерес к упражнениям на параллельных и турниках, к большому неудовольствию родителей. Еще до того, как проснулись остальные члены семьи, Куппусвами ускользал на физические упражнения.
«Я должен признаться, — сказал он однажды с воспоминающим блеском в глазах, — что много раз я клал подушку на свою кровать и тщательно накрывал ее одеялом, чтобы создать вид, что я невинно спящий. добротно».
Образование
Куппусвами получил общее образование в подростковом возрасте. Сдав промежуточный экзамен в 1905 году, он поступил в Танджорский медицинский институт, где работал как одержимый. Он использовал часы своего досуга, изучая всевозможные медицинские книги. После двух лет изучения медицины он обладал знаниями пятого курса. Благодаря этому его уже в первый год беспрепятственно допустили в операционную и прозекторскую. Профессора, находя его умным, трудолюбивым и многообещающим, доверились ему и наняли его своим ассистентом. Куппусвами усердно использовал эту привилегию, чтобы получить знания в области хирургии. Он всегда держал в кармане блокнот и карандаш, чтобы отмечать детали экспериментов или записывать полезные мысли.
Журналист
Когда Куппусвами проходил половину курса лечения, его отец умер, а мать заболела. Семья оказалась в трудных обстоятельствах. Чтобы прокормить себя, доктор Куппусвами основал медицинский журнал «АМБРОЗИЯ». Он был редактором и первоначальным спонсором журнала. Первый выпуск вышел в 1909 году как 32-страничный ежемесячный журнал.
Сам Куппусвами написал множество статей под разными псевдонимами. Он получил статьи о древней системе индийской медицины от аюрведических врачей. Хотя журнал был на английском языке, он отвел несколько страниц для рецептов на тамильском языке.
С помощью своего журнала Куппусвами стремился развеять невежество людей в вопросах личной гигиены и общественного здравоохранения. Он делал акцент не на лечебных рецептах, а на укреплении здоровья и профилактике заболеваний. Особое внимание уделялось здоровью, гигиене и диетологии. Читатели почувствовали значительное духовное прикосновение на страницах «Амброзии».
Журнал приобрел популярность. Доход оставался низким, но Куппусвами смог дать деньги своей престарелой матери Парвати Аммал.
Вести журнал было сложно. Уровень грамотности был низким, читателей было мало, рекламы было мало. Даже полностраничный показ в «Амброзии» стоил всего рупий. 3/-. У Куппусвами не было помощника. Он сам был редактором, менеджером и диспетчером. Журнал просуществовал четыре года.
В 1913 году д-ру Куппусвами представилась заманчивая возможность служения. Тысячи индийских рабочих на каучуковых плантациях в Малайзии жили в плачевных условиях, не получая медицинской помощи. Доктор Куппусвами решил пересечь моря, чтобы служить нуждающимся.
На прощальной вечеринке молодой врач сказал друзьям: «Книжные знания нас далеко не уведут. Я изучал анатомию. Я препарировал человеческое тело. Но я не смог найти Атмана (Душу) внутри (человеческого тела)!»
«Атман можно увидеть только тогда, когда эго уничтожено», — заметил друг.
«Это правда, — согласился Куппусвами, — и бескорыстное служение — самое мощное оружие, позволяющее истончить эго. Каждый день я буду совершать какой-нибудь благотворительный поступок. Вместе с тоской в сердце я буду думать о Боге».
Доктор в Малайзии
Приехав в Малайзию, доктор Куппусвами встретился с управляющим каучуковым поместьем, у которого была собственная больница. Он спросил молодого доктора: «Сможете ли вы самостоятельно управлять больницей?» В ответ пришел ответ: «Да, я могу управлять даже тремя больницами». Его сразу же направили в больницу поместья Сенаванг. Доктору Куппусвами приходилось распределять лекарства, вести учет и обслуживать пациентов. В своей работе доктор Куппусвами был методичным, кропотливым и добросовестным. Он призвал своих помощников поддерживать чистоту в этом месте, потому что чистота — лучшее лекарство, которое может предложить больница. Анамнезы, температурные карты, карты приема и другие документы поддерживались в актуальном и полном виде.
Доктор Куппусвами также имел частную практику. В Малайзии было много врачей, но мало кто проявлял сочувствие к пациентам. Обычно они гонялись за богатыми клиентами. Доктор Куппусвами разыскивал бедных, которые больше всего нуждались в его услугах. Другие врачи взимали плату за простую консультацию. Доктор Куппусвами давал своим пациентам карманные деньги, чтобы покрыть их немедленные расходы при выписке из больницы.
Он подбадривал пациентов своим юмором и говорил ободряющие слова, чтобы поднять им настроение. Больные сразу почувствовали значительное облегчение. Милосердный взгляд врача, его сладкие слова, серьезность его голоса, мягкий тон, однонаправленное внимание, с которым он вместе разговаривал со страдающим человеком, произвели такое огромное впечатление, что больной забывал о своих тревогах, в безопасности и любви. компании врача.
Доктор Куппусвами всегда молился, посещая пациентов. Каждую пятницу он проводил молитвенное собрание в больнице, в конце которого раздавал прасад Господа. Затем он обошел палаты, останавливаясь у постели тех, кто лежал слишком плохо, чтобы присутствовать на молитве, и собственноручно клал им в рот немного прасада.
Доктор Куппусвами терпеливо ждал в коттедже беспомощного, больного человека всю ночь и покидал это место только тогда, когда пациент избавлялся от страданий. Его жизнь в штатах Малайзии была очень вдохновляющей и возвышенной. В благотворительности он был подобен Карне в древности. Подобно баньяну, который дает приют всем и каждому, он не откажет никому, кто придет к нему за помощью.
Подготовка к санньясе
В молодом докторе медленно развивались религиозные наклонности и инстинкты. Он искал общества саньясинов и садху и начал изучать религиозные книги. Его полки были заполнены книгами по философии и множеству других предметов. Он был ненасытным читателем и часто допоздна сидел за книгами.
Его преданность саньясинам и йогам была такова, что, если кто-нибудь проходил мимо его станции, он спешил к нему с богатыми подарками. Он часто держал их при себе по нескольку дней и с должным почтением отправлял их к месту назначения, приобретая для них билеты на поезд первого класса.
Обильная благотворительность, сочувствие, милосердие и служение бедным стали его выдающимися чертами, и именно эти качества помогли его духовному росту и поддерживали его духовную жизнь.
Отречение
Служение человечеству, изучение духовной литературы, общение со святыми душами и религиозные практики дома – все это привело к постепенному изменению взглядов врача на жизнь. Они очистили его сердце и обратили его разум внутрь себя. Куппусвами стал более интроспективным. Он писал тогда: «Разве нет более высокой миссии в жизни, чем ежедневный круг служебных обязанностей, еда и питье? Нет ли какой-либо более высокой формы вечного счастья, чем эти преходящие и иллюзорные удовольствия? Как неопределенна здесь жизнь! Как небезопасно существование на земном плане – с разного рода болезнями, тревогами, заботами, страхами и разочарованиями! Мир имен и форм постоянно меняется. Время быстротечно. Все надежды на счастье в этом мире заканчиваются болью, отчаянием и печалью».
Повсюду вокруг него доктор находил людей, страдающих физически и морально. Его сердце кровоточило за бедных, больных и страдающих. Человеческая трагедия разорвала сердце доктора.
В больнице доктору Куппусвами пришлось бороться с человеческой болью. Хотя некоторых он исцелил, многие умерли на его глазах. Смерть оставалась для него вечной загадкой.
В этот критический момент его жизни к нему пришел странствующий саньясин. Пробыв у него несколько дней, саньясин заболел, но врач вылечил его. Саньясин был очарован любящим обращением и подарил Куппусвами ценные книги. Одним из них была « Джива-Брахма Айкья Веданта Рахасьям » Кудапы Сатчидананды Свами. Это был первый урок Куппусвами по Веданте и положительным аспектам жизни на земном плане. Стала очевидна истинная цель человеческой жизни.
Куппусвами развил горячее желание идти по пути мудрости и открыть царство бессмертия. Это желание росло до тех пор, пока в 1923 году духовные искры, которые взращивал Куппусвами, не слились воедино и не превратились в горящее пламя. Словно пораженный молнией, мирские желания покинули его. Материалистическая цивилизация была бессильна и вызывала у него отвращение. Он отверг богатство, положение, титулы, статус и мир, который не мог предложить долговременного решения страданий. Он достиг стадии, когда больше не мог выполнять свои обязанности в больнице. Он оставил работу, раздал вещи и покинул берега Малайзии.
Под руководством Бога, не имея при себе никакого имущества, бывший врач начал свою паривраджаку (странствующую) жизнь. Он проходил через деревню за деревней.
Куппусвами не имел опыта попрошайничества. Тот, кто всегда давал, не мог легко заставить себя попросить. Он приходил в деревенский дом, тихо подходил к мужчине и шептал ему на ухо: «Я мадраси-брамин. Я голоден. Можешь дать мне немного еды?» Те, к кому он приближался таким образом, удивлялись, потому что его благородное лицо выдавало его.
Иногда гостеприимный человек принимал его к себе и угощал хорошей едой. После еды Куппусвами низко кланялся своим хозяевам и молился, чтобы Бог благословил их, а затем продолжал свой путь. Он больше никогда не приедет в тот же дом. Иногда благочестивая семья просила его остаться, но Куппусвами ускользал в следующую деревню, опасаясь, что он окажется обузой для хороших людей.
С непокрытой головой, босой и полураздетый послушник брел дальше. Временами ему приходилось обходиться без еды и проходить утомительную милю за милей. Подгоняемый голодом, он ел дикий инжир и плоды амалаки, упавшие с придорожных деревьев. Часто он спал на земле под этими деревьями.
Жизнь Паривраджака (жизнь странствующего монаха) помогла Куппусвами развить терпимость, равное видение и безмятежность мировоззрения в удовольствиях и боли.
Инициация
В своих странствиях Куппусвами узнал о Ришикеше, малоизвестном месте в Гималаях, мало известном внешнему миру, за исключением немногих, кто жаждал Богоосознания. Он чувствовал, что это было то место, которого он жаждал, место, где он мог выполнять интенсивную садхану и тапас.
Прибыв в Ришикеш 8 мая 1924 года, юный паломник был очарован величественной высотой высоких гор и прохладными освежающими водами святой Ганги. 1 июня, когда он совершал омовение в Ганге, к нему пришел Его Святейшество Шри Свами Вишвананда Сарасвати, принадлежавший к Шрингери Матху Шри Шанкарачарьи. Послушник и монах тянулись друг к другу. Новичок видел в монахе Гуру, а монах видел в послушнике ученика. Свами Вишванандаджи отвел Куппусвами в свой кутир. Отдохнув немного, Куппусвами отправился в Каликамливала Кшетру (богадельню для саньясинов). Ему было отказано в милостыне, поскольку он не был санньяси. Когда он возвращался по своим следам, Свами Вишванандаджи снова встретил его. Обменявшись несколькими словами, Куппусвами получил посвящение в санньясу от Его Святейшества Шри Свами Вишванандаджи. (Религиозный обряд Вираджа Хома был проведен позже Шри Свами Вишнудеванандаджи Махараджем в ашраме Кайлаш.) Он сбросил свое светское дхоти и надел одежду Геруа (традиционную оранжевую одежду саньясинов), подаренную Гуру. Его обучали тайнам Кайвальи (освобождения) и тайнам Махавакьи (великих предложений). Бывший доктор Куппусвами стал Свами Шиванандой Сарасвати из ордена Шанкарачарьи.
На вопрос, пойдет ли он за Свами Вишванандой в Харидвар и Бенарес, Свами Шивананда решил остаться и погрузился в садхану. Гуру написал ему, давая наставления относительно санньясы. Дальнейший свет дает собственная автобиография Свамиджи:
«В поисках Гуру я добрался до Ришикеша и молился Господу о Его милости. Есть много эгоистичных учеников, которые говорят: «Мне не нужен Гуру. Бог — мой Гуру». Они меняют свои одежды и живут независимо. Когда с ними сталкиваются трудности и неприятности, они приходят в замешательство. Я не люблю нарушений правил и предписаний писаний, мудрецов и святых. Когда происходит изменение сердца, должны произойти и внешние изменения. Слава и свобода санньяси вряд ли могут быть вообразимы робкими и слабыми.
«Личный Гуру необходим в начале. Только он может указать вам путь к достижению Бога, Гуру среди Гуру, и избежать ловушек и ловушек на вашем пути. Самореализация – это трансцендентный опыт. Вы можете идти по духовному пути, только безоговорочно веря словам мудрецов, осознавших Истину и достигших знания Самости.
«Носить одежду цвета охры очень необходимо тому, кто изменил свое мнение. В силу привычки, когда чувства движутся среди объектов чувств, в тот момент, когда вы посмотрите на цветную одежду, которую вы носите, она напомнит вам, что вы саньясин. Это даст вам пинок и убережет от порочных действий. У него есть своя слава и преимущества. Только настоящий санньясин может разорвать все связи и привязки и полностью избавиться от привязанностей. Друзья и родственники не будут его беспокоить. Одежда очень полезна, когда человек выходит на сцену для проповеди. В сознании индуистов оно имеет свою святость. Обычные люди легко воспримут идеи саньясина. Некоторые лицемеры говорят: «Мы придали окраску нашему уму. Нам не нужно переодеваться. Я не верю этим мужчинам. Даже знаменитый Мандана Мишра, Аватара Брахмы, сражавшийся со Шри Шанкарой, стал саньясином. Великий Риши Яджнавалкья стал саньясином. Только те, у кого есть страсти, страсти и привязанности, робки, боятся сменить одежду и таким образом выдвигают ложные, изобретательные, необоснованные аргументы».
Садхана
Свамиджи поселился недалеко от Лакшман Джулы. Будучи саньясином, он хотел воздерживаться от мирской деятельности, но обнаружил, что бессилен устоять перед искушением подойти к постели больного Махатмы по соседству. В нем дух служения горел ярче, чем когда-либо. Прогуливаясь по оврагам Лакшманджулы, Шивананда видел многих садху, страдающих от сильного холода и недоедания, с частыми приступами лихорадки и дизентерии. Свамиджи не мог вынести беспомощного положения этих святых людей, но у него не было денег на необходимое питание и лекарства.
В голове Свамиджи мелькнула мысль, что деньги сами по себе не являются злом. Его можно было использовать как во благо, так и во вред. И он вспомнил о своих сбережениях в страховой компании. Друг-адвокат помог ему спасти около рупий. 5000/-. Поклявшись не трогать ничего для своих личных нужд, он положил деньги на сберегательный счет почтового отделения. Вооружившись таким образом, Свамиджи начал свое ежедневное паломничество к хижинам больных Махатм. Простая еда и лекарства — это еще не все, он также говорил слова подбадривания, ободрения и всплеск восхитительного юмора. Не говоря ни слова, Свамиджи убирал грязную одежду больного, и через несколько часов она возвращалась на свое место, выстиранная и аккуратно сложенная. Он не оставлял кувшин с водой незаполненным и пол неподметенным.
Один из соседствующих Махатм, Свами Каликананда, с интересом наблюдал за услугой, которую оказал садху врач из Малайзии. Эту возможность, по его мнению, нельзя упускать.
Он обратился к Свамиджи с предложением открыть благотворительную аптеку. Появился диспансер Сатья Севашрам. Размещенный в небольшой комнате в нескольких ярдах к северу от моста Лакшманджхула, аптека располагалась у входа на популярный пешеходный маршрут, по которому паломники шли к знаменитым гималайским святыням Бадринатх и Кедарнатх. Это было уникальное место, позволяющее достичь максимального числа паломников, садху и жителей окрестных деревень.
Однажды вечером к нему пришел паломник, направлявшийся в Бадринатх. Позже Свамиджи пришло в голову, что ему следовало дать другое лекарство, которое было бы более полезным. Его заполнила мысль, что он не сделал все возможное. Итак, рано утром следующего дня, еще до рассвета, он принял лекарство и побежал в гору, чтобы догнать путника. Достигнув следующей остановки, он обнаружил, что паломник встал еще раньше и уже продолжил свой путь.
Не испугавшись, Свамиджи продолжал идти вперед, пока не догнал паломника на пятой миле и не дал ему драгоценное лекарство.
Настойчивым желанием Свамиджи было наполнить весь день добрыми делами. Сервис был его девизом.
«Всегда ищите возможность послужить; никогда не упускай шанс. Вы должны быть подобны сторожевому псу, бдительному и стремящемуся сразу ухватить любую возможность принести пользу… вы должны создавать возможности сделать что-то для других. Не ждите случая, а создайте способы сделать себя полезным и полезным. Делайте это так, как вам особенно подходит по темпераменту, таланту и природному расположению.
«В редких случаях вы должны быть даже агрессивны в своей службе. Иногда беспомощные люди, нуждающиеся в помощи, по глупости отказываются от нее. В таких случаях оказывают необходимую услугу, несмотря на свои колебания.
«Служение — это «любовь в выражении». В сочетании с сильным позитивным стремлением к всеобщему благу это становится эффективным и более высоким видом служения. Создавая поток полезных и исцеляющих вибраций, он будет тонким, но мощным способом способствовать общему благополучию, особенно если вы используете силу молитвы».
Сам Свамиджи был очень настойчив в своем убеждении в эффективности искренней и искренней молитвы. Однажды он сказал: «Молитва имеет огромное влияние. Он может все, если вы искренни. Его сразу слышат и на него реагируют. Сделайте это в повседневной жизненной борьбе и убедитесь сами в ее высокой эффективности. Молитесь любым удобным для вас способом. Станьте простым, как ребенок. Не имейте ни хитрости, ни кривости. Тогда ты получишь всё».
С самого начала Свамиджи следовал своей врожденной склонности к садхане. В этом отношении он никому не подражал, поскольку служение было естественной частью его натуры. Он заботился о нуждах больных садху с еще большим рвением; для него сама работа была поклонением. Глубокая медитация, аскезы, такие как пост, стояние в ледяных водах Ганги ранним утром – все это он сочетал с ежедневным служением больным и нуждающимся нищим и садху.
Самадхи
По мере того, как Свамиджи продвигался дальше в практике медитации, он отказывался от еды, общества и разговоров. Он все глубже и глубже погружался в самадхи (сверхсознательное состояние) и много дней подряд держал себя за закрытыми дверями. Его собратья-садху были в восторге и задавались вопросом, из чего он сделан. Ни дня отдыха он себе не позволял.
«Особое внимание я уделял простой жизни, высокому мышлению, легкой пище, глубокой учебе, молчаливой медитации и регулярным молитвам. Я любил уединение и соблюдал обет молчания. Я не любил компании и пустословия. В библиотеке Ашрама Рамы в Муни-ки-Рети я брал несколько книг и каждый день посвящал некоторое время их изучению. Отдых и расслабление дали мне достаточно сил, чтобы продолжать интенсивную садхану. Я близко общался с некоторыми святыми людьми, но никогда не вступал в дискуссии и дебаты. Моими проводниками были самоанализ и самоанализ. Я проводил время в медитации и практиковал различные виды йоги в своей садхане, и весь мой опыт изложен во многих книгах в качестве советов стремящимся. Даже великие мистики обычно хранили свои редкие знания в секрете и обучали лишь избранных.
Оригинальная и необычная садхана Свамиджи в конечном итоге завершилась великим опытом слияния с Божественным и раз и навсегда освобождения от всех ограничений и оков. Когда его спросили об основных чертах его внутренней жизни, он сказал: «Я сделал глубокую медитацию лейтмотивом своей садханы. У меня не было никаких препятствий ни внутри, ни снаружи. Это приводит к окончательному опыту».
Свамиджи имел обыкновение хранить небольшой карманный блокнот «Кнут», в котором он записывал то, о чем хотел себе напомнить. Это дает представление о интенсивных и всеобъемлющих аскезах, которые он практиковал в те дни.
«Больше времени (восемь часов) следует уделять медитации и одной лишь медитации, даже по 12, 16 часов в день. Даже учебу и лечение следует на какое-то время оставить — оставить только чистую медитацию.
«Зиму надо использовать. Это лучшее время для медитации. На месяц или пятнадцать дней покиньте Сварг Ашрам (место, где он жил), никому не сообщая. Возьмите две одежды и одно одеяло. Бродите по берегам канала Ганга. Живите попрошайничеством, переходя от дома к дому. Не разговаривайте с жителями деревни. Соблюдайте в эти дни обет молчания».
Чтобы поддерживать функции организма в состоянии здоровья, Шивананда неукоснительно придерживался ежедневного режима асан, пранаямы и других хатха-йогических крий. Он дополнял это небольшими физическими упражнениями, в основном бегом. Он часто направлялся в уединенную часть ашрама Сварга, за излучину реки, и энергично пробегал добрую милю или две.
Регулярная Пранаяма наделила Свамиджи неиссякаемой энергией, феноменальной памятью и мощным голосом. Это также помогло ему добиться быстрого исцеления пациентов посредством передачи Прана Шакти в больные части тела. В более поздний период своей тапасьи, когда он стал экспертом в этом искусстве психического исцеления, Шивананда всегда настаивал на мытье ног пациентов после приема лекарств.
Шивананда придерживался строгого распорядка дня. Обычно он вставал в 4 часа утра, погружался в ледяную Гангу, стоял по пояс в священной реке и начинал свою джапу, продолжая ее до восхода солнца. Только после призыва Божества через солнце и поклонения Ему он вылезал из холодных вод. Вернувшись в свой кутир, Свамиджи погружался в медитацию. В 9 утра, когда он вышел, его ждали какие-то больные. После их посещения он быстро принимал ванну. Затем он покрывал голову и шел к Кшетре (где раздавалась еда) по редкой дороге, чтобы избежать толпы и сплетен, и возвращался со своим Бхикшей с наименьшей возможной задержкой, снова незамеченным. Даже пока он шел таким образом, Шивананда был занят мысленной джапой или разновидностью пранаямы.
Оставив своего бхикшу в своем кутире, Свамиджи затем выходил раздавать особую еду садху Лакшманджхула. После этого служения он возвращался в свой кутир и принимал пищу.
Днем Свамиджи часто переправлялся через реку на лодке, чтобы добраться до библиотеки Ашрама Рамы. (Во время сезона дождей, когда река разлилась и лодки остановились, ему пришлось пойти длинным маршрутом через мост Лакшманджхула). Сидя там, Шивананда корпел над книгами и делал записи. Он всегда держал под рукой словарь, чтобы подбирать значение сложных слов. Из многих книг, которые он читал, его любимыми были Упанишады, Вивекачудамани, Бхагавад-гита, Бхагавата, Йога-Вашишта и Авадхута-гита. Веданта была его наслаждением. Свамиджи выделял время в течение дня для записи своих мыслей, идей и переживаний, но поскольку большая часть тех небольших денег, которые у него были, была потрачена на больных, это создавало некоторые трудности. Нужна бумага для письма, приходилось искать в кучах мусора выброшенные листы и использованные конверты. Были времена, когда Свамиджи не мог получить чернила. Даже когда были в наличии и бумага, и чернила, ему часто приходилось отказываться от письма после наступления сумерек из-за отсутствия света. Либо в фонаре не будет масла, либо не будет спички, чтобы его зажечь.
Однажды преданный дал Шивананде рупий. 5 шиллингов и умолял его использовать их, чтобы купить себе молока. У Свамиджи были другие идеи. Он чувствовал, что эти деньги были прямым даром Самого Бога. Его заметки ждали, и Шивананда сразу же использовал деньги, чтобы напечатать свою первую брошюру. Его имя было «Брахма Видья». Его тут же раздали всем, кто к нему приходил. Читателям настолько понравилась брошюра, что они призвали Свамиджи поделиться своими идеями и вызвались напечатать их. Это привело к созданию второго трактата «Метафизика внутреннего человека», а также третьего и четвертого.
Поначалу Свамиджи не знал ни одного издателя, но у него был новый способ публиковать свои ранние статьи. Когда он писал вдохновляющую статью в своем самодельном «блокноте», он отправлял ее «Почтмейстеру в Мадрас» (или в Лакхнау, или в Калькутту) с сопроводительной запиской, в которой говорилось: «Вот какие мысли пришли мне в голову вчера. Я думаю, они вдохновляют. Поэтому, пожалуйста, распечатайте небольшую листовку. Вы можете их распространять. Распечатайте столько, сколько захотите, но, пожалуйста, пришлите мне 100 экземпляров».
Один почтмейстер прислал 100 экземпляров с пометкой: «Я восхищаюсь вашим доверием!» Когда Шивананда стал более широко известен, его стали искать издатели.
В те дни, когда слишком много посетителей представляло угрозу его духовному распорядку, Шивананда исчезал в скалистых уступах вдоль Ганги и в густых лесах на склонах холма Маникут. Излюбленным местом была скала почти посередине реки, где течение было сильным. Многие вечера Свамиджи приходил туда для медитации. Он прятался в полой угловой выемке скалы, а после захода солнца пробирался обратно в свой Кутир.
Медитация Шивананды стала очень интенсивной. Постепенно он увеличил время, проводимое в ежедневной медитации, и со временем стал медитировать по восемь часов в день… а затем, когда наступила зима, по двенадцать и шестнадцать часов. На какое-то время он даже отказался от учебы и медицинской службы и занялся исключительно чистой медитацией. В медитации он пахтал свою душу. Истина начала проявляться.
Ежедневное посещение Кшетры прерывало эту медитативную практику. Поэтому Шивананда договорился с властями Кшетры, чтобы ему давали четырех- или пятидневный рацион приготовленных роти за один раз. Каждый день во время еды он измельчал залежавшийся и сухой роти, смешивал этот порошок с водой Ганги, съедал пасту и быстро возвращался к своей медитации.
В жизни Свамиджи не было ни одного праздного момента. Время было драгоценно. Ни одной минуты нельзя было терять зря. Свамиджи придерживался определенного распорядка дня. Эту практику он рекомендовал людям всех слоев общества, чтобы сохранить спокойствие и устранить всякую бесцельность и отвлечение.
Многие из тех, кто вступал в личный контакт со Свамиджи, были вдохновлены его примером и приняли этот курс, чтобы использовать каждую минуту с пользой. Нет сомнений, что это изменило их жизнь к лучшему. При усердном культивировании оно дало поразительные результаты. Свамиджи чувствовал, что следует развивать такую же ревностную бережливость в отношении времени, какую проявляет бдительный человек, восклицающий: «Увы! Я только что потерял один золотой час, украшенный шестьюдесятью бриллиантами». Большое внимание, которое Свами Шивананда уделял сохранению и полезному использованию времени, привело к использованию Духовного дневника. Он будет действовать как эффективный «Цербер», охраняющий неуловимый фактор «Времени», не допуская воров – праздности, бесцельности и промедления. Говоря о неисчислимых преимуществах ведения дневника, Свамиджи заявил: «Нет другого лучшего друга и верного учителя или Гуру, чем твой дневник. Это научит вас ценить время, и вы сможете узнать, сколько времени вы тратите на достойные цели. Если вы правильно ведете ежедневник, без каких-либо ошибок ни по одному из пунктов, вам не захочется терять ни минуты. Только тогда вы поймете ценность времени и то, как оно ускользает».
В своей ценной работе «Верные пути к успеху в жизни» Свамиджи пишет: «Время действительно очень ценно. Оно никогда не сможет вернуться. Он катится с огромной скоростью. Когда прозвенит звонок, помните, что вы приближаетесь к смерти. Когда часы пробьют, помни, что от срока твоей жизни отделяется один час».
«Жизнь коротка, и время быстротечно. Встаньте, пробудитесь, осознайте Себя» – это краткие принципы, которые Свамиджи всегда давал тем, кто искал его руководства. Тому, кто говорил о том, чтобы «начать новую жизнь» в какой-то день в ближайшем будущем, Свамиджи воодушевленно воскликнул: «Не говори так. Завтра — для дураков, оно никогда не наступит. Пройдут дни, месяцы, годы, даже сама жизнь. Напрягитесь с этой самой секунды».
Сева Ятра
9 сентября 1950 года Свами Шивананда отправился с группой учеников в двухмесячное турне по Индии и Шри-Ланке, чтобы принести новую надежду в жизни миллионов.
Тур представлял собой Сева-ятру, служебный тур с целью распространения духовных знаний, распространения славы Имени Господа, пробуждения масс от сна невежества и обучения молодого поколения методам поддержания высокого уровня здоровья посредством практика асан, пранаямы и йогических крий. Свамиджи хотел установить личный контакт со студентами, которые переписывались с ним в течение многих лет и жаждали его даршана.
Он наслаждался каждым моментом 61 дня. По его собственным словам, он «снова и снова купался в океане преданности народа Господу». Он от всей души радовался тому, что Всевышний дал ему прекрасную возможность послужить Ему и Его детям, совершив это путешествие.
Всего за день до отъезда из Ришикеша Шивананде исполнилось 64 года, но он чувствовал себя вдвое моложе. В нем было так много интереса к жизни. Он очень ценил жизнь как редкую возможность служить Господу.
Во время тура Свамиджи проехал 8000 миль на поезде, самолете и пароходе, в конном экипаже и воловьей повозке. Он выступал на публичных собраниях и пресс-конференциях, транслировал радиопередачи, предлагал поклонение в священных Тиртхах (местах паломничества), а сам принимал поклонение и проводил сатсанги в домах преданных. Куда бы он ни пошел, он вез с собой обильный запас духовной литературы для бесплатного распространения.
Почти на каждой железнодорожной станции по пути сотни людей приходили, чтобы получить его даршан, и где бы поезд ни останавливался, он проводил киртан на платформе вокзала. Когда поезд въехал на станцию, громкоговорители, установленные в туристическом вагоне, наполнили помещение записанными им киртанами и песнями и привлекли толпу. Были розданы листовки и брошюры.
Свамиджи радостно приветствовали большие толпы людей, и часто сама платформа превращалась в зал для сатсанги. Он сразу же начал осыпать свои приветствия духовными советами и петь свою «Песнь наставлений»:
Радхе Говинда Бхаджо Радхе Говинда
Радхе Говинда Бхаджо Сита Говинда
Хари боло, боло бхаи Радхе Говинда
Харе Кришна Харе Рам Радхе Говинда
Вставайте в 4 утра, Брахмамухурта.
Вставайте в 4 утра. Джапо Рам Рам.
Вставайте в 4 утра, делайте Брахма Вичар.
Вставайте в 4 утра и спрашивайте: «Кто я?»
Вставайте в 4 утра, практикуйте Йогабхью.
Ежедневно соблюдайте Мауну в течение двух часов.
Поститесь в Экадаши, принимайте молоко и фрукты.
Изучайте ежедневно одну главу Гиты.
Занимайтесь регулярной благотворительностью, одна десятая часть дохода
. Полагайтесь на себя, откажитесь
от слуг. Имейте Сатсангу.
Говорите правду любой ценой, сохраняйте Вирья
Сатьям Вада, Дхармам Чару, соблюдайте Брахмачарью
Ахимсу Парамо Дхарму, любите всех и каждого.
Никогда не обижайте чувства других, будьте добры ко всем
. Контролируйте гнев, развивайте божественную любовь.
Ведите ежедневный духовный дневник, вы будете быстро развиваться.
(Харе Кришна Харе Рам…)
Публика с энтузиазмом повторила это. Потом он сказал: «Эта песня не только для повторения. Вы должны практиковать инструкции. Только тогда вы осознаете преимущества». В своей самой первой речи в вестернизированной Шри-Ланке Свамиджи внес новую ноту в свою речь: «Вы восхищаетесь маленькой электрической лампочкой на своем столе; научились ли вы восхищаться солнцем, которое проливает свет на всю вселенную?
«Вы восхищаетесь флаконом французских духов; вы научились восхищаться ароматом розы и жасмина?
«Вы восхищаетесь картинами художников и маленькими игрушками, сделанными мастерами; Думали ли вы когда-нибудь о прекрасном творении Господа, о самой земле, которая является лишь бесконечно малой частью Его творения?
«Вы прославляете маленького человека, который роет небольшой бассейн. Можете ли вы достаточно прославить Господа за сотворение Им океанов, озер и рек?
«Вы обожествляете скульптора, который вырезает какую-нибудь фигуру на камнях. Вы обожествляете учёного за его поверхностное знание внутреннего механизма человека. Подумайте об изысканном творении Бога – человеке. Смогут ли все учёные мира создать человека?
«Разум, с помощью которого ученые изобрели так много вещей, сам по себе является искрой Божественного. Человек – это капля в океане сознания. Его эго — это точка в безграничной Истине Существования…»
Куда бы он ни пошел, Шивананда подчеркивал существенное единство религий.
На одной остановке у него началась высокая температура. От следующей программы пришлось отказаться. Но Свамиджи настаивал: «Мы должны продолжать. Начни немедленно». Когда они достигли места назначения, лихорадка Свамиджи прошла. Учитель дал объяснение: «Это была лихорадочная тревога этих тысяч преданных, ожидающих меня, которая проявилась во мне в виде лихорадки. Теперь, когда я среди них, я разделяю их радость, и лихорадка ушла».
Распространение знаний
Привычка отдавать укоренилась в нем. Когда Шивананда продвинулся в своих духовных практиках и открыл источник духовной мудрости на все большей и большей глубине, он делился богатством своего духовного опыта с другими посредством бесед, лекций, писем, листовок и статей в периодических изданиях.
Паломники, встретившие Свамиджи, начали переписываться с ним, когда вернулись домой. Другие, читавшие его брошюры, писали ему. Шивананда ответил на эти письма и дал духовный совет.
Свами Шивананда считал дар знания величайшим даром.
Для этого Свамиджи считал печатный станок более важным, чем платформа. Услышанное может быть забыто за один день, но записанные знания принесут непреходящую пользу.
Каждый, кто написал письмо Свамиджи или отправил самое маленькое пожертвование, получил листовку или брошюру. Всякий раз, когда Шивананда отправлялся в турне, он ставил перед собой задачу напечатать духовную литературу для бесплатного распространения.
Но Свамиджи не был вполне доволен этим методом распространения листовок. С ростом Общества он почувствовал, что его корреспондентам необходимо регулярно что-то рассылать. В сентябре 1938 года родился ежемесячный журнал Общества «Божественная жизнь» «Божественная жизнь».
Затем, в 1939 году, Шивананда опубликовал свою первую книгу. «Практика йоги – Том I» была напечатана в Мадрасе. На протяжении более двух десятилетий Свамиджи приходилось печатать свои книги в сторонних типографиях. Даже после того, как была запущена типография Ашрама, она поначалу не могла справиться со всеми производственными работами, которые он хотел выполнить.
Свамиджи придавал столь большое значение этой работе по распространению духовных знаний, что даже когда в Ашраме случился финансовый кризис, он отказался сбавить темп работы по публикации. Он был готов закрыть кухню, но не прессу. «Мы все можем пойти в Кшетру и жить на подаяние, — говорил он, — но Джняна Яджна должна продолжаться».
Скорость, с которой Шивананда выпускал книги, была феноменальной. Обычно он работал над тремя или четырьмя томами одновременно. Между своей первой публикацией в 1939 году и Махасамадхи в 1963 году он написал более трехсот книг. Они включали комментарии к «Бхагавад-гите», «Основным упанишадам», «Брахма-сутрам», «Йога-сутрам» Патанджали, «Сандилья-бхакти-сутрам» и «Бхакти-сутрам» Нарады; множество книг по практике йоги и веданты, а также множество томов о здоровье и силе.
На вопрос, как он нашел время так много писать при своем плотном распорядке дня, Свамиджи ответил ученику:
«На каждый предмет следует уделять по часу каждый день или раз в два дня. Затем, через шесть месяцев, вы будете поражены прогрессом, которого вы достигли во всех этих работах.
«Сначала в вашем уме должна быть система и метод. Дальше действие протекает гладко».
У Свамиджи было чрезвычайно удобное перо. Без особых усилий предложения превратились в абзацы, абзацы превратились в памфлеты, а памфлеты — в книги.
Работники ашрама иногда задерживали возврат тетрадей для рукописей, доверенных им для набора текста. Свамиджи приходилось использовать все больше и больше блокнотов. Некоторые из них он хранил в письменной комнате, а некоторые — в офисе, чтобы в любой момент иметь возможность писать. Он держал наготове несколько ручек. Он держал пару очков в письменной комнате, еще одни — в Альмире, третьи — в офисе. На их поиски нельзя терять времени, работа имела первостепенное значение. Еще он держал несколько фонариков: один возле кровати, один возле письменного стола, один возле мягкого кресла, на котором он отдыхал. Даже глубокой ночью, если пришла хорошая мысль, ее нужно немедленно записать. Оно не должно быть потеряно для мира.
Иногда Свамиджи печатал сам. Вся книга «Верные пути к успеху в жизни и Богоосознанию» была напечатана им прямо на машине без черновика. Для Шивананды моменты вдохновения не перемежались моментами депрессии. Для него все это была цепочка вдохновенных моментов. Его знания хлынули изнутри. Его трудность заключалась в том, что он не находил времени высказать все свои мысли. Однажды он сказал студенту: «Я не могу перестать писать. Я буду писать, пока не ослепну. Если я ослепну, я буду диктовать, и кто-нибудь за меня напишет. Таким образом, я буду продолжать свою миссию по распространению духовных знаний до конца своей жизни».
Шивананда не стремился к грамматическому совершенству или высокому уровню грамотности. Его главной заботой было распространение как можно большего количества духовных знаний в кратчайшие сроки. «Я верю в максимальное духовное благо для общества за короткий промежуток времени», — написал Учитель в письме своему ученику.
Шивананда написал, чтобы служить. Ручка была его оружием, и он пользовался ею с любовью. Он не критиковал; только уговорили. Он писал одновременно духовно глубоко и интеллектуально убедительно. Он не осуждал научное мышление Космической Эры, но интерпретировал Патанджали Махарши и Бхагавана Кришну в духе Эры Науки.
Он использовал все формы литературного выражения, чтобы донести свою точку зрения до читателя. Поэзия и драма, письмо и эссе, рассказ и притча, афоризм и лекция – все средства были приняты им для распространения знаний о Божественной Жизни.
Стиль Свамиджи был афористичным, а язык – простым. Его сочинения были ясными, сверкающими и чистыми, как горный поток, бьющий из могучей скалы.
Серьезному духовному искателю, который спросил: «Что мне теперь делать? Когда я встану завтра утром, что ты на самом деле хочешь, чтобы я сделал?» Для такого садхаки книги Шивананды были подобны манне, падающей с небес. Они были на 100% практичны.
Обучение учеников
«Чтобы быть гуру, вы должны иметь указание от Бога», — говорит Свами Шивананда в своем «Голосе Гималаев». Было ли у него тогда повеление от Бога? Судя по величайшей жертве, которую он принес, оставив мирские удобства ради тяжелой жизни служения и отречения, так оно и казалось. В одном из своих стихотворений Учитель ясно намекает на то, что он получил Божье повеление:
«Я услышал Голос изнутри: «Шива, проснись и наполни чашу своей жизни этим нектаром. Поделитесь этим со всеми. Я дам тебе силу, энергию, мощь и мудрость». Я повиновался Его приказу. Он наполнил чашу, и я поделился ею со всеми». Будучи учителем, Шивананда пользовался явным преимуществом хорошего знания своего предмета. Он был магистром Науки Самости, знатоком духовных техник, которым обучал своих учеников. Он был тронут чувством приверженности задаче, которую поручил ему Бог. Эта личная вовлеченность заставила его почти по-отечески заботиться о своих учениках.
Когда ученик не явился на занятия, Шивананда упрекнул его: «При всех моих физических недугах я встаю в 3 часа ночи, заканчиваю утреннюю работу и остаюсь ждать звонка. Как только я слышу звонок, я мчусь в Бхаджан-холл. Иногда у меня кружится голова при ходьбе. Поэтому я ношу с собой трость, хотя и не пользуюсь ею». Мягкое увещевание возымело желаемый эффект, и студент стал вести себя более регулярно.
Свамиджи никогда не говорил: «Я ваш Гуру». Иногда он говорил: «Вы мой ученик» или «Он мой ученик», а своим первым ученикам он писал: «Я принял вас как своего любимого ученика, я буду служить вам и направлять вас». Когда он сказал: «Я принял тебя как своего любимого ученика», ученик почувствовал, что у него есть претензии к Свамиджи, и он мог писать ему более свободно. Это то, чего хотел Свамиджи. Отношения Гуру/ученик были для учеников, а не для него.
Таким образом, Шивананда вдохновлял своих учеников силой своего личного примера. Его жизнь была открытой книгой, все могли видеть его смиренным, простым, служащим, молящимся, поющим киртан, купающимся в Ганге, простирающимся перед всеми, всегда помнящим Бога, все время веселым, не придающим значения мирским событиям и живущим в дух «Тат Твам Аси» Махавакьи («Ты есть То» — одна из «Великих фраз» Веданты). Его ученики многому научились, просто наблюдая за своим Учителем.
Он часто говорил людям: «Я не знаю покоя. Я всегда начеку и занят. Вам следует попытаться смотреть на жизнь именно так – как вечный студент. Будьте всегда готовы узнавать что-то новое каждый день, даже каждый час. Будь как я – интеллектуальным разведчиком. Вы можете чему-то научиться у каждого. У всего в этой вселенной есть урок, который можно преподать тому, кто восприимчив. Не относитесь легкомысленно к любому опыту, а черпайте наставления и вдохновение. Извлеките что-нибудь из всего и сохраните это в своем уме».
Свамиджи часто заявлял, что не существует чудесного короткого пути или волшебной формулы концентрации. Для человека, который взял за правило совершать даже самые незначительные действия с вниманием и интересом, естественно. Небрежное и небрежное выполнение небольших задач ослабляет ум и приводит к потере всякой сообразительности и способности к концентрации. Никогда он не произносил ни слова громким тоном, свидетельствующим о гневе или даже раздражении. Если ситуация требовала резкого слова, то максимум, на что он был способен, — это выговор, за которым сразу же следовала приятная шутка, как конфету, которую давали сразу после дозы лекарства.
Затем был метод поощрения. Если Свамиджи обнаруживал человека, прилагающего серьезные усилия к совершенствованию, он сразу же обращал на него свое внимание, воодушевлял его и давал ему силы вести внутреннюю борьбу с большей энергией. Его метод обладал силой воодушевлять борющихся духовных искателей.
Иногда Шивананда шокировал учеников, заставляя их духовно пробудиться и осознать свои глупости. Это был горький метод, который сострадательный Учитель использовал, но умеренно, чтобы направить ум стремящегося на правильный путь. В этот период или когда Свамиджи проявлял безразличие к ученику, садхака оставался в ментальном горниле. Но, пройдя через это, он вышел очищенным.
В Ашраме был один Свами, который был заядлым курильщиком. Однажды у него не было сигарет. Его мозг не функционировал! Свамиджи заметил это и сразу же дал деньги другому ашрамиту на покупку пачки сигарет. Когда это принесли, он велел положить пакет под подушку Свами в его отсутствие.
Некоторые считали, что Свами Шивананда поощрял этого Свами вопреки его собственным принципам. Но когда этот человек узнал, как Свамиджи изо всех сил старался удовлетворить свою тягу, ему стало стыдно, и он автоматически отказался от этого. Очевидно, Свамиджи не мог не осознавать огромную и острую необходимость духовного искателя практиковать самоконтроль.
Самым увлекательным методом, который использовал Свамиджи, была работа на ментальном плане садхаки. Пришло время, когда ученик начал чувствовать, что Гуру активно манипулирует его мыслями, ведя его шаг за шагом. Это был самый важный этап в духовной эволюции садхаки. Чем больше ученик отдавал свой ум Гуру, тем активнее Учитель воздействовал на него. Это был тончайший метод воздействия Свами Шивананды на своих учеников.
Благодаря тому, что на него действовали несколько методов Свамиджи, опыт ученика был иногда сладким, иногда горьким; иногда наполненный блаженством, иногда сводящий с ума; иногда шокирует, иногда волнует. Но он знал, что то, что сделал Мастер, было ради его собственного блага. В первом годовом отчете Общества «Божественная жизнь» содержится интересный отчет о том, как сам Свамиджи обучал искателей постоянного места жительства:
«Семь полновременных стремящихся, отрекшихся от мира и идущих по пути Нивритти Марги (отречения), были приняты в 1936 году. Новичок обучается всем ветвям йоги под непосредственным руководством Свами Шивананды. Здесь есть великое поле для стремящихся очистить сердце посредством служения многим садху и саньясинам, больным людям и другим людям. Это чудесное поле для развития милосердия, космической любви, терпимости, приспособляемости, Атма-Бхавы и множества других добродетелей. Молодым людям следует совмещать служение и медитацию. Практическое знание бескорыстной государственной службы во всех отраслях является важной квалификацией для каждого претендента. Иногда человеку приходится готовить, стирать и выполнять другую работу, даже если он живет один в уединении. Ищущие, которые приходят к Свамиджи для практики Кундалини Йоги и пробуждения Кундалини, ошеломлены, когда их отправляют служить больным и другим пожилым людям. Вначале они кривят лица, позже осознают важность служения.
«Когда сердце очищается предписанными методами, Кундалини пробуждается. Стремящиеся изучают и практикуют асаны, пранаяму, мудры и бандхи, концентрацию и медитацию. Шри Свамиджи развеивает их сомнения и объясняет сложные моменты философии йоги и веданты. Он передает суть в нескольких предложениях.
«Шри Свамиджи обучает стремящихся в соответствии с их темпераментом, способностями и вкусом. Он не дает всем одно и то же лекарство, как это делают некоторые. Студент-веданта получает уроки веданты; ученику раджа-йоги дают уроки раджа-йоги; Бхакта обучается пути преданности. Тем, кто продвинулся в медитации, вообще не дают никакой работы, а только погружаются в глубокую медитацию. Каждый стремящийся обучается оказанию первой помощи, уходу за больными, раздаче, приготовлению смесей и т. д. Общая медитация проводится в помещении Рама Ашрама в 4 часа утра. Короткие лекции по Гите и Упанишадам, а также практическая садхана и медитация читаются Шри Свамиджи в конец. Посторонние также присоединяются к этой функции».
Шивананда щедро давал санньясу. В религиозной истории Индии ни один другой святой не обращал в монахи столько людей. Свамиджи давал санньясу мужчинам и женщинам. Охристые одеяния он дарил пожилым людям, которым осталось жить несколько лет, и подросткам, собирающимся начать взрослую жизнь. Он давал саньясу индийцам и иностранцам. Он давал саньясу лично и по почте. Некоторым, кому еще предстояло выполнить мирские обязанности, он давал мысленную санньясу. Шивананда окрасил их умы. Он сказал им жить в мире, но не быть от него. Свамиджи хотел, чтобы «пламенные молодые люди, смелые, бесстрастные и мудрые, с железной волей, железобетонным телом и нервами, которые могли бы стереть в порошок Гималаи, и пить воды океана, которые могли бы пожирать смерть, как соленый огурец, и переплывать через океан». Тихий океан, который может искоренить Эверест, который может проглотить мешок с огнем!
Иногда случалось, что человек, получивший посвящение от Свамиджи, свернул с пути и вел себя таким образом, что позорил Орден. В других случаях санньяси выбрасывал одежду геруа, возвращался в мир и женился. Люди критиковали Шивананду за то, что он инициировал слишком много молодых саньясинов. Один человек спросил Учителя: «Вы уверены, что эти молодые посвященные действительно поняли обязанности этого Ашрама и будут придерживаться принципов?» Далее он привел примеры сбившихся с пути молодых саньясинов. Шивананда мягко рассмеялся. "Почему! Я сам могу привести вам множество примеров такого типа». Затем Свамиджи серьезно добавил: «Однако они достойны вашего почитания. По крайней мере, однажды они были саньясинами. У них хватило смелости вскинуть руки и сказать: «Я отказываюсь от удовольствий трех миров». У них хватило смелости и смелости противостоять величайшим силам Природы, силам, поддерживающим эту самсару, – силам самосохранения и продолжения рода. Они стоят там как хозяева Природы... Из-за того, что один человек не смог соответствовать Санньясе, не следует думать, что Орден сам по себе не подходит для молодежи. Фактически вы обнаружите, что большинство выдающихся саньясинов отреклись от мира в молодости. Чего может добиться старик? Если он примет священный сан, это будет псевдосанньяса». Фактически вы обнаружите, что большинство выдающихся саньясинов отреклись от мира в молодости. Чего может добиться старик? Если он примет священный сан, это будет псевдосанньяса». Фактически вы обнаружите, что большинство выдающихся саньясинов отреклись от мира в молодости. Чего может добиться старик? Если он примет священный сан, это будет псевдосанньяса».
Случайным посетителям Шивананда часто давал духовные наставления в форме таблеток. Такие советы редко забывались. Например, если посетитель был инженером, Свамиджи советовал ему построить Мост бессмертия; если одитор, то одитировать свою собственную Антахкарану и провести инвентаризацию Вритти и Васан; если врач, то сделать операцию «Эго-дехтомия» на своем эго. Шивананда попросил бизнесмена вести дела с Богом, а военного офицера — вести «внутреннюю битву». Он попросил матерей дать своим детям масло печени Бога; и если он видел озадаченное выражение на их лицах, он спешил объяснить: «Шри Рам, Шри Рам…. Шри Рам – это масло печени Бога». Свамиджи не относился ко всем людям одинаково; он не давал всем пациентам одну и ту же таблетку.
Личность Шивананды
Свами Шивананда был ростом около шести футов, с сияющим медно-красным цветом лица. У него были широкие плечи и длинные руки. Его голова и лицо были чисто выбриты. Лицо его было детским. Никакого коварства, никакой наглости в этом. Его глаза сверкали.
В простоте монаха Шивананда казался монархом. Он был олицетворением спокойствия и молодости. У Свамиджи был яркий, мощный голос. Часто на встречах он аккуратно отодвигал микрофон, говоря: «Мне он не нужен». Его громкий голос мог достичь многотысячной аудитории без необходимости усиления.
Его ходьба не издавала ни звука. В каждом его движении была уравновешенность. Когда он говорил, поток речи был ровным и естественным, а оговорки бросались в глаза по их отсутствию. Внешний вид его был весьма прост... ни красочных отметин на лбу, ни спутанных локонов, ни распущенной бороды, ни четок на шее, ни бус, браслетов или сережек... одежды ровно столько, чтобы защитить его от непогоды и обеспечить приличие в обществе.
Так случилось, что однажды в 1956 году пожилая женщина вошла в офис Ашрама, чтобы получить даршан «Свамиджи». Шивананда поприветствовал ее словами «Ом», сложив ладони, указал ей место и любезно поинтересовался ее здоровьем и ее ятрой (паломничеством). Когда он возобновил свою работу, дама тихо вышла. Возле аптеки она спросила ашрамита: «Где Свамиджи? Когда я смогу его увидеть?» «Свамиджи в офисе. Разве ты не оттуда? — сказал ашрамит, явно удивленный. «Там сидит тот мужчина в пальто и очках? Он Свамиджи? Я думал, он всего лишь менеджер Ашрама!» Со слезами на глазах старушка вернулась и поклонилась ногам Учителя.
Мастер никогда не вел себя манерно и не важничал. Он разговаривал со всеми, обращался ко всем с уважением. Свамиджи всегда старался поприветствовать человека на его родном языке. Он всегда стремился доставить людям удовольствие и успокоить их. Таким образом, помимо тамильского, английского, хинди и малайского языка, которые он хорошо знал, он выучил слова приветствия, пословицы, стихи и песни на многих языках, которые он с пользой использовал в своих контактах с людьми.
У Мастера была привычка носить с собой три сумки, куда бы он ни пошел. В одном содержалась духовная литература, в другом — фрукты и сладости, а в третьем — лекарства и хозяйственные предметы, такие как свечи, спичечный коробок, ножницы, нитки и иголки.
Другой формой служения, которую настоятельно рекомендовал Свамиджи, была молитва. Молитва была не столько молитвой о себе (даже и о своем спасении), сколько рекомендовалась как форма служения, благотворительности. Поэтому молитва – не только о всеобщем мире в общем смысле, но и в конкретном смысле – была частью его жизни.
Свамиджи всегда настаивал на том, чтобы его ученики молились за всех. На Сатсанге и в другие времена он часто просил всех помолиться за кого-то, кто был болен, или за упокой ушедшей души того, кто умер, или за кого-то, чей сегодня день рождения. Затем он сам проводил совместное пение Имен Господа и заканчивал двухминутной молчаливой медитацией и молитвой. Эта молитва буквально творила чудеса.
Свамиджи имел огромную веру в исцеление посредством молитвы и произнесения Имени Господа. Он назвал это Намапати.
Вначале в Ашраме проводилось еще одно служение. Свамиджи очень верил в Маха Мритьюнджая Мантру: