345, 58. Сказано — Дейссен ссылается на Брих. уп., IV, 3, 6.
345, 59. Обеты — пафос тапаса настолько силён в религии индийцев, что всё миропроявление рассматривается как результат тапаса того или иного бога.
345, 62. Пашупати — (владыка скота, то есть Шива). Букв.: «те, которые суть Брама, риши и сам Пашупати...»
ГЛАВА 348
348, 11. Песнь Хари — Дейссен считает, что речь идёт о «Бхагавадгите».
348, 17. Учителю — Дейссен считает, речь тут идёт о Кришне Двайпаяне, и мнение Нилаканты, что здесь говорится об учителе богов Брихаспати, Дейссен не считает убедительным.
ГЛАВА 349
349, 16. Самец — так в тексте: «пумс»; здесь под «самцом» разумеется «Пуруша»; Дейссен так и переводит: «Непроявленное входит в Пурушу, а Пуруша везде пребывает».
349, 19. Непроявленная — здесь снимается дуализм Санкхьи, и природа рассматривается как второй атрибут единого Бытия. Это линия монистического развития Санкхьи.
349, 20. Качество множественности — bahuguтa можно перевести и «множество качеств». Дейссен переводит здесь guтa через Kraft: «aus vielen Kräften entspringende Schöpfung», что вряд ли можно считать удачным: нет ни лингвистической, ни философской необходимости отступать, да ещё так спорно, от основного значения слова guтa. Мысль в подлиннике выражена весьма точно: речь идёт именно о качестве (атрибуте) множественности в противовес единству покоящегося бытия.
349, 23. Тысячелепестном — это выражение показывает, что речь идёт об йогическом процессе самосознания в силу восхождения праны в тысячелепестный лотос, находящийся в голове (головной мозг), в результате чего достигается самадхи.
349, 37. Веды — повторение этого слова в подлиннике создаёт художественное впечатление причитания.
349, 38. Мысль — тавтология подлинника.
349, 43. Носовым — Нилаканта толкует «ашвинным», так как Ашвины — боги носа (Дейссен).
349, 54. Ночь времени — пралая, при которой происходит растворение таттв.
349, 60. Океане — три момента обращают на себя внимание в этом мифе: 1) упоминание при описании в первую очередь светил и созвездий, 2) нисхождение «головы» под землю, 3) закрепление «головы» на севере. Эти соображения позволяют астральную расшифровку мифа. Северное положение и уход под землю позволяет думать о созвездии круга, центр которого — Полярная звезда; ближайшие к ней созвездия: Дракон, извивающийся между Медведицами, Цефей и Кассиопея. Семь больших звёзд Большой Медведицы исключаются — это созвездие Семи ришей, остаются только «голова Медведицы» и Цефей, по звёздам которых при известной фантазии можно вычертить лошадиную голову. Чем севернее географическое положение наблюдателя, тем больше радиус круга незаходящих звёзд, чем южнее — тем меньше. В северной Индии он настолько мал, что даже «Семь ришей» отчасти скрываются под горизонтом, тем более «голова Медведицы» и Цефей. Такое толкование не исключает и солярной символики, о которой говорилось выше, подобно тому, как тысяча буланых коней Индры, явно солярных, не исключает толкование Индры, как громовника.
349, 84. Путь возврата — утверждение, высказанное в 342, 76, диалектически связано с высказыванием данной шлоки по закону единства противоположностей.