344, 22. Моего брата — mфtula обычно значит «дядя» с материнской стороны.
344, 25. Правильно принесённого — а потому долженствующего попасть к тем богам, для которых оно совершается.
344, 25. Перуны — по-видимому, миф создан для объяснения происхождения находимых в земле остатков древнего моллюска, так называемых «чёртовых пальцев». В русском фольклоре существует аналогичное объяснение: это стрелы Ильи-пророка, гоняющего чертей.
344, 26. Царство богов — миф об убийстве Вишварупы также приходится относить к циклу мифов, отражающих классовую борьбу браминов и кшатриев. Постоянное возвращение «Махабхараты» к этой теме показывает, какого напряжения достигли классовые противоречия в эпоху Эпоса. Это явление было настолько значительным, что никакие позднейшие вставки и смягчения не могли затушевать этих моментов. Редакционные изменения сводятся главным образом к тому, что один и тот же мотив даётся то в кшатрийской, то в браминской редакции или резкость эпизода смягчается обычно очень неуклюже приделанной концовкой.
344, 27. Святилища неба — tripiыtapa, значение слова не вполне ясно, это какое-то особое священное место на небе. Дейссен переводит: «der Dreihimmel».
344, 30. Пастись — перед обрядом жертвоприношения конь должен год пастись на воле.
344, 30. Коров — то есть женщины, огонь, деревья и коровы являются великими очистителями, освобождающими преступника от совершённого им греха. По представлению брахманистов, грех убийства брамина является величайшим грехом, а потому он служит мерилом тяжести других грехов и очищение от него — мерилом для очищения от менее тяжких грехов.
344, 32. Сомой — в подлиннике игра слов: sama — «похожий», «равный» и «Сома». 27 дочерей Дакши — 27 «лунных домов», то есть тех мест зодиака, которые луна проходит за одни сутки (приблизительно 13°). Рохини («красноватая») называлась планета Марс, а в зодиаке, по-видимому, Альдебаран (в созвездии Тельца). Лунные дома считаются от точки весеннего равноденствия, которая в середине I тысячелетия до н. э. была ещё в созвездии Тельца, поэтому Рохини и оказалась «любимой женой».
344, 34. Зайца — речь идёт о светотенях лунного диска, в которых древние индийцы видели фигуру зайца. Вернее, однако, предположить, что луну сравнивали с зайцем потому, что она «прыгает» по зодиаку, каждую ночь появляясь на 13° восточней зодиака, по сравнению с местом, где она находилась в предыдущую ночь.
344, 34. Стхулаширас — так в издании 1983 г.; в издании 1961 г. [99] — Стулашарира (прим. ред.).
344, 35. Проклял — аскет разгневался, так как красота цветущих деревьев была для него соблазном.
344, 35. Воду — миф, по-видимому, есть поэтическое отображение появления радуги над водой (Вадавамукха есть одно из имён огня).
344, 36. Рудры — то есть Ума предполагает выбрать Рудру; о выборе девушкой мужа см. «Наль», гл. V ([95], вып. I этой серии).
344, 36. Браминов — всё это беспорядочное нагромождение мифов связано одной общей идеей, выразившейся в заключительном восклицании: «Такова власть браминов». Характерно, что эта власть показана с отрицательной стороны: брамины выявляются гневливыми, жадными, мстительными, высокомерными. Не дано ни одной положительной черты. Цель текста — не привлечь, а напугать. Все эти мифы — вставка, грубо прерывающая изложение теологии Нараяны-Вишну.
344, 39. Хришикеша — игра слов, на которой основано толкование имени, заключается в звучании слов keсa — «луч», «волос» и harы — «радость». Есть и другие толкования этого имени.
344, 40. Хари — Hari — толкование имени основано на игре слов: глагол har (hк) — значит «брать», «принимать»; harф — светло-жёлтый, буланый — цвет солнечных бликов на земле, откуда Вишну, как одно из олицетворений Солнца, получил эпитет hari, ставший почти как бы самостоятельным именем особой ипостаси Вишну, близко связанной с Кришной. Солнце часто представлялось в виде лошади, скачущей по небесному полю, отчего Нарада и видит Нараяну конноголовым. Позже, когда зооморфизм (вообще слабовыраженный в индийской мифологии) сменился антропоморфизмом, Солнце получает человекообразное олицетворение, и образ коня сохраняется лишь как животное, влекущее его колесницу. Из повести о собирателе колосьев видно, что колесницу Сурьи влекут змеи, но это более редкий вариант мифа: как правило, представляют, что его колесницу влекут кони; так изображает выезд Солнца скульптура в знаменитом храме Солнца в Конараке. Коневодство, по-видимому, только незадолго до эпохи создания Эпоса стало входить, как важный экономический фактор, в жизнь арийского общества, а ещё более, как военный фактор. Конь стал символом силы, из его мяса научились получать подкрепляющий живительный напиток — мясной сок (медха), а жертвоприношение коня (ашвамедха) стало одним из важнейших ведических обрядов, утверждающих право раджи на могущество, верховенство, символом его жизненности (медха). Это касается не только земного раджи, но и Пуруши. По закону мифотворчества уподобление есть отождествление: подобный коню становится конём. Отсюда ряд царских имён, характеризующих раджу как коня, например, Юван-ашва — юный конь, жеребчик. По тому же закону мифотворчества Нараяна, уподобляемый коню, становится конеголовым богом. Этот же момент ясно выражен в процессе замены человеческих жертвоприношений жертвоприношениями животных. Описание жертвоприношения Пуруши-Пушана в ведическом гимне Ригведы, X, 90, Брих. уп., (I, 1 и сл.) превращается в описание миротворения как совершения обряда ашвамедхи (см. также [98], вып. IV этой серии, с. 572, прим. 190, 95).
344, 45. Проник — в шлоках 44 и 45 даётся натянутая игра слов: говорится, что риши Яска проник (вишта) в тайну безмолвия, потому что он постоянно повторял одно из тайных имён (эпитетов) Вишну — «Шипивишта»; значение имени туманно: сipi схолиасты толкуют как «луч», «вода» и прочее. Отсюда Шипивишта толкуется как «солнце, потерявшее лучи» или облысевшее, то есть как бы сокрывшее в себе тайну.
344, 46. Нерождённым — игра слов здесь заключается в созвучии kыetrajna — «знающий поле» и aja — «нерождённый».
344, 48. Истиной — игра слов здесь основана на сочетании слов sat-asat — sat — «сущее», asat — «не сущее», sadana — «местопребывание» и satya — «истина».
344, 50. Сатватом — вся эта путаная игра слов должна объяснить причину слияния секты сатватов с вишнуизмом.
344, 55. Перед алтарями — перед алтарём есть место, называемое «место, основная балка которого выдвинута вперёд или на восток», — prфgvanсa; употребление этого слова в тексте является намёком на «ось мира», под которой родился Кришна — (adhokыaja).
344, 57. Глубокомысленные — игра слов здесь заключается в том, что avyagra значит «не направляющий ни на что внимания», «сосредоточенный», «глубокомысленный»; вместе с тем это одно из имён Вишну.
344, 75. Крамапатха — есть особый способ чтения Вед; «крама» есть порядок слов. Смысл высказывания — найти связь Нараяны с ведической традицией.
344, 85. С возгласом хум — Дейссен переводит просто «с жужжанием» (Sansen), но, думается, правильней здесь слово hum рассматривать как священный возглас, употребляемый или сам по себе, или на конце призывных мантр.
344, 86. За горло — ср. 344, 19.
344, 87. Соломинку — ср. миф о сражении подвижников Нары и Нараяны с вызвавшим их на битву раджей: отшельники побивают его соломой, силой чар превратившейся в стрелы (см. «Путешествие Бхагавана», гл. 95, [97], вып. III этой серии, стр. 331 и сл.).
344, 111. Коровы — каждый бог, подобно земным раджам, владел собственной страной или миром (ср. гл. 198); в данном случае речь идёт о мире Кришны, пастыря из Бриндавана, «добывателя коров» — Говинды.
344, 113. Рудра — текст относится уже к периоду примирения Вишну и Шивы и противоречит другим местам «Махабхараты», например, в книге X, где Шива изображён сторонником кауравов и ярым противником пандавов.
344, 113. Носящий череп — можно перевести также «носящий косы, заплетённые в виде раковины».
344, 114. Им убитых — ср. «Бхагавадгита», XI, 34.
ГЛАВА 345
345, 8. Жертвоприношение — об этом см. подробно в «Махабхарате», кн. I., перев. Кальянова, изд. АН СССР, 1950.
345, 9. Своего предка — Кришна Двайпаяна (Вьяса) был фактическим отцом Панду и Дхритараштры. Об этом см. «Путешествие Бхагавана», гл. 146, [97], III вып. этой серии, стр. 507.
345, 36. На подошвах — здесь говорится о знаках на теле аватаров.