309, 14. Называют полем — «а потому преходящим» (Дейссен).
309, 15. Двадцать пятый — то есть двадцать пятый (Пуруша) также становится непроявленным, когда все двадцать четыре таттвы возвращаются в непроявленную природу (пракрити).
309, 18. Бескачественен — все приведённые рассуждения — мастерское изложение диалектики непреходящего и преходящего; использован приём отрицания утверждения — тезиса. Философ показывает, что вся сущность антитезиса сводится к отрицанию тезиса, а потому антитезис не субстанционален в себе, но существует лишь как отрицание; таким образом, сущность тезиса и антитезиса одна, почему философ и утверждает: непреходящее и преходящее равно непреходящи; первое по сути, как тезис, второе, антитезис, при снятии диалектического процесса отрицанием отрицания; в этом и состоит логическая задача синтезирования, ибо синтез есть всегда утверждение утверждения, то есть тезиса, но только в более высоком логическом сечении. Антитезис необходим в диалектике становления, смысл которой заключается в снятии субстанциональности в акциденции, то есть в утверждении относительности всякого модуса (вичара). Значит, сила антитезиса сводится к отрицанию безусловного утверждения в относительности проявления. В рассматриваемой диалектической паре (бинере) отрицание утверждения (безусловности непреходящего) выражается как становление непреходящего преходящим; это осуществимо лишь как зеркальное отображение тезиса в антитезисе. Для данного бинера диалектический процесс выражается в кажущемся слиянии 25 таттвы (Пуруши, Атмана) с полем, то есть с остальными 24 таттвами (в Санкхье этот процесс иногда представляется как отражение Атмана в саттве, в силу чего возникает сознание). Логически такое слияние осуществляется нарушением антитезисом границы, ибо для антитезиса тезис по существу своему запределен. Такой логический процесс Гегель называет «осцилляцией границы». Так получаются отрицание утверждения и неустойчивое по сути утверждение отрицания. Процесс, как таковой, разворачивается в антитезисе, весь смысл которого в осуществлении динамики. Растворение таттв в пракрити не есть синтез бинера: двадцать пятый (тезис) — двадцать четыре таттвы (антитезис), но лишь только диалектическое протекание процесса сворачивания и разворачивания таттв имманентного пракрити. Поздняя Санкхья отказалась от разрешения разбираемого бинера и отказалась таким образом от монистической позиции санкхья-йогических упанишад и «Бхагавадгиты». Наш текст рассматривает пралаю как снятие антитезиса, но такое снятие не уничтожает тезис, а лишь переводит его в латентное состояние. Иначе говоря, раз таттвы растворены, то двадцать пятому негде проявляться; субстанция (пуруша), оставаясь в себе, перестаёт отражаться в своём зеркале — акциденции, которое разбито. Так создаётся иллюзия исчезновения двадцать пятого.
309, 19. Преходящим — нарушение осциллирующей границы выражается в системе Санкхьи таттвой аханкара, в силу которой абсолютный субъект получает кажущееся существование в индивидуальности, самости.
309, 21. Истинность — очень трудно передать адэкватно санскритский термин таттватвам. Таттва есть «основа», «суть», «доскональность», то, что определяет реальность данного явления. Феноменологически — это действительность, нуменально — истинность; для выражения нумена перевод «основа» не подходит. Это понятие близко греческому husia. Дейссен переводит: «zu seiner wahren Wesenheit».
309, 24. В воде — Дейссен переводит: «как рыба в воде по незнанию (сетей)». Дейссен так понимает и следующую шлоку.
309, 30. Неба — букв. «обладающий верхом, серединой, землёй». Здесь имеется в виду «тройственный мир» или три отдела мира: небо, поднебесье и земля — сообразно с тремя первыми возгласами «головы» Гаятри (ведической мантры): «бхур, бхувах, свар». В тексте перечисление отделов дано в обратном порядке (по сравнению с Гаятри).
ГЛАВА 310
310, 2. Свойства — гуны. Как и в предыдущей главе, Дейссен передаёт здесь термин гуна через «эволюция».
310, 3. Забавы — эта шлока интересна как один из наиболее ранних текстов, высказывающих идею о творчестве мира как о забаве, игре творца. Мне не известно ни одного места в главных Упанишадах, где бы защищалась идея божественной, космической игры. В памятниках философии Ньяя эта идея высказывается глухо и мельком. Она получила своё широкое развитие в тантризме (не только шиваитском, но и буддийском). Интересно, что в данной шлоке ещё не употреблён термин лила, закреплённый тантрами. В данной шлоке употребляется иной синоним крида. Учение о божественной игре нашло себе широкое поэтическое выражение в гимнах (стота, киртана) бенгальских бхактов разнородных толков.
310, 7. Двадцать пятого — во избежание путаницы по существу приходится несколько уклониться от подлинника по форме — не соблюдать рода порядковых числительных; дело в том, что, хотя таттвы в сущности заканчиваются двадцать четвёртой, двадцать пятый и двадцать шестой по существу не таттвы, а то, что запредельно природе (пракрити), ибо они символизируют пурушу и Пурушоттаму; общий счёт не прерывается, и все порядковые числительные одного рода. У читателя, недостаточно освоившегося с терминологией Санкхьи, этот момент может выпасть из поля внимания; поэтому я предпочёл слегка изменить форму и дать порядковые числительные в мужском и женском роде.
310, 9. Обособленное — кевала — это важный симптом для философии Санкхьи; можно сказать, что до известной степени он определяет линию развития школы. Термин выражает идею обособленности, замкнутости в себе. Такое состояние называется «кайвалья», «обособленность», «изоляция». Для йоги Патанджали и для поздней Санкхьи такое состояние и есть конечная цель стремления. Чем древнее памятник, тем реже встречается это слово в указанном смысле. В Упанишадах, насколько мне известно, слово «кайвалья» встречается только в упанишаде того же имени. Упанишада описывает состояние отрешённого, как слившегося с миром и поклоняющегося вездесущему Шиве. Здесь «кайвалья» равносильна «мокше» и понимается в теистическом духе, свойственном всей упанишаде. В «Махабхарате» в текстах, насчитывающих 24 таттвы, уже можно встретить употребление слова «кайвалья» в смысле, придаваемом ему Йога-сутрами, но в текстах, говорящих о 25 или 26 таттвах, то есть более близких Упанишадам, этот термин не встречается, там говорится или просто о мокше, или же об йоге, понимаемой как единение. Особенно чётко это видно в «Бхагавадгите». В разбираемом тексте слово «кайвалья» употребляется приблизительно так, как и в упомянутой выше упанишаде. Это важно для понимания линии, вернее линий развития Санкхьи от Упанишад через «Бхагавадгиту», Нараянию, Бхагавата-пурану к Раманудже. Позже этот термин отмирает и укрепляется термин йога в смысле бхакти-йога. Для выражения идеи отрешённости от мирских соблазнов пользуются терминами «санньяса» и «тьяга», причём эти термины очень нечётко разграничиваются (ср. «Бхагавадгита», начало XVIII главы). По линии развития Санкхьи к Санкхья-карике и Йоги к сутрам Патанджали за кевалам укрепляется смысл: «обособленность», «изоляция».
310, 10. Непроявленное — здесь разумеется двадцать шестой, а не пракрити, чтобы подчеркнуть этот момент, слово написано с заглавной буквы.
310, 13. Обособленность — «кеваладхарма»; Дейссен, сильно упрощая, переводит через «Абсолют»; филологически это очень близко санскритскому термину (absolvere — «обособлять», «отрешать»). Но термин «абсолют» в европейской философии получил так много смысловых оттенков, что в данном случае лучше его не вводить, чтобы не придавать расплывчатое значение переводимому высказыванию. Обычно словом «абсолют» пользуются монисты для выражения идеи безусловного начала, полагаемого в основу той или иной монистической системы, тогда как кайвальям в конечном счёте получило плюралистический оттенок «монады» в лейбницевском смысле (без учёта «верховной монады», которой Лейбниц насильственно заканчивает построение своей системы) или оттенок значения «вещь в себе» (Ding an sich) при плюралистическом понимании Канта. Очень затруднительна передача второго члена сложного слова «kevala-dharma». Дейссен его просто опускает. Думаю, что здесь слово dharma означает довольно туманное понятие — «онтологическая основа», но не в смысле «субстанция», а опять-таки в монадологическом смысле — «держава», «замкнутый в себе мир», и потому не имеющий измерения, как не имеет измерения точка, являющаяся лишь онтологической потенцией.
310, 17. Непознающим — в индийской философии понятия «познание» и «сознание» часто слабо разграничиваются, так что отрицание способности (или возможности) познания становится равносильным отрицанию сознания. Этот по существу атеистический взгляд не является особенностью школы Санкхьи; его очень последовательно проводит Яджнавалкья (Брих. уп. II, 4, 6 и сл.), доказывая, что познание возможно лишь при наличии субъекта и объекта, а так как в Брахмо снимается всякий объект, то снимается и познание, а следовательно, и сознание. Возможно, что ссылка на Шрути в следующей полушлоке имеет в виду именно данное место Брихадараньяки. Известно, что Йога понимает состояние самадхи в противоположном смысле, как крайнюю напряжённость сознания, отрешённого от какого бы то ни было познания.
310, 18. Противопоставление — текст слишком лаконичен и требует разъяснительного слова. Ясно, что слово «это» данной шлоки относится к только что сделанному замечанию о познании, поэтому Дейссен вносит пояснительные слова: «противопоставление субъекта и объекта в познавании». В противовес двадцать шестому, осуществляющему тождество субъекта и объекта, за двадцать пятым остаётся способность познавания (джнана) и сознания (четана), что и удерживает его в пределах множественности; все представители бхакти-йоги настаивают на этом. Для Рамануджи это есть один из основных моментов, защищаемых им против ведантистов школы Шанкары.
310, 18. Сознаньем — в тексте четана (от чит) — «мыслить», «сознавать», «мышление», «сознание» Seele, Geist. Дейссен выбирает последнее значение, а потому иначе разбивает фразы текста, нежели это сделано в предлагаемом переводе. Мне представляется правильным по мысли сочетать эту шлоку с 17б—18а, то есть понимать высказывание так: поскольку существует познавание, постольку существует и сознание (cetana), а значит, и множественность, то есть ход рассуждения тот же, что и у Яджнавалкьи. Дейссен, принимая для cetana значение Geist, вынужден по смыслу связать 18б и 19а; он переводит: «Denn für den Fünfundzwanzigsten, welcher mit dem rein Geistigen zur Einheit zusammenfliesst, besteht diese Einheit erst dann, wenn er nicht mehr durch die Buddhi erkennt», что логично с точки зрения правоверного кантианства, но внутренне противоречиво для Санкхьи. Ясно, что вопрос сводится к значению слова четана в системе эпической Санкхьи. Слово это ни в «Бхагавадгите», ни в Анугите не принимается в смысле Geist, что представляется мне решающим.
310, 19. Одиночество — в тексте «экатвам» противопоставляется понятию «нанатвам»; это позволяет в данном тексте «экатвам» понимать в смысле «кайвалья», то есть в духе атеистической Санкхьи, а не в смысле «самграха», «йога» Гиты. «Экатва» в Гите употреблено 2 раза: VI, 31 и IX, 15. Контекст VI, 31 не оставляет сомнения, что здесь «экатвам» употреблено в смысле «йога». Для IX, 15 БПС даёт значение «тождество», здесь «экатва» противопоставляется «притактва», весьма близкому по смыслу «кайвалья», то есть и здесь Гита понимает это слово как «единение», «объединение», которое противопоставляется «разъединению». Во второй шлоке слово «саматва» — «тождество» следует понимать как «самотождество». В таком переходном тексте, как разбираемый, требуется очень тщательный анализ философских терминов, без чего легко утратить историческую перспективу.
310, 20. Владычного — вибху — «мощный», «владычный»; Дейссен переводит Allgegenwärtigen, с чем трудно согласиться, так как для двадцать шестого категория пространства (акаша) снимается в числе прочих двадцати четырёх таттв.
310, 23. На смоковнице — мошка на листе смоковницы, как бы сливающаяся с ним, но в действительности вполне отличная от него, так и рыба в воде, как всегда в опыте связанные явления, но в действительности совсем различные — классические примеры, иллюстрирующие взаимоотношения пуруши и пракрити. Как общеизвестные, они приводятся в текстах без особых пояснений.
310, 26. Пастбища — гочара — «пастбище» (органов чувств), то есть явления пракрити, из области которых должен освободиться человек.