287, 17. Познающий поле — Дейссен отмечает, что эта шлока есть повторение 247, 18.
287, 18. Гунами — в этой шлоке слово guтa стоит в instr. plur., вместо винительного падежа. Дейссен исправляет ошибку, ссылаясь на шлоку 247, 16.
287, 34. Обе сущности — здесь явная неточность: «познающий поле» обычно не называется в Санкхье «бхута», так как это название присуще элементам пракрити, тогда как почти все тексты Санкхьи считают «познающего поле» внеположным природе. В шлоке слово стоит в двойственном числе. Но если к саттве и возможно приложить этот термин, то невозможно отрицать принадлежность саттвы к природе, раз утверждается, что саттва производит гуны; следующее ниже уподобление применяется всегда к дживе, а не к саттве. Таким образом, мы встречаемся здесь не с каким-то особым вариантом системы Санкхьи, а просто с плохой формулировкой одного из основных положений школы.
287, 36. Надсмотрщик — это положение очень важно для истории развития Санкхьи. Можно сказать, что в нём заключается сущность перехода от ранней монистически-диалектической Санкхьи, по форме дуалистической, к поздней, выраженно дуалистической и даже плюралистической Санкхье. Ранняя Санкхья (Гита, Шветашватара уп.) рассматривает развитие гун как следствие деятельности силы Пуруши-Атмана-Ишвары, его шакти, что особенно чётко выражено в Швет. уп., I, 3. Дейссен считает это место решительным возражением против теории Санкхьи (Sechzig Upanischad’s, стр. 292, прим. 2). Но можно ли рассматривать как возражение то, что, по признанию самого же Дейссена, относится к «предыстории» Санкхьи (Чханд. и Швет. уп.)? Скорее здесь можно видеть начало двух течений Санкхьи: монистическо-диалектического, всегда хранившего близость к духу Упанишад, ибо совсем не случайно древняя традиция сохранила за Гитой название «упанишада», и дуалистического, уже достаточно чётко сформировавшегося в Анугите и в некоторых текстах «Мокшадхармы» (напр., учение Панчашикхи).
287, 36. Нет опоры — то есть саттва никак не проистекает из Пуруши. Как бы ни умножать грани вписанного и описанного многоугольника, но и для того и для другого круг остаётся недостигаемым пределом в условиях эвклидова пространства. Нельзя усвоить историю развития Санкхьи и отношения ранней и поздней Санкхьи без чёткого усвоения этого положения. Истинно диалектической остаётся только ранняя Санкхья в её непревзойдённом памятнике — «Бхагавадгите». Поздняя Санкхья в сильной мере утрачивает диалектический характер, так как она (и только она) утверждает дуализм, устанавливая непреложную грань между духом и материей.
287, 36. (Четана) — это положение поздней Санкхьи решительно формулирует материалистическую психологию (не пневматологию!) поздней Санкхьи. Отсюда исходит позднейшая йога Патанджали с основным определением: «Йога есть удержание материи мысли (читты) от завихрений (вритти)». Формулировка «Мокшадхармы» подтверждает мнение, что Патанджали не творец йоги, а только редактор или, как некоторые выражаются, компилятор уже сложившегося учения. Ведь по существу в Йога-сутрах нельзя найти ничего нового, чего бы не было в философских текстах «Махабхараты».
287, 40. Он — текст не уточняет, какое существительное заменено здесь местоимением «он». Приходится обращаться к существительному второй полушлоки 39 — «человек», точнее «муж» (nara), что вызывает очень большие трудности. По смыслу шлоки 39 речь идёт о воплощённом Атмане — дживе. Дейссен даёт, как пояснительное слово, в скобках Атман, а сложное слово svabhфvasiddhim передаёт выражением: «Durch die Naturnotwendigkeit ist es bedingt...». Эта шлока весьма показательна для истории развития Санкхьи. Она стоит в резком противоречии с 36 шлокой, излагающей продуманную дуалистическую теорию Санкхьи, уже с исчерпывающей полнотой показывающую отношение «поля» и «познающего (познавшего) поле» (ср. «Бхагавадгита», XIII—XV). Санкхья настаивает на пассивности Пуруши (Атмана). В «Бхагавадгите» дуализм допускается, но только как диалектический момент. 40 шлока в контексте 287 главы представляется недопустимым нарушением всей системы. Если в понимании слова svabhфvasiddhi следовать Дейссену, то возникает вопрос, каким образом всесвободному Атману, признаваемому всеми Упанишадами целью Освобождения, можно приписывать какую-то непреложную необходимость. Совершенно ясно, что образ взят из Упанишад; он встречается в Швет. уп. (VI, 10), Брих. уп. (II, 1, 20). Остальные (йогические) упанишады — Майтр. уп., Кшурика уп. по существу используют образ более древних Упанишад в специальных целях — для описания строения нади (сложное йогическое понятие, обыкновенно переводимое через «жила»).
В Швет. уп., VI, 2, 10 говорится о том, что Верховное Существо выпускает из себя первоматерию (прадхану), как паук нити, и окутывается ею так, что она как бы отделяет сознание от бытия. Стих заканчивается просьбой устранить эту оболочку и дать возможность вступить в Брахмо. Предыдущая (9) шлока упанишады настаивает на абсолютности Духа, учение о котором излагает VI глава упанишады. Никакой обусловленности этого Пуруши упанишада не допускает, утверждая таким образом онтологический монизм и эманационную космологию. Образом паука, выпускающего паутину, пользуется и Брих. уп. в своём непревосходимом определении Реальности; принято считать, что эта формула выражает основу монизма Упанишад: «Как выпускает из себя паук паутину, как мечет костёр из себя искры, так из того Атмана вылетают духи жизни, все миры, все боги, все существа. Тайное имя его (упанишада) — «Бытие бытия», джива бытия (реальность); он же есть Бытие Бытия проявленного мира».
Философия эпического периода уже настолько уклонилась в дуализм, что космология, разработанная разными школами Санкхьи, уже не в силах была сохранить чистоту монизма отточенных формул Упанишад. Затронутая тема является одной из ведущих в истории Санкхьи.
287, 42. Одни — ранние буддисты.
ГЛАВА 288
288, 3. Пригнуло грудью — речь идёт о человеке, страдающем одеревенелостью позвоночника (spondilitis rizomelica), когда человек сгибается крючком и постепенно утрачивает возможность движения туловищем; позже утрачиваются движения и в суставах конечностей.
288, 7. Бхарата — обращение ошибочно: Саманга обращается к Нараде. Дейссен это обращение опускает.
288, 16. Царь — та же ошибка, что и в 7 шлоке.
ГЛАВА 289