211, 7. Причинно-следственный ряд — Дейссен переводит: «...bewirkte ein Aggregat ihrer Wirkungen».

211, 12. Искажений — викара — для системы Санкхьи это непривычное выражение, так как обычно изменения, производящие причинно-следственный ряд, Санкхья называет паринана. Шлоки 11—12 представляют большой интерес для истории развития системы Санкхьи. Основным текстом, излагающем учение Санкхьи о причинности, является Санкхья-карика. Радхакришнан считает, что одним из основных положений Санкхьи является утверждение реального наличия причины в следствии. На этом положении Санкхья обосновывает реальность пракрити. Дейссен считает (Allg. Gesch. d. Phil. 1, 3, стр. 478), что Санкхья по существу развивает теорию не причинности, а тождества. Вся космология Санкхьи построена на теории перехода от потенциального состояния авьякта к актуальному вьякта. Отношение, существующее между этими состояниями, есть по существу тождество. Санкхья различает причину, содержащуюся в следствии (материальную причину), и воздействующую причину, обусловливающую следствие как проявление (вьяктам) причины (авьяктам). Условие проявления: место, время, форма. В разбираемой шлоке теория причинности изложена совершенно иначе: отрицается истинная связь причины и следствия; условием причинно-следственного ряда выдвигается вожделение, а время осуществляет связь причины и следствия. Вторая полушлока говорит о необходимости воздействующей причины для проявления материальной причины. Таким образом, эта концепция существенно отличается от концепции зрелой Санкхьи и напоминает построение Шопенгауэра.

211, 14. Махатмы — то есть индивидуальные души, достигшие космического сознания.

211, 15. Саттвой — как высшее проявление пракрити (часть вместо целого).

 

ГЛАВА 212

 

212, 11. Землёю — вторая полушлока этой шлоки переведена вольно, так как в подлиннике мысль выражена слишком сжато. Дейссен переводит: «...ebenso schützt dieser aus Erde gebildete Leib vor dem Untergange nur durch erdenstammnende Produkte». Глагола, соответствующего глаголу «schützen», в подлиннике нет.

212, 12. Патока — в подлиннике гуда, первое значение слова «катышек», название катышков из патоки и варёного риса.

212, 32. Обрядов — это один из резких выпадов против Вед, встречающихся в «Махабхарате» вообще и в «Мокшадхарме», как вишнуитском тексте. Даже в Гите можно найти противоведические высказывания, хотя и в гораздо более мягкой форме (II, 42 и сл.).

 

ГЛАВА 213

 

213, 11. Покинуть — не следует принимать этот изуверский совет за общепринятую в тогдашнем обществе установку. Мужчине вменялось в обязанность иметь хотя бы одного сына, чтобы обеспечить культ предков.

213, 13. Непроявленная (природа) — природа в состоянии первоматерии (прадханы), где таттвы находятся в потенциальном состоянии. Эта и следующие шлоки раскрывают понимание Санкхьей причинно-следственного ряда, изменение состояния самотождественной материи, переход потенциальной энергии в кинетическую (ср. 210, 12 и сл.).

213, 16. Самостановящегося — бхавитатма, букв. значит «создающий собственное существование». Таким образом, отрицается существование какой-либо силы, внеположной дживе. Это очень важное утверждение, основа последующего, чётко сформулированного атеизма Санкхьи.

213, 20. Подавляет — nirodha — подавление, замыкание. Следует отметить, что это слово употреблено в первой шлоке Йога-сутр Патанджали для знаменитого определения йоги: yoga citta-vritti nirodha. По-видимому, слово nirodha стало приобретать оттенок технического термина.

213, 21. Ученье — то есть Шастры; смысл высказывания: знающий должен принять за руководство традиционное учение.

 

ГЛАВА 214

 

214, 1. Руководство — букв.: «имеющий Шастры, как глаз».

214, 2. Мантры — то есть Веды.

214, 7. Брахмо — в тексте ошибочно это слово дано в среднем роде; так обозначается Запредельное, а данная шлока говорит о проявленном и личном Брахмане.

214, 13. Поститься — Дейссен делает ссылку на «Законы Ману», XI, 213: «(Питание) коровьей мочой и коровьим помётом, молоком, простоквашей, коровьим маслом и водой, (настоенной) на траве куша, и пост в течение суток считается самтапаной криччхрой» (перев. Эльмановича).

214, 13. Очистительную мантру — Дейссен поясняет: речь идёт о 190 гимне X мандалы Ригведы. В этом гимне описывается последовательность миропроявления. Он начинается словами: «От сияющего тапаса возникла правда и дхарма...», Брих. уп. (VI, 4, 4—5) рекомендует в таком случае произнести приводимое упанишадой заклинание, направленное на возвращение силы, ушедшей вместе с семенем.

214, 16. Ветер — здесь «прана» — жизненная энергия, нервный ток.

214, 19. Манас — manovфha — Дейссен принимает за сложное слово, как название сосуда, несущего вожделение, и вводит не существующее в тексте слово heist. Как ни фантастично в смысле анатомии это описание, но физиологический факт распространения по всему телу полового гормона, воздействующего на разные органы, подмечен с большой силой наблюдательности и с большой способностью суждения.

214, 23. Трёх начал — раса — сок, мановаха — жилы, самкальпа — желанья. Так трактует Нилаканта (Дейссен).

214, 26. (Присущего) — в издании 1961 г. отсутствует открывающаяся скобка (прим. ред).

 

ГЛАВА 215

 

215, 4. Участвовать — в подлиннике употреблено слово анукампа, переводимое буквально через «сострадание», но эмоциональный тон этих слов различен. В санскритском нет выраженного противоречия между утверждением ахимсы и отрицанием анукампы, ибо ахимса выражает идею пассивного невреждения, запрещает причинять страдание, причём обычно примысливается: чтобы не создавать себе плохой кармы. Анукампа же выражает активный момент связывания своей кармы с плохой кармой другого, которая согласно взгляду индийской философии является заслуженным плодом собственных дел страдающего человека.

215, 5. Поступками — в этой полушлоке есть четыре слова от корня kar (делать).

215, 15. Самсару — смысл стиха заключается в том, что неразумные так усердно тянут самсару, как разбойники перетаскивают награбленное добро в укромное место. Мысль шлоки выражена крайне сжато, с пропуском глаголов, так что нельзя быть уверенным в правильности толкования. Похоже на то, что здесь даётся намёк на какую-то поговорку (ср. «Как цапля и пальма» в смысле: «Как снег на голову»).

215, 19. Чувства — букв. «предметы чувств», то есть человек не должен допускать, чтобы предметы воздействовали на его чувства.

215, 27. Освобождения — по сжатости языка эта полушлока напоминает сутры, непонятные без комментариев. Слова «те два» не связаны с предшествующими и намекают на иную мысль. Дейссен считает, что под «теми двумя» нужно разуметь знание и неведение.

 

ГЛАВА 216

 

216, 17. Махэшвара — великий владыка, здесь Дейссен понимает как эпитет Брамы.

216, 21. Брахмо — Дейссен поясняет: последователи Санкхьи стремятся постичь Брахмо рассуждениями, а йоги — силой сосредоточенности.

 

ГЛАВА 217

 

217, 1. Четверицы — Нилаканта толкует: сон, глубокий сон, проявленное и непроявленное Брахмо.

217, 5. Ведает — перевод следует толкованию Дейссена, который читает «veti», хотя в калькуттском издании стоит «eti» — «ведёт».

217, 7. Между ними — то есть между непроявленной природой и пурушей.

217, 13. Четверица — см. 217, 1.

217, 15. Тапас — по формуле: «Подобное овладевает подобным»; умерщвление плоти, накаливание упражнениями даёт возможность овладевать миром, который произведён силой тапаса, то есть накаливанием, возогреванием.

217, 15. Сутью — сияющая суть миропроявления — Атман; впрочем, Дейссен переводит: «vermögedesin ihr enthaltenen Lichtelements».

217, 24. Сознанье — четаса — Дейссен переводит: «мысль». Отпавшие от йоги вместо того, чтобы погрузить своё сознание в Запредельное, сосредоточивают его на своём разуме, связанном через манас с «богами органов»; так они через этих «богов» связываются с чувственным миром, тогда как состояние самадхи, необходимое для достижения вершин йоги, характеризуется полным отрывом сознания от окружающего, то есть торможением всех чувственных восприятий, даже интрацептивных. По этой причине самадхи уподобляется состоянию глубокого сна, но отличается от него особой духовной активностью, отчего самадхи не называют просто глубоким сном, а четвёртым состоянием (turya).