199, 27. Дхарма сказал — в издании 1961 г. — «Яма сказал» (прим. ред.).
199, 29. Яма — все три бога олицетворяют смерть в различных её аспектах: Кала олицетворяет всеразрушающую силу времени; Мритью (Смерть) — смерть как физическое явление; Яма символизирует нравственную оценку покойника, деятельность которого пресекла смерть. Яма есть загробный судья.
199, 34. Сыну Солнца — так в тексте (Surya). Яму обычно называют сыном Вивасвана, как одного из олицетворений Солнца (ср. XII, 199, 30 и «Супружеская верность», [95], гл. 5). Интересно отметить, что образы Дхармы и Ямы в «Махабхарате» чаще слиты, но иногда раздваиваются. Юдхиштхира именуется сыном Дхармы, но никогда не сыном Ямы.
199, 37. Задал — букв. «совершил вопрос»; несколько витиеватый оборот подчёркивает почётное положение присутствующих и ритуальность самого вопроса.
199, 40. Делах —Дейссен поясняет: жертвоприношение за себя и других, изучение и научение, отдача и принятие.
199, 48. Горячая — букв. «очень большая», «чрезмерная».
199, 68. Истина движет богами — букв. «в богах». Дейссен переводит: «die Wahrheit halt Wache in den Veden» — очевидно, по бомбейскому изданию. При таком чтении получается повторение шлок 65 и 69б.
199, 69. Дополненья — Веданта — трактаты научного характера.
199, 69. Устав — Дейссен даёт: Упанишады.
199, 72. Правды — Дейссен переводит: Sie halten sich das Gleichgewicht, aber auf Seiten der Wahrheit ist das Übergewicht.
199, 99. Горемычному — букв. «собиратель колосьев», так понимает здесь это слово и Дейссен. В «Повести о собирателе колосьев» (гл. 354 и сл.) это слово употребляется в смысле «давший обет бедности».
199, 99. По благочестию — то есть брамин преподавал Писание не за плату, а ради выполнения браминского долга (дхармы), что ему вменялось в заслугу. Ученик же считал, что корова дана как вознаграждение за преподавание, и хотел ещё особо оплатить «плод благочестия», чтобы не оставаться в долгу.
199, 118. В руки — букв. «вода уже упала мне на руки», в смысле — «хватит, у меня полны руки».
199, 123. В Солнце — все перечисленные миры считаются конечными и дают более или менее длительное наслаждение до исчерпания заслуг, но не освобождают из самсары, а потому отвергаются истинными искателями Освобождения.
199, 124. Качества — guтa, так читает Дейссен; в калькуттском издании стоит gana — толпа.
199, 125. Пространственное — то есть относящееся к акаше; таким образом, в шлоках 124—125 перечисляются хотя и не в должном порядке все великие сути (махабхуты), образующие внешний мир.
199, 127. От «я» отрешённый — Дейссен переводит nirфtmavфn через Selbstlos. Эта шлока важна для понимания взаимоотношения Атмана и Брахмо. Многие места Упанишад, равно как учение хинаянистов и джайнистов, дают право понимать Брахмо как полное угашение и бездыханность (нирвана). Кипучая мысль эпохи «Махабхараты» становилась на различные точки зрения. Данный текст очень определённо примыкает ко взгляду хинаянистов и джайнистов с их «эзотерическим» учением о нирване как о полном угасании, небытии.
199, 128. Состояние — стхана здесь лучше передать через «состояние», чем через «месторождение», так как речь идёт не о пространственном представлении, а о модальности.
199, 129. Шестнадцати (частей) — об этих частях говорится в Прашна уп., 6. Праджапати создал человека из шестнадцати частей, из которых пятнадцать частей требуют возобновления во время жизни (напр., волосы, ногти), а гибель шестнадцатой (дживы) равносильна смерти. Точное переименование частей сохранилось в разных вариантах. Смысл высказывания шлоки заключается в том, что стремящийся к Брахмо должен стать выше дживы, то есть воплощённого пуруши (ср. Дейссен, Sechzig Upanishad’s des Veda, S. 571).
ГЛАВА 200
200, 6. Богиней — см. гл. 199, 6 и сл.
200, 11. Вишвами — повторение в подлиннике.