197, 12. Пребывает в Брахмо — Дейссен поясняет: то есть в Атмане.
197, 12. В тело — то есть почему шептун должен входить в тело, грешить, раз он есть по существу Атман? Дейссен понимает вопрос иначе и переводит: «став этим, почему шептун должен входить в тело?» Но такое понимание противоречит сказанному выше: ведь говорится, что шептун не идёт к высшему, он идёт в ад. С такой постановкой вопроса не согласуется и ответ Бхишмы.
197, 13. Многие — то есть не только шептуны, но и все люди, знание которых извращено, неправильно. Таким образом, Бхишма расширяет вопрос, слишком узко поставленный Юдхиштхирой. Вся глава является резким выпадом против ритуализма и привилегированных шептунов браминов. Такова была позиция буддистов. Санкхья проявляет в этом отношении половинчатость, оставаясь в пределах правоверных школ, она не доходит до конца в отрицании ритуализма, но всё же допускает резкие выпады против браминов. Браминам, редакторам «Махабхараты», приходилось не раз смягчать подобные места поэмы. К таким редакционным смягчениям нужно отнести «Повесть о шептуне», начинающуюся с 199 главы.
ГЛАВА 198
198, 2. Частица Дхармы — Юдхиштхира, как сын бога Дхармы, считается частичным воплощением этого бога.
198, 7. От (других) трёх — мысль выражена слишком кратко и требует пояснений. Дейссен даёт такое пояснение: два — удовольствие и страдание; три — три гуны; восемь — пять индрий, манас, буддхи, авидья (незнание); другие три — субъект, объект и как связь между ними — познанье.
198, 8. Черырёх признаков — видимость, слышимость, осязаемость, мыслимость (Дейссен).
198, 8. Четырёх обоснований — подразумевается познание: восприятие, следствие, предание, сравнение.
198, 9. Он — Атман.
ГЛАВА 199
199, 4. Шести частей — учение о слогах, культ, грамматика, словесность, метрика, астрономия — так по Мунд. уп. I, 1, 5 (ссылка Дейссена).
199, 8. Благосклонной — то есть не гневаясь на него за непочтительность.
199, 8. Одобрила — основное значение глагола parc + parisam — «смешивать», «примыкать», «присоединять». Дейссен переводит: «почтила».
199, 16. Дхарма — как бог Правды, Закона. Обычно образы Дхармы и Ямы сливаются, но здесь они разделены. В этом случае приходится сближать Дхарму с ведическим Варуной (или Митрой-Варуной) — олицетворением миропорядка и законности.