61. Нарады, Асури, премудрого Пуластьи, Санаткумары, махатмы Шукры
62. И моего отца Кашьяпы; некогда я слышал
И непосредственно (слово) Рудры, также премудрого Вишварупы;
63. Поочерёдно от богов, предков, дайтьев
Я воспринял, что это полнота познания, так они говорили.
64. И от премудрого владыки брамина я хотел бы это слышать,
Ибо владыка — лучший из лучших, уверен в себе, премудрый.
65. И нет для тебя ничего неведомого, ибо океаном Писания считается владыка,
Брамин, так говорится в мире богов и предков;
66. Великие риши, ушедшие в мир Брамы, так возвещают
О твоём блеске, также владыка пламенеющих, вечно дающий Адитья.
67. Брамин, ты целиком воспринял учение Санкхьи
И особенно, о Яджнавалкья, учение Йоги.
68. Несомненно, ты — пробуждённый, ты всё подвижное и неподвижное постигаешь.
Услышать хочу об этом знании, сбитом, как масло из сливок.
Яджнавалкья сказал:
69. Ты всё сам постигнешь, так я считаю, превосходный гандхарва;
Согласно Писанию познай, раджа, то, что ты знать желаешь.
70. Не познающую пракрити познаёт двадцать пятый,
Но, о гандхарва, двадцать пятого не постигает пракрити.
71. Так как она познаваема, её называют основой (ткани) — «прадханой»
Познавшие Санкхью и Йогу согласно учению Шрути.
72. Взирающий, но незрячий*, тот, другой всегда смотрят
На двадцать шестого, двадцать пятого и двадцать четвёртого, о безупречный.
73. И, взирая, он всё же не видит того (двадцать шестого), который на него сверху взирает,
(Ибо) двадцать пятый воображает: «Нет никого меня превыше».
74. Но людям, прозревающим знание, за двадцать четвёртого* не следует держаться:
Рыба проникает в воду и движется там собственной силой.
75. Как рассуждают о рыбе, так и о том рассуждают;
Из-за привязанности, сожительства, из-за постоянных мечтаний
76. На время погружается (в природу) тот, кто не постиг единства;
Но, отвратясь от самости*, со временем он выплывает.
77. Но когда он постигнет: «Я — одно, а то — другое», о дваждырождённый,
Тогда, став обособленным, он начинает видеть двадцать шестого.
78. «Высший — одно, двадцать пятый — другое» (так он полагает), о раджа;
Но состояние (Высшего) постигая, «Они едины»*, — говорят святые.
79. Оттого не удовлетворяются двадцать пятым, нерушимым
Побуждаемые страхом рождения-смерти последователи Санкхьи и Йоги, о сын Кашьяпы.
80. Чистые, устремлённые в запредельное То на двадцать шестого взирают,
Когда, став обособленными, они постигают двадцать шестого;
81. Такой всеведающий мудрец не подвержен повторным рожденьям.
Так о непробуждённом и пробуждающемся, о безупречный,
82. И о пробуждённом досконально сказано мной согласно Писанью.
(Пробуждённый) не видит (разницы) между зрящим и
незрящим, между покоящимся и таттвой*, сын Кашьяпы,
83. Между обособленным (кевалой) и необособленным,
Между изначальным двадцать пятым и ему запредельным.
Вишвавасу сказал:
84. Ты прекрасную истину изрёк, владыка, целостную, умиротворяющую; она — богов начало.
Да будет мир и счастье тебе, владыка, разумом навсегда приобщён ты мудрости, да будет тебе поклоненье.
Яджнавалкья сказал:
85. Так молвив, красотой сияя, он вознёсся на небо;
Весьма удовлетворённый, приветствовав меня, прадакшину совершил махатма.
86. Он всем небожителям, начиная с Брамы, и всем, кто внизу обитает, владыка раджей,
Преподал (это) ученье, они на праведный путь умиротворения вступили.
87. Все последователи Санкхьи, радующиеся основам Санкхьи, также йогины, радующиеся основам Йоги,
И другие люди, стремящиеся к освобожденью, правде этого ученья стали причастны.
88. «Освобождение, лев-раджа, рождается от знания, а не от неведения», — так говорят, о людей владыка,
Поэтому нужно стремиться к достоверному знанию, чтобы так освободить себя от рождения и смерти.
89. Верующий, получая знание от брамина, кшатрия,
вайшья, даже от низкого шудры, всегда благочестиво
Должен его принимать, чтобы, (даже) преисполненный веры, он не попал (под власть) рождения и смерти.
90. Все варны: брамины и происшедшие от браминов — все они постоянно носят (в себе) Брахмо;
Сущность закона познания Брахмо я возвещаю: вся целокупность Вселенной есть Брахмо.
91. Из уст Брамы родились брамины, кшатрии же из его рук родились,
Из пупка — вайшьи, из стоп — шудры: так, не иначе понимать нужно варны.
92. Так по неведению, получив за дела те или иные лона, идут (вновь) к небытию, раджа,
Варны, лишённые знанья; из-за ужасного неведения они попадают в лона, в путы пракрити.
93. Поэтому знание нужно искать везде, (ибо) оно пребывает везде — я тебе уже говорил об этом;
Брамину, стоящему в нём, или кому иному, так утверждённому прочно, освобожденье обещано, царь народа.
94. Всё, о чём ты меня вопрошал, я тебе изложил досконально; итак, живи без печали,
Этому следуя, раджа; запредельного ты достоин. Всё полностью сказано. Да пребудет с тобою постоянно счастье.
Бхишма сказал:
95. Наставленный так Яджнавалкьей, разумный раджа,
Владыка Митхилы остался тогда доволен.
96. Когда удалился оттуда, приняв прадакшину, тот превосходный муни,
Потомок Дэварати, владыка народа, там остался сидеть, познав Освобожденье.
97. Золото, десять миллионов коров он роздал,
Пригоршни самоцветов он дал браминам.
98. На княжество Видехи он поставил сына,
И стал жить царь Митхилы, отшельника долг выполняя,
99. Полностью изучая мудрость Санкхьи, писания Йоги,
Презрев закон и беззаконие, (годные для) черни, владыка раджей
100. В обособленности пребывал постоянно, решив так: «Я бесконечен!»
А право-бесправие, зло и добро, даже правда-кривда,
101. Рождение-смерть — для черни, так он считал, о владыка раджей.
«Проявленное — дело непроявленной (природы)», — так постоянно, царь народа,
102. Смотрят йогины и санкхьи, приводя доказательства (этому) в своих писаньях.
От желанного-нежеланного свободное, высочайшее запредельное Брахмо пребывает во благе.
103. Познавшие называют То постоянным, чистым, поэтому и ты будь чистым.
О том, что соглашаются дать, что принимается или даётся,
104. О том, что даёт или берёт кто-либо, знай, превосходный (раджа),
Тот, кто даёт иль принимает, (пусть) мыслит: «Это — непроявленная (природа)».
105. «Атман принадлежит только Атману, выше него может ли быть что иное?» —
Так постоянно думай и ни о чём другом не заботься.
106. Лишь не знающий непроявленную (природу), с качествами или без качеств,
Предаётся посещению криниц и (совершению) жертв — неразумный, недальновидный.
107. Ни изучением Писаний, ни умерщвлением плоти, ни жертвами, радость куру,
Нельзя достигнуть состояния Непроявленного
(Пуруши): только знающий Непроявленного достигает величья.
108. Таким образом состояния Махана достигают
Или основы личности (аханкары), или выше этого (состоянья).
109. Те, что, изучая Писанье, познают Вечное, запредельное непроявленной (природе),
Полностью достигают свободы в том, что есть Бытие-Небытие, и не вкушают ни рожденья, ни смерти.
110. Это знание получено мной от Джанаки, он же в свою очередь получил его от Яджнавалкьи.
Знание лучше жертвоприношений: знание спасает от труднопроходимой (самсары), не жертвы.
111. Труднооборны рождение, гибель; сведущие в науке считают их не относящимися к сутям* (бхутам), раджа;
Достигшие неба жертвами, тапасом, самообузданием, обетами ниспадают на землю.
112. Поэтому почитай Запредельное, великое, чистое, освобождающее, непорочное, очищающее, благое;
Царь, познав поле жертвой знания, почитай Основу (таттву), и станешь ты мудрым (риши).
113. Тот, кто следует этой упанишаде, некогда преподанной Яджнавалкьей царю Джанаке,
Тот в непреходящее, вечное, благое, бессмертное, беспечальное То вступить достоин.
Глава 321
(11837—11851)
Юдхиштхира сказал:
1. Как человеку, достигшему великого могущества или богатства,
Достигшему долголетия, превозмочь смерть, тур-Бхарата?
2. Величайшим ли умерщвлением плоти, или деятельностью, иль изучением Шрути,
Иль применением зелий можно избегнуть старости, смерти?
Бхишма сказал:
3. Об этом такую древнюю быль возвещают:
О беседе нищенствующего Панчашикхи и Джанаки.
4. Джанака, князь видехийцев, вопросил великого риши,
Наилучшего знатока Вед Панчашикху, рассекшего сомнения о долге (дхарме):
5. «Каким поведением превозмогают старость и смерть, владыка?
Изнурением плоти, познанием, обрядностью иль изучением Писанья?»
6. Так сказал видехиец; знающий предельную тайну ответил:
«Неизбывны те обе, и всё же они отнюдь не безысходны:
7. Не возвращаются вспять ни месяцы, ни дни, ни ночи;
И тот заблудший на верный путь, наконец, попадает.
8. Все существа отторгая, поток (самсары) всегда их уносит;
Уносимому, погружающемуся в океан Времени (неумолимого Калы)
9. К великим крокодилам — старости, смерти, никто не поможет;
Нет у него никого, не принадлежит и он кому-либо.
10. (Общение) с жёнами, другими родными — дорожная встреча:
Жить особенно долго с ними никому не приходилось испокон веку.
11. Под раскаты грома его то туда, то сюда швыряет
Кала, как ветер туда и сюда облака (гоняет),
12. Старость и смерть, как две волчицы, существа поглощают:
Сильных и слабосильных, больших и малых.
13. Но вечен в существах преходящих Атман;
Что ему радоваться при рождениях, что ему печалиться при смерти?
14. Кто я? Откуда пришёл? Куда пойду? Чей я?
Чем обоснован? Чем стану? — (Нет ответа на это), зачем же тебе скорбеть о ком-либо?
15. Кому же тогда предстоит ад, равно и небо?
Итак, не преступай закона (Агам), раздавай дары, твори жертвы».
Глава 322
(11852—12043)
Юдхиштхира сказал:
1. Не покидая состояния домохозяина, раджа кауравов, превосходный риши,
Кто может достичь отрешения от буддхи (и прочих сутей)?
О сущности Освобождения скажи мне.
2. Как избавиться от этого «я», от «я» проявленного (тела)?
Что такое высшее Освобожденье? Об этом скажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
3. Об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Джанаки с Сулабхой, Бхарата.
4. Был некий древний царь, обретший плод отреченья,
Владыка Митхилы, по имени Джанака Дхармадхваджа; таково преданье.
5. Он в знании Веды, писаний об Освобождении, законов своей (варны) достиг совершенства*.
Укротив чувства, он управлял той (землёй), дающей богатства.
6. Знатоки Вед, мудрецы, о его праведности прослышав,
И другие миряне (ему) завидовали, владыка народа.
7. И вот в то праведное время блюдущая обеты (дхарму) Йоги,
Нищенствующая странница, по имени Сулабха, странствовала по земле одиноко.
8. Обходя весь этот преходящий мир, то там, то здесь она слыхала
От носителей трезубца* похвалы царю Митхилы за (его стремление) к Освобожденью.
9. Слушая эти очень маловероятные* слухи, «Что-то здесь да не то», — (так) она сомневалась.
И родилось у неё желание повидать Джанаку.
10. Тогда прежний свой образ она сбросила силой Йоги
И другое, непревосходимо-прекрасное приняла тело.
11. Лёгкая, полетела она стрелой в одно мгновение ока.
Голубо-лотосоокая, прекраснобровая направилась в город видехийцев.
12. Достигнув приятной, многолюдной Митхилы,
Подойдя за подаяньем к стене кремля, она увидела владыку Митхилы.
13. Её девичью превосходную красоту тогда увидев, раджа
Так (вопрошал), преисполненный восхищенья: «Кто это? Чья? Откуда?»
14. Затем, приветствовав её, он предложил отличное сиденье,
Почтил омовением ног и лучшими яствами утолил (её голод).
15. Затем, насытясь, нищенствующая странница раджу,
Окружённого советниками, при всех знатоках писаний испытывать стала.
16. Сулабха, сомневаясь, стоит ли он на основах Освобождения, нет ли,
Силой знания йоги (своим) существом в существо владыки земли проникла,
17. Лучами своих очей лучи (его) глаз покорила;
Для испытания она его связала узами йоги.
18. Чтоб одолеть её мощь, раджа Джанака с усмешкой
Ответно своей силой охватил её силу, о превосходный владыка.
19. Выслушай от меня (их) беседу, бывшую на том самом месте;
Он зонт и все прочие (царские) знаки отставил, она же — трезубец.
Джанака сказал:
20. Отколь странствие, госпожа, совершила и куда путь держишь?
Чья ты? Откуда ты? — так вопросил её земли владыка;
21. Поистине мне не ведомы твоё знание Шрути, возраст, рожденье;
Итак, об этих делах, встретясь со мной, поведай.
22. Знай по правде, зонт и другие (царские знаки) я оставил,
Чтоб этим тебя почтить: уважения ты достойна, и я воздам тебе уваженье.
23. От кого я получил это выдающееся*, высочайшее знанье,
Которое иной никто не преподал, а также об Освобождении меня слушай:
24. Старца Панчашикхи, потомка Парашары, величайшего махатмы,
Нищенствующего странника, я ученик, очень (им) ценимый.
25. В обязанностях защитника земли, в учении Санкхьи и Йоги,
В этой тройной основе Освобожденья преуспел я, рассёк сомненья.
26. Согласно учению Шастр*, (своей) дорогой блуждая,
Четыре дождливых месяца (Панчашикха) здесь провёл счастливо.
27. От него, главы (школы) Санкхьи, превосходно видящего предмет и основу (науки),
Я постиг учение о троякой основе Освобождения, хотя и не отказался от царства.
28. Итак, полностью это троякое поведение, ведущее к Освобожденью,
Свободный от страсти, я выполняю, пребывая на том же стольном месте.
29. Повторяю: высший закон для этого Освобождения — бесстрастье,
А ведь бесстрастье родится от знания, оно освобождает.
30. Знанием осуществляется усилие, великое достигается усильем,
Великое освобождает от противоречий; это и есть совершенство, извлекающее нас (из самсары).
31. Я достиг такого, свободного от противоречий, высочайшего разуменья:
Я как бы* странствую здесь, отогнав заблуждения, от привязанностей свободный.
32. Как произрождает поле, размягчённое обильным поливом,
Так и ранее совершённое дело приводит людей к повторным рожденьям.
33. Как зерно, поджаренное в каком-либо сосуде, не прорастает,
Даже получив возможность прорастания, ибо оно утратило это свойство,
34. Так и тот нищенствующий странник, владыка, получивший от пламени своё имя,
Переданным мне познанием (уничтожил) семя моей способности стремиться к предметам.
35. Ни к желанному, ни к нежеланному он не чувствует какой-либо страсти;
И потому он к ним не чувствует страсти, что и влечение, и отвращение бесцельны.
36. Если сандалом мне умастят десницу,
А шуйцу отрубят — мне безразлично.
37. Я — тот блаженный, что достиг цели, равный к золоту, кому земли, камню;
От привязанностей свободный, я всё же пребываю на царстве в отличие* от других носителей трезубца.
38. Среди опытных в (учении) об Освобождении существует три взгляда на Освобожденье.
(Считая) наивысшим в мире знание и ото всех дел отрешённость,
39. Некоторые люди, сведущие в писаниях об
Освобождении, проповедуют взгляды знанья (джнаны),
Другие же подвижники-тайновидцы проповедуют (Освобождение) делом (кармой).
40. Обособленность (кевала) есть покидание обоих: действия и знанья;
Эту третью (точку зрения) проповедует тот махатма*.
41. Отношение к самообузданию (яма) и соблюдению обетов* (нияма), к вожделению, ненависти, захвату,
К обману, гордости, приязни одинаково у (нищенствующих) и у домохозяев.
42. Если носители трезубца и прочие (санньясины) освобождаются знаньем,
То почему же не быть Освобождению для обладателей зонта и прочих (царских знаков), раз одинаковы их цели?
43. На каком основании здесь (человек) совершает дела ради своих целей,
Так, сообразно своим целям, относится он и к предметам.
44. Кто, состояние домохозяина считая порочным, переходит к иной ступени жизни,
Тот, оставляя (одну) и переходя (к другой ступени жизни), от привязанности ещё не свободен.
45. Раз в наказании, поощрении пользуются равной властью*
Раджа и нищенствующий странник, то по какой причине им не быть равными в Освобожденье?
46. Раз их истинное владычество здесь только в знанье,
Им они ото всех зол освобождаются, пребывая в высшем теле*.
47. Одежда из рогожи, бритьё головы, трезубец, кружка —
Второстепенные вещи, не они освобождают, так полагаю.
48. Если же это лишь знаки, действительная же причина (Освобождения) здесь — знанье,
Значит для полного освобождения от страдания знаки сами по себе бесполезны.
49. А если для устранения бедствий придавать значение внешним знакам,
То почему же зонт и другие (царские знаки) не считать пригодными, раз одинаковы цели?
50. Отсутствие имущества ещё не есть Освобождение; обладание имуществом — ещё не узы;
Ни отсутствие имущества, ни противоположное, а только знание освобождает.
51. Поэтому в (следовании) закономерному, полезному, приятному, в удержании царской власти —
В этих (способствующих) узам есть нечто, стоящее над ними.
52. Узы владычества, царства, мирской привязанности узы
Я рассёк мечом, отточенным о камень Освобожденья —
53. Вот как я стал освобождённым. (Теперь) о тебе, нищенствующая странница, знать желаю;
Твой облик не соответствует твоей цели; выслушай меня, скажу об этом.
54. Госпожа*, дивная твоя красота, (твой) девственный образ —
Всё это есть у тебя, а вот есть ли самообуздание — сомневаюсь.
55. Вот признак, что твоё поведение не соответствует твоему виду:
Ты проникла (тайком) в мою область*, чтобы разведать, достиг ли я Освобожденья.
56. Для йогина, причастного вожделенью, нет пользы в трезубце.
Ты не соблюла того (закона), что вполне освобождённому следует (сохранять) свой облик.
57. Какой ты совершила проступок, в мою страну придя, — слушай.
Ты своевольно проникла в мою исконную область.
58. Зачем ты в моё царство явилась? В мой город?
По чьему допущению ты пробралась в моё сердце?
59. Ты принадлежишь к главенствующей варне, ты браминка, я же — кшатрий;
Не производи смешения варн: мы не должны сочетаться*.
60. Ты живёшь по закону освобождённых, я же — домохозяин.
Это второй, очень дурной твой (проступок): ты смешиваешь ступени жизни.
61. Одного ли мы рода или не одного рода — ни ты не знаешь, ни я не знаю*;
Войдя в человека того же рода, ты (совершила) третий (проступок) — кровосмешенье.
62. Быть может, жив твой супруг и лишь удалился куда-то;
«Не входи к супруге другого» — таков (закон); это четвёртое нарушенье закона.
63. Ты эти дела совершила ради определённой цели
По неведенью, (странница), или пустознайства* ради.
64. Кроме того, ты в основном своём (долге) порочна*;
Если и есть у тебя какое-то знание Шрути, оно (теперь) стало напрасным.
65. Вот ещё третий тебе упрёк: ты моей сути коснулась;
Признаки развратницы в тебе видны, ты непокрытыми их выставляешь.
66. Не только надо мной одним ты намерена одержать победу;
Ты затеяла одолеть всех этих людей, что меня окружают!
67. Ведь ты направила свой взор на этих почтенных,
Чтобы мою сторону низвергнуть, свою же сторону воздвигнуть.
68. Ослеплённая заблуждением, рождённым от собственного гнева,
Ты продолжаешь действовать силой йоги — смесью амриты и яда.
69. Для женщин и мужчин, желающих (друг друга), достиженье
Подобно амрите, а недостижение для любовника подобно яду.
70. Не отклоняйся от праведности! Свой закон соблюдая, будь мудрой!
Удовлетворено ведь твоё желание знать — свободен ли я или не свободен;
71. Нечего скрывать от меня эти все твои тайны;
По своему ли ты делу здесь или (по делу) иного князя,
72. Правду скажи мне, нечего тебе от меня таиться (под чужим обличьем) —
С обманом ни в коем случае нельзя приходить ни к радже, ни к брамину,
73. Ни к женщине, преисполненной добродетели женской: (всегда) вредит приходящий с обманом.
Царственность — сила раджи; Брахмо — (сила) того, кто знает Брахмо;
74. Красота и юность — великая сила женщин, причастных благой доле,
Этими силами сильный, стремящийся к своей цели,
75. Честно подходит, уничтожив кривду.
Итак, тебе следует о своём рождении, знании Закона, положении, о своей природе
76. И о цели своего прихода (нам) рассказать по правде.
Бхишма сказал:
77. Такими немилостивыми, неприязненными, неприветливыми словами
Встреченная владыкой народа Сулабха не смутилась.
78. На сказанное царём Сулабха, чарующая видом,
Стала тогда говорить чарующие речи.
Сулабха сказала:
79. Девять да девять* пороков, портящих речь и разуменье,
(От них) свободной, целесообразной, восемнадцатью качествами преисполненной,
80. С пятью условиями целесообразности, о раджа:
Утончённостью, рассудительностью, последовательностью, ясностью доводов-выводов — должна быть речь, называемая (разумной).
81. Слушай о признаках этих требований — утончённости и прочих —
В понятии, в слове, в произнесении слова.
82. Если знание различных предметов познания разворачивается различно,
И (везде) господствует разум (буддхи), то это считается утончённостью (речи).
83. Если (правильно) распределены (разбираемые) качества, недостатки,
(Если приводятся) целесообразные примеры, то это считается рассудительностью (речи).
84. (Учёт), что сначала, что потом надо сказать из подлежащего обсужденью,
Называют последовательностью построения речи знающие красноречие люди.
85. Ведя рассуждение о должном, приятном, полезном,
Если заключают: «Так оно и есть», то это ясностью выводов зовётся.
86. Если выявляется (вызванное) влечением-отвращением возникновение страсти
И (показывается), как склонность обусловливает поведение, это зовётся обоснованием (поступков).
87. Всё то, что перечислено: тонкость и прочее, — царь народа,
В моей речи направлено к одной цели, пойми это.
88. Целесообразное, разумное, не слишком обширное, не направленное к раздору,
Нельстивое, неколеблющееся, решительное слово молвлю,
89. Не связанное неуклюжестью, направленное к счастью,
Не избегающее трёх разделов (должного, желанного, полезного), не без изящества, свободное от кривды,
90. Не пустое, не заносчивое, без сквернословья,
Не требующее дополнительных (разъяснений), не лишённое доказательства, смысла,
91. Свободное от вожделенья, от недостойного, от уныния, жадности, страха, гнева;
Ни в коем случае не стану говорить робко, сокрушённо иль горделиво.
92. Когда говорящий и слушающий не в разладе, раджа,
А высказывание целостно, тогда выявляется и смысл беседы.
93. Но, когда говорящий обращается к слушателям без уваженья,
Говорит лишь в свою пользу, (пренебрегая) пользой других, тогда не ладится беседа.
94. Или когда человек говорит лишь в пользу других, своей пренебрегая пользой,
Он подозрение в своей искренности зарождает; такая речь тоже порочна.
95. А кто говорит в интересах того и другого, царь, не выявляя расхождения
Между слушателем и говорящим, тот красноречив, а не другой кто-либо.
96. Целеустремлённое это слово, раджа, сосредоточенно слушай.
Как дерево и лак или капля воды с пылью
97. Слипаются, таково здесь и совместное существование живых, раджа,
Звук, касание, вкус, образ, запах и пять индрий*;
98. Как дерево и лак соответственно слипаются друг с другом,
Но между (индриями) нет общения, это вполне достоверно.
99. У (чувств) нет способности познавать ни себя, ни другие (чувства):
Не знает глаз о способности видеть, на себя не обращается ухо,
100. И всё же* они не преступают своего (рубежа) и не сливаются друг с другом;
Тем не менее, хотя и не сознавая это, они перемешаны друг с другом, как вода с пылью.
101. На иные, внешние (предметы) они направлены, на свойства (гуны), слушай об этом.
Образ, глаз, цвет — три причины зренья;
102. Подобно, как здесь предметы познания действуют совместно с другими причинами познанья;
С познаванием и познанием непосредственно связано высшее свойство (гуна), его называют манас.
103. Для решения вопроса, что праведно, что неправедно, выступает
Считающееся здесь двенадцатым, высшим свойство, именуемое буддхи.
104. Она разрешает возникшее сомнение (касательно) предмета познанья;
Затем выше этого двенадцатого свойства (гуны) есть свойство, именуемое саттвой.
105. Человек в своей сути определяется по богатству или бедности саттвой.
«Я — делатель», — так (называется) ещё иное, четырнадцатое свойство.
106. «Это моё», «Не моё», — так это свойство определяют.
Затем выше насчитывается пятнадцатое свойство, раджа;
107. Оно сочетает отдельные части, а потому называется суммой.
Затем выше есть шестнадцатое качество — объединенье*.
108. Пракрити и проявленное (вьякта) — так называются два свойства, проникающие друг в друга;
Счастье-несчастье, смерть-старость, приятное-неприятное, достижение-неудача —
109. Таково девятнадцатое (свойство), двойственностью его считают.
Выше девятнадцатого есть ещё другое свойство, по имени Кала (время).
110. Возникновение и гибель существ знай, таково это двадцатое свойство.
Это двадцатичленное объединение да пять плотных сутей (бхутов).
111. Есть ещё два парных свойства — бывание-небыванье;
Такова двадцатка; (сюда) добавить семь свойств, о которых (уже) говорилось,
112. И три последних свойства: закономерность (видхи), произрождение (шукра), силу* (бала),
Так насчитывается двадцать и десять (тридцать); теперь перечислены (все свойства).
113. То, в чём они пребывают (все) вместе, называется телом;
Некоторые видят первопричину этих частей в непроявленной (пракрити);
114. Некоторые же, тупоумные, проявленную (природу) принимают за их причину.
Всё же непроявленное или проявленное, или оба вместе, или четвёрку*
115. За первопричину всех существ размышляющие о внутреннем Атмане принимают.
В силу такой причины непроявленная (природа) приходит к проявленью в этих тридцати разделах.
116. Я и ты, и какие ни есть иные воплощённые, о царей владыка,
Образуются подобно каплям, возникают из семени и крови;
117. Из их соединенья образуется то, что зародышем называют;
Из зародыша возникает пузырь, а из пузыря образуется плод, так считают.
118. Из плода развиваются ногти, волосы (тела) и прочие члены,
Когда зарождённому существу исполняется девять месяцев, Митхилиец,
119. Оно рождается в мире имён и образов в зависимости от признаков — женщиной или мужчиной.
Цвет тела новорождённого, до ногтей пальцев — меднокрасный.
120. О получившем облик ребёнка нечего больше заметить.
От детства к юности, от юности к возмужалости переходят;
121. И в этом постепенном развитии предшествующий облик исчезает*.
Составных (тридцати) частей, с их особыми целями, из мгновенья в мгновенье
122. Происходят изменения во всех существах, но из-за их малости они не заметны:
Их возникновение, исчезновение происходят незаметно, раджа;
123. Их изменения, подобно изменению пламени светильника, происходят постепенно*,
Подобно бегу доброго коня это их становленье.
124. Всё в этом мире непрерывно; кто же и откуда происходит или не происходит?
Чей этот? Чей тот? Откуда этот приходит? Или ниоткуда?
125. Какая же здесь связь меж существами или между членами одного тела?
Как от солнца, от самоцвета и дерева огонь (возникает),
126. Так существа из сочетания (тридцати) частей родятся.
Ведь в себе и собой ты себя созерцаешь;
127. Также и Атмана ты в себе (и собой) видишь,
Так почему (того же) Атмана ты в другом собой не созерцаешь?
128. А если в себе и другом ты тождество прозреваешь,
Тогда почему меня ты спрашиваешь: «Кто ты? Чья ты?»
129. «Это моё, это — нет», освобождённому от этой двойственности, Митхилиец,
Какой смысл говорить: «Кто ты? Чья ты? Откуда?»
130. С врагом, другом, с безразличным, с битвой, перемирием, победой
Связан владыка земли; какие же тут могут быть признаки Освобожденья?
131. В том, кто, действуя, троякую цель* распознать не может,
Кто привязан к этой троякой цели, какие в нём могут быть признаки Освобожденья?*
132. Поэтому Освобождению ты не причастен; царь, это твоё заблужденье
Твоим друзьям устранить подобает: для неочищенного нет излеченья.
133. Обдумывая всевозможные состояния привязанности, врагов победитель,
Надо искать в себе Атмана*; может ли быть иной признак Освобожденья?
134. Обращаясь к Освобожденью, об этих и других утончённых связях,
Развивающихся от четверояких* свойств, слушай.
135. Даже тот, кто эту всю землю видит под одним зонтом*,
Всё же в каком-то одном кремле может жить, раджа.
136. А в том кремле в одном каком-то доме он пребывает,
А в том доме ночью он лежит на одном каком-то ложе.
137. А жена ещё раньше (него) заняла половину того ложа;
Итак, плодом своего могущества он может пользоваться лишь с таким ограниченьем.
138. То же можно сказать и о наслаждениях (чувствами), едой, одеждой,
Об ограничении свойств наказания и награды.
139. Раджа всегда зависим от внешнего, даже в малом,
Тем более в отношении войны или мира; где же быть независимым радже?
140. С женщинами в отдыхе и забаве он всегда зависим;
Где его независимость в общении с другом, в совете?
141. (Говорят): его независимость в том, что он другим повелевает,
Но и здесь каждое мгновенье ему приходится поступать не по своей воле:
142. Желая спать, он не может уснуть из-за людей, выполняющих его приказы.
Если даже он и позволит себе задремать на ложе, он должен просыпаться против воли.
143. «Соверши омовение, приношение», «Соверши возлияние Агни», «Съешь, выпей»,
«Говори», «Слушай» — так действовать, помимо воли, его побуждают другие.
144. С просьбами к нему постоянно приходят и приходят люди,
И не в силах он одарить даже больших людей, храня (государственные) богатства,
145. Одаряя, он истощает казну, так у него (возникает) враждебность к раздаче.
Неполадки, вызывающие отвращение к царству, его обступают мгновенно.
146. Относительно мудреца, богача, воеводы, даже когда они без сторонников, одиноки, у него подозрения возникают;
Если ж он тех не боится, то своих постоянных хвалителей он начнёт опасаться.
147. Ведь перечисленные мной предать могут, раджа,
Он их начинает бояться, представь себе это!
148. Каждый в своём доме князь, каждый в своём доме хозяин,
Наказывая или награждая (домочадцев), он становится равным раджам, Джанака!
149. Жёнами, сынами, собой, казной, советниками, друзьями,
Подобно другим, и князь обладает на тех или иных основаньях.
150. Когда опустошается (его) земля, сгорает его кремль или лучший боевой слон погибает,
От этих мирских невзгод он страдает из-за неправильного познанья.
151. Не свободный от горести сердца, от возникающих желаний, отвращения, страха,
От головной боли и прочих болезней, поражающих его наравне с другими,
152. Разными противоречиями раздираемый, устрашаемый отовсюду,
Цепляясь за вожделенное царство, он считает бессонные ночи;
153. Мало счастья приносит (царство), а горя — в преизбытке,
А силы в нём — что в костре из сена, что у пузыря в пене!
154. Кто, добиваясь царства и захватив (его), получает удовлетворенье?
«Это моё!»— так ты мыслишь о кремле, о царстве,
155. Но войсковая сила, казна, советники — чьи они? Или ничьи, владыка?
Союзный совет, кремль, государство, воевода, судья, казна и земли властитель —
156. Вот семь членов его царства; как три (воткнутых палки),
Сомкнувшись, они (поддерживают) друг друга; и кто из них выше?
157. То один, то другой выдвигается в то или иное время;
Кому повезёт в деле, тому и быть головою.
158. Эти семь членов совместно да ещё трое* других, верховный владыка,
Образуют десятку, она наслаждается царством наравне с раджей,
159. Раджа, радеющий о долге кшатриев, прилагающий много усилий,
Лишь десятую часть получает, а иногда и меньше десятой.
160. Нет раджи без соправителей, нет княжества без князя.
Если нет раджи, откуда закон? Откуда быть высшему, коли нет закона?
161. Здесь высшим, очистительным долгом (дхармой) для княжества, князя
Считается ашвамедха — вся земля за него награда.
162. О всех этих делах, Митхилиец, и невзгодах раджи
Могу сказать в сто, в тысячу раз больше.
163. Нет у меня привязанности даже к собственному телу, к чему мне чужая область?
Со мной, таким образом причастной (Йоге), так говорить тебе не подобает.
164. Или ты об Освобождении не всё слыхал от Панчашикхи?
О способе, тайноучении, дополненье и заключенье?
165. Как ты, познав Освобождение, вновь попал в сети?
Царь, как с зонтом и прочими царскими знаками ты вновь связался?
166. Слушая, ты или не слышал, или преподанное неправильно понял — так мыслю —
Или, (быть может), лишь внешне ты внимал поученью, а прислушивался к другому?
167. Как бы там ни было, но ты остаёшься в мирских представленьях,
Как деревенщина; в привязанностях запутался твой разум.
168. То вхождение сущностью в тебя, которое я совершила,
Здесь чем бы тебе повредило, если бы ты был вполне свободен?
169. Ведь для всех варн существует устав: подвижники жить должны отрешённо;
Если б я вошла в пустоту*, кому повредило бы это?
170. Ни руками, ни ногами, ни плечами, ни стопами, ни бёдрами, безупречный,
Ни другими членами я тебя не коснулась, владыка народа;
171. Стыдливому, дальновидному, потомку знатного рода
Не следовало бы тебе говорить с трона — было ль оно или не было — о нашем половом общенье,
172. При почтенных браминах и этих — как полагаю — высокочтимых (людях),
Которые тебя почитают; таким образом, здесь присутствуют уважающие друг друга люди,
173. Поэтому тебе следовало бы поразмыслить: подобает ли говорить так явно
О такой встрече мужчины и женщины или не подобает, (раджа)?
174. Как не увлажняет лепестков лотоса роса, что на лепестках остаётся,
Так и я не коснулась тебя, пребыв в тебе, Митхилиец.
175. Если даже тебя я коснулась, а ты почувствовал это,
Как же тебе сообщил тот нищенствующий странник познанье, (уничтожающее) семя* (способности стремиться к предметам)?
176. Ты утратил состояние домохозяина, и всё же не достиг труднодостижимого Освобожденья:
Ты крутишься между двумя (ступенями жизни), стремясь освободиться.
177. Знай, единение освобождённого с освобождённым вследствие единства и обособленности* (пуруши)
В сочетании бытия-небытия* смешения варн не производит.
178. Вследствие (своей) отрешённости от варн и ступеней жизни зрящий цель обособлен*.
«(В действительности) иное не есть иное», нет существования иного в ином для познавшего это.
179. «В руках — горшок, в горшке — молоко, а в молоке — муха*»;
(Итак), содержимое в содержащем лишь в силу обособленности содержаться может.
180. Но в горшке нет сути молока, в молоке — мухи,
Все они обладают своей сутью и не входят один в другого.
181. Обособлены варны и ступени жизни (от пуруши),
А при обособленности того и другого какое тебе тут смешенье?
182. Я не высшей варны (браминов), не вайшьев и не низшей варны,
Я твоей варны, из чистого лона, не падшая, царь народа;
183. Конечно, до тебя дошёл слух о раджарише Прадхане,
Из его рода произошла я; Сулабха моё имя.
184. Дрона, Шаташринга, Чакрадвара и Парвата
Вместе с Магхавой мои предки явились на праздник Сомы*.
185. Я рождена в том роду; не найдя достойного меня супруга,
Я вникла в основу Освобожденья и странствую одиноко, соблюдая обеты муни.
186. Я не пришла под чужим видом*, я не похищала чужого;
Я не путаю свою дхарму*, своей дхарме я предана твёрдо.
187. Я твёрдо (держусь) принятого (решенья), опрометчиво не болтаю.
Не без намеренья пришла я к тебе, царь народа;
188. Узнав, что ты постиг Освобожденье, я благого искала,
Чтобы познать твоё (разумение) Освобожденья, сюда явилась.
189. Не говорю я, как приверженка (какого-либо ученья), ни в свою пользу, ни в чужую,
(Не высматриваю), кто не умиротворён, кто ищет умиротворенья, кто свободен.
190. Как в пустом доме нищенствующий странник одну ночь проводит,
Так и я в твоём теле эту ночь перебуду.
191. Почтённая знаками уваженья, речами, гостеприимством,
В добром убежище пересплю и, довольная, назавтра уйду, Митхилиец.
Бхишма сказал:
192. Это вполне обоснованное, разумное слово
Выслушав, не нашёл больше никаких возражений раджа.
Глава 323
(12044—12137)
Юдхиштхира сказал:
1. Как некогда достиг отвращения к миру (нирведа) Шука, сын Вьясы?
Мне очень хотелось бы знать, послушать об этом.
2. Умозаключение о проявленном, непроявленном, о сущности*,
О жертвоприношении* несотворённых богов благоволи поведать, Каурава.
Бхишма сказал:
3. Ходящему в обычном добронравии, бесстрашному сыну,
Полностью изучив с ним закон, отец наставленье преподал.
Вьяса сказал:
4. Пребывай в дхарме, сын; зной, острейший холод,
Голод, жажду и ветер сноси, постоянно сдерживай чувства.
5. Правду, честность, безгневность, безропотность, самообуздание, умерщвление плоти,
Невреждение и дружелюбие соблюдай по закону.
6. Пребывай в правде, радей о долге, покинь всякую кривду,
Остатками (от трапезы) богов и гостей поддерживай жизнь тела.
7. Во плоть, преходящую подобно пене, опускается джива, подобно птице;
Сожительство с любимыми кратко, сын мой; что же ты дремлешь?
8. Ведь неутомимые, всегда бодрствующие, настороженные супостаты*
Вплотную подстерегают, а ты, как ребёнок, не бережёшься!
9. Здесь считаны дни, здесь век исчезает,
И ущербляется жизнь; почему же ты, вскочив, не убегаешь?
10. Отрицатели стремятся к посюстороннему, к узам плоти и крови,
Когда же идёт о потустороннем дело — они спят спокойно.
11. На закон (дхарму) эти люди ропщут, преисполнен заблуждения их разум,
По бездорожью плетутся, и кто за ними пойдёт, тот страдает.
12. А умиротворённые, преданные Писанью, многосильные махатмы
Шествуют путём Закона (дхармы); их вопрошай, воздавая почтенье;
13. Держись мысли тех пробуждённых, прозревающих дхарму;
Высшим разумением блюди сознанье (читту), сбивающееся с дороги.
14. Разум глупцов лишь в сегодняшнем дне, «до завтра далёко!» так они говорят беспечно;
Наслаждаясь всем (без разбора, накопление) кармы земной не видят.
15. Став на лестницу дхармы, восходи, ступень за ступенью.
Ты, как гусеница, себя опутал, ужели не разумеешь?
16. Отрицателя, сбившегося с правильной дороги, как бы стоящего над обрывом,
Обойди слева*; как вырванный тростник, такого человека (покинь), не размышляя (долго).
17. Вожделение, гнев и смерть — поток; пять чувств — его воды;
Из стойкости сделай корабль, через пучину рождений переправляйся!
18. Смертью повержен мир, (его) старость мучит,
Пролетают нетщетные* ночи; на плоту дхармы переправляйся!
19. Стоящих, лежащих смерть равно настигает;
Чего тут ждать пощады? Ведь смерть всех беспощадно уносит.
20. Мечтающего о сокровищах, не сытого вожделенным
Смерть, ухватив, уносит, как волчица, напавшая на ягнёнка.
21. Постепенно разгорающееся великое пламя, именуемое разумением и долгом (дхармой),
В слепящий* (мрак) неведения нужно вносить, и бережно поддерживать светильник.
22. Здесь, в человеческом (мире), попадая снова и снова в тенёта тела,
Ты, (наконец), достиг браминства; храни его тщательно, сын мой.
23. Брамин в этом теле рождается не для забавы:
Здесь — умерщвление плоти, беды, а по уходе высшее блаженство (его ожидает).
24. Великими умерщвлениями плоти достигается браминство; его получив, не ради услад усердствовать нужно:
Изучению Писания, умерщвлению плоти, самообузданию постоянно преданный, ради умиротворения и ради блага других всегда подвизайся.
25. Из непроявленной (пракрити) возникло тонкое по существу тело времени, его волосы — мгновения, миги,
Сумерки — его плечи, глаза — светлая и тёмная половина месяца, месяцы — члены; так (мчится) тот конь, людей (уносящий).
26. Видя его непрестанно бегущим, мчащимся в ужасном стремленье, следи за ним постоянно;
Когда (твой) глаз не будет нуждаться в чужом, ведущем глазе, (только) тогда пребудет твой ум (манас) в законе и глубочайшем покое.
27. А шаткие здесь в законе вращаются в вожделенье; они будут всегда сокрушаться под нестерпимым игом:
За огромное множество сделанных беззаконий изъязвленные их тела подвергнутся (адским) мукам.
28. О раджа, праведных миров всегда заслуживает преданный дхарме, бдительно следящий за дурным и хорошим;
Многообразное странствие совершив, он в несказанное, непревосходимое счастье вступает.
29. Страшные телом собаки, могучие коршуны, стаи железноклювых птиц
Терзают людей, пьют их кровь; нападает (вся) эта нежить на тех, кто слово учителя отвергает.
30. Самосущий творец наложил десять запретов; кто их преступает,
Тот живёт в превеликой недоле, а, попав к предкам, в дебрях блуждает тот грешник.
31. Кому любы чрезмерная жадность, неприязнь, беззаконие, непотребное слово,
Кто с доверившимся (ему) поступает недобро, тот за совершённые злодейства без добра пребывает, в глубочайшей бездне,
32. Погружается в горячую (реку) Вайтарани, в (железном) лесу листья-мечи его тело рубят,
Низвергается на ложе из топоров; в той великой бездне он много страдает.
33. Ты большие слова произносишь, а на Запредельное не взираешь.
Приближается (старость), исподволь подготовляемая смертью, а ты не разумеешь!
34. Чего ж ты сидишь? Нужно идти вперёд! (Вот) восстаёт великое горе,
Твоё счастье оно беспощадно разрушит, опомнись!
35. Как только (человек) умирает, его уводят по велению Ямы;
Ты же, (предвидя) кончину, (иди) напрямик, в суровых подвигах усердствуй!
36. Сперва родных, твой корень без состраданья уносит владыка Яма,
(Затем) и твою жизнь (унесёт), его ничто не остановит!
37. Вскоре вихрь тебя сметёт, стремительно предшествующий Яме,
Действуй ради благого конца, скоро тебя уведут одинокой (дорогой)!
38. Где тот смертоносный вихрь, что умчит тебя быстро?
Небосклон для тебя всколыхнётся вскоре, когда настанет великий ужас!
39. Сынок, здесь скоро Писание станет тебе помехой,
Когда ты придёшь в смятенье! Погружайся скорей в глубочайшее самадхи!
40. Из совершённого прежде по опрометчивости, чистого и нечистого выплывай скорее!
Сын, не скорби, о (нём) вспоминая; береги своё единственное богатство!
41. Вскоре старость тело твоё обессилит,
Красоту, силу членов она уносит. Береги своё единственное богатство!
42. Вскоре смерть, возничая болезней, раздробит твоё тело.
До конца жизни усердно совершай великий подвиг (тапас)!
43. Вскоре страшные волки, подкрадываясь к человеческому телу,
Его со всех сторон обступят. В добронравии усердствуй!
44. Торопись! Одинокий, не забывай, что в слепую тьму ты будешь вглядываться вскоре,
Скоро увидишь ты вечно золотые (змеистые) горы* и облака над ними — то (знаменья смерти)!
45. Скоро враг под личиной благожелательного друга
Отвращать тебя будет от (благого) ученья; стремись к Запредельному, сын (мой)!
46. Сокровище, которому не страшны ни вор, ни раджа*,
Которое, и умерев, не утратишь, ищи сокровище это!
47. Там человеку со своими делами не расстаться,
Одно на другое он обменять их не сможет: что ему принадлежит, то он там и вкусит.
48. Следует (здесь) давать* то, чем живут в ином мире, сын (мой):
Сам накопи себе бесконечно прочное богатство.
49. Ещё не успеет сварить ячменную похлёбку богатый,
Ещё не успеет ячмень упреть, а ты уже канешь в иное.
50. Ни мать, ни отец, ни сын и домочадцы, ни хвалимые дорогие люди
Не будут сопровождать ушедшего в одинокую дорогу.
51. Только ранее совершённое дело, хорошее или плохое,
Для странника в потустороннее одно лишь важно.
52. Праведно ли, неправедно собранные груды золота и самоцветов
При кончине тела не принесут блага (человеку).
53. Относительно дел, совершённых и несовершённых, для тебя, ушедшего в иное,
Среди всех людей нет свидетеля, равного тебе самому, сын (мой).
54. Ушедший в потустороннее лишается человеческого тела;
Очами мудрости прозревается он, во всё проникший.
55. Здесь, (на земле), трое: огонь, солнце, ветер — пребывают в теле;
Они свидетели доказывающего свою праведность* (человека);
56. И днём, и ночью всего касаясь, во всех телах пребывая,
Они раскрывают иль покрывают; соблюдай свою дхарму!
57. Много пожитков (у тебя) в дороге*, жалят безобразные, страшные мухи;
Так охраняй своё дело: туда лишь со своим делом уходят.
58. Там не делятся друг с другом своими делами:
Там вкушают зрелый плод, рождённый собственным делом.
59. Великие риши с многими апсарами, как плод, там вкушают счастье,
А (праведники) получают рождённые делами колесницы, везущие куда хочешь.
60. Какое здесь выполняли благое (дело) свободные от греха, совершенные люди,
Такое потомки Ману, (рождённые) от чистого лона, там получают (вознагражденье):
61. В мире Праджапати, Брихаспати, Шатакрату (Индры)
Через мост дхармы домохозяина они шествуют горней дорогой.
62. Тысячи раз я могу повторять тебе, (сын мой):
Кто свой разум удерживал от заблужденья, тот восходит к Паваке (Агни),
63. Прошло три раза по восемь лет, значит, тебе двадцать пятый;
Накопляй же праведность, ведь твоя юность проходит!
64. Вскоре смерть устроит (тебе) безотрадное выжимание сомы;
Воспрянь, будто ты уже схвачен, спеши усердствовать в долге!
65. Ты отправишься (в те миры) последним и первым*,
Ибо, когда ты пойдёшь по (тому пути), что будет тебе до себя, до другого?
66. То, что благим, восходящим путём, одиноким
В бедствиях может служить защитой, накопляй то единственное богатство!
67. Род, домочадцев вырывает могучий Яма с корнем и без разбора,
И нет никого, кто б от него уберёгся; приобретай же сокровища дхармы (долга)!
68. Я сообщил тебе это учение, сын (мой);
Его уяснив, самостоятельно размыслив, с ним соглашайся!
69. Кто укрепился делами, кто щедр к кому-либо,
Тот качествами, (свободными) от неразумия и заблужденья, только тот (высшему) приобщится*.
70. Можно всего достичь, изучая Писанье, умерщвляя плоть и чистые дела совершая,
Это и есть постижение цели, совершенное знание, накопляющее богатства.
71. Чувственность — это узы (для мудреца), для черни — радость;
Благонравные, их рассекая, уходят; злонравные не рассекают.
72. Когда ты умрёшь, зачем тебе сыны, домочадцы, богатство?
Куда исчезли все твои предки? Взыскуй Атмана, проникшего в полость (сердца);
73. Завтрашнюю работу выполняй сегодня, послеполуденную — до полудня;
Закончил ли ты своё дело, нет ли, смерть и не взглянет!
74. Проводив человека после кончины, родные,
Друзья, знакомые вернутся, огню предав (тело).
75. Отрицателям, немилосердным, пребывающим в злых мыслях,
Предоставь лежать слева*, стремись в Запредельное неустанно.
76. Так как мир удручён, (так как) время (его) мучит,
То прояви величайшую стойкость, долг выполняй всей душою.
77. Человек, полностью осознавший это ученье как средство
И выполняющий свою дхарму прилежно, вкусит потустороннее счастье.
78. Разлучение с телом — не смерть для познавшего, нет гибели на благостной дороге;
Познавший преумножает правду; заблуждается тот, кто правду покидает.
79. Из двух отдающихся деятельности каждый получает плод, соответствующий его делу:
(Совершивший) пагубные дела идёт в погибель;
идёт в чертог Тривиштапы, преданный долгу (дхарме).
80. Достигший труднодостижимого человеческого состояния (этой) лестницы в небо,
Должен очень беречься, чтоб не сорваться снова.
81. Того, чья мысль неуклонно стремится в небо,
Добродетельным называют; пусть о таком не скорбят родные, сын (мой).
82. Чей разум не угнетён, опирается на достоверность,
Тот себе обеспечил небо; для него нет великого страха.
83. У родившихся в отшельнических пущах и скончавшихся там же
Меньше (заслуг в выполнении) долга: похоти, наслаждений они не знали,
84. А для того, кто, наслажденья покинув, творит умерщвление плоти,
Недостижимого нет ничего; его плод я ценю высоко.
85. Матерей, отцов тысячи, жён, сыновей сотни
У тебя было и будет; так чьи мы, кто наши?
86. Я — одинок: нет у меня ничего, и я не принадлежу никому другому,
Никого не вижу, кто бы мной обладал, и никого, кто мне принадлежал бы;
87. Нечего мне с ним делать, ни ему со мною;
За свои дела они к существованию приходят; и тебе так идти придётся.
88. Здесь в мире лишь у богатых домочадцы как домочадцы,
А домочадцы бедных как бы погибли, даже живые.
89. Ища женщину, мужчина злые дела приумножает,
За это здесь и в потустороннем мире его постигают беды.
90. Взгляни, раздирается мир своими делами,
Выполняй же всё, в чём ты наставлен, сын (мой);
91. Кто это постиг и так на земные дела взирает,
Тот совершает благое, потустороннего мира желая.
92. Месяцы, годы вращая, пламенем солнца, как дрова, сжигая дни, ночи,
Время способно дать вызреть живому, как свидетель на плод дел взирая.
93. К чему богатства, как не для наслаждения и раздачи?
К чему, как не для истребления врагов военная сила?
К чему изучение Вед, как не для исполнения долга?
Атман к чему, как не для покорения чувств и для власти (над ними)?
Бхишма сказал:
94. Умолк Двайпаяна, сказав это благое слово;
Удалился Шука, оставив отца, указавшего ему путь к свободе.
Глава 324
(12138—12157)
опущена, как повторение главы 281
Глава 325
(12158—12186)
Юдхиштхира сказал:
1. Как праведный Вьяса породил великого подвижника Шуку,
Достигшего высшего совершенства? Расскажи мне, Прадед.
2. В чьей утробе зачал Шуку великий подвижник Вьяса?
Ведь мы не знаем ни родительницы его, ни начала махатмы,
3. Как он, ещё мальчик, к сокровенному знанию прилепился мыслью?
И почему нет иного, второго (ему равного) в этом мире?
4. Об этом хочу, махатма, подробно услышать:
Не насытится моё внимание (твоих слов) превосходной амритой.
5. О самообладании махатмы, об осуществлении знания Шукой —
Об этом всё с начала и по порядку расскажи мне, Прадед!
Бхишма сказал:
6. Не долголетием, не сединой, не богатством, не родными
Риши выполняют дхарму; велик тот из нас, кто знает Веды.
7. Подвиг (тапас) есть корень того, о чём ты меня вопрошаешь, Пандава,
А тот подвиг осуществляется укрощением чувств, не иначе.
8. Умиротворением чувств порок побеждается несомненно;
Их победив, совершенства человек достигает.
9. Тысячи ашвамедх, сотни возлияний Соме
Не равны даже частице плода йоги, сын (мой).
10. Теперь расскажу тебе о рожденье, о плоде йоги,
О труднопознаваемом для несовершенных начале (жизни) Шуки.
11. Некогда, на вершине Меру, в лесу деревьев карни-кара,
Окружённый страшной стаей нежити, гулял Махадэва.
12. Некогда там же была и дочь царя гор дэви (Парвати).
Здесь же Кришна Двайпаяна творил свой великий подвиг.
13. Йогой в себя погружённый, полностью преданный закону Йоги,
Удерживая (манас), творил подвиг ради рождения сына тот превосходный гуру.
14. «Обладающий мощью огня, земли, воды, ветра и поднебесья,
Да будет сын у меня, владыка!»— так говорил он.
15. Затем труднодостижимой для неподготовленных, высочайшей Йогой
Удовлетворил он владыку богов, высшему подвигу предаваясь,
16. Целых сто лет простоял могучий, лишь воздухом питаясь.
И возрадовал Махадэву, многоликого супруга Умы.
17. Тут брахмариши, все раджариши, (все) хранители мира,
Праведники, васу (приблизились) к владыке вселенной,
18. Также Адитьи, рудры, творец ночи,
Творец дня, Васава, маруты, моря, реки,
19. Оба Ашвина, боги, гандхарвы, Нарада с Парватой,
Вишвы, васу, гандхарвы*, совершенные и апсары.
20. Здесь сиял, как светозарный творец ночи,
Махадэва Рудра в венце из прекрасных (цветов) карни-кары.
21. В том приятном, дивном лесу среди богов и божественных риши
Ради (рождения) сына (преданный) высшей Йоге, стоял непоколебимо риши.
22. Не убывала в нём сила жизни, не появлялась слабость,
Так что для трёх миров это было как чудо.
23. Подобно языкам (огня) Вайшванары, сияли его косы;
Преданный Йоге, казалось, пылал неимоверно сильный.
24. Владыка Маркандея повествовал мне об этом;
Он здесь о делах богов рассказывал мне постоянно.
25. Так подвигом пламенел тогда (Двайпаяна) Кришна;
Цвета огня, (сынок), блистали косы махатмы.
26. Таким благочестием и умерщвлением плоти, Бхарата,
Махэшвара остался доволен и в уме положил решенье.
27. И сказал владыка, тот сын трёх матерей (Триамбака), как бы с усмешкой:
«Твой сын, Двайпаяна, такого вида будет —
28. Как огонь, как земля, как вода, как ветер
И как твердь — таков будет твой сын, великий, чистый;
29. Такой по сути, с таким умом, с такой решимостью (буддхи), с таким самосознанием, с такой опорой,
(Как ты просил). В великолепье облачённый, сын твой славы в трёх мирах достигнет».
Глава 326
(12187—12214)
Бхишма сказал:
1. Сын Сатьявати (Вьяса), высочайший дар получив от бога,
Быстро схватив арани, добыть огонь задумал.
2. Тогда сияющую своей красотой, своим великолепием, раджа,
Апсару, по имени Гхритачи, увидал владыка риши.