8. Сосредоточие ума (манаса) на одном и пранаяму; Качественна пранаяма, бескачественен манас.
9. В трёх случаях не упражняются в йоге: при еде и при освобождении от мочи и кала;
В остальное время, о владыка народа, нужно
упражняться тому, для кого она есть высшее достиженье.
10. Чувства и манас отвратив от предметов чувств, чистый,
Двадцать четыре (таттвы) превзошедший, пусть мудрый себя очищает
11. Десятью или двенадцатью* способами очищенья;
Тем способом, что мудрыми указан, такие всегда постигают
12. Атмана, постоянного, нестареющего — так мы слыхали.
Только для (сильных), а не для иных, слабодушных, йоги обет предписан.
13. Свободный ото всех привязанностей, постник, победивший чувства,
Ранней и поздней ночью* должен сосредоточивать манас.
14. Утихомирив толпящиеся чувства манасом, о владыка Митхилы,
А манас — посредством буддхи, как скала неподвижный,
15. Непоколебимый, как древесный ствол, пусть он будет, как гора, неподвижен*.
Пробуждённым его признают тогда, знающим предписанья закона, приобщённым (йоге).
16. Он не слышит, не обоняет, не ощущает вкуса, не видит,
Не воспринимает прикосновений, его ум (манас) не создаёт представлений,
17. Он ни к чему не стремится и столько же, сколько чурбан*, размышляет;
Тогда мудрецы его называют достигшим единенья с природой*, приобщённым йоге.
18. Как при безветрии светильник, так и он сияет*,
Освободясь от признаков*, неподвижный, он стремится прямо вверх, вкось не отклоняясь.
19. Тогда он видит того, кого в созерцании называют «Пребывающий в сердце
Внутренний Атман», подобные мне его признают подлежащим познанью*, сын (мой).
20. Как бездымные семь огней*, как лучистое солнце,
Как вспышку молнии в небе, Атмана он в себе созерцает.
21. Суровые мудрецы, махатмы, брамины,
Пребывающие в лоне Брахмо, изначального, бессмертного видят
22. И говорят, что он тончайшего тоньше, величайшего больше;
Это — основа (таттва) незыблемая, во всех существах она пребывает незримо;
23. Веществом* буддхи при свете манаса выявляется творец мира,
Не тёмный*, запредельно великой тьме он пребывает, сын (мой),
24. Он разгоняет тьму — так говорят познавшие всё и превзошедшие Веды,
Незапятнанный, незатемнённый, без признака, познаваемый в знаке* (линга),
25. Такова йога йогинов. Какие ещё могут быть признаки йоги?
Так взирая, нестареющего, запредельного Атмана прозревают.
26. Вот я изложил досконально учение йоги*.
Теперь я изложу науку о полном исследовании (природы) — учение Санкхьи.
27. Высшую природу (пракрити) называют непроявленной учащие о природе;
Как второй, отсюда изошёл Махан (Великий), о превосходный раджа.
28. После Великого третьим называют основу личности, таково преданье* (Шрути);
По учению творца Санкхьи считают, что от основы личности произошли пять сутей (бхутов).
29. Таковы восемь производящих основ* пракрити; а шестнадцать — только их измененья (викара):
Пять особых (качеств*) и десять индрий (и манас).
30. Вот столько таттв (основ) насчитывают мудрые в ученье Санкхьи,
Знающие положения и распорядок Санкхьи, всегда радующиеся пути Санкхьи.
31. От какой (сути) родится (суть), в той она и растворится;
Растворяются же они в порядке, обратном* тому, в котором производил их внутренний Атман.
32. В прямом порядке рождаются, растворяются же неизменно
В обратном: гуны в гунах, как волны в море.
33. Таковы, превосходный царь, произрождение и растворение природы (пракрити).
Пралая есть (состояние) её единства, а множественность (возникает), когда производит (природа).
34. Вот, владыка раджей, подлежащее познанию сведущих в знанье;
(Различают) Верховного (Пурушу) и непроявленную
(пракрити); этому (доказательство) в их рассмотренье.
35. Тот, кто знает сущность цели, (творит) единство и множественность (природы);
Её единство — в пралае, множественность — в произрожденье.
36. Атман многократно воздействует* на пракрити, сущность которой — произрожденье;
Это и есть поле; Махан Атма*, двадцать пятый, господствует (над природой).
37. «Он — Высочайший», — так превосходные отшельники (яти) провозглашают;
В силу владычности он превозносится над (всеми) полями; так мы слыхали.
38. Непроявленную (природу) познавая как поле, он именуется «Познавшим поле»;
В происходящее от непроявленной (пракрити) вступая, он называется «Пуруша».
39. Поле — одно, познающий поле — другое, (так) говорится;
Полем называется непроявленная (природа), двадцать пятый — познающий (поле).
40. Одно — предмет знания*, другое — познающее «я», так их различают;
Предмет знания — непроявленная (природа), познающее «я» — двадцать пятый.
41. Непроявленная (природа) называется полем, саттвой, а также Ишварой (владыкой),
По существу двадцать пятый есть То, он вне таттв и не подчинён Ишваре.
42. Итак, ученье Санкхьи есть учение об исчислении* сутей,
Созданное последователями Санкхьи, размышляющими о природе.
43. Двадцать четыре сути (таттвы) перечисляются досконально
В Санкхье, с ними — пракрити; вне таттв считается двадцать пятый.
44. Двадцать пятый, пробуждённый, не принадлежит природе — таково преданье;
Раз он сам себя пробудил, он становится обособленным (от природы).
45. Итак, учение изложено тебе полностью, досконально —
Познавший его идёт к отождествленью (с Познавшим поле).
46. Полностью и наглядно изложено учение о природе (пракрити),
О её свойствах (гунах), основах (таттвах), как его свободные от свойств (гун) (себе) представляют.
47. Тому, кто этому учению следует, не предстоит возврата:
Для него, ставшего непреходящим, лишь Несравненное, Запредельное, Незыблемое существует.
48. Взирающие на множественное не обладают совершенным ученьем:
Они снова и снова попадают в проявленное, врагов укротитель;
49. Познав всё это, но (целокупности) всего не постигнув,
Будут (они) возникать в проявленном, во власти проявленного вращаясь.
50. Всё называется «непроявленной» (природой), вне этого существует двадцать пятый:
Для тех, которые его познают, нет страха.
Глава 309
(11418—11465)
Васиштха сказал:
1. Итак, превосходный царь, тебе изложено учение Санкхьи.
Что такое веденье и неведенье, теперь узнай от меня по порядку.
2. Неведеньем называется непроявленная (природа), которой свойственно произведенье и растворенье.
Знание, свободное от произведения и растворенья, есть двадцать пятый (кшетраджна).
3. Последовательно, одно за другим, сынок, постигни
Полностью учение Санкхьи о познаванье, как риши его излагали.
4. Познавательные индрии считаются источником знания* для действующих индрий,
А вишеши (особые свойства) — источник для познавательных индрий, так мы слыхали.
5. Источником знания манаса считаются вишеши (особые свойства воспринимающих индрий) — так мудрые полагают:
Область познания манаса — пять сутей (бхутов), так говорится.
6. Область ведения основы личности* (аханкары) есть пять сутей, в этом нет сомненья.
Область ведения буддхи (сознания) есть аханкара (самосознанье).
7. Великая владычица Пракрити, непроявленное, о муж превосходный,
Есть ведение* таттв, так подобает знать; это — величайшее преданье*!
8. Ведением непроявленной (пракрити) именуется Запредельный, Двадцать пятый;
Царь, ведение всего познаваемого есть всеведение, так говорится.
9. (Предмет) знания* называется непроявленная (пракрити), (обладатель) знания — Двадцать пятый.
Значит, предмет знания — непроявленное, а познающий — двадцать пятый.
10. Итак, исчерпывающе я сказал о веденье и неведенье.
Сказанное о непреходящем и преходящем от меня постигни.
11. Обоих непреходящими и обоих преходящими считают;
Причину этого я разъясню по сути, согласно знанью.
12. Оба они безначальны и бесконечны, оба мыслятся как владыки,
Обоих признают сутями (таттвами) размышляющие о знанье.
13. Непроявленная (пракрити), как обосновывающая
произведение и растворение, называется непреходящей*;
Для произрождения гун она действует снова и снова;
14. Основы*, Махан и прочие одна из другой возникают
Вследствие владычества (над полем), и того двадцать пятого называют полем*.
15. Если же сеть основ (гун) взять в той, которая не проявлена по сути,
То вместе с основами теми растворяется и двадцать пятый*.
16. Когда основы (гуны) входят в основы, то пребывает одна (непроявленная) пракрити;
Когда же, сынок, познающий поле растворяется в поле,
17. Тогда пракрити, принявшая в себя основы (гуны), в непреходящее входит;
Она становится бескачественной, о видехиец, пока не возвратятся свойства (гуны).
18. Подобно же и познающий поле, пока он не ищет познавания поля,
По природе своей бескачественен*; так мы слыхали.
19. Когда он, будучи преходящим*, признает пракрити,
Как единственную обладательницу качеств, себя же свободным от качеств,
20. Он становится чистым и отвращается от природы (пракрити):
«Я — одно, это — другое», — так постигает пробуждённый.
21. Тогда он уходит в свою истинность* и в смешанном не блуждает,
Иначе, владыка царей, он кажется смешанным с пракрити.
22. Когда он остерегается сетей гун, происходящих из пракрити,
Он прозревает запредельного созерцателя и этого созерцателя не покидает.
23. «Что я наделал, столько времени оставаясь рождённым,
Как рыба в сетях, здесь запутался по незнанью!
24. Ибо «я», заблуждаясь из существа в существо, из одного в другое,
Как рыба в воде*, по незнанью продолжал крутиться.
25. Рыба по неведению разницы между водой (и собой) не замечает,
Так и я не постигал разницы между собой и другим — по незнанью.
26. Позор мне, неразумному, что, вновь погружённый (в самсару),
Я по заблуждению вращался от существа к существу, от одного к другому!
27. Да будет Он (Атман) мне союзником; мне возможно
Достичь тождества, равенства с ним, стать самим собою,
28. Уже здесь я вижу, что ему подобен;
Раз он незапятнанно (чист) — значит, и я такой же!
29. По незнанию, заблуждению в бессознательной (пракрити) я вращался,
С её привязанностями я, непривязанный, пребывал всё время.
30. Непробудившегося, (всё) это время она держала меня в своей власти;
Как мог я жить в ней, победительнице земли, поднебесья, неба*?
31. Как мог я здесь сожительствовать с ней, непотребной?
По непробуждённости я сходился, а ныне в том, что я есмь, я стоек.
32. Безóбразный, я пребывал в образах, в телах — заблужденье то время,
Когда неизменный, ею, изменчивой, я был заморочен.
33. Но не она виновата, сам я виновен в этом;
С ней необдуманно сблизясь, я привязанным здесь оказался.
34. Безóбразный, я пребывал в образах, в телах — бестелесный;
Бесплотного, меня самость удерживала в плотском.
35. Бессамостного, (меня удерживала) то в тех, то в иных лонах
Происходящая от пракрити самость; до тех или других (тел) какое мне дело,
36. Блуждающему из одного лона в другое, утратившему знанье своей истинной сути?
С той, которую определяют как основу личности (аханкара), мне нечего делать.
37. Она меня привязывает вновь, себя размножив,
Но пробуждён я ныне, от самости, стяжания свободен;
38. Основой личности постоянно создаваемую самость
Я сбросил и, её отвергнув, к безболезненному обратился:
39. С ним, а не с той, бессознательной, хочу отождествиться,
С ним обрету покой, а с ней я не достиг единства»;
40. Так, постигая Запредельное, пробуждается Двадцать пятый;
Покинув преходящее, он к непреходящему, безболезненному стремится.
41. Кто считает, что бескачественное стать качественным
способно, а непроявленное способно к проявленью,
Постигший, что бескачественное изначально, становится подобным ему, о Митхилиец.
42. Итак, учение о преходящем и непреходящем
Изложил я здесь, сообразно знанию и указаньям Шрути.
43. О несомненном, тонком, пробуждённом, непорочном
Тебе согласно Шрути возвещу; (это знанье) от меня постигни.
44. Согласно основоположениям обоих учений, я тебе изложил Санкхью и Йогу,
Но, собственно, что изложено как учение Санкхьи, есть и в учении Йоги.
45. Ведущее к пробуждению учение санкхьев, земли владыка,
Ради блага учеников здесь изложено чётко.
46. «Это писанье могуче!» — так сведущие люди утверждают.
Но и для того учения Йоги также есть в Веде предтечи.
47. Нет таттвы выше двадцать пятой, так учат, владыка народа,
По (учению) санкхьев она считается высшей основой (таттвой):
48. Этот от непробуждённости пробуждаемый и есть воистину пробуждённый;
Пробудившиеся и пробуждающие проповедуют учение Йоги.
Глава 310
(11466—11517)
Васиштха сказал:
1. Выслушай о пробуждённом и непробуждённом, (внимай) учению о гунах;
Размножив себя самого, он (Единый Пуруша) те (свои образы) являет.
2. Изменяясь, преобразуясь, не пробуждается бодрствовать способный;
Он производит свойства* (гуны), их поддерживает и поглощает.
3. Ради забавы* изменяет он всё непрерывно, о владыка народа;
Но как постигшего проявленное пробуждённым его называют.
4. Непроявленное же (пракрити) его не постигает, сынок, ни как свободного от гун, ни как причастного гунам.
По этой причине иногда непроявленную природу обоснованно называют непробуждённой.
5. Хотя это непроявленное познаёт двадцать пятый,
Но всё же, и познавая, он по существу привязан; так учат Шрути;
6. Тогда говорят о непроявленной, негибнущей (природе): «Он её ещё не полностью постигнул».
А после постижения непроявленной называют пробуждённым
7. Того двадцать пятого* Махатму, но ещё он не (вполне) пробудился.
Двадцать шестой, непорочный, пробуждённый (буддха), неизмеримый, вечный,
8. Двадцать пятую и двадцать четвёртую (таттву) познаёт постоянно;
В видимое и невидимое входя своим состояньем, о великолепный,
9. То обособленное* Брахмо постигает непроявленную (пракрити).
Ни обособленного, ни двадцать пятого не видит двадцать четвёртая (таттва).
10. «Я — иной», — пробудясь, думает о себе двадцать пятый;
Тогда, прозрев Непроявленное*, он освобождается от пракрити;
11. Если он пробуждается в Запредельном, бодрствующем, непорочном, чистом
Двадцать шестом, тигр-раджа, он (истинной) пробуждённости достигает.
12. И тогда он покидает непроявленную (пракрити), поддерживающую произрождение-растворенье.
Освободясь от свойств (гун), он постигает, что пракрити бессознательна и причастна гунам;
13. Он становится обоснованием (дхармой) обособленности*, Непроявленное постигнув,
Достигнув обособленности, он своего (полного) освобождения достигает.
14. Безосновное (ниртаттвам), нестареющее, бессмертное эту основу (таттву) именуют;
Достигнув своей собственной основы (таттвы),
он именуется обладающим основой и необладающим, о даров податель,
15. Ибо мудрые учат о двадцати пяти основах (таттвах),
А этот (двадцать шестой) не есть таттва: пробуждённый, он от таттв свободен.
16. Он быстро освобождается от основы (таттвы); это — пробуждения признак.
«Я двадцать шестой», — так мудрый, нестареющий, бессмертный постигает,
17. И только отрешённостью и силой (такого постиженья) он приходит к тождеству; (это) несомненно.
Бодрствующим двадцать шестым пробуждённый, он становится непознающим*;
18. Это (противопоставление* ещё) множественностью называется в Санкхье и Шрути
У двадцать пятого, который способен сочетаться с сознаньем*.
19. Для него (лишь) тогда наступает одиночество*, когда он не познаёт через буддхи;
Пробудившийся, в силу пробуждения, идёт к тождеству, о Митхилиец.
20. Быв опорой (дхармой) привязанности, он становится в себе от привязанности свободным, владыка народа,
Непривязанного двадцать шестого, нерождённого, владычного* достигнув.
21. Владычный, он покидает непроявленную природу (пракрити), когда постигнет,
Что двадцатичетырёхосновная (природа) утратила соки вследствие постижения двадцать шестого.
22. Вот о непробуждённом, пробуждающемся, безупречный,
И о пробуждённом рассказано досконально по учению Шрути.
23. Так же множественность и единство следует рассмотреть согласно учению Писаний (Санкхьи),
«Как мошка на смоковнице*» — таково этих двух различье,
24. И «как рыба в воде» — так воспринимается это различье;
Так следует подходить к единству и различию тех двух (пуруши и пракрити).
25. Итак, об Освобождении говорится как о сумме познаний о непроявленной (пракрити),
О пребывающем в этих её телах двадцать пятом.
26. Так говорят: «Из области пастбища* (чувств) он должен освободиться» —
Только так, а не иначе он может освободиться — таково умозаключенье.
27. Он иной, с иным законом, хотя с природой (пракрити) он сочетался;
В силу чистоты он становится чистым, в силу мудрости — мудрым,
28. Приобщась освобождению, тур-человек, (он становится) освобождённым;
От разделяющего начала* (дхармы) освободясь, он сам (становится) освобождённым.
29. Сочетаясь с освобождающим* (началом), он достигает свободы,
Чистый делами, он становится чистым, сияющим безмерно;
30. Приобщась непорочному, сам становится непорочным;
Обособленным он становится, с обособленным встретясь.