15. Явакрита, Дрона, лучший из говорящих, Аюс, Матанга, Друмада, Матсья, о владыка народа, —
16. Все они своего естества достигли силой тапаса, раджа Видехи,
Самообладанием, подвижничеством, как знатоки Вед, они утвердились.
17. Возникли коренные четыре рода, земли владыка:
Ангираса, Кашьяпы, Васиштхи и Бхригу.
18. Своей деятельностью другие роды образовались, владыка;
В силу подвига они свои имена получили, так считают благие.
Джанака сказал:
19. Особые обязанности варн да разъяснит мне владыка,
Затем их общие законы, ибо ты искушён во всём (этом).
Парашара сказал:
20. Принятие даров, принесение жертв за других, изучение Писания, властитель, —
Особые обязанности певцов; украшение кшатрия — защита (народа).
21. Обязанность вайшьев — земледелие, скотоводство, торговля;
Обслуживание дваждырождённых — занятие шудр, людей повелитель.
22. (Вот) перечислены особые обязанности варн, властитель,
Общие законы подробно узнай от меня, сын (мой).
23. Доброжелательность, неврежденье, прилежание, справедливость,
Принесение предкам жертв, гостеприимство, правдивость, безгневность,
24. Удовлетворённость своими жёнами, постоянная безропотность, стойкость,
Самопознание, чистота — (вот) общие обязанности, владыка.
25. Брамины, кшатрии, вайшьи — три варны дваждырождённых;
Они должны совершать обряды, о драгоценность* народа.
26. О царь, предавшиеся дурной деятельности от (этих) трёх варн отпадают.
Возвышаются те, что за образец своих дел принимают (деянья) святого.
27. Шудре некуда падать, «он не достоин здесь посвящения», таково решенье.
Он не исполняет обязанностей*, изложенных в законе (Шрути), хотя он не отвергнут Законом.
28. Дваждырождённые, изучающие закон, принимают шудру за «Ка»*, великий раджа Видехи,
Я же в нём вижу, Индра царей, бога вселенной Вишну, основу преходящего мира.
29. Пребывая во благонравии, утратившие варну (шудры) к восхождению стремятся.
Они не совершают худого, если для преуспевания, не (произнося) мантр, выполняют обряды.
30. Насколько поведению благих следуют другие люди,
Настолько они радуются здесь, а по исходе достигают счастья.
Джанака сказал:
31. Что унижает (человека): (его) дело или рождение, великий муни?
Благоволи разъяснить это возникшее у меня сомненье.
Парашара сказал:
32. Несомненно, великий раджа, ущерб причиняет и то, и другое:
И деятельность, и рождение, но пойми различие.
33. Ни за рождение, ни за деятельность не следует унижать человека,
Если он хоть и плохого рождения, но не поступает дурно.
34. Если подлый поступок совершает человек высокого рожденья,
То не его рождение, а подлый поступок порочит человека и подлежит порицанью.
Джанака сказал:
35. Какие закономерные дела в этом мире, брамин превосходный,
Не вредят существам и всегда подлежат выполненью?
Парашара сказал:
36. Выслушай от меня, махараджа, то, о чём ты меня вопрошаешь,
Какие невредительные дела человека всегда спасают.
37. Отрешённо возле огня пребывая, отогнав заботы,
Постепенно путь выполнения обрядов перенеся в себя*, взирают на блаженство;
38. Осмотрительные, сдержанные, уверенные, преисполненные самообладанья,
Они шествуют к неветшающей обители, все дела покинув.
39. (Люди) всех варн, выполнившие надлежащие обязанности, говорящие слова правды, раджа,
Воздержавшиеся от жестокости, беззакония в мире живых, идут на небо, это вне сомненья.
Глава 299
(10900—10941)
Парашара сказал:
1. Отец, друзья, учителя, их жёны (здесь) в мире не приносят пользы* неблагонравным,
Но лишь безраздельно преданным, приветливо говорящим, желающим блага, послушным, раджа.
2. Отец есть высшее божество для потомков Ману, отца превыше* матери почитают;
Высшим достижением считается знание, высочайшего (знания) достигают те, что победили чувства.
3. Когда на поле брани пущенной жгучей стрелой убит сын раджи, его сжигают;
Тогда он уходит в труднодостижимые миры бессмертных и счастливо наслаждается небесной наградой.
4. Изнурённых, струсивших, безоружных, отвративших лицо, рыдающих, лишённых средств защиты,
Упавших, больных, умоляющих, также стариков и детей убивать нельзя, раджа.
5. Хорошо снаряжённых, равных противников, воздевших (оружье),
Урождённых кшатриев да поразит владыка народа в битве.
6. Благо получить смерть от равного или сильнейшего, таково решенье.
Получить смерть от бессильного, жалкого труса — позорно,
7. (Равно и) от злодея, злонравного, ничтожного, владыка народа,
Такая смерть считается злою, ведущей в ад; таково решенье.
8. Никто не спасёт попавшего под власть предначертанного, раджа,
И никто не может исторгнуть (из жизни) того, чей век не закончен.
9. Любимым, собирающимся здесь совершить вредоносное дело,
Нужно препятствовать. Нельзя желать себе жизни (за счёт) жизни другого.
10. Для всех домохозяев предчувствующих свою гибель,
Похвально умереть, (мой) сын, на берегу (священной) реки совершив обряды.
11. По наступлении смерти человек распадается на пять сутей;
Без (особого) воздействия или (с помощью) воздействия* это бывает.
12. Затем из (старого) тела (воплощённый) попадает в (иное) тело;
Как странник, отправившийся в дорогу, он переходит из тела в тело.
13. Здесь второй, какой-либо иной причины не видно;
Ради Освобождения живёт среди (других) существ воплощённый, сочетавшийся с телом.
14. «Соединение отвратительного и неприятного, жил сочетанье,
Костей, сухожилий, нагромождение сутей, индрий, качеств», —
15. Размышляющие о внутреннем «я», познавшие так говорят о теле, обтянутом кожей.
Свойствами (гунами) губится тело и приходит к смерти.
16. Покинутое воплощённым, неподвижное, с угасшим сознанием
В силу возвращения сутей в пракрити, оно погружается в землю.
17. Образовавшееся вследствие кармических сочетаний то там, то здесь рождается тело
И умирает то здесь, то там, о властитель Видехи:
18. Вследствие такой сущности тела исход его дел считается низким.
Но (воплощённый) некоторое время не рождается, владыка народов.
19. Как большое облако, это животное «я» (бхутатма) блуждает.
Получив здесь место, оно вновь рождается, о раджа.
20. Выше манаса — Атман, выше индрий — манас,
Наивысшие среди существ — подвижные, владыка,
21. А из подвижных двуногие достигли наивысшей (ступени);
Дваждырождённые считаются наивысшими среди двуногих,
22. Из дваждырождённых, царь царей, наивысшими считаются обладающие познаньем;
Из познавших — постигшие Атмана, из постигших — свободные от гордыни.
23. Рождённого мужа постигает смерть; это достоверно,
Ибо дела, которыми занимаются существа, обладающие гунами, — конечны.
24. Кого настигает смерть, когда северного пути достигает солнце,
Под чистым созвездием* и в чистое мгновение, тот добродетелен, раджа:
25. Не причинив горя людям, от злых дел омывшись,
Посильно завершив дело, такой умирает собственной смертью*.
26. Гибель от руки разбойника, отравление, повешение, сожженье,
Гибель от диких зверей, от скота считается постыдной* смертью.
27. Но смерть такого рода добродетельных не постигает,
Также разные другие позорные виды смерти.
28. Царь, жизненные токи (праны) праведников исходят из верхней (части тела);
Из средней — средних по праведности, из нижней — злодеев*.
29. Есть один враг человека, нет второго врага, подобного незнанью;
Окутанный им, с ним, как с сообщником, он ужасные, жестокие дела совершает.
30. Ради его уничтожения, приобщась долгу и закону, почитая старцев,
Чтобы его низвергнуть, изгнать, княжич прилежно готовит стрелу познанья.
31. Усвоив Веды, (совершив) тапас, пятью (ежедневными) жертвами послушник укрепляется в самообладанье;
Устойчивый во благе да утвердит свой род (как домохозяин), затем, желая (исполнить) долг (дхарму), пусть в лес уходит.
32. Не должен человек унывать, даже утратив услады;
Человеческое состояние, даже чандалы, сын (мой), всё же прекрасно,
33. Ибо это есть первое лоно, достигнув которого, о владыка преходящего мира,
Атман может спастись благими делами.
34. «Но как не утратить этого лона?» — если так спросят, владыка,
«Пусть люди свой долг выполняют, как на пример, взирая на Шрути», — (так нужно ответить).
35. Если, достигнув самого труднодостижимого, человеческого состоянья,
Человек предаётся страстям, презирает долг, он, конечно, сорвётся.
36. Кто же смотрит взором, к любви* приуроченным сызначала, сын (мой),
На существа, как на горящие (любовью) светильники, а не поскольку они ему нужны,
37. Кто их чествует пищей, дарами, приветливой речью,
Кто уравновешен в счастье-несчастье, тот возвысится в ином мире.
38. Кто щедр, отрешён, приветлив видом, кто омыл своё тело
Тапасом и водой Сарасвати в разных святых местах земли — в (лесу) Наймише, Пушкаре,
39. Скончавшийся в (своём) доме* торжественного выноса достоин,
Проводов на колеснице к месту покоя* и сожжения тела по уставу.
40. Изобильные жертвы для себя и других, прилежание в чистых делах, щедрость,
Посильные приношения предкам, всё похвальное, что соблюдается кем бы то ни было, человек для себя совершает.
41. Писания закона, Веды, с их шестью частями, царь народа,
Человеку чистых дел предназначены на благо.
Бхишма сказал:
42. Махатма, величайший муни некогда возвестил всё это
Князю Видехи во благо, царь народа.
Глава 300
(10942—10991)
Бхишма сказал:
1. Тогда снова вопрошал Джанака, царь митхилийцев,
Махатму Парашару о высшем Долге (Дхарме).
Джанака сказал:
2. Что есть благо, какой (к нему) путь? Какое дело не гибнет?
С какого пути нет возврата? Это скажи мне, махатма.
Парашара сказал:
3. Отрешённость есть корень блага; высший путь знающих — знанье;
Совершённый подвиг (тапас) не тщетен, не гибнет посеянное в поле.
4. Разрезав путы неправедности, (человек) воссияет в Долге (дхарме),
Дав обет невреждения*, он становится совершенным.
5. (Обеспечившему) всем существам безопасность,
Давшему тысячу коров и сотню коней всегда воздаётся за это.
6. Мудрый, хотя существует среди предметов чувств, не живёт с ними;
Но даже при отсутствии вещей с ними живёт худоумный.
7. Беззаконие не прилипает к мудрому, как вода к листьям лотоса не прилипает.
А к неразумному всякое зло прилипает, словно к дереву краска.
8. Беззаконие, совершённое намеренно, совершившего не покидает,
Под его (власть) в своё время, конечно, попадает совершивший.
9. Осуществившие Атмана не сокрушатся, на Атмана уповая,
А нерадивый, деятельностью разума и органов чувств не достигший разуменья,
10. Душой привязанный к хорошему и дурному, попадает в большие беды.
Кто навсегда и полностью преодолел страх, освободился от страсти,
11. Не задевается злом, даже среди мирских вещей оставаясь.
Связав плот у берега закона, он не тонет,
12. Но, как взбухший поток, он беспрепятственно к полноте благоденствия стремится.
Как чистый самоцвет насквозь пронизывают лучи солнца,
13. Так, тигр-раджа, (лучи) йоги* насквозь пронизывают достигшего йогина.
14. Как сезамовое семя, смешиваясь с разной сдобой, становится всё лучше и лучше,
Так у людей с подготовленным «я», вбирающих благо, возрастает ясность (саттва).
15. Человек оставляет жён, разные почести, положение, торговые сделки, уклад (жизни)
И направляется к высшему миру; (тогда) от предметов чувств отрешается его разум.
16. Человек, у которого разум погряз в предметах чувств, никак не разумеет собственного блага;
Царь, ко всем существам стремится его сознанье, как рыба на приманку.
17. Мир смертных — нагромождение, где одно цепляется за другое.
Он (бессилен), как мякоть банана, он, как повреждённый корабль, погружается в пучину.
18. Человеку не предуказано время для выполнения долга, смерть не станет ждать человека;
Похвально дхарму выполнять всегда, (до тех пор), пока человек не попал в пасть смерти.
19. Как слепой, привязанный к своему дому, только с осторожностью (в нём) может передвигаться,
Таким же образом идёт своей дорогой мудрый, связав йогой манас.
20. Смерть предназначена рождённому, (новое) рождение проистекает из смерти;
Не знающий основ Освобождения связан, (вращаясь) в круге.
21. Подвизающегося на пути разума (ждёт) счастье здесь и в потустороннем (мире);
Распущенность связана с бедами; собранность приносит счастье.
22. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью, но как собственное благо
Отречение познаётся. Как быстро развивается почка лотоса, окружённая тиной,
23. Так здесь освобождается от влечений манаса «я» человека:
Он с Атманом сочетается, манасом* руководимый.
24. Затем, сочетавшись, он То Запредельное прозревает;
Обращаясь к внеположным целям, он их за свой долг принимает;
25. Погрязнув в предметах чувств, он упускает своё (настоящее) дело;
Низшим путём, в животных, идёт такой Атман; тогда как (его) высший путь — в небо;
26. Атман познавших, мудрых Его достигает*.
Как из необожжённого сосуда исчезает жидкость,
27. Так поглощается предметами не обожжённое подвигом (тапасом) тело.
Но кто поглощается предметами, тот сам не вкушает, конечно,
28. Душа (атман), покидающая (земные) наслаждения, для (истинных) наслаждений существует;
Окутанная же туманом (неведения), стремящаяся к наслаждениям пола и чрева,
29. Как затуманенная душа слепорождённого пути не находит.
Купец по (своему) труду получает от океана богатство,
30. Так и в океане смертных деятельность есть путь для человека, осуществляющего познанье.
В мире, (где чередуются) дни и ночи, под видом Старости вползая,
31. Смерть существа глотает, как змея воздух*.
Свои (ранее) совершённые дела, родясь, существо встречает.
32. Чего бы то ни было, приятного или неприятного незаслуженно никто не получает.
Лежащего, сидящего, ходящего, занятого предметами человека,
33. (Его) хорошие и нехорошие дела всегда встречают;
Но, противоположного берега достигнув, ему уже нет нужды переправляться обратно;
34. Снова попасть в огромное море ему покажется трудным;
Как прохудившийся корабль из глубоких вод (тянут) канатом,
35. Так (из самсары) усилием ума (манаса) извлекают тело*.
Как океан есть предельное убежище потоков,
36. Так в силу йоги убежище (проявленного) есть изначальная пракрити*.
Если многообразными узами приязни привязан манас, то люди,
37. Пребывающие в пракрити, (в неё) оседают, как дом, построенный на песке, оседает в воду.
Воплощённый, осознавая тело как дом, а чистоту как (свою) криницу,
38. Странствуя путём разума, достигает счастья здесь и в потустороннем (мире).
Распущенность* связана с бедами, собранность приносит счастье.
39. Всякое распространение сопряжено с внеположной целью; отрешённость известна как собственное благо;
Из собственных желаний дружественность родится*; ради себя действуют родные;
40. Ради своей выгоды действуют жена, сыновья, челядь.
Ни мать, ни отец никому ничем помочь не могут.
41. Дары, (принесённые) человеком, — его дорожные запасы, плод своего дела он так вкушает.
Мать, сын, отец, братья, жена, друзья, домочадцы
42. С виду кажутся золотом, (на деле же) — позолота*.
43. Все ранее совершённые дела, хорошие и плохие, следуют за самим человеком;
Предстоящий плод дела предвидя, нужно подчинить внутреннее «я» познанью.
44. Кто, укрепляясь решительностью, идёт с товарищем вместе,
Тот никогда не промахнётся, ни в каком своём начинанье.
45. Преданного, отважного, стойкого мудреца, (того, чей) ум (манас) не раздвоен,
Никогда не покидает Благо (Шри), как (своих) лучей (не покидает) Адитья-(Солнце).
46. Соответствующими способами решительный, не самомнящий
Должен безропотно выполнять начинанья, такой не впадёт в унынье*.
47. Человек все свои хорошие, плохие поступки, всё, совершённое прежде*,
С самого своего зарожденья, встречает — и то, и другое.
48. Неизбежная смерть, врезаясь неотступным временем,
Пресекает его деятельность, как ветер разносит насыпанные пилой опилки.
49. Свой облик, условия деятельности, благоденствие, родовитость, богатство —
Человек это всё получает, согласно своим совершённым делам — дурным или хорошим.
Бхишма сказал:
50. После тех доказательных слов премудрого, раджа,
Выслушав (их), преисполнился радости лучший из знатоков дхармы.
Глава 301
(10992—11036)
Юдхиштхира сказал:
1. Правду, самообладание, терпение, познание прославляют в мире
Знающие люди; каково твоё мнение об этом, Прадед?
Бхишма сказал:
2. Об этом древнюю быль тебе возвещу, Юдхиштхира:
О беседе святых (садхья) и Хансы (Фламинго).
3. Превратясь в прекраснопёрого фламинго, владыка существ, нерождённый, вечный,
Приблизился к святым, проходя три мира.
Садхьи сказали:
4. О птица, мы божественные садхьи, твоего (наставленья) просим и тебя вопрошаем
Об основе Освобождения (Мокшадхарме), ведь ты, конечно, знаток Освобожденья.
5. Мы наслышаны — учён, премудр в речи; что слова одобрения тебя сопровождают, пернатый,
Что же ты считаешь благим, дваждырождённый, чему радуется твоё сердце, многочтимый?
6. Что надлежит делать, превосходная птица, наставь нас: какое единственное дело ты считаешь наилучшим?
Что совершив, человек (уже) здесь освобождается ото всех уз, скорее (поведай), владыка летучих.
Ханса сказал:
7. Я слышал, вкусители амриты, что надлежит соблюдать:
подвиг (тапас), самообладание, охранение (высшего) «Я», правду,
Разрешивший узы сердца*, приятное и неприятное подчинив своей воле,
8. Да не будет такой угнетателем, человеконенавистником, пусть не принимает (учения) о Запредельном от кого попало.
Пусть не говорит того, что яростно, что приводит другого в трепет, затягивает в мир злодеев.
9. Речи, что острые стрелы, как стрелы они разят, скорбит день и ночь сражённый ими;
Да не попадут они в уязвимые места* другого, в других не должен их метать учёный.
10. Если другой стрелами несдержанной речи тяжко сразит кого-либо, пусть уязвлённый её примет мирно;
Кто, побуждаемый к гневу, приветливо отвечает, тот принимает (плоды) добрых дел другого.
11. Яростный гнев, брызжущий неправедностью, кто сдержит
Радостно и безропотно, думая о воздаянии, тот принимает (плод) добрых дел другого.
12. Если на меня кричат, я ничего не отвечаю, если меня бьют, я переношу терпеливо;
Превосходно то, что арии называют терпением, прямотой, милосердием, правдой.
13. Правда есть тайноучение Вед, самообуздание — тайноучение Правды,
Освобождение — тайноучение самообуздания; всё сказано этим*.
14. Порывистое слово сердца, порыв гнева, порыв любопытства, порыв похоти, обжорства,
Кто сдерживает эти порывы, когда они возникнут, того я считаю за мудреца, за брамина.
15. Безгневный лучше гневливого, стойкий нестойкого лучше;
Человечный лучше бесчеловечного, знающий незнающего лучше;
16. Обиженный (обидчика) да не обидит, пусть крепится,
Так он свой гнев сожжёт и плод добрых дел (обидчика) получит.
17. Кто сверх меры порицаемый или хвалимый не отвечает тем же, кто, побитый, не возвращает ударов
И, сдержавшись, не желает злого обидчику, тому постоянно завидуют боги*.
18. Нужно терпеть худших, лучших и себе равных;
Презираемый, побитый, оскорблённый да идёт к совершенству.
19. Я всегда уважаю почтенных, даже не получая (от них) поддержки; любопытству, ярости меня не осилить.
Я не гонюсь за предметами чувств, даже соблазняемый, с пути не сбиваюсь.
20. Проклинаемый, никому не отвечаю проклятьем, я знаю, что здесь самообуздание есть дверь в бессмертье.
То Сокровенное Слово (Брахмо) я вам скажу: нет ничего лучше человека.
21. Освобождённый от зол, как от (осенних) туч месяц,
Бесстрастно ждёт времени мудрый и мудростью достигает совершенства.
22. Тот, кого все, как природный опорный столб*, почитают,
К кому обращаются (лишь) с дружелюбным словом, кто собой владеет, тот идёт к богам (на небо)*.
23. Злоречивые не желают признать в человеке хороших качеств,
Они стараются найти в нём (лишь) дурные свойства.
24. Кто хранит в сердце слово, кто полностью устремляет вниманье
На подвиг, отрешение, Веды, тот эту вселенную получает (в награду).
25. Мудрый не должен презрительно и гневно порицать неразумных,
Поэтому он не должен угнетать другого, но и себе вредить не должен.
26. Уничижённый пандит как бы насыщается амритой,
Спокойно спит униженный, а унижающий гибнет.
27. Кто в гневе творит умерщвление плоти, одаряет, совершает приношение, жертву,
У того все (заслуги) сын Вивасвана (Яма) уносит: труд гневного тщетен.
28. Кто хорошо стережёт свои четыре двери, о лучшие из бессмертных, —
Пола, чрева, рук и — четвёртую — речи, тот знаток долга (дхармы).
29. Постоянный в изучении Писаний, не завидующий другим, неизменный нравом идёт путём восходящим,
Неукоснительно соблюдающий правду, благожелательность, честность, суровость, стойкость
30. К ним ко всем припадает, как телёнок к четырём соскам коровы.
Я не встречал нигде ничего более очищающего, чем правда.
31 Общаясь с людьми, я утверждаю: правда приводит на небо,
Подобно как на противоположный берег корабль переправляет.
32. С каким кто поведётся, таким и становится обычно.
Человек становится тем, кем стать он хочет.
33. Общается ли он с добрым или недобрым, подвижником или вором,
Того и нрав человек принимает, как одежда краску.
34. Всегда со святыми беседуют боги, а человеческих дел посмотреть не приходят.
Изменчив вид луны, и ветер изменчив, изменяются и другие предметы; (мудр) знающий это.
35. Коль не испорчен пребывающий в сердце пуруша,
(Коль) стоит на добром пути — ему радуются боги.
36. А если человек всегда предаётся чревоугодию, похоти, воровству, речам непотребным,
Даже когда, познав их, он отойдёт от пороков, его подальше держат боги.
37. Не бывают довольны боги губителем правды, вкушающим всё (без разбора*) или занимающимся греховным делом;
Но к людям, блюдущим обеты, признательным, радующимся долгу (дхарме), к таким они благосклонны.
38. Не говорить лучше, чем говорить; второе: говоря, нужно говорить правду;
Третье: нужно говорить закономерно; четвёртое: говорить приветливо нужно.
Садхьи сказали:
39. Чем окутан мир? Почему (человек) не сияет?
Почему покидает друзей? Почему не идёт на небо?
Ханса сказал:
40. Незнанием окутан мир, из-за самости (человек) не сияет,
От жадности он покидает друзей, из-за привязанности не восходит на небо.
Садхьи сказали:
41. Кто единственный среди браминов радуется? Кто единственный дружелюбно сидит среди многих?
Кто единственный, хоть слабосильный, силён? Кто только один не втягивается в ссоры?
Ханса сказал:
42. Один только мудрый радуется среди браминов, один только мудрый дружелюбно сидит среди многих,
Один только мудрый, хоть слабосильный, силён, один только мудрый не втягивается в ссоры.
Садхьи сказали:
43. Что такое божественность браминов? Что их праведностью считают?
Что такое их беззаконие? Что в них присуще человеку?
Ханса сказал:
44. Их божественность в изучении Писания; их праведностью считаются обеты,
Их неправедность — пересуды; человеческим свойством, им присущим, считается смертность.
Бхишма сказал:
45. Так возвещена (тебе) садхьев превосходная беседа;
Тело есть лоно дел; истинное Бытие именуется Правдой.
Глава 302
(11037—11098)
Юдхиштхира сказал:
1. Благоволи, отец, сказать мне о Санкхье и Йоге,
Тебе ведь, знаток закона, всё известно, превосходный куру.
Бхишма сказал:
2. Сторонники Санкхьи восхваляют Санкхью, дваждырождённые йогины — Йогу;
Каждый своё обоснование считает наилучшим и свою сторону превозносит.
3. «Безбожник* освободиться не может», — так утверждают, врагов покоритель,
Разумные йогины основательно свой довод считают лучшим.
4. Дваждырождённые приверженцы Санкхьи считают основательным такой довод:
Осуществляющий путь знанья, к предметам относящийся бесстрастно,
5. Возвысясь над телом, освобождается, это совершенно ясно.
Итак, говорят многопознавшие сторонники Санкхьи: «Санкхья ведёт к Освобожденью».
6. Доводы своей стороны поддерживать нужно, но во взаимном понимании — благо.
Тебе и подобным тебе в учёности нужно принять мысль учёных.
7. Наглядны доводы приверженцев Йоги, но и приверженцы Санкхьи решают согласно Шастрам*.
Правы те и другие, так я считаю, сынок Юдхиштхира.
8. Оба те учения, царь, воспринятые от учёных,
Есть высший путь для тех, кто их придерживается по Писанью.
9. Равно обоим присущи чистота, подвижничество, к существам милосердье,
Соблюденье обетов, лишь неодинаковы их взгляды, о безупречный.
Юдхиштхира сказал:
10. Раз одинаковы обеты, чистота, кротость, а значит и плод их,
То почему ж неодинаковы взгляды? Это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
11. Страсть, заблуждение, приязнь (к миру), особенно гнев, вожделенье —
Эти пять пороков силой йоги срезав, тот (благой) плод получают.
12. Как большая рыба*, порвав сеть, снова (уходит) в воду,
Так безгрешные йоги* того высшего пути достигают.
13. Как сильные звери, освобождаясь от уз, разрывают тенёта
И беспрепятственно вырываются на волю,
14. Так, разорвав сети, рождённые вожделением, о раджа, йогины,
Безмерные силой, беспрепятственно шествуют по высочайшей дороге.
15. А другие, бессильные звери (гибнут) в тенётах;
Так, лишённые силы йогины, несомненно, гибнут, раджа!
16. О Каунтея, как гибнут бессильные рыбы, попавшие в сети,
Так и слабосильные йогины гибнут, царей владыка,
17. И как птицы, попавшие в тонкие сети, врагов покоритель,
Сильные освобождаются, а (слабые), запутавшись, гибнут,
18. Так и йогины, связанные узами, порождёнными деятельностью, врагов утеснитель,
Преисполненные силой, освобождаются, бессильные же гибнут.
19. О раджа, как малый, бессильный огонёк угасает,
Плотно заваленный дровами, так и бессильный йогин, владыка.
20. Когда ж тот самый огонь с возрождённой силой, раджа,
Полыхает пламенем, он может быстро сжечь даже всю землю.
21. Поскольку (в нём) родилась сила, йогин сияет, великолепный, мощный;
Как солнце при мирокончине, он иссушить бы мог весь мир преходящий!
22. Как слабосильный человек уносится потоком, раджа,
Так по воле предметов (чувств) уносится слабосильный йогин;
23. А могучий слон выбирается из того великого потока,
Подобно и йогин, достигший силы, противостоит (потоку) предметов.
24. Йогической волей входят преисполненные силой йоги
В (состояние) Праджапати, ришей, богов, владык великих сутей;
25. Ни Яма, ни страшная мощью смерть, ни гневный Губитель,
О царь, над безмерно великолепным йогином не властны.
26. Размножив свой образ много тысяч раз, тур-Бхарата,
Во всех этих (телах) странствует по земле йогин, достигший силы.
27. В одном из них он может пользоваться* предметами (чувств), а в другом — совершать ужасающее умерщвление плоти.
Он может снова себя собрать (в один образ), как солнце множество* своих лучей собирает, сын (мой).
28. О царь, утвердившийся в силе йогин держит узы* во власти,
И в Освобождении также он власти достиг, несомненно.
29. Я рассказал о силах, достигаемых йогой, владыка мира,
Теперь, чтобы ты (знал их) признаки, я расскажу тебе о тонких силах.
30. О тонких признаках дхараны (сосредоточия ума) и самоуглубления
Выслушай от меня, владыка, превосходный Бхарата!
31. Как лучник, без нерадивости полностью сосредоточась на цели, (в неё) попадает,
Так, несомненно, достигает Освобождения вполне сосредоточенный йогин,
32. Как с чашей (на голове), наполненной елеем, неподвижно сосредоточив внимание (манас),
Рачительный, усердный человек (по ступеням) восходит,
33. Так прилежный йогин, пребывая недвижимым,
Очистив себя от пятен (зла), становится солнцеподобным.
34. Каунтея, как рачительный кормчий быстро
Проводит корабль по великому океану, о превосходный владыка,
35. Так познавший основу, прилежно в себя углубляясь,
Достигает, покидая тело, труднодостижимого состояния, раджа.
36. Как на послушных конях очень внимательный колесничий
В нужную сторону привозит лучника, тур-Бхарата,
37. Так усердно сосредоточиваясь, быстро йогин
Достигает высочайшего состояния, как пущенная стрела — (цели).
38. Сам в себя проникший йогин, неподвижно стоящий,
Убивает (в себе) зло и достигает неветшающей обители чистых.
39. В пупке, шее, голове, боках, груди, сердце,
В зрении, слухе, обонянии, о безмерноотважный, —
40. Во всех этих областях самоуглублённый йогин, блюдущий великие обеты,
Своё тонкое «я» самим собой приобщает (йоге), о владыка мира;
41. Сжигая добрые и злые дела, он, недвижный, преславный,
Высочайшей йоги достигнув, скоро, если захочет, освободится.
Юдхиштхира сказал:
42. Какова пища выполняющих это, что победить нужно йогину, Бхарата,
Чтоб получил он силу? Да благоволит мне сказать владыка.
Бхишма сказал:
43. Собранный йогин, привыкший зёрнами, елеем питаться, Бхарата,
И тщательно воздерживающийся от тучной пищи, набирает силу.
44. Длительно вкушающий грубо растёртые зёрна, врагов покоритель,
Только (это) вкушающий, очистивший себя йогин набирает силу.
45. (В течение) полумесячья, месяца, частей года, годов и дней только
Пьющий смешанную с молоком воду йогин набирает силу.
46. Неукоснительно, постоянно и полностью, людей владыка,
Воздерживающийся от мяса, очистивший себя йогин набирает силу.
47. Преоборов вожделение, гнев, также дождь, зной, холод,
Страх, тоску, изнурение, всяческие человеческие страсти*,
48. Трудноодолимое уныние, о царь, ужасную жажду* (жизни),
Похоть, сон, трудноодолимую дрёму, превосходный раджа,
49. Махатмы сами собой тонкое «я» озаряют, покинув страсти,
Размышлением, изучением Писаний познавшие много.
50. Трудно пройти тот великий путь премудрых браминов,
Он для идущего терпеливо (представляется), тур-Бхарата,
51. Каким-то ужасным лесом, змей, червей полным;
Там ущелья безводны, колючи дебри,
52. В том голодном лесу, губительном, обгорели деревья, земля пересохла,
Путь облегли разбойники, (лишь) терпеливому идти там (впору).
53. Если, путь йоги приняв, какой-либо дваждырождённый ради покоя
Откажется странствовать (дальше), его считают крайне порочным.
54. Так трудно не подготовленному в йогическом сосредоточии (дхаране) удержаться,
Что (кажется): легче стоять на отточенном лезвии меча, земли владыка.
55. О раджа, неудачное сосредоточие по недоброму пути людей уносит,
Как в (открытое) море, сынок, корабль без кормчего (уносит теченье).
56. А кто, Каунтея, как следует удержится в дхаране,
Освобождается от смерти, рождения, от хорошего и плохого.
57. Я тебе сообщил то, что рассеяно в различных* писаниях йоги,
Решение о том, каково высшее учение йоги, твёрдо установленное среди дваждырождённых.
58. То Запредельное есть по сути Брахмо, (миры) Махатмы, владыки, Брамы, дары дающего Вишну,
(Затем) Бхавы (Шивы), Дхармы, Шестиликого (Сканды), затем многосильных сынов Брамы,
59. Полной тьмы (тамаса), великой страсти (раджаса) и чистой ясности (саттвы), высшей пракрити,
Богини Удачи, супруги Варуны, всего великолепного превеликих Устоев,
60. Владыки звёзд в пространстве, незапятнанного (Сомы) с его звёздами, вишвадэвов, змиев и предков,
Всех скал, потоков, росистых облаков, великого Океана,
61. Слонов, гор, сонмов якшей, сторон света, множества гандхарвов, мужчин и женщин,
Одних за другими достигая, (через них) проходит великий махатма, йогин, близкий к Освобожденью*.
62. Это прекрасное сказание, царь, приобщено великомощному, мудрому богу.
Претворяет себя в Нараяну* йогин, превзойдя всех смертных.
Глава 303
(11099—11213)
Юдхиштхира сказал:
1. Царь, ты здесь полностью описал согласно положеньям,
Постигнутым учёными, путь Йоги ученику, стремящемуся ко благу.
2. Теперь скажи мне, вопрошающему, положения Санкхьи;
Всё знание, что в трёх мирах (существует), тебе известно*.
Бхишма сказал:
3. Выслушай от меня тонкости (положений), постигших Атмана учителей Санкхьи,
Возвещенное всеми подвизающимися владыками, начиная с Капилы*.
4. Тур-человек, в этом учении никакого заблужденья не видно,
Оно лишено пороков и ведёт к отрешённости; (благих) качеств в нём много.
5. Царь, познавая, они области (мира) с их пороками полностью изучили —
Человеческий труднооборный мир, также область пишачей,
6. Затем область ракшасов познали, затем область якшей,
Область ходящих на чреве (змиев) узнали, затем область гандхарвов,
7. Затем область предков узнали, область воплощённых в зверей, владыка,
Область пернатых узнали, затем область марутов,
8. Раджаришей область узнали, затем брахмаришей область,
Асуров область узнали, затем вишвадэвов область,
9. Дэваришей область узнали, затем владычных йогинов (область),
Область владык мира*, затем область Брамы.
10. Время крайнего возраста мира досконально узнали
И суть запредельного счастья узнали, лучший из говорящих,
11. Также горе, которое (настигает) в приспевшее время тянущихся к предметам и желаньям,
Ниспадающих (в тела) зверей и попадающих в бездну ада.
12. Все достоинства и все пороки неба, о Бхарата,
Пороки учения Вед и ведические достоинства (познали);
13. Достоинства, пороки джнана-йоги, царь, и йогины (познали),
(Затем) пороки и достоинства учения Санкхьи, владыка;
14. Познали десять качеств ясности (саттвы) и раджаса девять,
Восемь качеств тьмы, семь качеств буддхи,
15. Шесть качеств манаса познали, пять качеств неба,
Четыре качества буддхи, затем три качества мрака,
16. Два качества страсти (раджаса) узнали и ещё одно качество саттвы;
Путь осуществления знания досконально (познали) и грядущего растворенья (пралаи).
17. Знания, осуществления знания и действующих причин обладатели благие
Достигают чистого Освобождения, как утончённое* (достигает) высшего неба.
18. С óбразами сопряжено зрение, с запахами — обонянье,
Звуком овладевает слух, язык — вкусом,
19. С осязанием сопряжено тело, ветер* же устремляется в небо;
Заблуждение сопряжено с мраком; жадность уходит в богатства.
20. Вишну* связан с ходьбою; Шакра — с силой; с животом — ветер,
С водой связана Дэви*, с огнём связаны воды,
21. Огонь связан с ветром, а ветер уходит в небо*;
Небо сочетано с Великим (Махан), Великий связан с буддхи;
22. Буддхи связана с мраком, с раджасом — тамас,
Раджас сочетается с саттвой, с «я» (Атманом) сочетается ясность (саттва);
23. Атман связан с Владыкой и богом Нараяной,
Бог сопряжён с Освобождением; и ни с чем не связано Освобожденье*.
24. Познав, что тело вмещает свойство саттвы, окутанной ещё шестнадцатью* свойствами, раджа,
Также познав, что самосущее есть сознание (четана), вступившее в тело,
25. А посредине пребывает Атман, которому зло не присуще,
Во-вторых, познав деятельность стремящихся к предметам (чувств), о владыка,
26. И что индрии и предметы чувств (индрий) Атмана окружают,
Постигнув, что труднодостижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,
27. Прану, апану, саману, вьяну, удану, а также ветер
Нисходящий, вновь восходящий познав досконально,
28. Познав семь ветров, их семеричное разделенье,
Владык существ, ришей, их многие прекрасные дороги,
29. Семь ришей узнав и много раджаришей, о врагов крушитель,
Божественных ришей и много других брахмаришей, сияющих, как солнце,
30. Божественного владычества, царь, лишившихся через длительное время,
О гибели громадных сонмов существ услышав, о раджа,
31. И неблагие пути злодеев узнав, ту скорбь, владыка,
Переправленных через адскую реку, попавших под власть Ямы,
32. Безрадостное течение жизни в различных лонах,
Безрадостное существование в утробах, в (этих) сосудах для воды и крови
33. Также (узнав), полный слизи, мочи, с острым запахом кала,
(Возникший) от смешения семени и крови, из жил и костей состоящий,
34. Опутанный сотнями жил, нечистый девятивратный город,
Познав благого Атмана и различные йогические упражнения, владыка,
35. (Познав) людей, одурманенных забавами, окутанных мраком,
Достойных порицания, и людей, (причастных) саттве, тур-Бхарата,
36. (Всё) порицаемое, по мнению махатм, познавших Атмана, учителей Санкхьи,
(Видев) ужасные затмения луны и сияющего (солнца),
37. Падение звёзд, движение созвездий,
Познав плачевную разлуку супругов, владыка,
38. Видев безобразное пожирание существами друг друга,
Познав ребячество заблуждений, безобразную гибель тела
39. И влияние саттвы при появлении заблуждения, страсти, —
Среди тысяч мужей один какой-либо, познав (всё это), Освобождения достигает;
40. Познав, что трудно достижимо Освобождение, что ему предшествуют Веды,
Что люди ценят неполученное, а к полученному равнодушны;
41. Убедившись вновь в порочности предметов чувств, владыка,
Увидев безобразие мёртвого тела, Каунтея,
42. Познав бедствия славных племён, Бхарата,
Узнав браминоубийцы и отщепенца ужасную дорогу,
43. (Путь) развращённых браминов, привыкших к пьянству,
(Учеников), связавшихся с женой учителя, о Юдхиштхира,
44. И непочтительных к родительнице недобрую дорогу,
Дорогу людей, не обращающихся к мирам, населённым богами,
45. Распознав тем знанием недобродетельных дорогу,
Познав разные пути попавших в звериные лона,
46. (Познав) различные изречения Вед и смену времён года,
Исчезновение месяцев, исчезновение годов в круговороте,
47. Полумесячий, дней исчезновение видев,
Исчезновение и возрастание месяца воочию наблюдая,
48. Приливы океанов видев, видев их отливы,
Видев гибель богатств и новое их возрастанье,
49. Расторжение связей и кончину мировых времён (юг) видев,
Видев разрушение скал и рек истощение,
50. Гибель варн видев, снова и снова гибель,
Старость, смерть и рождение видев, различные беды,
51. Досконально зная страдания, пороки тела,
Досконально и полностью познав бренность тела,
52. Пороки всех окружающих и свои (пороки) увидев,
Познав исходящее от тела зловонье...*
Юдхиштхира сказал:
53. Какие пороки, происходящие из тела, ты видишь, безмерно отважный?
Благоволи разрешить полностью и досконально это (моё) сомненье.
Бхишма сказал:
54. Владыка, пять пороков тела мудрые различают,
Знающие путь Санкхьи Капилы; выслушай о них, врагов утеснитель.
55. Вот какие пороки заметны в телах всех воплощённых:
Вожделение, гнев, страх, сонливость, а пятый называется одышкой —
56. Гнев подсекают терпеньем, вожделение — воздержанием от мечтаний,
Сонливость — приумножением ясности (саттвы), страх — бдительностью (подсекают);
57. Царь, пятый (порок) — одышку — умеренной едой срезают;
Качество знают, как сотню качеств, порок — как сотню пороков.
58. Разные причины, как сотню причин, досконально знают,
Знают, что мир подобен водной пене, что его сотней марев Вишну опутал;
59. Он кажется облупившейся стеной*, как сердцевина камыша бесполезен;
Тёмной яме подобен, дождевому пузырю подобен;
60. Он подвержен гибели, безрадостен, окончательно гибнет, бессилен, безволен,
Во мраке и страсти увяз, беспомощен, как дваждыпьющий (слон) в топи.
61. Многопознавшие последователи Санкхьи, раджа, отказавшись от любви к потомству,
Силой джнана-йоги (учения) Санкхьи, царь, с великим проникновеньем
62. Познав, что зловоние тьмы и страсти, равно и благоуханье
Ясности (саттвы), — телесны, рождаются от прикосновенья,
63. Скоро (их) отсекли оружием знания, посохом подвига (отогнали), Бхарата.
И перебрались затем через ужасные воды страданья, великое море забот и скорби,
64. С огромными крокодилами: болезнью, смертью,
Со страхом — великим змеем, с черепахой — тьмою, со страстью — рыбой.
65. Любовь — пена; страсти — утёсы; знание — маяк, о врагов покоритель;
Деятельность — бездна; правда, стойкость в обетах — берег;
66. Вреждение — бурная стремнина, разные вкусы — пороги,
Разные услады — великие сокровища; страдание, старость — теченье,
67. Тяжкие недуги — (преследующий) огромный слон; скорбь, жажда — великие водовороты,
Костяки — ступенчатые сходни, слизь — пена, накипь, о врагов покоритель;
68. Деяния — жемчужины; таков ужасный океан, в нём кровь — кораллы,
Смех, крики — волны; их гул трудно заглушить познаньем, знаньем;
69. Слёзы, рыдания — грязные, солёные воды; отрешение от привязанностей — путь к конечной цели;
Повторные рождения в мире — вымя; сыновья, домочадцы — приморский город,
70. Покидание жизни — могучий вал, неврежденье, правда — побережье;
Веданта — спасительный остров, сострадательность ко всем существам — сосуд (с пресной) водою*;
71. Освобождение — труднодостижимая область. (Отверстый) зев (того) океана*
Переплывают совершенные подвижники силой джнана-йоги, Бхарата;
72. Пройдя через труднопроходимый (ряд) рождений, в непорочное небо
Они вступают; тех праведных санкхьев на лучах возносит солнце;
73. О царь, как лотос стеблем тянет (воду), так из мира чувств их извлекает
Солнце; потом всепроникающий ветер* переносит, Бхарата,
74. Тех бесстрастных, владеющих собой подвижников, мужественных, совершенных,
Богатых подвигом — нежный, прохладный, благовонный, приятный касаньем,
75. Наилучший из семи ветров (марутов), в превосходные миры направляя,
Уносит их, о Каунтея, на высший путь неба, о потомок Бхараты!
76. На высший путь раджаса их небо уносит;
Раджас уносит на высший путь саттвы, о владыка раджей;
77. Саттва, о чистый душою, к Нараяне уносит, высочайшему владыке;
Чистый дух (Атма), владыка, к высочайшему Атману (их) возносит.
78. Те непорочные подвижники, высшего Атмана достигнув,
Осуществив Его, вкусив бессмертье, не возвращаются, владыка.
79. Таков высший путь махатм, освободившихся от двойственности, Партха,
Радующихся правде, честности, ко всем существам милосердных.
Юдхиштхира сказал:
80. Достигнув высшей обители Бхагавана, стойкие в обетах,
О рождениях, смертях помнят или же нет, безупречный?
81. Как это есть в действительности, благоволи мне сказать досконально,
Помимо тебя, нет иного, кого бы я мог спросить (об этом), Каурава.
82. В Освобождении есть такой большой недостаток: (неведомо), существуют ли там, в Запредельном,
Достигшие совершенства риши, подвижники, осуществившие познанье?*
83. Царь, я считаю это признаком высшей Основы дхармы;
Ведь если нет, к чему тогда высшее знанье? Что может быть хуже?
Бхишма сказал:
84. Этот труднейший вопрос, сынок, ты вполне рассудительно задал,
Даже мудрые смущаются таким вопросом, тур-Бхарата.
85. Узнай от меня об этом сущую правду,
В чём для махатм, последователей Капилы, заключается высшее сознание (буддхи);
86. Царь, в телах воплощённых индрии осуществляют познанье:
Это органы Атмана — тонкий, он воспринимает ими.
87. Покинутые Атманом, они подобны чурбану;
Несомненно, они исчезают, как морская пена.
88. Когда воплощённый спит, то с чувствами вместе, о врагов каратель,
Тонкий (Атман) везде витает, как ветер в небе;
89. Как следует, разумно смотрит, касаясь, — осязает, владыка,
Он вполне разумен, как до (засыпанья), Бхарата.
90. Все чувства, по-своему каждое, закономерно
Расслабляются, теряют силу, как змея, лишённая яда.