28. Находясь там, ублажал бога (Ушанас) великий йогин, Выйти желая, но ему препятствовал Шива.
29. Тогда великий муни Ушанас взывал, находясь в утробе:
«Будь милосерд ко мне!» Так снова и снова, о врагов утеснитель.
30. Ему сказал Махадэва: «Выходи через детородный уд, коль хочешь освободиться!»
И все другие отверстия закрыл (тот) бык среди тридцатки.
31. Но муни не находил нигде тайных знаков* двери
И, палимый тапасом (Шивы), туда и сюда метался.
32. (Наконец), приняв состояние семени*, через детородный уд он вышел.
По этой причине он не достигает середины неба.
33. Видя, что тот, пламенея силой, извергся,
Охваченный яростью Бхава вскочил, схватив дротик.
34. Но гнев Пашупати, (своего супруга), отклонила богиня,
И стал (Шукра) сыном богини, отвратившей гнев Шанкары.
Дэви сказала:
35. Не вреди ты ему, ставшему мне сыном,
Ибо не подлежит уничтоженью никто, исшедший из лона бога.
36. Тогда в угоду богине Бхава сказал с усмешкой:
«Пусть отправляется куда хочет!» Так (повторял) он снова и снова, раджа.
37. Земно поклонившись дары дающему богу и богине Уме,
Отправился тогда желанной дорогой мудрый Ушанас, великий муни.
38. Вот тебе и рассказано, сынок, о случившемся с махатмой,
Потомком Бхригу, то, о чём ты меня спрашивал, лучший Бхарата.
Глава 292
(10697—10722)
Юдхиштхира сказал:
1. Снова теперь долгорукий скажи мне, что такое благо?
Как напитком бессмертия не могу насытиться твоим словом, Прадед!
2. Лучший из людей, какое благое дело исполнив,
Человек достигает высшего блага здесь и по исходе, это скажи мне.
Бхишма сказал:
3. (Вот что) теперь тебе расскажу: как вопрошал когда-то
Махатму Парашару многославный царь Джанака:
4. «Какого блага для всех существ можно достигнуть
Здесь и в потустороннем мире, да скажет мне владыка».
5. Тот причастный подвигу, знающий все обязанности, уставы,
Дружелюбный муни тогда царю (такое) слово молвил:
Парашара сказал:
6. Выполнение долга есть благо здесь и в потустороннем мире;
Выше этого нет ничего (иного), так мудрецы считают.
7. Человек, исполняющий долг, превозносится в небесном мире, а сущность дхармы
Определяется законами деятельности воплощённых, превосходный владыка.
8. Выполнители дел соблюдают это согласно ступеням жизни;
Четвероякие пути предписаны в этом мире, сын мой;
9. Смертные следуют теми (путями), происходящими от желаний,
Благие и неблагие дела различными способами выполняя.
10. Многообразны пути существ, распавшихся* на полдесятка сутей;
Как серебром или золотом сосуд покрывают,
11. Так покрывается существо силою дел, совершённых прежде.
Без семени ничто не зарождается, без дел не возрастает счастье.
12. Добрыми делами достигается счастье, когда человек утрачивает тело.
Я не вижу судьбы, сынок, «судьба» — нет такой направляющей силы*:
13. От собственной их сути (свабхавы) совершенство богов, данавов, гандхарвов.
По исходе о совершённых делах* обычно не вспоминают люди:
14. Вкушая четвероякий плод, не вспоминают (о самом поступке).
(Говорят), будто в словах Вед дана опора для направления деятельности мира
15. И для успокоения ума, сынок, но это не указание древних*.
Умом (манасом), глазом, ухом, речью, поступком четверояко
16. Осуществляется деятельность, таким же способом за неё воздаётся.
Плод действия бывает простым* и смешанным, владыка;
17. Но какое бы ни было дело, хорошее или плохое, оно не гибнет,
Но всё же благое деяние выше стоит, преобладает, сын мой,
18. У существа, погружённого в самсару, пока оно не освободилось от бедствий.
Когда (плод) дурных дел истощится, (плод) добрых дел получают*;
19. Так истощается (плод) добрых и злых деяний, знай, владыка потомков Ману.
Самообуздание, терпение, твёрдость, сила, удовлетворённость, правдивость,
20. Совестливость, невреждение, бесстрастие, благость приносят счастье.
Не принуждается существо совершать дурные или хорошие поступки.
21. Постоянно должен трезвиться сердцем и подвизаться мудрый.
(Человек) не ответственен за добрые и злые дела другого;
22. Каким образом он совершает дело, таким оно и воздаётся.
Испытав счастье-несчастье, муж направляется по одной дороге*,
23. А по другой — все люди, привязанные к земному.
Кто в другом человеке порицает (что-либо), того и сам не должен делать,