18. Исчерпав свой срок, существа, теснимые Калой, В остальное время возникают снова и снова.
19. Души (дживы), пройдя через тысячи лон животных,
Связанные узами вожделения, принуждены ниспадать в адскую бездну.
20. Я не знал, что так надлежит блуждать душам;
Но «Каково дело, таково воздаяние», — так Писание указует.
21. К (существованию) животному, адскому, человеческому, божественному переходят (души),
Сперва проскитавшись в счастье-несчастье, в приятном и неприятном.
22. Весь мир проходит, связанный законом смерти;
Все существа всегда идут дорогой, пройденной ими раньше,
23. Исчисляемой мерой времени, ведущей к произрождению и возникновенью».
Бхишма сказал:
24. Так говорящему (Вритре) возразил владыка Ушана:
«Ты мудр, дружок, так почему же говоришь пустые речи?»
Вритра сказал:
25. Тебе и другим разумным (людям) достоверно (известно),
Что, желая победы, некогда я совершал великое умерщвление плоти.
26. Присвоив запахи, вкусы различных существ, (мной) убитых*,
Я в трёх мирах благоденствовал, могуществом своим превозносился.
27. Лучистым венцом обрамлённый, я властвовал в поднебесье;
Непобедимый для всех существ, я никогда не испытывал страха.
28. Умерщвлением плоти достигнув божественной власти, я погубил её своими делами;
Оставаясь твёрдым, я поэтому не скорблю, владыка.
29. Некогда вместе с махатмой, воинственным Индрой,
Я видал святого властелина Хари-Нараяну,
30. Вайкунтху, бесконечного Пурушу, пресветлого, вечного Вишну,
Камышеволосого*, русобородого, всех существ Предка.
31. Но всё же того умерщвления плоти остаток (плода) сохранился поныне;
И вот о воздаянии за поступки хочу вопросить тебя, владыка.
32. В какой варне пребывает божественная власть, великое Брахмо?
Как это высочайшее божественное владычество может исчерпаться?
33. Почему живут существа? Как они вновь продолжают развиваться?
Достигнув какого высшего плода, джива пребывает вечно?
34. Какой деятельностью или каким познанием возможно
Такого плода достичь? Это, певец, благоволи мне поведать».
35. Так он сказал. Как тогда отвечал тот муни об этом, лев-раджа,
Вместе с братьями слушай рассказ мой, сосредоточив вниманье.
Глава 281
(10025—10097)
Ушана сказал:
1. Поклонение тому владыке, богу, святому Вишну,
Руки которого землю вместе с пространством объемлют!
2. Его лик есть вечная обитель, превосходный данава,
О нём я тебе возвещу, о запредельном величии духа Вишну.
Бхишма сказал:
3. (Тогда) к этим двум собеседникам подошёл великий муни,
Праведный Санаткумара, чтоб разрешить их сомненье.
4. Почтённый (Вритрой), владыкой асуров и муни Ушаной,
Опустился на весьма почётное сидение, раджа, тот тур-муни.
5. Когда многопознавший сел, Ушана молвил слово:
«Поведай владыке данавов о высочайшем величии духа Вишну!»
6. Выслушав это, Санаткумара сказал мудрому владыке данавов
Касающееся величия духа Вишну разумное слово:
7. «Выслушай, дайтья, всё о высочайшем величии духа Вишну.
Знай, врагов крушитель, в Вишну весь преходящий мир пребывает.
8. О долгорукий, он творит сонмы существ, подвижных и неподвижных,
Он же со временем их вбирает в себя, со временем производит снова;
9. В нём приходят они к растворенью, из него же они возникают.
Но его ни познанием, ни жертвами, ни умерщвлением плоти*
10. Нельзя достигнуть; лишь обузданием чувств его достичь возможно,
Внешней и внутренней деятельностью, что в манасе пребывает;
11. Тот, у кого стал незапятнанным разум (буддхи), вкушает запредельную вечность;
Подобно тому, как золотарь в огне серебро очищает,
12. С превеликим старанием, самоотверженно и многократно,
Так своей деятельностью душа (джива) очищается в сотнях рождений,
13. Но величайшим усилием может очиститься и в одно воплощенье;
(Человек) легко, как бы играя, пыль отряхивает с тела,
14. Но с большим усилием приходится стряхивать пороки.
Как возле небольшого венка сезам и горчица
15. Не теряют своего запаха, (так человек ещё не теряет свойств), тончайшее созерцая.
Но как, возле многих венков оставаясь, снова и снова теряют свой запах
16. (Сезам и горчица) и лишь аромат венка остаётся,
Так привязанностью к гунам пленённый, в течение сотен рождений
17. Повторным усильем разум (буддхи) устраняет пороки.
О тех, что свои дела продолжают совершать, и о тех, что их отклоняют, данава,
18. О том, как различные (состояния) достигаются делами, слушай:
Как развивают деятельность и на чём останавливаются, владыка,
19. Последовательно тебе изложу; сосредоточив мысль, слушай об этом!
Свят владыка, безначальный и бесконечный Нараяна-Хари;
20. Подвижные и неподвижные существа он создал;
Во всех существах, как преходящее и как непреходящее, он (пребывает).
21. В одиннадцати изменениях* он пьёт преходящий мир лучами*;
Знай, стопы его — земля, голова же — небо;
22. Руки — стороны света, дайтья, а слух — пространство;
В его (власти) великолепное солнце; его манас в месяце пребывает;
23. Его разум (буддхи) всегда проникает в познанье; в воде его вкус пребывает;
В его межбровье — планеты, превосходный данава;
24. В обоих его глазах — круг созвездий; из его стоп, данава, земля возникла,
От Нараяны — сущность раджаса, тамаса, саттвы.
25. Его знают как плод деятельности ступеней жизни,
А также как плод неделания; Он есть Запредельное, Непреходящее, сын (мой).
26. Священные гимны — волоса его тела; Непреходящее (АУМ) — Сарасвати, его слово;
Много обителей у него и ликов; в его сердце пребывает Дхарма,
27. Он — Запредельное Брахмо, Бытие-Небытие, он Дхарма, Тапас.
Он в себе содержит Шрути, Шастры, шестнадцать жрецов и жертвоприношение (крату);
28. Он — Праотец и Вишну, два Ашвина, он — Пурандара (Индра),
Яма, Митра-Варуна, податель сокровищ (Кувера),
29. Это его отдельные образы, они в нём восходят к единству;
Знай, весь этот преходящий мир — в воле единого Бога.
30. Разнообразие существований являет он в своём единстве, владыка дайтьев;
(Когда) люди, осуществив познание на него взирают, является Брахмо.
31. Тысячи миллионов лет остаются души (дживы) при созиданье и растворении (мира), иные ж уходят.
Объём сотворения существ подобен (объёму многих) тысяч озёр, дайтья;
32. Озёра шириной в йоджану, а глубиной в крошу,
В длину каждое простирается на пять сотен йоджан.
33. Воду из озера черпают кончиком волоска раз в день, не больше.
Знай, (время) их истощения (есть мера времени) меж созиданием и вбиранием (мира).
34. Шесть цветов есть высшая мера души (дживы): чёрный, дымчатый и как среднее (состояние) — синий,
Затем неплохой цвет красный; бледно-жёлтый — счастливый, наисчастливейший — белый.
35. Высшее (состояние) — белого (цвета), незапятнанное,
без бремени и печали, благоприятное, владыка данавов,
Пройдя через тысячу лет воплощений, совершенства джива достигает, о владыка данавов.
36. Путь, который Бог указал как прообраз, также дав и прообраз блага*,
Тот путь для существ определяется цветом, а цвет определяется Калой (Временем), владыка асуров.
37. Сто тысяч раз по четырнадцать ступеней* есть восходящий путь добродетельного дживы, дайтья.
Знай, так совершается восхожденье, стояние и нисхожденье.
38. Чёрного цвета путь низводит, погрязший (в грехах)* горит в преисподней;
Это состояние совратившихся; считается, что (оно длится) очень много кончин и рождений*.
39. Сто тысяч раз (четырнадцать ступеней) пройдя, душа (джива) достигает дымчатого цвета.
Там он живёт против воли, до конца юги окружённый страданьем.
40. А сочетавшийся с качеством ясности (саттва), отогнав мрак, побуждаемый разумом (буддхи), доброй совестью водимый,
Из синего в кровавый цвет входит и как человек существует.
41. Он там пребывает в течение одного круга миротворения, в узах присущих ему обязанностей страдая.
Затем он в светло-жёлтый цвет вступает и сто миротворений там остаётся.
42. В жёлтом цвете он в течение тысячи (кругов) миротворений пребывает
И, не освободясь, о дайтья, ещё десять тысяч (миротворений) в аду (страдает).
43. Затем ещё пять и четыре тысячи* (миротворений), накопившиеся дела (искупая).
Знай, (лишь) тогда он освобождается от преисподней и во всяческих других состояниях возникает.
44. В мире богов многократно бывает, затем, (его) лишась, в человеческий мир ниспадает.
В течение ста сотен миротворений он остаётся в мире смертных, затем идёт к бессмертным.
45. Затем в приспевшее время он низвергается в чёрные долы и остаётся в кромешной бездне.
Как удаётся ему попасть в мир живых, изъясню тебе, витязь асуров.
46. В течение семи сотен божественных кругов он
становится красным, светло-жёлтым, наконец, — белым.
Затем, пробыв в восьми низших мирах, достойных почтения, в тот светлый мир попадает.
47. Восемь (миров) и шестьдесят сотен* (состояний) ограничивает манас,
Но белый цвет и высший путь в трёх (состояниях)* исключены из него, могучий.
48. Но (ещё) удерживаемый (в узах), одно постылое
миропроявление в четырёх* других (состояньях) он живёт насильно.
Высший путь жёлтого цвета для тех, кто ещё не достиг полного совершенства, но избавился от загрязненья.
49. Обременённый семью*, он там живёт, безвластный, сто миропроявлений, удерживаемый остатком своей кармы;
Возвратясь оттуда в человеческий мир, как человек, он величия достигает.
50. Возвратясь отсюда, в сонмы высших существ он постепенно восходит.
Тогда он семикратно проходит миры, чтобы в возникновении-исчезновении* возросла его сила.
51. Семь существований, как препятствия, он преодолевает, но (всё же) в мире живых остаётся.
Затем он идёт в непреходящую обитель бога Вишну, а значит в Брахмо,
52. (В обитель) Шеши*, Нары и всевышнего бога — Вишну. При гибели мира
Существа после сожженья их тел (последним огнём) идут к Брахмо,
53. Равно и жизнеспособные сонмы богов*, что ниже мира Брамы.
А во время (нового) исхождения существ по своим местам расходятся души (дживы) в зависимости от остатка (кармы).
54. Но не (отягощённые) остатками (кармы) все боги
и богоподобные люди при конце идут в ту область (Вишну),
А люди, отпавшие от совершенных миров, прежней дорогой идут постепенно.
55. Высшие души и сущности, равные им по силе, странствуют каждая по своему закону.
Поскольку им нужно вкусить от остатков (кармы), постольку (живут) существа, (с ними) две светлые богини*.
56. Кто свои члены очистил, обуздав пять индрий тела,
Тот идёт высшим путём, чистым умом (манасом) всегда размышляя.
57. Затем в непреходящую обитель он вступает, в труднодоступное, вечное Брахмо.
Так возвещено тебе мной, блюдущий ясность*, о могуществе Нараяны.
Вритра сказал:
58. Раз так (всё) происходит, нечего мне унывать, я полностью уразумел (твоё) слово,
И твоему слову вняв, о беспечальный духом, я очистился от грехов, стал ото зла свободен.
59. Владыка, заверчено бесконечно могучее колесо самсары Высокочтимого, о великий риши:
Бесконечному, вечному Вишну (принадлежит) то становище, откуда всё происходит.
60. Ведь этот махатма — Пурушоттама, в нём весь преходящий мир пребывает.
Бхишма сказал:
61. Так молвив, тот Вритра испустил дыханье, о Каунтея,
И приобщился Атману, запредельной обители достигнув.
Юдхиштхира сказал:
62. Итак, Прадед, это тот (самый) божественный владыка Джанардана,
О котором Вритре некогда возвестил словом Санаткумара?
Бхишма сказал:
63. В корне (всего) пребывает святой, великий Бог; так пребывая,
Тот премудрый владыка многообразный мир своим могуществом производит.
64. Половина его четвёртой части, знай, это тот негибнущий Кешава;
Половиной (той же) четверти три мира создал премудрый;
65. Рядом находящаяся (четверть) вращается в круговоротах миропроявлений (кальпах)*,
Сам же владыка, Господь господствующих, возлежит на водах.
66. В тех вечных мирах странствует милостивый устроитель;
67. Он пустоту наполняет*; бесконечный и постоянный, он через (все) миры проходит.
Беспрепятственно творит тот великий Атман (махатма)
весь преходящий, многообразный мир и в нём пребывает.
Юдхиштхира сказал:
68. Думается, о знающий запредельную цель, увидал путь Вритра,
Поэтому, осчастливленный благим, он не печалился, Прадед.
69. Светлый праведник, светлого происхождения не возвращается, о безгрешный,
Он от звериной стези* и преисподней свободен, Прадед.
70. А (находящийся) в светло-жёлтом или красном цвете подлежит возвращенью,
О царь, может стать животным тот, кто тёмными делами окутан.
71. Мы же, глубоко погружённые в красный*, подвержены счастью, несчастью, безразличному, властитель;
На какой же путь нам предстоит попасть: на синий или (даже) на низший, чёрный?
Бхишма сказал:
72. Чисто ваше происхождение, заострены ваши обеты, Пандавы;
Насладясь радостью в мире богов, вы в человеческий (мир) пойдёте снова.
73. Во время создания существ, в благоприятное время, придёте, среди богов вкусив счастье;
Вы счасливо встретитесь с совершенными, да минет вас страх, вы все непорочны!
Глава 282
(10098—10142)
Юдхиштхира сказал:
1. Велико благочестие, отец, безмерно великолепного Вритры!
Беспримерно его познание, и такова же его преданность Вишну!
2. Труднопознаваем путь, батюшка, безмерно могучего Вишну;
Как же, тигр-раджа, он тот путь мог постигнуть?
3. Непоколебимо верю тому, что поведал владыка,
Но, усматривая неясность, возбуждается ещё больше мой разум.
4. Как, тур-человек, Шакра мог низвергнуть Вритру,
Знающего суть пути, пребывающего в дхарме, поклонника Вишну?
5. Мне, вопрошающему, разъясни это сомненье, тур-Бхарата!
Как, тигр-раджа, Вритру мог победить Шакра?
6. И как произошла (эта) битва, расскажи подробно,
О долгорукий, ведь я очень хочу это знать, Прадед!
Бхишма сказал:
7. Некогда в окружении сонма богов ехал Индра на колеснице
И увидал насупротив стоящего гороподобного Вритру.
8. На пятьсот йоджан он вверх уходил, врагов крушитель,
И свыше трёхсот йоджан он был в обхвате.