13. Конечно, и без смертной казни Возмездие возможно калеченьем, узами, угрозой.
14. В (судейском) собрании пурохитов нельзя до смерти мучить (виновных),
Когда они приходят к жрецу-пурохиту, ища защиты,
15. Так говоря: «Брамин, мы злого больше не будем делать!»
Они заслуживают отпущенья — таково веленье Благого.
16. Но если придёт (с повинной) бритый брамин с посохом, шкурой*, он заслуживает наказанья.
Чем выше (положение виновного), тем больше должно быть наказанье.
17. Но кто не в первый раз (провинился), тот не заслуживает отпущенья.
Дьюматсена сказал:
18. Поскольку возможно держать народ в повиновенье,
Постольку нужно разъяснять закон, пока его не преступают,
19. Но при упразднении смертной казни всё начнёт крушиться.
Правда, во времена древние, стародавние легко было управлять народом,
20. Кротким, стоящим в правде, нелживым, негневливым.
Сперва и порицательный возглас уже был наказаньем, затем (потребовалась) словесная угроза;
21. (Потом) пеня наказанием (стала), а ныне смертная казнь существует.
Иных же людей и страхом смертной казни не удержишь!
22. Разбойник* (не относится) ни к богам, ни к людям — так по Писанью —
Ни к гандхарвам, ни к предкам; так чей он? Он никому (не нужен).
23. Разбойник и с мёртвого лотос украдёт*, это упырь похуже пишачи!
С такими кто станет общаться? С дикарями, потерявшими совесть?!
Сатьяван сказал:
24. Коль ты не можешь тех добрых охранить неврежденьем,
То рано иль поздно вели (для острастки) схватить кого-либо.
Дьюматсена сказал:
25. Ради охраны народа раджи терпят большие тяготы;
Оттого они так поступают, что стыдятся подобных (злодеев);
26. Благодетели (народа), они, трепеща, убивают злодеев, а не потехи ради,
Но по большей части раджи благодеянием народ умиротворяют.
27. Мир следует за поведением лучшего из лучших:
Ведь всегда поведению учителя следуют люди*.
28. Кто хочет другими владеть, собой не владея,
Чьи чувства у предметов в плену, люди над тем смеются.
29. Кто по коварству иль по заблужденью провинится перед раджей,
Того всеми мерами нужно унять; он так от зла отвратится.
30. Кто хочет обуздать злодеев, пусть себя обуздает сначала,
И ближайших родичей он должен наказывать строго.
31. Где низкий злодей не подвергается суровой каре,
Там процветает злодейство, и, вестимо, закон погибает.
32. Такой наказ дал брамин, знающий, милосердного нрава,
Так, батюшка, и меня наставляли древние предки,
33. Умиротворяя народ с великим милосердием, они (говорили) также:
«В крита-югу первым (указанным раньше) способом* следует действовать радже;
34. На четверть меньше он соблюдает закон в трета-югу;
На две четверти — в двапару- и на одну четверть в кали-югу;
35. Когда заканчивается последняя юга, то из-за дурного поведенья раджей
И превратности времени (остаётся лишь) шестнадцатая часть закона*,
36. Тогда от первого способа, Сатьяван*, возникает только смута.
Согласно здоровью, способности, времени надо совершать умерщвление плоти.
37. Для того, чтобы правдой был здесь достигнут великий плод Закона (дхармы),
Из сострадания к существам это изрёк самосущий Ману*.
Глава 269
(9596—9635)
Юдхиштхира сказал:
1. Бесспорно, шесть достижений* существ выявляет* йога;
Но которая из двух обе части дхармы вмещает, это скажи мне, Прадед:
2. Часть дхармы домохозяина и часть дхармы йоги?
Недалёко они отстоят друг от друга, но что из двух лучше, Прадед?
Бхишма сказал:
3. Обе дхармы причастны великой доле, обе крайне трудно выполнимы,
Обе (приносят) великий плод, их обе соблюдают святые.
4. Здесь их обеих я тебе изложу примеры, Партха!
Внимай, на одном сосредоточив разум, ибо я разрешил сомнение о цели дхармы,
5. И об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Капилы и коровы; постигни её, Юдхиштхира!
6. Соблюдая древний, вечный, нерушимый обычай, — так мы слыхали —
Некогда Нахуша собирался принести в жертву Творцу корову.
7. Беспечальный духом, пребывающий в истине, радующийся самообладанью, многопознавший
Постник Капила её, привязанную (к жертвенному столбу), тогда увидел.
8. Достигший высшего разумения, полностью изгоняющего робость,
Праведного, непоколебимого, истинного, он лишь воскликнул: «Эх, (эти) Веды!»
9. Проникший в корову риши Сьюмарашми подвижнику молвил:
«Эй, ты, если (неодобрительно) мыслишь «Эх, (эти) Веды!», то кто же (по-твоему) лучший закон придумал?
10. Суровые подвижники, оком познания взирающие на Писанье,
Обсудив всё, полагают, что познавшие Атмана его возвестили.
11. Веды, (сотворённые) им, свободным от надежд, уничтожившим жажду жизни,
Всесвободным от начинаний, кто оспаривать может?»
Капила сказал:
12. Я ничего не оспариваю, не порицаю Веды; к одной цели
Отдельные ступени жизни (направлены) — так мы слыхали.
13. К ней идут отрешённые, (к ней) отшельники стремятся,
Домохозяева и послушники — все идут (к одной цели).
14. Есть четыре стези богов, их вечными считают;
Которая из них лучшая, более мощная, по плодам об этом судят.
15. (Лишь) постигнув это, нужно за всякое дело приниматься; таково ведическое знанье;
Не следует начинать иначе, так непреложно (указует) Писанье.
16. Не принимающийся (за дела) грешит*, принимающийся (не по закону) в ещё больший грех впадает;
Таков устав Шрути; распознать (его) силу и слабость очень трудно.
17. Если здесь (в мире) есть что-либо, обоснованно считающееся выше неврежденья,
Помимо священного предания, то скажи, коль ты знаешь.
Сьюмарашми сказал:
18. «Желающий неба должен приносить жертвы» — постоянно учит Писанье;
Сначала надо наметить цель*, а потом уже распростирать жертвы.
19. Домашние и лесные коренья, козёл, конь, баран, корова,
Разные птицы годны для поддержания жизни — таково Писанье.
20. Также о трапезе сказано, утренней и вечерней:
Скот и зерно — части жертвоприношения, так (указует) Писанье.