35. Иногда на пять дней улетали птицы, А на шестой возвращались, но Джаджали не шевелился.
36. Очень много дней назад не прилетали птицы,
Так (постепенно) у них возрастали жизненные силы.
37. Наконец, улетев, в течение месяца не возвращались птицы,
Тогда лишь Джаджали стал двигаться, раджа.
38. После того, как они разлетелись, Джаджали самому себе изумлялся:
«Я достиг совершенства!» Так он раздумывал, и поднялась в нём гордыня.
39. Убедясь, что птицы не возвращаются, преданный обетам,
Он восхищался собой и, восхищаясь, был очень собой доволен.
40. Искупавшись в реке, Пожирателя жертв он насытил,
И восходящее Солнце почтил великий подвижник.
41. Выпестовав на голове чатак*, превосходный шептун* Джаджали
Воскликнул в пространство: «Я выполнил дхарму!»
42. Тогда раздался в поднебесье голос, Джаджали его услышал:
«Джаджали, ты праведностью Туладхаре не равен!
43. Многопознавший Туладхара живёт в Варанасе;
Но даже ему не подобает говорить так, как ты говоришь, дваждырождённый!»
44. Попав под власть раздраженья, желая видеть Туладхару, раджа,
Муни странствовал по земле, располагаясь на ночлег там, где (его) заставал вечер.
45. В город Варанаси он прибыл через долгое время
И увидал Туладхару, (там) продающего товары.
46. Увидев приближающегося певца, живущий куплей-продажей,
Очень обрадованный встал и почтил его приветом.
Туладхара сказал:
47. (Ещё) до твоего прихода, брамин, ты был мне известен, конечно;
Выслушай слово, что я скажу, лучший из дваждырождённых:
48. Придя на берег моря, ты совершал великое умерщвление плоти,
Но долго никак не мог достичь познания дхармы.
49. Тогда, певец, усовершенствовавшись в подвиге, скоро
Ты выпестовал птенчиков, на твоей голове рождённых.
50. Затем, когда они оперились и стали порхать (на воле),
Ты вообразил, брамин, что пестование чатак и есть дхарма!
51. (В ответ) на своё восклицание, брамин, ты обо мне услышал,
И, попав во власть гнева, сюда ты прибыл, о дваждырождённый!
52. (Теперь) скажи, брамин превосходный, что, тебе угодное, могу исполнить?
Глава 263
(9339*—9395)
Бхишма сказал:
1. Тогда на эти слова премудрого Туладхары ответил
Джаджали, превосходнейший из шептунов, (такими) словами:
Джаджали сказал:
2. Сын купца, всякими притираниями, благовониями торгуя,
Лесными великанами, их корнями, зеленью, плодами,
3. Ты достиг конечного познания. Откуда оно к тебе явилось?
Всё полностью мне, многомудрый, об этом поведай.
Бхишма сказал:
4. На эти слова преславного брамина (отвечал) купец Туладхара,
Знающий сущность и цель дхармы, поведал о сокровенной* дхарме;
5. Он, насыщенный знанием, (молвил) столпнику Джаджали, раджа*,
Туладхара сказал:
6. Джаджали, я знаю сокровенную, древнюю, вечную дхарму,
Благой, дружественный для всех существ (долг); его изначальным считают люди.
7. Относиться к существам без кривды или по возможности с меньшей кривдой —
Такое поведение есть высочайший долг (дхарма), Джаджали, ему следую в жизни.
8. Из срезанных деревьев и соломы этот кров (себе) я сделал.
Красный лак, утончённые и крепкие благовония, дерево тунга, падмака,
9. Много различных, но не пьянящих соков, певец-риши,
Купив с чужих рук, (их) перепродаю безобманно.
10. Кто всегда ко всем дружелюбен, кто рад всеобщему благу
Делом, мыслью, словом, Джаджали, тот знаток дхармы.
11. Я никому не потворствую, ни с кем не враждую,
Не вожделею, не ненавижу; со всеми я одинаков, Джаджали, обет мой постигни!
12. (Стрелку) весов я для всех одинаково ставлю;
Чужие поступки я не хвалю, Джаджали, но и не порицаю.
13. Как с поднебесья, Индра певцов, я на суетность мира взираю;
Таким, Джаджали, здесь меня знай: ко всему миру
14. Я одинаков, превосходный певец, к золоту, кому (земли), камню.
Как слепой, глухой, слабоумный всегда при крайней (опасности) спокойны,
15. Так как боги закрыли двери их (чувств), так и я, хоть и зрячий,
Как старик, больной, истощённый, равнодушен к предметам (соблазна),
16. Так у меня к богатству и наслажденью отпало влеченье.
Кто сам ничего не боится и ни у кого не вызывает страха,
17. Кто не желает, не ненавидит, тот достигает Брахмо.
Кто ни против одного существа не злоумышляет
18. Ни делом, ни словом, ни мыслью, тот достигает Брахмо.
Не было, нет и не будет какого-либо иного долга (дхармы)*.
19. Кто ни одному существу не внушает страха, тот (и сам) достигает безопасного места,
А тот, перед кем трепещет мир, как перед пастью смерти,
20. Чья речь груба, кто мстит жестоко, тот (и сам) в большую беду попадает.
Древнее поведение старцев с нашими внуками, сыновьями
21. Мы ставим себе в пример тех махатм, никому не вредивших.
Утратилась древняя дхарма, затемнена пустосвятством,
22. Поэтому знатоки Вед, суровые подвижники, находятся в заблужденье;
Праведностью, Джаджали, мудрец достигает быстро (выполнения) дхармы.
23. Вот как святые достигают самообуздания; (только) тогда (и) можно странствовать с неозабоченной мыслью.
Как здесь по реке бревно уплывает случайно
24. И с другим каким-то бревном сталкивается случайно,
И брёвна здесь наплывают одно на другое,
25. Трава и поленья, всякий валежник*...
Кто никогда, никаким образом существ не тревожит,
26. Тот и сам никаких существ не боится, муни*.
Тот же, встретясь с которым, все люди, как перед волком, трепещут,
27. Или как всё, живущее в воде, перед рёвом приближающегося к берегу (зверя)*...
Вот то поведение, которого так или иначе нужно держаться.
28. У кого есть друзья, богатство, тот причастен великой доле
И превосходен; таких-то вещие в Писаниях восхваляют,
29. Славя тех, кто мало тревожится сердцем, начитан, чья мысль совсем безмятежна.
То, чего достигают мудрые умерщвлением плоти, жертвами, дарами,
30. Получает и обеспечивающий (существам) безопасность, он такой же плод вкушает.
Кто обеспечивает существам безопасность, как дар за жертву (дакшину),
31. Тот, как бы совершая все виды жертвоприношений, получает (и сам) безопасность, как дар за жертву*.
Нет лучше долга (дхармы), чем существам неврежденье,
32. Тот, перед кем ни одно существо никогда не трепещет,
Достигает бесстрашия перед всеми существами, великий муни!
33. А тот, перед кем трепещет мир, как перед змеёй, заползшей в жилище,
Ни в этом, ни в ином мире не достигает дхармы.
34. Тот, для кого Атман всех существ стал собственным Атманом, целокупность существ прозревает;
Он следует бесследному следу, с его пути сбиваются даже боги!
35. Из даров дар безопасности всем существам именуют наивысшим даром,
Джаджали, этому верь! Я говорю тебе правду.
36. Кто был причастен великой доле, становится обездоленным снова;
Видя, что плохи его дела, от него отвращаются люди.
37. Джаджали, не лишена обоснования дхарма, хотя весьма утончённой* бывает;
Дхарма провозглашалась здесь (на земле) ради настоящего и будущего мира.
38. Разноречивый вследствие (своей) утончённости закон трудно познаваем,
Но внутренне восприняв иные нравы, его можно постигнуть*.
39. (Люди) оскопляют (быков), продевают (им) через нос верёвку,
Нагружают их тяжкой поклажей, вяжут и укрощают.
40. Убив существа, лакомятся их плотью; разве такие не заслуживают порицанья?
Люди людей обращают в рабов, угнетают,
41. В узах, в неволе, побоями день и ночь заставляют работать,
А ведь по себе знают, как тяжки побои, узы!*
42. В (существах), обладающих пятью органами, обитают все боги:
Адитья (Солнце), Месяц, Ветер, Брама, Прана, Крату, Яма;
43. Уж если ими живыми торгуют, кто с ними мёртвыми станет считаться?
Огонь — Овен, Варуна — бык, Солнце — конь, Земля-Вирадж — это корова,
44. А телёнок — Сома; не преуспевает тот, кто ими торгует.
Но что плохого, брамин, (в торговле) сезамовым и топлёным маслом, мёдом, лечебными корнями?
45. В стране без оводов и мух счастливо скот плодится;
Но приходят люди, связывают (его) потомков, материнских любимцев,
46. Гонят в страну, где стаи оводов кишат, где очень грязно;
Иные томятся в тяжкой, мучительной, противозаконной* упряжке.
47. Даже плодоубийство не хуже таких поступков, так полагаю;
Считается, что землепашество свято, но и это — жестокое дело*,
48. Землю и живущие в ней существа рог сохи повреждает;
Джаджали, также о запряжённых быках подумай!
49. «Агхнья» (неубиваемая) называют корову, кто убить её посмеет?
Великую неправедность совершает приносящий в жертву быка или корову.
50. Риши, отшельники-яти* так укоряли Нахушу:
«Корову, да ещё мать, ты убил и (воплощение) Праджапати — телёнка!
51. Ты совершил преступленье, Нахуша*, из-за тебя и мы пострадаем!
Сто одну хворость на все существа навлекли эти (жертвы)!
52. Джаджали, причастные великой доле, риши при (всём) народе
Плодоубийцей назвали Нахушу и не вкушали* от его жертвы хавис».
53. Так изрекли те махатмы, прозревающие цель дхармы;
Риши, отшельники-яти, умиротворённые подвигом, его укоряли:
54. «Джаджали, подобные неблагие, жестокие нравы здесь (средь людей)
Тебе как благонравие преподали, лишь поэтому ты их не осуждаешь.
55. Дхарму нужно рассматривать с (её) обоснованья, а не следовать слепо человеческим нравам.
Заметь, Джаджали: и тот, кто стал бы меня убивать, и тот, кто хвалил бы,
56. Для меня одинаковы оба, ибо нет у меня приязни
Иль неприязни. Мудрые восхваляют такую дхарму,
57. Ибо она обоснована, и обоснованно её самообузданные соблюдают.
Закономерное поведение искушённые испытуют постоянно».
Глава 264
(9396—9441)
Джаджали сказал:
1. О держащий весы, эта, выполняемая тобою Дхарма
Препятствует развитию существ и (достижению) врат неба.
2. Пищу*, которой ты живёшь, землепашество производит;
О сын купца, ведь смертные живут скотоводством, корнями!
3. Отсюда же происходит жертва; значит, ты, как отрицатели*, болтаешь!
Ведь этот мир* не развивался б, если бы полностью от промыслов оторвался.
Туладхара сказал:
4. Я разъясню, Джаджали, моё поведение, оно не (такое, как) отрицателей, дваждырождённый!
Ведь я не отрицаю жертвы, но весьма трудно найти (настоящего) знатока жертвы!
5. Брамин, я почитаю жертву, (приносимую) людьми, постигшими (суть) жертвоприношенья.
Свой способ жертвы покинув, брамины в кшатрийском способе жертвоприношения утвердились.
6. Брамин, отрицателями приносимая жертва, жадными, стремящимися к богатству,
Лишь из-за незнания слова Вед кажется праведной, она нечестива (на деле).
7. «Это следует дать, то следует дать», — так говорят (брамины) и такую жертву хвалят.
Джаджали, подобное (требование) в безобразие и грабёж* переходит!
8. Но хорошо выполненной жертвой хавис* удовлетворяются боги;
В преклонении*, (равноценном) остаткам жертвы хавис, в (равноценном) кореньям изучении Закона
9. Должно состояться богопочитание, так Писание учит.
Неправедные (всё же) порождают дурное потомство, соблюдая жертвы, обряды.
10. От жадного рождается жадный, от равнодушного рождается равнодушный;
Каковы приносящие жертву и её совершающий жрец, таково и потомство*.
11. Существа возникают от жертвы*, как от неба — незагрязнённые воды.
В огонь ввергается жертва, брамин, и восходит к солнцу;
12. От солнца рождается дождь, от дождя — пища, отсюда — потомство,
Так твёрдо стоящие (в законе) предки всё желанное получали.
13. Невспаханная земля по молитве (всё) взращивала и к зрелости приводила;
Но те, древние, ни для жертвователя*, ни для себя никакого плода не ожидали,
14. А те, что, ожидая плодов, совершали разные жертвы,
Рождаются нечестивцами, жадными, привязанными к богатствам;
15. Те нечестиво поступающие люди пойдут к злодеям,
Которые за отсутствием мерила неблагое себе избирают мерилом.
16. Брамин, здесь (на земле) злободушный всегда несовершенен в познанье,
«Устав есть (только) устав» — дваждырождённый такого знания не боится;
17. Он, как брамин, (ещё) в миру остаётся, но не выполняет уставы.
Впрочем, неблагому делу (в Ведах) провозглашается «победа»* — так мы слыхали.
18. Убиению* всевозможных существ (для жертвы) и стремлению к плодам дела.
Жертвоприношение правдой, жертвоприношение
самообузданием насыщает тех, кто отказался от жадности к богатству.
19. На (огне) деятельности (приносят жертву) все отрешённые люди, подавившие самость.
Вполне устойчивы знающие поле, познающие поле (дживу) и сущность (приносимой им) жертвы:
20. Они изучают (возвещенное) Ведами Брахмо и других радуют (этим ученьем).
Вся полнота божественности есть Брахмо, покоится в Брахмо.
21. Насыщением насыщаемого*, Джаджали, они богов удовлетворяют.
Как насыщенный всеми лакомствами уже не наслаждается ими,
22. Так насыщенный познанием всегда счастьем и прочим насыщен.
Носители дхармы счастливы дхармой и полностью разрешили сомненья.
23. «Воистину, нам принадлежит Высшее», — так считает мудрый.
Иные, осуществляя знание, наивысшим считают знание и к Запредельному стремятся,
24. К Святейшему, освящающему, объединяющему рождённых от чистого (корня);
Вошедшие туда не потрясаются, не колеблются, не тоскуют.
25. Ясные уже здесь достигают той обители Брахмо;
Небес они не желают, великолепные богатства не приносят в жертву.
26. Следуя по стопам праведных, они кровавых* жертв не приносят,
Им ведомы* великаны леса (деревья), травы, плоды, корни.
27. Жадных жрецов, действующих ради плодов, к жертвоприношению они не допускают,
Но, преследуя присущие им цели, совершают жертвоприношения (истинные) брамины,
28. Вполне утвердясь в деятельности, объединения существ желая.
Поэтому тех жрецов, осквернённых людей, (лишь) жадные допускают к жертве.
29. Исполнением долга (люди) приводят своё потомство на небо;
Джаджали, такова моя мысль, я следую ей всегда неуклонно.
30. В зависимости от того, что здесь приносят в жертву туры-брамины,
Они направляются по следу пути богов, великий муни!
31. Иные подлежат возвращенью* сюда, для мудрых же нет возвращенья.
Джаджали, как бы дорогой богов идут и те, и другие.
32. (Для них) быки запрягаются сами собой и везут (их),
(Для них) доятся сами коровы по совершенному желанию сердца;
33. К жертвенным столбам коровы сами подходят, сама собой совершается жертва, принимается плата (дакшина).
Кто себя так подготовит, тот может брать корову*.
34. Итак, брамин, надлежит подобным людям растения приносить в жертву,
Предварительно отрекшись (от мира). Я расскажу тебе об этом.
35. Кто от мечтаний свободен, от начинаний, от преклонений и восхвалений,
Кто не гибнет с гибелью (своих) дел, того боги признают брамином;
36. Не изучая Вед, не принося жертв, не одаряя браминов,
Каким путём, Джаджали, идёт предавшийся желанному образу жизни?
37. Он ведь становится божеством, раз он сам принимает жертву.
Джаджали сказал:
38. От мудрецов мы не слыхали об этой Правде, о ней, сын купца, я тебя вопрошаю, (понять) её трудно.
Не обсуждали её древнейшие риши, а последующие не утверждали.
39. Если по своей воле скот принимает участие в праздничной жертве,
То какими же делами, купец, можно достигнуть счастья?
40. О многопознавший, дай мне услышать об этом, я полностью тебе доверяю.
Туладхара сказал:
41. Жертвоприношение или не жертвоприношение это празднество, но коровам оно не нужно;
Топлёное масло, молоко, простоквашу можно целиком, без остатка приносить в жертву,
42. Шерсть, рога, копыта коровы приносятся при торжественной жертве,
Таким образом (жертвователь) как бы являет и заменяет супругу*;
43. Угождающий божеству, (жертвователь), как за (действительное) жертвоприношение
Получает (награду). Все животные годны для принесения в жертву,
44. Все реки — Сарасвати, все горы святы;
Джаджали, Атман — (святая) криница; иной страны не будь гостем.
45. Кто эти подробно указанные обязанности здесь выполняет
И до первоосновы исследует дхарму, Джаджали, тот прекрасных миров достигает.
Бхишма сказал:
46. Эти подробно (изложенные) обязанности Туладхара восхваляет;
Хорошо обоснованные, они всегда соблюдаются благими.
Глава 265
(9442—9466)
Туладхара сказал:
1. Благие иль неблагие путь этот держат, тебе нужно
Выяснить это наглядно, и тогда его суть ты постигнешь.
2. Вон много птиц повсюду порхает; они возрастали
На твоей голове — соколы и другие породы.
3. То там, то здесь они садятся, призови их, великий муни!
Посмотри, как лапы, крылья они к (своим) телам прижимают!
4. В тебе отца они приветствуют, ведь тобой воспитаны эти птицы!
Так призови сыновей, Джаджали, ты их отец, несомненно!
Бхишма сказал:
5. И Джаджали тогда стал скликать (легко) крылых,
Они возвысили голос, чтобы полностью возвестить дхарму*...
6. Дело, творимое без (желания) не повредить здесь и в потустороннем мире,
Убивает веру, о брамин; убитая, она убивает того человека.
7. Уравновешенными, благочестивыми, самообузданными, благомыслящими
Принесённая жертва (чиста), нежелательной такая жертва не бывает.
8. Вера (Шраддха) происходит от Вивасванта, она дочь Сурьи, о дваждырождённый.
Спасительница, она произрождает вовне слово, (пребывающее) в сердце*;
9. Вера оберегает возникшее из речи (слово), равно как и возникшее из манаса, Бхарата;
(Благочестия) вера слово и манас спасает, а жертва* (никого) не спасает.
10. Древние мудрецы об этом вещают в священных песнях, это славословят брамины:
Приношение чистого, но неверующего и нечистого, но преисполненного веры
11. Во время жертвы одинаково оценивают боги;
(Приношение) щедрого ростовщика и скупого знатока Писаний
12. Боги, взвесив, одинаково расценили;
Но Праджапати им молвил: «Неправедно вы поступили!»
13. Приношение щедрого очищено верой; не таково неверного (приношенье),
Приношение щедрого можно вкушать, а (приношение) скупого и ростовщика — не подобает.
14. Ибо воистину они неблагочестивы и недостойны свершать богам возлияние хавис,
Такую пищу нельзя вкушать; это знают постигшие дхарму.
15. Нечестие — великое зло, благочестие от зла спасает;
Сбрасывает зло благочестивый, как змея обветшавшую кожу.
16. Лучше всего очищает отвращение (от зла) и вера:
Чист благочестивый, отступившийся от порочных нравов.
17. Зачем ему благое поведение, зачем ему самость*, зачем умерщвление плоти?
Человек состоит из веры, он сам таков, какова его вера*.
18. Так благие, прозревшие цель закона (дхармы), возвещают о дхарме,
И мы, стремящиеся к познанию, от (этого) поучения восприняли дхарму.
19. Соблюдай благочестие, многопознавший, так ты запредельного достигнешь;
Джаджали, благочестивый (осуществляет) веру и дхарму!
20. Кто следует своему пути, Джаджали, тот превосходен!
Бхишма сказал:
21. Затем через недолгое время Туладхара и тот (муни),
Оба многопознавшие, отправились на небо и там пребывали в блаженстве.
22. Каждый достиг состояния сообразно (своим) поступкам.
Такова была речь Туладхары, (преследовавшая) многие цели.
23. Полностью возвещена и воспринята вечная дхарма.
Того могучего Туладхары слова разъясненья услышав,
24. Дваждырождённый достиг умиротворения, сын Кунти.
Такова глубокомысленная речь, сказанная Туладхарой,
25. (Преподанная) путём уподобления*. Что ещё слышать желаешь?
Глава 266
(9467—9480)
Бхишма сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют:
О том, что ради сострадания к существам спел раджа Вичакхью:
2. Рассечение станового хребта увидел и великий вопль коров (услышал)
Тот владыка народа при убийстве коров во время жертвоприношенья,
3. Также творимые восклицания: «Счастье да будет в мирах коровам!»
Ибо, когда совершается это смертоубийство, (предписывается) (произносить) такое благословенье,
(Вичакхью сказал):
4. Безудержные, обезумевшие, отрицающие (благочестие) люди,
Сомневающиеся в себе, неразвитые, такое врежденье восхваляют!
5. (Соблюдать) невреждение во всех делах заповедал знаток дхармы Ману,
Но люди пред алтарём убивают животных ради собственной пользы.
6. Поэтому, тонко распознавая, выполнять нужно дхарму.
Невреждение всем существам считается превосходнейшим из всех уставов.
7. Постник, блюдущий обеты, покидает предписанное Ведами поведенье,
Так (говоря): «Это не есть (настоящее) благонравие — действующие ради плодов жалки».
8. Если, обращаясь к жертвенным столбам (к мясу), священным деревьям,
Люди отвращаются (только) от иного какого-либо мяса, то это нельзя хвалить как дхарму.
9. Водку, рыбу, мёд, мясо, сезамовое масло, пьяную брагу
Употребляют недостойные (люди, всё) это запрещают Веды*;
10. Из гордости, безумия, жадности к подобному возникла охота.
(Единого) Вишну познают во всех жертвоприношениях брамины;
11. По преданию, молоко и цветы ему следует приносить в жертву,
Также годные для жертвы деревья, указанные в Ведах,
12. Или что-либо иное, хорошо предуготованное, годное (для) приношенья,
(Могут предлагать) вполне просветлённые, чистые сердцем; всё это угодно богу.
Юдхиштхира сказал:
13. Отказавшимся от вреждения препятствуют потребности тела;
Как, не нанося вреда*, обеспечить телесные нужды?
14. Чтобы не увяло тело и не попало во власть смерти,
Как нужно выполнять дела, посильно соблюдая Дхарму?
Глава 267
(9481—9558)
Юдхиштхира сказал:
1. Как нужно рассматривать подлежащее выполнению — медленно или быстро?
В нашей трудной деятельности ты всегда был нашим высшим учителем, владыка.
Бхишма сказал:
2. И об этом такую древнюю быль повествуют:
О случившемся некогда с потомком Ангираса Чиракарином.