21. А что сопряжено с горячностью и движеньем В манасе и теле, нужно рассматривать как раджас.

22. Что сопряжено с заблужденьем, что неясно в предметах,
Нечётко, нераспознаваемо, то нужно рассматривать как тамас.

23. Радость, приязнь, блаженство, самостоятельность, сознательность, владычность,
Обоснованные или необоснованные — (всё это) существует как ясность (саттва).

24. Самомнение, гневная речь, жадность, ослепление, нетерпеливость —
Признаки страстности (раджаса), возникшие по причине иль беспричинно.

25. А заблуждение, нерадивость, неразумие, вялость, сонливость
Распознаются как свойства тьмы (тамаса), где бы они ни развились.

 

Глава 248

(8999—9023)

Вьяса сказал:

1. Манас производит существование (внешнего мира), буддхи его утверждает;
Сердце познаёт приятное и неприятное; (итак), побуждение к деятельности трояко*.

2. Выше чувств — их предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи; превосходящим буддхи считается Великий (Махан)*.

3. Буддхи есть «я» человека, «я» в себе самом* есть буддхи,
Она превращается в ум (манас), когда производит существование.

4. В силу обособленности состояний буддхи превращается затем в чувства:
Слыша, становится ухом; касаясь, становится (органом) осязанья;

5. Смотрит и становится глазом; пробует и становится (органом) вкуса;
Нюхает и становится (органом) обонянья; так распределяется буддхи.

6. (Эти органы) называются чувствами (индриями); незримый (Атман) властвует над ними.
Пребывая в человеке, движется в трёх состояниях буддхи.

7. Иногда приятное, иногда неприятное получает,
Иногда же здесь не сочетается ни с приятным, ни с неприятным.

8. Те состояния определяют* разум (буддхи), он переливается в этих трёх состояньях,
Как океан, супруг многоструйных рек, переливается в волнах*.

9. Когда разум чего-либо желает, он превращается в ум (манас);
Но присутствующие в буддхи (индрии) нужно рассматривать особо,

10. Ибо деятельные индрии* нужно всячески покорить без остатка:
Все, последовательно, так, чтобы они нераздельными стали;

11. Нераспределённая буддхи, став сутями, вращается в манасе в трёх состояньях*,
И какие бы ни были её состоянья, все они сводятся к тем трём состояньям (гунам).

12. Они* входят во внешние предметы, как в обод колеса — спицы,
Посредством управляемых разумом индрий*; для их освещенья служит манас.

13. Когда (индрии) соединены (с предметами), они действуют, (когда) разъединены — они безучастными (пребывают).
Весь этот (мир) — самосущая природа (свабхава); не заблуждается тот, кто это знает.

14. Такой не радуется, не печалится, навсегда отвергнув самость,
Но индрии, по прихоти пасущиеся, Атмана не могут видеть,

15. Безгрешно ль они поступают, грешат ли, они по существу несовершенны;
Но если манас натянет разом вожжи всех индрий,

16. То (в человеке) засияет Атман, как образ, светильником озарённый;
Как для всех существ после изгнанья мрака

17. Освещается вся (округа), так надо принимать и то (озаренье).
Как, плавая по воде, не намокает водяная птица,

18. Так себя освободивший йогин пороками свойств не грязнится;
Именно так непорочный, совершенный в познанье движется среди предметов:

19. Ни к чему не привязываясь, он никак не грязнится,
Покинув ранее выполняемую обрядность, он в себе самом (обрёл) радость*;

20. Став Атманом всех существ, он не привязан к множеству качеств;
Атман распространяет ясность (саттву) и никакие (другие) качества.

21. Гуны не знают Атмана, он же, вездесущий, знает гуны;
Он обозревает свойства (гуны), и воистину он их создатель*.

22. Познай это тончайшее различие между саттвой* и познающим поле:
Один (Пуруша) производит гуны, другая же (саттва) их не производит*.

23. Пракрити и тот (Пуруша) всегда сочетаны, но по существу различны;
Так рыба отличается от воды, хотя они сочетаны обе.

24. Так (отличаются) мошка и (лист) смоковницы, хотя они сочетаны оба;
Или так различны тростник и (его) сердцевина, хотя и сочетаны оба;

25. Так вот и эти оба пребывают совместно друг с другом.

Глава 249

(9024—9037)

Вьяса сказал:

1. Саттва производит* гуны, (только) присутствует познающий поле,
Превосходящий все свойства (гуны), пребывающий в стороне, неизречённый Владыка.

2. Всё сопряжено с самосущей природой, она производит те свойства;
Как паук выпускает нить*, так она выпускает гуны.

3. Отринутые (познанием), они не уничтожаются, но и развиваться не продолжают —
Так некоторые предполагают; «они уничтожаются», (утверждают) другие.

4. Мыслится так: оба эти предположения допустимы;
По этому предположению укрывается в Атмане Махан.

5. Атман бесконечен и безначален; это постигнув, странствуют мужи
Без гнева, без радости, навеки отвергнув самость.

6. Так тревожащие крепкие узы сердца* (отделив) от буддхи,
От преходящего отрешась, беспечально, счастливо пребывает рассекший сомненья.

7. Как неосторожных людей, потерявших берег, уносит
Глубокий поток, так незнающих этот мир (уносит).

8. Но знающий так не мается: постигший основу (мира) идёт по ровной (дороге).
Итак, только познанием себя Атмана достигают.

9. Человек, всё познав, приход и уход существ постигнув,
(Только) созерцая множественность, достигает величайшего покоя.

10. Такова цель существования, особенно брамина; достиженье
Самопознания, умиротворения — это Путь высочайший.

11. Постигший (сказанное) становится чистым; нет иного признака пробужденья.
Разумные освобождаются познанием, совершив подлежащее свершенью.

12. Для познавшего нет великого страха, великий страх перед потусторонним у непознавшего бывает;
Ни для кого нет более высокой дороги, ибо познавшие — вечны.

13. Ропщет на больной мир (незнающий) человек, скорбит, куда ни взглянет,
А знающий выполнимое и невыполнимое не скорбит, на (всё) невозмутимо взирая.

14. Он не обдумывает заранее, что делать; что сделал раньше, то покидает;
И, действуя, он не зарождает ни хорошего, ни плохого.

Глава 250

(9038—9063)

Шука сказал:

1. Долг (дхарму), выше которого нет иного долга,
Отличнейший из всех законов, да сообщит мне владыка.

Вьяса сказал:

2. Возвещу тебе долг, который выполняли древние риши,
Отличнейший из всех законов (дхарм), о нём теперь сосредоточенно слушай!

3. Нерадивые, всюду разбрасывающиеся чувства нужно держать в повиновенье
Силой буддхи, как отец собственных детей (в повиновении держит).

4. Сосредоточить индрии, манас — вот высший подвиг,
Это лучший из всех законов, этот закон называется высшим.

5. Силой (духа) их всех укротив, шестой из них, манас,
Пусть сядет, как бы насыщенный Атманом, о заботах не помышляя.

6. С их пастбищ вернув индрии, задержав их в (их) жилище,
Ты своим Атманом высшего, вечного Атмана узришь,