10. Он должен всегда говорить лишь то, что на пользу брамину.
10а. Порицаемый, он должен безмолвствовать ради собственного блага.
11. Тот, которым как бы наполнено всё пространство, бывает всегда одиноким;
Для кого всё наполненное существами — пусто, того боги признают брамином.
12. Того, кто одевается во что придётся, ест что придётся,
Спит где придётся, боги признают брамином.
13. Того, кто толпы, как змеи, страшится, благополучия — как преисподней,
Женщин — как трупа, того боги признают брамином.
14. Кто почтённый не радуется, не гневается непочтённый,
Кто всем существам оказывает покровительство, того боги признают брамином.
15. Не радуется он смерти, не радуется и жизни
И, как слуга приказания, своего времени ожидает.
16. Да будет незапятнанной его мысль, незапятнанным слово;
Ото всех грехов он свободен, нет у него врагов, чего же ему страшиться?
17. Не боящегося существ все существа не боятся;
У освободившегося от заблуждения не бывает никакого страха.
18. Как на слоновой дороге исчезают другие тропы
(Всех) ходящих тропами, когда клыкастый прокладывает (себе) дорогу,
19. Так в невреждении (ахимсе) все добродетели исчезают.
Кто не следует вреждению, навсегда пребывает бессмертным.
20. Невредящий, уравновешенный, правдивый, упорный, сдерживающий чувства,
Покровительствующий всем существам непревосходимого пути достигает.
21. Так насыщенный познанием, свободный от надежд, бесстрашный
Преодолевает смерть: состояние смерти над ним не властно.
22. Молчальника, свободного ото всех склонностей, устойчивого, как (само) пространство,
Свободного от самости, одинокого странника, умиротворённого, боги признают брамином.
23. Того, цель жизни которого — долг (дхарма), цель долга — Хари,
Цель дня и ночи — благо, боги признают брамином.
24. Кто без желаний, без начинаний, кто не творит поклоненья, хвалы (не воссылает),
Кто ото всех уз свободен, того боги признают брамином.
25. Все существа рады счастью, дрожат перед страданьем;
Но знающий, тот, кому надоело пугать (других), богатый благочестием, пусть дел не совершает.
26. Ведь дар покровительства всем существам, как дакшина, здесь все дары превосходит;
Кто сперва вырывает острое (жало) телесности, тому существа безопасны, он бесконечности достигает.
27. В (свой) открытый рот он уже не приносит (жертву) хавис: он становится пупком мира, (всего) преходящего основой.
И когда его голову и члены, с несовершенным и совершенным, охватывает Вайшванара*, то и весь этот мир (с ним вместе).
28. В том, что величиной с пядь*, что проникло в сердце, Атману он приносит в жертву праны.
Его жертва огню* (агнихотра) утверждается в Атмане, а потому во всех богах и вселенных.
29. Тех, которые знают Запредельного Атмана*
и прекраснопёрого, дивного, причастного трём основам (дхату*),
Величают боги и смертные во всех мирах и добродетельными называют.
30. Кто высшую цель, Веды, их разъяснения, предписания, изречения,
Весь (мир) познаёт в своём теле*, тому постоянно завидуют боги;
31. Кто ещё при жизни знает в поднебесье крылатую птицу, не привязанную ни к земле,
Ни к небу, неизмеримую, золотую, яйцерождённую, (заключённую) внутри яйца (мира),
32. (Кто знает) то возвращающееся, катящееся, нестареющее, хорошо разделённое, шестичастное*, о двенадцати спицах
Колесо Времени, скрытое в полости (сердца),
Пребывающее (с раскрытой) пастью*, куда этот мир стремится,
33. И (постигает) его, как умиротворённое тело всего преходящего, тот все миры превосходит.
Он здесь* насыщает богов, а те, насытясь, его рот насыщают.
34. Блистательный, постоянный, древний, он в бесконечные миры уходит.
Существа его никогда не боятся, оттого он никогда существ не боится;
35. Непорицаемый, и он никого не порицает*; такой певец Запредельного Атмана созерцает;
Отрешённый от заблуждения, уничтоживший грехи, он не нуждается в пище ни здесь, ни в ином мире*.
36. Равный к кому земли, к золоту, без ярости, без заблужденья, отбросив борьбу, стяжание, отбросив оболочки,
Не внимая хвале, порицанью, держась в стороне
от приязни-неприязни, нищенствующий (санньясин) пусть так существует.
Глава 246
(8951—8973)
Вьяса сказал:
1. Познающий поле стоит над изменениями Пракрити,
Они его не постигают, он же их знает.
2. Ведь индриями он выполняет подлежащее выполненью; шестой здесь манас*,
Подобный возничему* на хорошо объезженных лошадях, прекрасных, крепких.
3. Выше чувств — (их) предметы, выше предметов — манас,
Выше манаса — буддхи, выше буддхи — великий Атман*.
4. Выше, чем Махан, — Непроявленное (авьяктам), выше Непроявленного — Бессмертье*.
Выше Бессмертия нет ничего; это конечный столп, запредельная обитель.
5. Так не являет себя во всех существах скрытый Атман,
Прозревает его тончайшая мудрость, прозревающий тонкое (его) как тончайшее видит.
6. Для достижения мудрости, сливая во внутреннем атмане предметы индрий
С индриями, шестой из них, манас, не предаваясь многим заботам,
7. Глубоким размышлением тишины достигнув, знанием устранив манас,
Умиротворённый, без бога*, обители бессмертия достигает.
8. Но с неустойчивой памятью*, с «я» воле всех чувств подвластным,
(Простой) смертный вкушает смерть, сам себя предавая.
9. Разрушив все мечтанья, сознание нужно успокоить в саттве,
Погружённый сознанием в саттву становится (подобен горе), Каланджаре.
10. Успокоив сознание, отшельник (яти) покидает хорошее и плохое.
Умиротворив себя, в себе пребывая, он вкушает высочайшее счастье.
11. Признак умиротворённого: он сладко спящему подобен;
Пламенея, он не колеблется, как в безветрие светильник.
12. Так он приобщит себя Атману рано или поздно;
В себе самом Атмана созерцает очистивший себя постник.
13. Как тайну всех Вед, без россказней, на ум пришедших,
Он принимает откровение Атмана; таково доказательство, сын (мой)!
14. Из всех писаний Закона, из писаний об истине, из этих сокровищ,
Из десяти тысяч (стихов) Ригведы пахтаньем получается эта амрита.
15. Как из сметаны масло, как из дерева огонь возникает,
Так ради сынов пахталось знание мудрых.
16. Это учение предназначено, сын, для знатоков, (закончивших послух),
А не для не успокоенных, не смирённых, подвига не творящих,
17. Не для не желающих следовать (учителю), не знающих Веды,
Не для не внемлющих указаньям, ропщущих, лукавых,
18. Не для мыслителей*, не искушённых в Писанье, не для криводушных,
Но для подвижников, прославленных доброй славой, умиротворённых.
19. Последователю, ученику, сыну (передаётся)
По любви этот сокровенный закон, никому иному.
20. И если человек предложит в дар всю землю, (даже) полную сокровищ,
Поистине знающий должен думать: «То всё же лучше!»
21. Касающуюся внутреннего «я», сверхчеловеческую, сокровеннейшую тайну,
Которую прозревали великие риши и воспевала Веданта,
22. Теперь её возвещу тебе, ведь о ней меня вопрошаешь.
23. Если ещё другое тревожит твой ум, в чём есть у тебя сомненье,
То и об этом слушай; что ещё сказать тебе, сын (мой)?
Глава 247
(8974—8998)
Шука сказал:
1. Подробно о внутреннем «я» скажи мне снова,
О том, что такое внутреннее «я», владыка, превосходный риши!
Вьяса сказал:
2. Сынок, то, что называется «внутренним «я» (адхьятманом) человека,
Это тебе возвещу; что возвещать буду, слушай!