17. Прану, апану, удану, саману, вьяну Остановив, они погрузили в двухлепестный (чакра)* манас.
18. Установив (его) внутри* ниже бровей, (на уровне) корня носа
Сдвиганьем бровей* оба привели в покой свой манас.
19. Не шевелясь*, вперив взор в межбровье*, они погрузились в самадхи;
Преодолев себя, они направили в голову самосознанье*.
20. Тогда расщепив нёбо махатмы брамина,
Изошёл превеликий свет* и вознёсся на третье небо.
21. И со всех сторон раздался (священный) возглас: «Ха-ха!»*
Тот свет хвалебным гимном проник в Браму.
22. Тогда «Добро пожаловать», — сказал тому свету Предок,
Мерой в палец* пурушу встречая, о владыка народа.
23. Ещё и ешё он тогда молвил медвяное слово:
«Равен плод шептуна и йогинов, в этом нет сомненья.
24. С наглядностью ясно, каков плод йоги для тех, (кто ей предаётся);
Для шептунов же определено особое восхожденье.
25. Так пребывай во мне». Это сказав, он наставлял его снова и снова.
Затем беспечальный брамин проник в уста (Брамы)*.
26. Таким же способом, как и тигр-дваждырождённый,
Раджа проник затем во владыку Предка.
27. Тому, определяемому как Самосущий, боги, преклоняясь, сказали:
«Предрешено шептунов особое восхожденье.
28. Ради шептунов мы потрудились сюда явиться.
Совершив равное поклоненье, оба* одинаковый плод получают.
29. Ныне явлено, что весьма велик плод и шептанья, и йоги:
Превзойдя все миры, оба идут, куда пожелают».
Брама сказал:
30. Читающие великое Откровение и прекрасное последующее Откровенье*
Таким способом после кончины тела мне присущих миров достигают.
31. И кто предан йоге, тот, в этом нет сомненья,
После кончины тела таким способом моих миров достигает.
32. Я кончил; стремитесь и вы в своих областях к совершенству.
Бхишма сказал:
33. Это сказал тогда бог и скрылся.
А боги разошлись по своим обителям, отпустив друг друга.
34. Тогда, почтив Дхарму, (эти) все махатмы, раджа,
За ним последовали с весьма довольным сердцем.
35. Вот я рассказал тебе согласно преданью, махараджа,
О плоде шептунов и об их дороге. Что ещё слышать желаешь?
Глава 201
(7365—7393)
Юдхиштхира сказал:
1. Каков плод джнана-йоги, Вед и самообузданья?
И как познаётся бхутатма? Это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2. А об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Ману, Праджапати и Брихаспати, великого риши.
3. Величайшему творцу существ, Праджапати, среди сонма лучших ришей
Великий риши Брихаспати некогда задал вопрос, головой склонясь перед гуру:
4. «Какова причина развития обрядов? Какой плод познания певцы указуют?
Какое постижение не раскрывают мантры? Досконально об этом да изречёт владыка.
5. В чём знающие (видят) цель Писаний, Агам и мантр? Сколь великого плода достигают
Приносящие множество жертв, раздающие коров? Каков этот плод и где его достигают?
6. Земля и её порожденья, поднебесье, ветер, жители вод, вода, небо
И небожители как родились? Эту древнюю быль да возвестит мне владыка!
7. Как человек добывает знанье, каков образ жизни, к такой цели (ведущий)?
Этой древней были не знаю; тщетно живущий, что должен я делать?
8. Я изучал собрание Гимнов, Саманов, Яджус, метрику, ход созвездий,
Словотолкование, грамматику, обряды*, но природы существ не знаю.
9. В общем и в частности да изъяснит мне это владыка,
Да изъяснит владыка, сколь велик этот плод дел и познанья.
10. Как воплощённый оставляет тело и как он снова в тело входит?»
Ману сказал:
11. Всё, что кому-либо приятно, называется счастьем; нежеланное называется несчастьем.
«Да будет желанное, нежеланное да не будет» — деятельность развивается по такому закону.
12. «Да не буду причастен желанному и нежеланному», — кто так (говорит, тот) существует ради познанья.
Для влекомых желаньем (камой) в гимнах* (дана) обрядность*; внимающий Запредельному свободен.
13. Люди, следующие разными путями обрядности,
(стремящиеся) (утолить) желанье, в кромешные миры попадают.
Брихаспати сказал:
14. Итак, желанное, нежеланное, счастье-несчастье, надежды затемняют обрядность?
Ману сказал:
15. От них свободный, проникший в Запредельное, существует вне предписаний (совершать) обряды.
Обрядность, (указанная) в гимнах, для тех, кому присуще желанье; Запредельного достигает от них свободный.
16. Обрядами для себя и других воспламенённый, выполняя закон (дхарму), стремящийся к счастью сияет.
Ведь Запредельное То вне пути выполненья обрядов;
(так) достигается свободное от упований, запредельное Брахмо.
17. Поколения созданы мыслью* (манасом) и действом* — вот два пути, они любы миру.
Действо кажется вечным и преходящим;
Мысль (об этом) нужно откинуть; это единственный способ (достичь Запредельного), и нет иного.
18. Своим Атманом, как глазом, водитель по исходе ночи видит себя не окутанным тьмою,
А свойством знания и распознаванья (постигает), что действие сопряжено с нехорошим и что его надо покинуть.
19. Змей, колючек (травы) куша, колодцев*, узнав (о них), остерегаются люди,
Иные ж по неведенью туда попадают*; смотри, сколь изряден плод знанья!
20. Произнесение всех мантр по закону, принесение жертв, их оплата,
Раздача пищи, погружение мысли в раздумье пятиричным действом и (его) плодом называют.
21. Веды считают хорошими обряды, предварительные мантры, ибо мантры предшествуют совершению (обряда),
(Затем) уставы, понять которые должен ум; но плод вкушает (лишь воплощённый).
22. Приятные звуки, образы, касания, ароматы, чистые вкусы — (всем этим) человек овладевает,
Ещё не придя в обитель (воздания); совершенствуется этот плод в мире, (заслуженном делами).
23. Какое бы ни совершал телесное действие причастный телу, соответственный плод он вкушает;
Ведь родина радости — тело и родина скорби — тело.
24. Кто совершает какое-либо действие словом, тот словом же за всё получает;
Кто манасом совершает дело, тот, пребывая в манасе, (заслуженный плод) вкушает.
25. Какого качества дело желающий плодов совершает, такого же (качества) он плод получает,
С каким качеством он соединён, такой и плод вкушает — плохой иль хороший.
26. Как рыбу поток уносит, так ранее совершённые дела уносят человека,
Но радуется он, (лишь) совершив добро; совершив дурное, впоследствии* не радуется воплощённый.
27. Ты узнал, как рождён этот преходящий мир и куда самостные уходят;
То, что не явствует из мантры*, я возвещу. О Запредельном слушай!
28. То — не женщина, не мужчина, даже не бесполое, Оно не сущее и не не-сущее, также не сущее-не-сущее* (совместно).
То видят люди, знающие Брахмо, То непреходяще, Оно не преходит — знай это.
Глава 202
(7394—7416)
Ману сказал:
1. От непреходящего* — пространство, отсюда — ветер, свет и вода — отсюда;
Из воды порождена преходящая* (земля), а преходящий мир — от преходящей.
2. Из этих тел переходят в воду, из воды в свет, из света в воздух, (затем в пространство);
Из пространства не возвращаются те, что, приобщась Бытию, Запредельного достигают.
3. Ни горячо, ни холодно, ни мягко, ни твёрдо, ни кисло, ни терпко, ни сладко, ни горько,
Не звучит, не благоухает: Запредельное, То, Самосущее образа не принимает.
4. Тело познаёт касанье, язык — вкус, нос — запахи, звук познаётся ушами,
Образы — глазом; но люди, не знающие внутреннего «Я»,* Запредельное То не постигают.
5. Человек, отвративший вкус от вкусного, обоняние — от запахов, слух — от звуков,
От касаний — кожу, от зримого — глаз, своё Самосущее, Запредельное видит.
6. То, чем захваченный действует (человек), то, в чём развиваются начинанья,
То, чем и в чём становясь делателем, тот действует, называется скопленьем.*
7. То, что будучи всё уготовляющим и направляющим*, о чём мантры говорят как о пребывающем в мире,
Что есть всепричина — высочайшая душа, от делателя и действия отлична.
8. Как любой человек за свои дела получает хорошее или дурное,
Так в телах, порождённых делами, в хороших или дурных, скрыто это знанье.*
9. Как ранее зажжённый светильник, сияя, иное, чем он (сам) выявляет,*
Так и ветвистое дерево пяти чувств, зажжённое знаньем, Запредельное выявляет.
10. И как многие преданные советники принимают, каждый для себя, руководителем раджу,
Так в телах пять познаний принимают одно направление, Он же стоит над ними.
11. И как пламя огня, порывы ветра, искры, (солнечные) блики, как вода в реках,
Приходят, уходят, блуждая, так и в телах воплощённый.
12. Как работающий топором не видит дыма и пламени в дереве (скрытых),
Так, рассекая туловище, руки, ноги, (всё) тело, нельзя увидеть То, что внутри* (пребывает).
13. Но при трении дерева (о дерево) можно дым и огонь увидеть,
Так уподобившийся (своим) индриям и буддхи, пробудясь, Самосущее, Запредельное видит.
14. Как во сне человек видит от себя отличным своё на земле распростёртое тело,
Так (после смерти) связанный со слухом и прочими (чувствами), с превеликим*, с буддхи от одного образа* переходит к другому.
15. Высший Воплощённый не связан с возникновением, возрастанием, делами,
Ни с этим телом: в другое он переходит, незримый, в силу связи с делами.
16. Атмана образ не увидать глазом, не нащупать касаньем, не воспринять (каким-либо) чувством;
Но этими органами он действия совершает; они его не видят, он же их видит;
17. Как на что-либо, находящееся возле горящего пламени, образ (огня) переходит,*
А не качество какого-либо иного тела передаётся, подобно и То являет свой образ.*
18. Человек, освободясь от тела, незримо вступает в иное тело,
Возвратив в великие сути плоть, он принимает новый, в них коренящийся образ.
19. Пространство, ветер, огонь, воду, землю отовсюду (собрав), воплощающийся в них вступает.
Слух и другие (чувства), с разнообразными областями, пять качеств он принимает:
20. Слух — от пространства, от земли — обонянье, от блистающего (огня) — образ и пищеварение;
Вкус — силу, присущую влаге; сущность качества касанья воздушна.
21. В великих сутях пребывают пять (индрий), предметы же чувств пребывают в чувствах;
Все они следуют за манасом, манас — за буддхи, а буддхи* — за самосущей (природой).
22. Хороший-нехороший поступок и всё иное он в тело своё принимает.
Высокое и низкое за манасом следуют, как жители вод за потоком;
23. Как подвижное через поле зренья проходит, как большой образ кажется малым,
Когда свой образ в чужом зрачке созерцают, так Запредельное в поле разума (буддхи) проходит*.
Глава 203
(7417—7439)
Ману сказал:
1. То, что раньше было воспринято чувствами, вспоминается долго и после усвоения качеств,
Но покоривший индрии созерцает Запредельное Самосущее в образе буддхи.
2. Пока предметов чувств сразу во всех отношениях, одновременно или разновременно мудрец не отвергнет,
До тех пор он странствует в подвижном (мире); вот почему Он, Единый, Запредельный, (становится) воплощённым.
3. В раджас, тамас и в третью, саттву — в эти различные свойства, в (своё) становище он вступает;
Воплощённый проникает в индрии так, как в (скрытый) в дровах огонь проникает ветер.
4. Образ Атмана не воспринимают ни око, ни осязание, ни другие чувства.
Слух не воспринимает того, чей признак ухо; (воплощённый) воспринимает деятельность индрий, они ж погибают.*
5. Слух и прочие (чувства) не воспринимают, но сам (воплощённый)
Своего Атмана собой видит — всезнающего, всевидящего, он, всезнающий*, на него взирает.
6. Как тыла луны, как тыла Химавата
Никогда не видели люди, и тем не менее они существуют,
7. Так в существах есть тонкий Атман сутей (бхутатма), а в нём — познающий Атман;
Зрячие никогда его не видали, тем не менее он существует.
8. Как люди, хоть и видят лунные знаки, да их достать не могут,
Так и он, хоть присутствует, но не являет себя, однако Запредельное существует.
9. Как в образе, хоть и безóбразного — до восхода и после заката —
Савитара мысленно созерцают мудрые, шествуя его дорогой,*
10. Так светильником разума великие прозорливцы стремятся
Дальнее для (его) познаванья приблизить, (туда) устремляя знанье.
11. Ибо, конечно, без (должного) способа никакой цели нельзя достигнуть:
Как рыб, живущих в воде, нужно запутать в сети,
12. Как птиц птицами, а зверей зверями ловят,
Слонами слонов, так уловляется познаваемое познаньем.
13. Ведь только змея след змеи может видеть — так мы слыхали —
Так Пребывающего в образах манасом прозревают.
14. Как не способно чувство познавать (другие) чувства,
Так ведь и здесь (даже) высший разум (буддхи) не видит Запредельного, подлежащего познанью.
15. Как луны в ночь новолуния из-за отсутствия признаков не видно,
Но гибели её не происходит, так (бывает) и с воплощённым, знай это.
16. Как, утратив лучи, в ночь новолуния луна не светит,
Так не воспринимается воплощённый, свободный от тела.
17. Как, достигнув иного места, луна вновь сияет,
Так вновь сияет воплощённый, получив другое тело.
18. Рождение, возрастание, гибель (луны) на глазах происходят,
Но это — вращение луны; не так воплощённый.
19. Как в силу возникновенья и роста луна исчезает
В ночь новолуния, так бывает и с принявшим образ.
20. Тьмы, наползающей на луну и её оставляющей, не видно,
Смотри, воплощённый, вступающий (в тело, его) покидающий также не виден.
21. Как воспринимается тьма в силу сочетания луны и солнца,
Так в силу сочетания с телом воспринимается воплощённый.
22. Как не воспринимается Раху, освобождающий луну и солнце,
Так не воспринимается воплощающийся, освобождённый от тела.
Глава 204
(7440—7459)
Ману сказал:
1. Как во сне это проявленное (тело) лежит, а сознательное витает,
Сочетавшись с чувствами и познаньем, так с возникающим и прошедшим бывает после исхода.*
2. Как в спокойной воде глаз видит (отражённый) облик,
Так познаваемое можно увидеть знаньем, когда успокоены чувства.
3. Но когда (вода) зыблется, в ней (отраженья) облика нельзя увидеть,
Так и, когда беспокойны чувства, познаваемого не видит знанье.
4. Когда незнанье губит буддхи, к безумию влечётся манас,
Когда же погибает манас и пять его потомков гибнут;
5. Насыщенный незнаньем ненасытимо погружается в предметы.*
Животная душа (бхутатма) незримо возвращается к предметам (после смерти).
6. Из-за грехов здесь человек не отрешается от жажды (наслаждений),
Когда ж уходит грех, (тогда) и жажда утихает.
7. Влечение к предметам Вечное в них скрывает:
Из-за влечения манаса к иному (человек) Запредельного не видит.
8. Когда уничтожены злые дела, знание мужа возрастает:
Как в чистом зеркале, он в себе Атмана видит,
9. Чувства порождают несчастье; счастлив, кто их покоряет.
Поэтому надо себя удерживать от чувственных восприятий.
10. Манас первее чувств, но буддхи выше.
Выше буддхи — сознание, выше сознания — Махан (Великий).*
11. От непроявленной (пракрити) исходит сознанье, затем — буддхи, затем — манас.
Манас, сочетаясь со слухом, звук и прочие (предметы чувств) хорошо воспринимает.
12. Кто звук и прочие (предметы чувств) и всё проявленное покидает,
Тот освобождается от множественности природы; освобождённый бессмертие вкушает.
13. Как Савитар при восходе венец лучей изводит,
А нисходя к закату, (его) в себя вбирает,
14. Так, войдя в тело, внутреннее «я» (антаратман) лучами* индрий
Пяти свойств индрий достигает и, обратясь в себя, уходит;
15. Ведомый дорогой дел, обуздываемый снова и снова,
Он плод своих дел получает; но постигший Атмана обращается к дхарме.
16. От воплощённого, что не питается предметами, они уходят,
А у отказавшегося от вкуса к ним, узревшего Запредельное и вкус погибает.*
17. Когда для разума (буддхи) исчезают свойства (гуны) и дела, он в манасе пребывает,
И затем он погружается в Брахмо; так происходит растворение (пралая).
18. В неосязаемое, неслышимое, незримое, не воспринимаемое ни вкусом,
Ни обонянием, в бездумное Запредельное Бытие он вступает.
19. В манас погружаются явления, манас в мысль* вступает.
Мысль вступает в сознанье, в Запредельное вступает сознанье;
20. Чувствами (управляет) манас, но манас мысли (буддхи) не постигает.
Буддхи не постигает непроявленного,* но тонкий (Атман) их всех видит.
Глава 205
(7460—7485)
Ману сказал:
1. Когда возникает страдание, поражающее тело или манас,
Не следует с ним носиться, если усилие (его устранить) не помогает.
2. Лечебное средство от страданья — прекратить о нём думать;
Носящегося с ним оно одолевает и ещё больше возрастает.
3. Нужно устранять душевное страдание познаньем, а телесное — зельем;
Осуществлённое познание на это способно; не следует уподобляться детям.
4. Не вечны юность, красота, существование, забота о богатстве,
Здоровье, жизнь с любимыми; не держится за это мудрый.
5. Одному не нужно сокрушаться о всеобщем горе,
Но если есть возможность, противодействовать ему необходимо без печали.
6. В жизни больше горя, чем радости, нет сомненья в этом,
Но для привязанного по заблуждению к предметам чувств смерть нежеланна.
7. Муж, покинувший ту двойцу — страдание и радость, —
В неизменное Брахмо вступает, не скорбит такой познавший.
8. С бедою связано богатство, да и беречь его — не радость,
И добывается оно страданьем; о гибели его тревожиться не стоит.
9. Из познаваемого рождается познанье; ведай: познавание — манаса свойство;
(Когда) он связан с органами познавания, тогда развёртывается (деятельность) буддхи.
10. Если свойством деятельности обладает буддхи, она в манасе пребывает;
Затем в силу погружения в йогическое размышленье познаётся Брахмо.
11. Пока приобщена качествам буддхи, она вращается в гунах,
С (высот) иного ниспадая,* как водопад с горной вершины.
12. Когда же состояния сосредоточенности (дхьяны), сперва зарождающегося в манасе,* она достигает,
Тогда познаётся Брахмо, как золото по следу на пробном камне.
13. Сперва от восприятия предметов чувств отвлекается манас;
Не обращая внимания на качества, предстоящие взору, он созерцания Бескачественного достигает.
14. В манасе утвердясь, закрыв все эти двери,*
Сосредоточив манас на одном, Запредельного можно достигнуть.
15. Как при гибели качеств сворачиваются великие сути,
Так, вобрав чувства, в манасе пребывает буддхи.
16. Когда в манасе, внутрь обратясь, пребывает буддхи,
Приобщённая качеству отрешённости, тогда подчиняется манас.
17. Когда манас, ранее отягчённый свойством качественности, (приобретает) способность размышленья,
Тогда, отрешась от качеств, бескачественного он достигает.
18. Для достижения познания непроявленного нет соответственного созерцанья,
Ибо той области, где нет следа, кто может достигнуть?
19. Подвигом, последовательным рассуждением, благостью, (добрым) рождением, Откровеньем (Шрути),
Очищением внутреннего «я» нужно себя направлять к Запредельному Брахмо.
20. Свободный от качеств (гун) пусть следует без них благой дорогой
К тому, что вследствие бескачественности (своей) природы неопределимо, непознаваемому как бы подобно.
21. Вследствие (своей) бескачественности, отрешась от качеств, буддхи,
Действовавшая в качествах, как огонь в дровах, достигает Брахмо.
22. Как пять чувств (во сне) от своей деятельности становятся свободны,
Так свободно Запредельное Брахмо, превосходя природу.
23. Вот каким (способом) все воплощённые освобождаются от природы,
И, от неё отказавшись, возвращаются и восходят на небо.
24. Пуруша, пракрити, индрии, их предметы, основа личности (аханкара),
Самосознание* (абхимана) есть совокупность сутей, известная как существованье.
25. Её* первоначальное возникновение развивается из прадханы;
Вторичное заключается в сочетании противоположностей без различенья*.
26. От закономерности проистекает счастье, от беззакония — несчастье.
Страстный вступает в природу; (итак), да будет бесстрастным познавший.
Глава 206
(7486—7517)
Ману сказал:
1. Пока с теми пятью сочетаны пять* и с манасом (все) совместно,
До тех пор является Брахмо, подобно нити*, продетой сквозь самоцветы.
2. Ведь та же самая нить сквозь золото проходит,
Сквозь жемчуг, коралл или сквозь глиняные (бусы);
3. Подобно и в лошади, корове, человеке, слоне, лани и в прочих зверях,
Равно и в черве, и в насекомом (пребывает) Атман, связанный своими делами.
4. Каким телом и какое дело он совершает,
В таком теле и такой плод он вкушает,*
5. И как земля, (обладая) одним соком, (его) источает разным корням на потребу,
Так внутреннего Атмана являет (буддхи) сообразно делу.
6. Сперва возникает познанье, затем — желанье, затем — намерение после желанья;
Намерение первее поступка; корень плода — поступок.
7. Плод определяется поступком*, поступок определяется познаньем,
Познанье определяется знаньем; тем, что праведно и неправедно, определяется знанье,
8. Познаванию, плодам, познаваемому, поступкам
Наступает конец — это дивный плод: познаваемому противостоящее знанье.*
9. Запредельное великое Бытие прозревает йогин, но того Бытия, пребывающего в нём самом,*
Немудрый не видит, ибо к свойствам (гунам) обращено его сознанье (буддхи).
10. Ступень проявленья* воды ступени земли здесь выше;
(Ступени) земли выше ступень огня, выше (ступени) огня (ступень) ветра.
11. Выше ветра — пространство,* его превосходит манас;
Выше манаса буддхи; считается, что выше буддхи время,*
12. А времени — Вишну, этот владыка всего преходящего мира.
Не известны начало, середина, конец того бога.
13. Он — Непреходящее, раз в нём нет начала, конца, середины;
Он всякой скорби превыше, ибо скорбь считается преходящей;
14. Он именуется То, запредельное Брахмо, запредельный Путь, Обитель;
Свободные от времени и предметов, придя туда, входят под кров Освобожденья.
15. Так как бескачественно Запредельное, то в свойствах (гунах) они сияют.
Свёртывание есть признак основы (Освобожденья), так достигается бесконечность.
16. Опираются на телесное Веды: Риг, Яджур, Саман,
Они вращаются на конце языка, утомительны, преходящи.
17. Брахмо не требует возникновения в убежище тела, Брахмо не прилагает усилий,
(Для проявленья): оно без начала, конца, середины.
18. Есть начало у Вед: Риг, Яджур, Саман, так говорится;
Раз видно начало, то и конец (виден); но нет начала у Брахмо, таково преданье.
19. То бесконечно, непреходяще, у него нет ни конца, ни начала;
Раз То непреходяще, то в нём нет страданий, нет двойственности — оно запредельно.
20. Из-за недальновидности*, незнания способа и связанности делами
Смертные не видят того, чем Запредельного они могли бы достигнуть.
21. Вследствие связи с предметами и восприятия их (как бы) вечными манас
Влечётся к иному, и (человек) Запредельного не достигает.
22. Что здесь видят, как притягательные качества, того и желают низменные люди,
Вожделея качеств, к бескачественному, Запредельному они не стремятся.
23. Кто связан с низшими свойствами (гунами), как тому высшие свойства постигнуть?
Последовательным рассуждением*, пользуясь свойствами, как членами умозаключения,* подходить к Запредельному нужно.
24. Утончённой мыслью мы постигаем То, но выразить словом не можем.
Мысль* постигается мыслью, а созерцание — созерцаньем.
25. Знанием очищается буддхи, буддхи очищает манас,
Манас — множество чувств; так Запредельное познаётся.
26. Освободивший мысль (буддхи), укрепивший сердце к свободному от упований, к бескачественному может направляться.
Запредельное покидают сбитые с толку (люди), как скрытого в дровах пожирателя жертв (покидает) ветер.
27. Разрушением гун, отрешеньем от них достигает запредельного манас,* того, что для буддхи запредельно и слишком глубоко.
Так продвигаясь, разрушив гуны, он вступает в тело Брахмо.
28. К непроявленному* идёт в час кончины непроявленный Атман, пуруша, проявляющийся делами;
Вместе с индриями, которые то возрастают, то умаляются, он пребывает в теле желаний.
29. Связанный со всеми индриями, получив тело, он вступает под кров пяти сутей.
По неспособности он здесь не идёт делами (к высшему), покинутый тем Запредельным, Непреходящим.
30. Кончины земли не видит человек, но знай, наступит и для неё кончина.
Взбаламутив жизнь, (дела) уносят высшее, как в море ветер корабль уносит.*
31. Творец дня, приняв гуны, (вновь) как бы бескачественным становится, венец лучей покинув;
Так и тот муни, достигший здесь состояния безразличия, вступает в бескачественное, Непреходящее Брахмо.
32. Не вступающее (в самсару) есть добродетельных высочайшая цель:
Непреходящее*, Самосущее, Недра возникновенья (мира),
Бессмертное, Вечное, Непреходящее,* Устойчивое; проникшие туда вкушают бессмертье.
Глава 207
(7518—7566)
Юдхиштхира сказал:
1. Многопознавший Прадед, о Лотосооком, вечном,
О Вишну, который есть возникновение существ, об (их) творце несотворённом,
2. Нараяне, Хришикеше, Говинде Необорном,
О Кешаве я слышать хочу досконально, превосходный Бхарата.
Бхишма сказал:
3. Сказание об этом сообщили Рама*, сын Джамадагни,
Дэвариши Нарада, также Кришна Двайпаяна.
4. Богатые подвигом Асита, Дэвала, Вальмики,
Маркандея, Говинда много чудесного повествовали.
5. Превосходный Бхарата, Кешава есть Бхагаван,* Ишвара, владыка,
Он, Вселенский Дух (Пуруша), множественен в проявлении*, так (указуют) Шрути.
6. Что те брамины знают в мире о великом махатме,
О владельце (лука) Шринга, выслушай, Юдхиштхира!
7. Индра народа, возвещу тебе ныне о делах Говинды,
Как о них повествуют люди, знающие былое.
8. Махатма, душа существ (бхутатма), Высочайший
Дух (Пурушоттама) последовательно уготовал
Великие сути: ветер*, огонь, затем воду, пространство, землю.
9. Произведя землю,* господь, всех существ владыка,
На водах ложе себе устроил махатма Пурушоттама.
10. На том ложе (покоясь), всесильный Пурушоттама
Сотворил, как перворождённого всех существ, Санкаршану;*
11. Манасом его сотворил всех существ покровитель — таково преданье.
Все существа, бывшие и грядущие, (манас) объемлет.
12. И когда проявился тот долгорукий Махатма,
Из (его) пупка родился дивный, солнцеподобный лотос.
13. Тогда в том лотосе возник бог, озаряющий все стороны света,
Тот владыка и праотец всех существ — Брама,
14. И в том долгоруком махатме, продолжающем проявляться,
Мадху, перворождённый великий асур, возник силой мрака.
15. Его ужасного, ужасно поступающего, затеявшего ужасное дело,
В угоду Браме убил Пурушоттама.
16. За это убийство, сынок, все боги, данавы, люди
Его, всех саттватов тура, назвали Мадхусудана.
17. Мыслью (манасом) Брама произвёл сыновей — седьмой* из них Дакша;
Маричи, Атри, Ангираса, Пуластью, Пулаху, Крату,
18. Перворождённый Маричи, сынок, перворождённого Кашьяпу
Манасом породил — сияющего, знающего Браму.
19. Из большого пальца ноги Брамы произвёл ещё до Маричи
(Сына) по имени Дакша; тот стал владыкой существ, о превосходный Бхарата.
20. У того владыки существ сперва родились, Бхарата,
Тринадцать дочерей, старшей из них была Дити.
21. Все обязанности прекрасно знающий, добродетельный, многославный
Сын Маричи Кашьяпа, сынок, их всех был супругом.
22. После них произвёл ещё десять дочерей тот причастный великой доле Дакша;
Знающий долг владыка существ их выдал за Дхарму.
23. Сынами Дхармы были васавы, безмерно могучие рудры,
Вишвадэвы, садхьи и марутаванты, Бхарата.
24. Затем ещё двадцать семь младших дочерей (родил Кашьяпа);
Мужем их всех был причастный великой участи Сома.
25. Гандхарвов, лошадей,* птиц (старшие) породили,
(Также) коров, кимпурушей, рыб, злаки, лесные деревья.
26. Адити породила Адитьев, лучших богов, многосильных;
Из них Вишну был карлой,* и был он владыкой Говиндой.
27. Он приумножил счастье богов своими шагами,
Данавы же были низвержены, также асуры, порождения Дити.
28. Дану родила Данавов, из них первенцем был Випрачитта,
А всех могучих асуров породила Дити.
29. День и ночь, время до полудня и после полудня, времена года —
Всё это последовательно упорядочил Мадхусудана.
30. Облака, (всё) подвижное и неподвижное он создал размышленьем.
Землю и всё, (что в ней), он создал превеликой силой.
31. Затем, Юдхиштхира, причастный великой доле Кришна
Сто лучших браминов из уст произвёл, владыка.
32. Из рук — сто кшатриев, сто вайшьев из бёдер,
Из стоп — сто шудр (произвёл) тот Кешава, о тур-Бхарата.
33. Богатый подвигом, так сотворил он четыре касты;
Затем, как блюстителя всех существ, он самого Дхатара создал;
34. Преподавателя вéденья Вед, безмерно лучезарного Браму,
Блюстителя матерей и бхутов, странноглазого* (Шиву) он создал.
35. Наказующего грешников и владыку предков (Яму)
Он сотворил, душу всех существ,* пять уставов и владыку сокровищ (Куберу);
36. Он сотворил правителя всех обитателей вод, владыку вод Варуну;
И блюстителя всех богов Васаву сотворил владыка.
37. Сколько благочестия* было у мужей носить (это) тело,
Столько они и жили; и перед Ямой (у них) не возникало страха.
38. И не было у них обязанности совокупленья,* превосходный Бхарата:
Потомство у них возникало (просто) силой желанья.
39. Затем, во время трета-юги, (лишь) от прикосновения (к женщине) рождалось потомство,
И у них не существовало обязанности совокупленья, царь народа.
40. В двапара-югу, царь, (также) не было обязанности совокупления для произрожденья (потомства),
Но в кали-югу парами сходились люди.
41. Тот владыка существ, сынок, (их) блюстителем тогда назывался.
О нечтущих (его) возвещу, Каунтея, слушай!
42. Муж превосходный: из жителей юга* — все андхраки,
Гухи, пулинды, шабары, чучуки с мадраками вместе.
43. Также и жителей севера я перечислю:
Яуны, камбоджи, гандхары, барбары, кираты.
44. Вот какие злодеи на этой земле обитают!*
Это собакоеды, цаплееды, коршуноеды — таков их обычай, владыка народа!
45. В крита-югу, сынок, они на этой земле не жили.
А в трета-югу начали размножаться те люди, тур-Бхарата.
46. Когда ж многобедственной (юги) время сумерек наступило,
Раджи начали распри, стали нападать друг на друга.
47. Превосходный Каурава, так долговечный Махатма,
Видящий все миры, дэвариши Нарада возвестил о том боге.
48. Нарада же познал запредельность Кришны, царь народа,
(Его) вечность он досконально (постиг), о долгорукий тур-Бхарата.
49. Поэтому поистине отважный, долгорукий Кешава
Не простой человек, а Непредставимый, Лотосоокий.
Глава 208
(7567—7603)
Юдхиштхира сказал:
1. Какие изначала были владыки существ, тур-Бхарата,
И какие риши, причастные великой доле, согласно преданью в каждой из сторон света (пребывают)?
Бхишма сказал:
2. Внимай, превосходный Бхарата, тому, о чём ты меня вопрошаешь,
Какие здесь есть владыки существ и какие риши согласно преданью (живут) по странам света.
3. Один (возник) самосущий, вечный владыка Брама;
У Брамы семь сыновей, Махатм самосущих:
4. Маричи, Атри, Ангирас, Пуластья, Пулаха, Крату
И Васиштха,* подобный самосущему, причастный великой доле.
5. «Семь браминов» — так определённо их называет преданье*.
О всех владыках существ я возвещу тебе дале.