8. Пот, мочу, кал, кровь, желчь и слизи Тело каждого выделяет; зачем различать (тогда) варны?
9. Движущихся, неподвижных бесчисленны роды,
И разные у них окраски, почему ж различать (лишь четыре) цвета?
Бхригу сказал:
10. Без различия варн этот мир преходящий весь браминским
Брама некогда произвёл, но делами окрасились* (варны).
11. Резкие и гневливые, любители вожделенья, насилия, наслаждений,
Нарушив свой долг и обагрив кровью руки, до состояния кшатриев дошли такие брамины.
12. Жёлтые, занимающиеся скотоводством, живущие земледелием,
Эти дваждырождённые, не устояв в своём законе, пришли к состоянию вайшьев.
13. Жадные, любители неправедности, врежденья, живущие разной работой,
Чёрные, утратившие чистоту, пришли к состоянию шудр (такие) брамины.
14. Так, разделённые этими делами, пришли к окраске (варн) брамины,
Не смогли постоянно следовать своим уставам в жертвах, обрядах.
15. Так эти четыре варны, владеющие речью Брамы*,
Древле произведённые Брамой, из-за жадности в неведенье впали.
16. Те, что стоят в Правде (Тантре) Брамы, — брамины; их подвиг не гибнет;
Подобает всегда блюсти святое слово*, самообуздание, обеты.
17. Не дваждырождённые те, что не знают изначально исшедшее святое слово,
Таких много различных родов то там, то здесь существует:
18. Упыри, ракшасы, оборотни, навьи, различные инородцы*;
Утратив знание и осуществление знанья, они живут согласно своим нравам.
19. Поколения, (нося) отпечатки браминства*, по своим действиям определяясь,
Были ришами произведены (силой) подвига, одни так, другие — иначе.
20. От Изначального Бога возникшее, вечное, непреходящее, коренящееся в Браме —
Таково творчество, по имени Разумное (Манаси), целеустремлённое к сути (тантре) Закона (Дхармы).
Глава 189
(6950—6967)
Бхарадваджа сказал:
1. Каким образом (человек) становится брамином или кшатрием, дваждырождённый,
Или вайшьей, шудрой, это скажи, певец-риши, из говорящих лучший.
Бхригу сказал:
2. Кто обрядами рожденья и прочими (таинствами) освящён, очищен,
Предан изучению Вед, в шести (повседневных) делах утвердился,
3. Кто стоит в чистоте, благонравии, только остатками (жертв) питаясь, кем учитель доволен,
Кто постоянен в обетах, почитает за высшее Правду, тот зовётся брамином.
4. Правду, благожелательность, щедрость, совестливость, сострадательность, верность,
Подвижничество кто проявляет, тот брамин — таково преданье.
5. Кто привычен к делу, порождающему разрушенье, изучению Вед причастен,
Кто радуется раздаче и получению даров*, тот кшатрий.
6. Кто радуется торговле, скотоводству, земледелию, чистый,
Причастен изучению Вед, тот познаётся как вайшья.
7. Кто рад всякой пище, всегда выполняет любую работу, нечистый,
Покинувший Веды и благонравие, тот считается шудрой.
8. Это признаки шудры, их у дваждырождённых не видно,
Иначе ведь шудра не был бы шудрой, а брамин — брамином.
9. Всяческими способами соблюдение себя от жадности, гнева,
Также самообуздание — вот знающих очищенье;
10. Нужно всем существом устранять тех обоих, для разрушения блага возникших;
Счастье нужно всегда охранять от гнева, от самости — подвиг (тапас);
11. От возвеличенья и презрения — знанье; себя же — от заблужденья;
Чьи все начинанья* не связаны надеждами, дваждырождённый,
12. Для кого отрешённость — жертва, тот (воистину) отрешён и разумен;
Не вредя ничему живому, да следует он дорогой дружбы.
13. Полностью влеченья покинув, разумом (манасом) да победит он чувства.
Так он достигнет беспечального состояния здесь и безопасности в ином мире.
14. Постоянный в подвиге, сдержанный, самообузданный муни,
Непобедимое стремящийся победить, среди привязанностей непривязанным оставаться должен.
15. Всё, что воспринимается чувствами, (относится) к проявленному; так, достоверно;
Непроявленное превосходит чувства и в подобиях (линга) постигается; (так) знать подобает.
16. Беспокойству* нельзя предаваться, нужно держать в спокойствии разум (манас),
Манас нужно удерживать в пране*, прану — удерживать в Брахмо.
17. Через равнодушие к миру (нирведа) нужно познавать нирвану, (отбросив) всякие заботы;
Через равнодушие к миру брамин достигает Брахмо как счастья*.
18. Всегда чистоте сопричастный, благонравия полный,
Он существам сострадает; таков облик* брамина.
Глава 190
(6968—6983)
Бхригу сказал:
1. Правда есть Брахмо, Правда есть подвиг (тапас), произвела поколенья Правда,
Мир держится Правдой, Правдой восходят на небо.
2. Кривда есть образ тьмы, вниз темнота увлекает;
Тьмой поглощённый не видит, ибо свет (для него) заволочен тьмою.
3. Небо есть свет, преисподняя — тьма; так полагают.
Обе — правду и кривду — получают странники преходящего мира.
4. Одинаковым образом здесь во вселенной вращаются правда и кривда,
Закон-беззаконие, свет и мрак, счастье-несчастье.
5. Отсюда: что правда, то и закон (дхарма), что закон, то и свет, а что свет, то счастье;
Отсюда: что кривда, то беззаконие, что беззаконие, то и мрак, а что мрак, то страданье.
6. Так говорится: из телесных и душевных страданий, из счастья, происходящего от страданья,
(Состоит) миротворение; прозревая (это), не заблуждаются прозорливцы.
7. Поэтому ради освобождения от страданий* подвизается прозорливец;
Ведь счастье существ непостоянно как здесь, так и в ином мире.
8. Как не сияет свет луны, поглощённой Раху,
Так погибает счастье множества существ, объятых мраком.
9. Что же касается счастья, то считается, что оно двух родов: телесное и душевное.
Развитие* происходит как в этом, так и в том мире ради счастья, таково преданье;
ибо нет более выдающегося высшего плода трёх (видов) стремления.
Поэтому существует особое качество желанного для возбуждения качеств, должного и полезного. Последние два являются причиной того (первого); они предпринимаются людьми, желающими счастья.
Бхарадваджа сказал:
10. Как утверждает владыка, выше (всего) стоит счастье;
но для нас это неприемлемо, ибо для тех риши, что утвердились в махане,
не недостижимо было бы особое качество желанного, они же к нему не стремились.
Да и по Писанию, творец трёх миров владыка Брама уединённо пребывает в подвиге (тапасе). Брахмачарьи тоже не предаются ни вожделению, ни счастью.
Владыка, повелитель вселенной, супруг Умы приблизившегося (к нему) Каму изничтожил и тем усмирил.
Поэтому я утверждаю: его (качества) не принимали махатмы.
Если же ты (утверждаешь): «Этим выдающимся (людям) не присуще (столь) выдающееся качество, то я, владыка, (такого) утверждения не приемлю.
Если же владыка говорит: «Нет ничего превыше счастья», то, как говорят в миру: «Двояко плодов начало: от доброго поступка происходит счастье, от злого — несчастье».
Бхригу сказал:
11. На это отвечают: конечно, от кривды возникает тьма; тогда поглощённые тьмой обращаются к беззаконью, а не к закону; обуянные гневом, жадностью, несправедливостью и прочим, конечно, не получают счастья ни в этом, ни в ином мире. Разные немочи, хворости, муки их поражают. Убийством, узами, бедствиями и тому подобным, также жаждой, голодом, вызывающими истощение, они поражаются бедами, вызванными дождём, вихрем, чрезмерным зноем и стужей, телесными недугами они мучимы; душевными скорбями обуреваются, вызванными гибелью родных и богатства; разлукой, вызванной старостью, смертью.
12. Кого же эти телесные и душевные скорби не задевают, тот знает счастье.
Такие беды на небе, вестимо, не возникают, там (без них) существуют.
13. В небе лёгкий ветерок, очень приятные благовонья;
Нет ни старости, ни греховности, ни голода, ни жажды, ни изнуренья.
14. Постоянное счастье — в небе; здесь же — и счастье, и горе,
А в преисподней — горе; поэтому говорится: высший путь есть счастье.
15. Земля широкая — всех существ мати; женщины ей подобны;
А муж (её) — Праджапати; здесь огненным его семя считают*.
16. Таково устроение этого мира, некогда учреждённое Брамой;
Сообразно этому вращаются поколения, каждое в свою деятельность облекаясь.
Глава 191
(6984—7001)
Бхарадваджа сказал:
1. Что плодом щедрости зовётся, выполнения долга (дхармы),
Хорошо совершённого подвига (тапаса), изученья Писаний, принесения жертвы?
Бхригу сказал:
2. Жертвой смиряется грех; изучением Писаний достигают высшего покоя;
Щедростью — наслаждений, как говорят, а подвигом — неба.
3. Дар считается двух видов: ради здешнего и потустороннего (счастья);
Что дают благие, то потусторонне пребывает;
4. Что дают неблагие, то здесь они вкушают;
Каков предоставляют дар, такой и плод съедают.
Бхарадваджа сказал:
5. В чём состоит для каждого выполнение долга? Какой признак долга?
Какого рода бывает долг (дхарма)? Да благоволит мне сказать владыка.
Бхригу сказал:
6. Выполнению своего долга преданы те, что разумны,
Они небесный плод получают; заблуждается тот, кто поступает иначе.
Бхарадваджа сказал:
7. Четыре ступени жизни установили некогда брахмариши
И для каждой из них — особое поведение; благоволи теперь мне сказать об этом.
Бхригу сказал:
8. Некогда владыка Брама, предусматривая благо мира, ради охранения основы (дхармы) предопределил четыре ступени жизни (ашрама).
Из них пребывание в семье гуру (учителя) первой ступенью жизни считают.
Здесь полностью (достигается) самообладание чистотой, обрядами (самскара), самообузданием, обетами*.
В сумерки (рассвета и заката) двум божествам*, Творцу света и Агни, без сонливости и нерадивости предстоянием, почитанием учителя, изучением и слушанием Вед, совершением очищения внутреннего «я»,
(совершением) трижды купания и окропления, уходом за огнём,
«брахмачарья», послушанием учителю, постоянным питанием от подаяния (осуществляется) полное осознание внутреннего «я».
Беспрекословное следование словам и указаниям учителя,
милостью учителя достижение (возможности) изучения Вед —
да будет это (для ученика) наивысшим (стремленьем).
Об этом есть шлока:
9. Дваждырождённый, который покорностью учителю (знания) Вед достигает,
Получает, как плод (прилежания), небо; в разумении он преуспевает.
10. Состояние домохозяина, понятно*, называют второй ступенью жизни.
Правильное поведение такового мы последовательно возвестим.
Возвращающемуся (из послуха), желающему правильного поведения и плода
(брачных) обязанностей подобает состояние домохозяина,
ибо так достигаются должное, полезное и желанное.
Желая этого тройственного, домохозяин праведным способом получает богатства, достигая их изучением Вед,
или чарами брахмариши, или добыванием горных (сокровищ),
или возлиянием «Хавис» (топлёного масла) предкам,
или кровавыми жертвами (богам*),
или самообузданием, или изучением Писания,
или милостью богов.
С получением богатств хозяин да пребывает в состоянии домохозяина,
ибо оно считается корнем всех ступеней жизни (ашрама).
Живущих в семье гуру, странников и других, выполняющих обет самообуздания и утвердившихся в законе (дхарме), домохозяину следует оделять подаянием.
11. Для пустынножителей полагается помощь вещами, ибо проводят жизнь эти благочестивцы,
удостоенные пути благочестивцев, в изучении Писаний, в посещении криниц,
в странствовании для лицезрения (святых) мест, в лежании на (голой) земле.
Их полагается почтить вставанием, выходом навстречу*, безропотной речью,
предложением удобного сиденья для отдыха, удобного ложа, угощением, уважением.
Об этом есть шлока:
12. Гость, поворачивающий с разбитой надеждой от дома,
Отдав свои злые дела и приняв добрые дела того (хозяина), уходит.
13. Здесь (у домохозяина) жертвами и обрядами ублажаются боги, напитками — предки, познанием,
изучением Писания, служением, подношением — риши, а воспитанием потомства — Праджапати.
Об этом есть две шлоки:
14. Родительской лаской ко всем существам да звучат усладительные для слуха речи.
Здесь порицаются мучительство, побои, грубость,
15. Здесь порицаются обман, себялюбие, чванство.
Невреждение, правда, безгневность — есть подвиг прохождения всех ступеней жизни.
16. Здесь также порицаются пристрастие к венкам, драгоценным украшениям, нарядам, притираниям, к пляске, пению, музыке, услаждение взора радующим зрелищем, (чрезмерное) принятие яств, лакомств, смакованье напитков, страсть к развлеченьям, самоуслаждению, к усладам похоти.
17. Домохозяин, достигший умиротворения тройственности качеств*,
Здесь может насладится счастьем и пути учительства достигнуть.
18. Для домохозяина, живущего остатками пищи*, усердного в выполнении долга,
Покинувшего дела, предпринимаемые ради счастья, не трудно достигнуть неба.
Глава 192
(7002—7031)*
Бхригу сказал:
1. Пустынножители — это те, что следуют закону (дхарме),
посещают чистые криницы, истоки рек, что странствуют в отдалённых лесах,
полных ланей, буйволов, вепрей, тигров, лесных слонов*,
совершают подвиг (тапас), покинув деревню, одежды, изобильные наслаждения;
очень скудно питаются лесными кореньями, плодами, травами, листьями,
а пребывая на месте, лежат на земле, гальке, щебне, песке, пепле; покрывают тело травой, мочалой, рогожей; отпускают волосы на голове, бороду, волосы на теле, ногти; постоянно вовремя совершают омовения, в урочное время творят приношения и возлияния, обеспечив доставку дров, (травы) куша, цветов, жертвенной посуды; очистясь, они отдыхают; перенося зной, стужу, дождь, ветер, они сплошь покрываются трещинами; различными воздержаниями, упражнениями, стояниями совсем иссушают плоть, кости, кожу; превыше всего ценя стойкость, причастные Бытию, они возносят тела*.
2. Кто стойко усердствует в таком поведении, которое предписали брахмариши,
Тот сжигает огнём пороки, овладевает труднопобедимыми мирами*.
3. Далее о поведении странников (паривраджака); оно таково:
Освободясь от огня, имущества, жены, обрядов, с рамён своих иго привязанности сбросив, они странствуют.
Они равнодушны к камню, кому земли, золоту, к тройственной (цели) существования*, непривязанные разумом (буддхи), смотрящие равно на врага, друга и безразличного. Деревьям, живорождённым, яйцерождённым, рождённым из пота*, существам, рождённым из зерна, они не угрожают ни словом, ни мыслью, ни делом. Бездомные, они выбирают для ночлега горы, пески, корни деревьев, храмы; приходя в город или деревню, в городе они могут оставаться пять ночей, а в деревне — одну ночь, входя (за подаянием) для поддержания жизни в жилища браминов, незапятнанных (злыми) делами. (Странники) должны существовать тем, что положено без (их) просьбы в (нищенскую) чашу, свободные от вожделения, гнева, гордости, жадности, заблуждения, ропота, обмана, пересудов, чванства, вреждения.
Об этом есть шлоки:
4. Муни, который странствует, ни одному существу не внушая страха,
Сам ни одного существа не боится.
5. Совершая агнихотру, пребывающую в его собственном теле,
да приносит он в собственном рту жертву Агни.
(Этот) певец, странствуя в мире, (живёт) подаянием жертвы хавис для пребывающего в нём огня*.
6. Кто на ступени освобождения вышеуказанное так выполняет, чистый,
тщательно подготовясь, сосредоточив разум (буддхи),
Подобный угасающему без дров огню,
тот дваждырождённый достигает мира Брамы.
Бхарадваджа сказал:
7. По Писанию, кроме этого, есть мир иной, недоступный (чувствам),
Его желаю познать, о нём благоволи сказать, владыка.
Бхригу сказал:
8. На северном склоне* Химавата преисполненный всеми качествами, чистый,
Прекрасный, кроткий, желанный есть мир, именуемый потусторонним.
9. Здесь пребывают безгрешные, пречистые, незапятнанные люди,
Безбедственные, полностью покинувшие заблуждение, жадность.
10. Небесам та страна подобна, ей присущи превосходные свойства;
(Там людей) не коснётся болезнь, бессмертие (там) от века*.
11. Чужих жён не вожделея, своим жёнам (там) рады люди;
Там не убивают друг друга, не чванятся богатством.
12. Не властвует там беззаконье, не возникает сомненье;
Там явственно получают плод поступков;
13. Там обеспечены едой, питьём, сиденьем, (там) во дворцах обитают.
(Здесь же иначе): одни окружены всем желанным, в золотых убранствах,
14. Иным (только) на прожитьё хватает,
Другим же лишь изнурительным трудом жизнь поддержать удаётся.
15. К праведности одни стремятся, бесчестны* другие люди,
(Одни) счастливы, (другие) несчастны, одни нищи, другие богаты.
16. Здесь изнурение, страх, заблуждение возникают,
Рождённые жадностью и богатством; это смущает неразумных;
17. Творящие должное и недолжное, разные* (люди) здесь бывают;
Не пристаёт зло к постигшим и то и другое.
18. Подлость, обман, воровство, пересуды, ропот,
Оскорбленье других, вреждение, предательство, кривда —
19. Кто к этому склонен, у того гибнет подвиг (тапас),
А кто, знающий, этому не следует, подвиг того возрастает.
20. Здесь много всевозможных забот о праведных и неправедных поступках;
На почве этого мира (возрастает) карма здесь совершивших хорошее или дурное —
21. За хорошее получают хорошее, за нехорошее — плохое*.
Здесь* некогда Праджапати, боги, сонмы ришей
22. Совершали жертву; совершив жертву тапасом, очистясь, они вступили в мир Брамы.
Северная часть земли всех других чище, прекрасней;
23. Живущие здесь, там возрождаются добродетельные люди,
Когда, получив (посмертные) почести, они уходят; злодеи* же родятся в телах животных,
24. (Свою) жизнь загубив; другие гибнут (ещё) на земле,
Когда взаимно друг друга пожирают, полные жадности и заблужденья.
25. Такие вращаются здесь и в Северную страну не попадают.
Те же самообузданные брахмачарьи, что почитают гуру,
26. Мудрые, путь всех миров они постигают.
Так я поведал дхарму, установленный Брамой порядок.
27. Мудр тот, кто знает закон (дхарму) и беззаконье мира.
Бхишма сказал:
28. Раджа, так говорил Бхригу сияющему подвигом Бхарадвадже,
И почтил в восторге Бхригу (тот) великий подвижник.
29. Вот тебе, раджа, устав преходящего мира
Возвещён досконально. Что ещё слышать желаешь?
Глава 193
(7032—7065)
Юдхиштхира сказал:
1. Наука о благонравии, тятя*, да будет тобой (мне) преподана, безупречный,
(О ней) хочу я слышать, ведь тебе всё известно, так мыслю.
Бхишма сказал:
2. (Люди) дурного поведения, дурных поступков, неразумные, любители насилья
Неблагонравными зовутся; благим поведеньем отличаются благие.
3. Если кал и мочу не извергают люди
На царском пути, в стаде коров, на посевах, то они благопристойны.
4. Насыщать богов, совершать предписанное очищенье
Людским называют долгом; переходя реку, нельзя не омыться.
5. Должно Солнце всегда почитать, нельзя спать по восходе Солнца;
Должно в сумерки, стоя, прошептать раннюю и позднюю* молитву.
6. Омыв пятерых*, следует вкушать пищу, обратясь к востоку, пребывая в молчанье.
Нельзя, вкушая пищу, (её) порицать, нужно есть со вкусом*;
7. Следует, встав (от трапезы), омыть руки; не следует спать ночью с сырыми ногами;
Дэвариши Нарада указал эти признаки (хорошего) поведенья.
8. Чистое место, упряжного быка, жилище богов, перекрёсток,
Брамина, благочестивого, святыню* следует обходить справа.
9. Со всеми странниками, домочадцами, с гостем,
Кто равно вкушает пищу, того хвалят слуги.
10. Людям бог указал для трапезы утро и вечер;
Не указано промежуточной трапезы; (значит), тогда поститься надо.
11. Кто в (установленный) час совершает (жертву) хома, к жене в должное время входит
И не касается жены другого, мудрый, тот — брахмачарья.
12. Как амриту, как (пищу), приготовленную любящей матерью, оставленное брамином
Почитают люди; праведные собираются ради правды.
13. Кто разбивает комья (земли), вырывает траву*, грызёт ногти*,
Тот, (как человек) с постоянно неополосканным ртом*, недолговечен.
14. Отказавшийся от мяса не должен вкушать жертвенного мяса,
Негоже ему быть вообще плотоядным и пересудами заниматься*.
15. Земляка ли, чужестранца, гостя нельзя оставлять голодным.
Получив желанный плод жертвы, учителям нужно предоставить (долю*).
16. Родителям следует предлагать сиденье, оказывать почтенье;
Чтущие почтенных* награждаются веком, славой, счастьем.
17. Нельзя смотреть на восходящее солнце и на обнажённую жену другого;
В тайне надо всегда совершать законное совокупленье.
18. Сердце священных криниц есть святость; чистый (огонь) есть сердце чистых;
Всё, что свершает арий, чисто, как ласка ребёнка*.
19. При каждой встрече следует спрашивать о здоровье;
Утром и вечером предписано почитать браминов.
20. В божьем доме, среди коров, при лечебных обрядах,
При изучении Писаний надо действовать правой рукою.
21. Утром и вечером певцам поклоняться надо согласно закону;
Такое (поведение) блестит, как товар из товаров, называется пахотою из пахот;
22. Урожай приумножает это, это — упряжка коров из упряжек.
Постоянное насыщенье в еде, в питье — утоление жажды.
23. Это — хорошее приготовленье молочной пищи, рисовой похлёбки, сезамовой каши.
Подстригающему себе бороду, чихающему, купающемуся, вкушающему пищу
24. И всем болящим надо желать здоровья.
Против солнца нельзя мочиться; нельзя смотреть на свои испражненья.
25. Рядом с женщиной не следует ложиться, нужно избегать совместной трапезы с нею.
Обращения на «ты» и по имени к почтенным (людям) нужно весьма остерегаться;
26. По отношению к нижестоящим и равным не возбраняется ни то, ни другое.
Злой умысел* злодеев изобличается их поведеньем,
27. Узнанные заранее, они погибают, даже средь множества людей скрываясь.
Сделанное ранее зло скрывают несведущие в Писанье;
28. Ведь если даже его не видят люди — небожители видят;
Зло, скрытое злым, обращается на злого.
29. Праведностью скрытая праведность (дхарма) к праведности вернётся,
Праведником исполненный долг (дхарма) возвращается к дхарме.
30. О совершённом грехе здесь не помнит заблудший,
Но как луну преследует Раху, так неразумного преследует злое дело.
31. За скарб*, накопляемый с надеждой (на плод), воздаётся не без страданья,
Мудрые этого не одобряют и не ждут смерти, (чтобы получить награду).
32. Разумностью всех существ мудрые называют дхарму;
Поэтому ради блага пусть действует во всех существах разумность.
33. Свой долг надлежит выполнять в одиночку, нет общности дхармы;
Когда (человек) придерживается только своего долга, товарищу что тут делать?
34. Для людей дхарма есть лоно, а для богов в небесах — амрита;
В посмертном существованье за (выполненье) закона бесконечное счастье вкушают.
Глава 194
(7066—7128)
Юдхиштхира сказал:
1. О том, что здесь именуется «внутренним я» человека,
Что оно, каково? Это скажи мне, Прадед.
2. Брамин*, как произведена эта вселенная с подвижным и неподвижным,
Как к растворенью (пралае) она приходит, благоволи здесь сказать мне об этом.
Бхишма сказал:
3. О так (называемом) Адхьятмане ты спрашивал меня, сын Притхи,
О нём, сынок, тебе возвещу, о всеблаженнейшем счастье.
4. Произрождение, сопряжённое с раствореньем, полностью наставники показали;
Человек, познавший это, удовлетворённости, счастья достигает в мире.
5. Этого знания получаемый плод — всех существ благо.
Земля, ветер, пространство (акаша), вода и свет — пятерица*.
6. Возникновенье, исход всех существ — великие сути (махабхуты).
Откуда все существа возникли, туда они снова уходят;
7. Для существ великие сути, что для волн — море;
Как черепаха, высунув члены, их втягивает снова,
8. Так существа производит душа всех существ (бхутатма) и снова уносит.
Творец существ произвёл (находящиеся) во всех существах сути,
9. Но разницу между (творцом) и ними не постигает джива.
Слово, слух и полости (ушей) — эти три рождаются от пространства (акаши);
10. Касанье, движенье, кожа — считается, что эти три — от ветра;
Образ, глаз и горенье трёхвидным огнём зовутся.
11. Звук, жидкость, язык — свойствами воды считаются эти трое;
Свойства земли эти три: запах, обоняние, тело.
12. Есть пять великих сутей, шестым именуется манас;
Чувства (индрии), манас — его* познавательные свойства.
13. Седьмая — буддхи, так считают, а дальше — восьмой — познающий поле.
Глаз (нужен) для зренья; создаёт сужденья рассудок (манас);
14. Буддхи (принадлежит) решенье; пребывает свидетелем познающий поле;
Что на уровне стоп, что с ними вровень и что вверху он видит.