12. Серёжками на верблюде мои милые бычки повисли! Вот это чисто судьба прошкуривает* человека!
13. А если случится что-либо назвать человеческим (делом),
То при последовательном рассмотрении, и об этом — «судьба!» — так утверждать придётся.
14. Поэтому отвращенья к миру достигает ищущий счастья;
Сладко спит отрешённый, без надежд, без средств, без цели.
15. Ах, как правильно сказал совершенно освободившийся Шука,
Из родительской обители переселясь в великую пущу!
16. Иной всем желаниям предан, иной их полностью отвергает;
Отрешённый лучше того, кто всем желаниям предан.
17. Начинаниям всяким спокон веку никакого конца не бывало,
Вестимо, пока живёт тело, жажда глупца возрастает,
18. О страстный, отвернись от начинаний, отрешись, успокойся!
Не опротивело разве тебе, неоднократно ведь ты срывался!?
19. Если ты не искоренил меня, если ты радуешься мне — (говорит желанье), —
То хоть не сочетай меня с жадностью, о ты, безумно желающий сокровищ!
20. О богатстве снова и снова мечтая, ты снова и снова (его) теряешь;
От богатства когда ж, (наконец), ты станешь свободен, влюблённый в богатства безумец?!»
(Говорит желающий):
21. Увы, по собственной глупости я в твоё игралище (превратился),
Как же так человек к другому идёт в холопы?
22. Предела желаний не достигали ни раньше, ни после, конечно;
Я пробудился и бодрствую, все желания оставив.
23. Знать твёрдо, как алмаз, твоё сердце, Кама,
Раз поражённое сотней невзгод, оно на сотни частей не разбилось!
24. Знаю, Кама, тебя и что тебе любо,
Твоей прихоти следуя, своего не достигну счастья.
25. Я знаю твой корень, от устремлений рождён ты, Кама.
Я не стану к тебе стремиться, и ты останешься без корня!
26. Стремленье к богатству не приносит счастья, лишь множит заботы.
Желанного гибель подобна смерти, а достигнутого — как не бывало!
27. Не получая наивысшего, тогда (полагают): «Что может быть хуже?»
Не удовлетворённый полученным человек всё к бóльшему стремится.
28. Богатство вызывает жажду, как пресная* вода Ганги,
А жажда — ропот*, я же бодрствую, я отрешился!
29. Множество сутей (бхутов) укрывается в моём теле;
Их следует изгонять, пусть как хотят существуют!
30. Вы (больше) мне здесь не услада в приливах жадности, вожделенья,
Поэтому я отвергаю желанья, ищу прибежища в Правде!
31. В (своём) теле прозревая все сути, себя — в сердце,
В Йоге — познание, в Писании — правду, удерживая манас в Брахмо,
32. Без привязанностей пребуду, счастливый, за миры не болея.
Так что ты в бедствия больше (меня) не втянешь!
33. Ты меня подстрекаешь, но для меня нет иной дороги, (помимо избранной),
Ибо ты, Кама, всегда порождаешь труд, жажду, горе.
34. С потерей богатства бывает и худшее, всегорчайшее горе, так я полагаю:
Родичи, друзья пренебрегают потерявшим богатство.
35. Беды, (коренящиеся) в богатстве, хуже тысячи пренебрежений;
(Ведь) крупица счастья богатства перемешана с горем.
36. Думая: «Вот богатей», — разбойники прежде (других) убивают такого человека.
Терзают различными пытками иль непрестанно тревожат угрозой.
37. Что жадность к богатству — зло, это давно я понял;
Какое бы ты ни начал выполнять желанье, то и становится тебе помехой.
38. Ты — не постигший сути глупец, трудноублаготворяемое, ненасытимое пламя!
Ты не знаешь, чего легко достичь, не знаешь, чего достигнуть трудно.
39. Кама, труднонасытимая бездна, ты связать меня бедами хочешь,
Но теперь уж не подчинюсь я вновь твоей силе!
40. Случайно потеряв имущество, я достиг отвращенья к миру;
Достигнув предельного неделанья, теперь о желаниях не помышляю.
41. Величайшие беды я здесь выносить способен, не рассуждая, как неразумный.
Бездействуя после потери богатства, я беззаботно всем существом покоюсь.
42. Я отрешаюсь ото всех желаний сердца, тебя покинув, Кама;
Жить и радоваться во мне, Кама, ты больше не будешь.
43. Я буду терпеть поносящих, не буду вредить вредящим,
С предавшимися ненависти говорить дружелюбно буду, на неприязнь не обращу вниманья.
44. Довольный, укротив (свои) чувства, всегда существуя, как бы достигнув (цели),
Я не буду действовать тебе в угоду: мы с тобою враги, о Кама!
45. Отвращения от мира, неделанья, удовлетворённости, успокоения, самообузданья, терпенья, правды,
Милосердия ко всем существам, знай, я достигнул!
46. Итак, вожделение, жадность, уныние, жажда
Меня, противоставшего (им), да покинут, я утвердился в правде!
47. Отогнав вожделение, жадность, я счастья достиг, я не колеблюсь;
Отныне я из-за жадности, как не владеющий собой, не подвергнусь бедам.
48. Поскольку кто отрешён от желаний, постольку и счастлив;
Кто под власть Камы уходит, тот постоянно подвержен бедам.
49. Любая сопряжённая с Камой страсть, отвергаемая человеком,
Вызывает страданье, возникающее от вожделенья и гнева, ибо она — безотрадность, бесстыдство!
50. Я погрузился в Брахмо*, как в прохладное озеро знойной (порою),
Умиротворённый, вполне угасший; ко мне приходят отрешённость*, счастье.
51. Счастье, что в мире (несёт) желанье и великое небесное счастье,
Не стоит и шестнадцатой доли* счастья, (возникающего) от уничтожения жажды.
52. Наивысшего сам-седьмого врага убив — Каму,
Усилием достигнув града Брахмо, я счастлив, как раджа».
53. Утвердясь в этой мысли, Манки достиг отрешённости от мира.
Все желанья покинув, он приобрёл великое счастье Брахмо.
54. После гибели бычков достиг бессмертия Манки,
Подрубил корень Камы и тем пришёл к великому счастью.
Глава 178
(6640—6652)
Бхишма сказал:
1. Об этом ещё такую древнюю быль повествуют:
Песнь умиротворённого Джанаки, царя страны Видехи.
2. Да, бесконечно моё сокровище, ибо нет у меня никакого;
Загорись даже Митхила, моего ничего б не сгорело!
3. Об этом сообщают такое изречение Бодхьи,
Касающееся отвращения к миру; внемли ему, Юдхиштхира!
4. Умиротворённого риши Бодхью вопросил раджа Нахуша,
Насыщенного познанием Шастр, достигшего умиротворения отвращением к миру:
5. «Многопознавший, наставление об умиротворении преподай мне;
Какую мысль ты продумал, что странствуешь незатуманенным, спокойным?»
Бодхья сказал:
6. Не преподаю наставлений и здесь никого не поучаю,
Но притчу об этом скажу, а ты её сам продумай.
7. Мангуста*, чайка*, змея, пёстрая лань*, обитательница леса,
Стреловщик, юница — вот шесть моих учителей, раджа.
Бхишма сказал:
8. Надежда порабощает нас; свобода от надежд — (это) высшее счастье;
Превратив надежды в отсутствие надежд, сладко спит мангуста-пингала.
9. Увидев, как одну чайку, (несущую) добычу, убили (другие, оставшиеся) без добычи,
(Свою) добычу бросила чайка и осталась жить счастливо.
10. Тягостна постройка дома, удовольствия в ней — никакого;
В жилище, построенное другим, змея проникла и жила счастливо.
11. Муни живут счастливо, прибегая к нищенству для существования,
Не вредя существам, как лань или птица.
12. Один человек, изготовляя стрелы, так мыслью был привязан к стрелам*,
Что не заметил проходившего рядом раджу.
13. Где много (людей), (там) постоянно ссоры, (где) двое — (там) постоянно обеспечена беседа;
Так буду я странствовать одиноко, как раковина (той) юницы*.
Глава 179
(6653—6690)
Юдхиштхира сказал:
1. О знаток поведенья, какого поведения (держаться), чтобы прожить на земле беспечально?
Что делать человеку в мире, чтобы высочайшего пути достигнуть?
Бхишма сказал:
2. Об этом такую древнюю быль повествуют:
Про беседу Прахрады и муни Аджагары.
3. Некоего благомыслящего, не подверженного болезням, странствующего брамина,
Ценимого за разум, вопросил разумный раджа Прахрада.
Прахрада сказал:
4. Самоопорный, чистый*, самообузданный, мягкий, безропотный, нелюбопытный,
Благоречивый, бодрый, мудрый, познавший, ты странствуешь, как ребёнок,
5. Ибо даров ты не требуешь, не печалишься не получая,
Всегда так, как будто бы сыт, брамин; ни перед кем не кичишься.
6. Когда поток существа уносит, как бесчувственный, ты (безучастен),
На долг, цель желаний, деятельность ты, как с вершины, взираешь.
7. Ты не заботишься ни об обязанностях, ни об имуществе; желаньями ты не опутан;
За предметы чувств не цепляясь, свободный, ты странствуешь как зритель.
8. Каково твоё познанье в Писании, муни, каков образ жизни?
Скорее, брамин, мне поведай, что ты здесь разумеешь как благо?
Бхишма сказал:
9. Так вопрошенный мудрец, державу (дхарму) мира постигший,
Молвил Прахраде разумное, тихое слово:
10. Видишь ли, Прахрада, существ бесцельному возникновенью,
Развитию, старенью, гибели я не радуюсь и не печалюсь.
11. Согласно своей природе (свабхава) всё появилось, развивается, существует;
Согласно своей природе (всё) замирает; какая в том радость?
12. Смотри, Прахрада: от происшедших сочетаний — разлука;
Из утрат — накопленье (происходит); (но) ничему не отдаюсь я сердцем.
13. Постигшему, как преходящи существа, привязанные к гунам* (природы),
Уразумевшему возникновенье и гибель, что остаётся делать?
14. Вижу в великом Океане постепенную гибель
Водных существ с великими и малыми телами;
15. Для подвижных и неподвижных существ, о царь асуров,
На земле появляющихся, для всех смерть я вижу.
16. И летающих в воздухе птиц, о высший данава,
Великих и малых, в своё время смерть настигнет.
17. Движутся великие и малые светы
В небе; но временами падают они, я вижу.
18. Так на преследуемые гибелью существа взирая,
Поняв, что равны все они, (и тем) отрешенья достигнув, я сплю счастливо.
19. Случится, я очень обильную пищу получу в деревне,
Затем лежу, много дней не вкушая;
20. И снова предлагают мне многократно и много пищи,
Затем мало, потом крохи, затем и вовсе не получаю;
21. Когда глотаю зёрна, когда полакомлюсь жирным,
Поем и риса с мясом — питаюсь и так, и этак.
22. Когда на подстилку лягу, а когда — на голую землю;
Мне иной раз выпадает лежать и в чертоге.
23. Ношу и лохмотья, и бумажную, льняную одежду, и шкуру,
А когда и роскошные одеянья.
24. Случится, перепадёт дозволенное наслажденье,
Им не пренебрегаю, но за ним, труднодостижимым, не гонюсь я.
25. Нерушимый, негибнущий, благой, беспечальный, чистый, несравнимый, проникший в мысль мудрых,
(Но) не ценимый и не хранимый заблудшими, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
26. Непоколебимый в мысли, непреходящий, знающий высшее и глубокое, течение (жизни), ограничивающий (себя) по своему закону,
Отогнав страх, свободный от жадности, гнева, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
27. Отрешённый от вкушения и питья непостоянного плода (дел), от превратностей (паринама)
закона времени, пространства,
Радующий сердце, (но) недостойными не хранимый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
28. То тем, то другим вожделением (тришна) обуреваем человек, унывает, не достигнув богатства;
(Но) умиротворяется полностью постигший основу (таттва), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
29. Неоднократно наблюдая, как здесь ради богатства униженно благородный у неблагородного* милости просит,
В умиротворяющем свете самосознанья*, умиротворённый, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
30. Счастья-несчастья, недостижения цели* и достиженья, радости-горя, жизни и смерти
Закономерность протекания* рассмотрев досконально, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
31. Отстранясь от страха, страсти, гордости, заблужденья, преисполненный твёрдого разумения, умиротворенный,
Спокойно (взирая) на вкушающих зрелые плоды (дел), этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
32. Без постоянного ложа, пристанища, от природы
Владея сдержанностью, правдивостью, самообузданием, (храня) чистоту и обеты,
Устранив привязанность к плоду (дел), радостно этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
33. Видя, что (человек) с целью избежать страданья гонится за предметами желаний, я, утверждённый в себе, разумея,
Что непостоянна жажда, что теснит она сердце, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
34. Не возбуждая сердце, мысль или слово, увидев, что любовь и счастье
Труднодостижимы, непостоянны, этот обет Аджагары, чистый, я соблюдаю.
35. Ведь много говорилось об этом мудрецами, вещими, провозглашавшими Атмана славу,
И так и этак, и там и здесь, и то и другое, исследовавшими собственной и чужой мысли тайну;
36. Умиротворясь, я это всё проследил, особенно пропасть, куда (стремятся) неразумные люди,
37. И бытующее (здесь) бесконечное горе; среди людей
(оставаясь), ухожу в запредельное, отстранив горе, жажду.
Бхишма сказал:
38. Человек, который здесь, как махатма, последует обету, блюдомому Аджагарой,освободясь от страсти,
Удалясь от заблуждения, гордости, жадности, страха, тот, следуя этому руководству, конечно, будет счастлив.
Глава 180
(6691—6744)
Юдхиштхира сказал:
1. Родичи, деятельность, богатство или познание, Прадед,
Что (из них) человеку опора? Мне, вопрошающему, поведай это.
Бхишма сказал:
2. Познанье — существ опора, высшим достижением познанье считают.
Познанье есть высшее в мире благо; для добрых познанье — небо.
3. Бали цели достиг познаньем при утрате царства,
Также Прахрада, Намучи, Манки; что может быть выше познанья?
4. И об этом такую древнюю быль повествуют:
О беседе Кашьяпы с Индрой, постигни её, Юдхиштхира!
5. Некий вайшья потомка риши Кашьяпу, преданного суровым обетам,
Почтенного, гордого подвижника сшиб повозкой.
6. Тот упал, страдая, и во гневе, потеряв самообладанье, воскликнул:
«Мне нужно умереть! Для неимущего здесь жизнь бесцельна!»
7. Тогда к сидящему, лишённому голоса, с потрясённым сердцем,
Ошеломлённому (отшельнику) обратился Индра в образе шакала.
8. «Все существа везде стремятся к человеческому лону,
(Достигнув) состояния человека, все вожделеют браминства.
9. Ты — человек и брамин, ты сведущ в Писании, Кашьяпа;
Очень трудно достижимым владея, не греши, желая смерти!
10. «Всякое высокомерие от жадности» — такова истина Писанья,
Добрым, ублаготворяющим воплощеньем из-за жадности ты пренебрегаешь.
11. О, сколь совершенны те, у кого здесь есть руки!
Чрезмерно завидую тем, у кого здесь есть руки!
12. Завидуем мы двуруким, как ты — богатству.
Большего достижения, чем получение рук, не бывает.
13. О брамин, мы, безрукие, не можем извлечь занозы,
Не можем вычесать существ, (нас) кусающих сверху и снизу!
14. Те же, кому бог дал с десятью пальцами руки,
Сбрасывают с тела насекомых и расчёсывают укусы;
15. Они делают укрытия от дождей, холода, зноя,
Наслаждаются пищей, одеждой, приятным, защищённым от ветра ложем.
16. Господствуя на земле, наслаждаются в мире, (других) запрягают
И многими способами подчиняют их своей воле.
17. Маломощные, безрукие, безъязычные жалки;
Многочисленны их беды; к счастью, у тебя не так, Муни!
18. К счастью, ты не шакал, не червяк и не лягушка,
Не мышь, не змея и никто другой, рождённый от дурного лона.
19. Уже и этим преимуществом тебе следует быть довольным, Кашьяпа,
А тем более, что ты — брамин, среди всех существ наилучший.
20. Вот насекомые меня кусают, их удалить бы нужно,
Безрукому, это мне не под силу; взгляни на моё положенье!
21. «Это невыносимо!» — так (рассуждая), ведь я не покидаю своего (тела),
Чтоб не попасть мне в иное, ещё худшее лоно!
22. Я вошёл в среднее из дурных лон, в лоно шакалки;
Из дурных лон есть много других, гораздо худших.
23. Иные рождаются счастливей, другие ж гораздо хуже,
Но сплошного счастья я нигде и ни у кого не видел.
24. Получив богатство, люди сейчас же начинают гнаться за царством,
(Получив) царство, ищут божественности, а после божественности — даже состояния Индры!
25. Если б ныне ты был богатым, то всё же не рождён ни раджей, ни богом,
Но, и достигнув божественности и даже состояния Индры, ты не был бы доволен.
26. Удовлетворение не в получении приятного: жажду жизни (тришну) не утолят и все реки,
Она (лишь) больше распаляется, как пламя дровами.
27. Есть у тебя горе, но есть у тебя и радость,
Значит, оба — счастье-несчастье; к чему же скорбеть об этом?
28. Раз со всех сторон обрублен корень всех желаний и действий,
Раз индрии и буддхи, что птицы в клетке,
29. То нигде не видать второй головы, чтобы её отрезать,
Не бывает и третьей руки, а перед тем, чего нет, нет и страха.
30. Конечно, у незнающего вкуса не зарождается никакого желанья:
Оно зарождается от касанья, слушанья, созерцанья,
31. Ведь ты ж не вспоминаешь о пальмовом вине и о (лакомой) птице латве*,
А ведь нет ничего и нигде этих двух яств слаще.
32. И о всякой другой пище, которую разные существа вкушают
И которую ты не пробовал раньше, ведь ты не вспоминаешь, Кашьяпа.
33. Невкушение, несоприкосновение, неглядение —
Вот самообуздание человека; это считаю несомненным благом.
34. Конечно, тот силён и богат, у кого есть руки,
Но люди других закабаляют в рабство,
35. Снова и снова терзают пытками уз и смерти;
Другие ж, вестимо, (наряду) с этим радуются, опьяняются, смеются (люди);
36. Иные, (обладая) могучими руками, смышлёные, постигнув науку,
Ведут суетное, ничтожное и злое существованье,
37. Хотя и могли бы вести другой образ жизни;
Своими делами* они ограничены, и то, что должно быть, происходит.
38. Ни плакша, ни чандала* своего тела не хочет покинуть,
Они довольствуются своим рожденьем, виждь, каково обольщенье!
39. Взгляни на немощных людей, на сухоруких*, безруких,
Твоё же тело в целости, от (материнского) лона ты достижимое* получил, Кашьяпа!
40. Если ж, брамин, тело твоё без порока и без болезни
И члены в порядке, (если) тебя не порицают в народе
41. Какими-либо пересудами, певец-риши, или справедливым укором,
То будь устойчив в долге (дхарме), не подобает тебе покидать своё (тело).
42. Если, брамин, выслушав это, ты доверишься моему слову,
То за (выполнение) долга, указанного Ведами, ты добрый плод получишь.
43. Без нерадивости соблюдай изученье Писаний, об огне заботу,
Правдивость, самообуздание, щедрость, и нечего тебе завидовать (вайшье)*.
44. Те, что достигли совершенства в изучении Писаний и совершении жертвоприношений,
Как будут тебе подражать или поддерживать (тебя) в неблагом* (деянье)?
45. Если, возвышаясь, они получить желают великое счастье,
Рождённые под благими звёздами в благой день и благое мгновенье,
46. То должны усердствовать в жертве, в (получении) потомства, (пользуясь) ранее (приобретенной) силой.
Другие ж, рождённые под асурическими звёздами в неблагоприятный день, в неблагоприятное мгновенье,
47. Попадают в асурическое лоно, лишены жертв и потомства.
Я был пандитишкой, мудрящим и оспаривающим Веды,
48. Пристрастившимся к бесцельной науке логических рассуждений*,
Споришкой, разглагольствовавшим в собраниях, (пустые) доводы приводившим,
49. Крикуном, переспорившим в речах о Брахмо всех браминов,
Отрицателем*, сомневающимся во всём, болваном, возомнившим себя пандитом!
50. Всё это, брамин, мне такой плод взрастило, что я стал шакалом!
Отсель лишь через сотни дней и ночей, если это вообще возможно,
51. Я, шакал, человеческого лона вновь достигну;
Тогда, довольный, не ленясь, буду радеть о жертвах, дарах, умерщвлении плоти,
52. Буду познавать лишь подлежащее познанью, отклонять подлежащее отверженью!»
Тогда, вскочив, удивлённый, тот муни Кашьяпа
53. «Вишь ты, сколь искушен ты в мудрости!»— молвил;
И певец, вглядываясь мудрости проникновенным взором,
54. Постигнул, что тот (шакал) — из дэвов, бог Индра, Супруг Шачи.
Тогда почтил ездящего на буланых* Кашьяпа;
И отпущенный тем (Индрой), он отправился в свою обитель*.
Глава 181
(6745 — 6764)
Юдхиштхира сказал:
1. Если творят подаянье, совершают умерщвление плоти
И соблюдают послушанье учителю, (то чего достигают)? Это скажи мне, Прадед.
Бхишма сказал:
2. Через «я»*, вовлечённое в беды, в грех впадает манас:
Выполнив своё дело нечисто, он в суетный мир попадает.
3. От голода к голоду, из муки в муку, от страха к страху,
От смертей к смертям ничтожные грешники идут;
4. От силы к силе, от небес к небесам, от счастья к счастью
(Идут) благочестивые, самообузданные, благотворители, богатые дарами.
5. Средь страхов, хищников, змей, клыкастых (слонов), воров по джунглям
Со связанными руками пробираются отрицатели; чего уж хуже?
6. А гостеприимцы богов и друзей, с любимыми благие,
На покойный путь владеющих собой* вступают.
7. Как мякина среди зерна, как среди крылатых термиты*,
Таковы среди людей те, которых не побуждает дхарма.
8. Как наибыстрейший бегун, судьба бежит вслед за бегунами,
Вместе спит на ложе, где придётся, сообразно с (их) делами:
9. Стоит со стоящим, следом идёт за идущим,
С творящим совершает дело, как тень сопровождает.
10. Какого бы то ни было и когда бы то ни было ранее совершённого дела
Неизменно человек вкушает плод в надлежащее время;
11. К разбросанным плодам своих дел множество существ, (раджа),
Подстерегаемых судьбою, в своё время стягивается отовсюду.
12. Как цветы, а (затем) плоды и без понужденья
(Своего) времени года не пропускают, так и ранее совершённое дело.
13. Достижение-неудача, уважение-пренебреженье, возникновенье-исчезновенье
Разворачиваются, сворачиваются в судьбах снова и снова.
14. От себя самого зависит скорбь, от себя самого зависит счастье.
В лоно попав, зародыш вкушает (плод совершённого) в прежнем теле.
15. Что совершил (человек) хорошее-нехорошее ребёнком, юношей, старцем,
Он плод того вкушает в соответственном состоянье.
16. Как среди тысячи коров находит свою мать телёнок,
Так следом за делателем идёт ранее совершённый поступок.
17. С подола сперва загрязняется одежда, затем её стирают;
Так подвизающиеся постом (достигают) бесконечно долгого счастья*.
18. Долгое время в пуще они творят умерщвление плоти;
Выполнением долга (дхармы) от грехов очистясь, они достигают утехи сердца.
19. Как не видно никакого следа* рыб в воде или птиц в поднебесье,
Так не видно следа пути постигших знанье.
20. Но хватит перечислений, порицаний, увёрток:
Благим и целесообразным способом благо своё созидать подобает.
Глава 182
(6765 — 6803)
Юдхиштхира сказал:
1. Откуда происходят* эта вселенная, преходящий мир, подвижный и неподвижный?
К растворению как он приходит? Это скажи мне, Прадед.