Мужчина и женщина одинаково пригодны для отречения1
1—3. Лунный свет для своего рода, Атрейи,
Невеста, вошедшая в дом Васиштхи,
Мать невозмутимого Махадэвы, знатока Вед,
Идеальная жена и человек, преданный службе миру
И практике великой Шри Видьи2,
восхваляемой мудрецами,
Первый Гуру юга Виндьясы в Тара Видье,
Мой друг в тапасе, прославленная Вишалакши3,
4. Она передала через меня два вопроса
Мудрецу Рамане, другу вселенной:
5. «Если женщины, постоянно пребывающие в Атмане,
сталкиваются с препятствиями,
То позволяют ли им Писания отречься от дома
и стать странствующими аскетами?
6. Если женщина,
получившая Освобождение еще при жизни,
оставляет тело,
То что будет правильнее — кремировать или хоронить
его?»
7. Бхагаван, великий Мудрец, постигший смысл
всех Писаний,
Выслушал оба вопроса и дал свое решение:
8. «Поскольку Писания не запрещают это,
нет ничего ошибочного,
Если женщины,
пребывающие в Атмане
и полностью подготовленные,
становятся странствующими аскетами.
9. Освобождение и Мудрость
не различаются для мужчины и женщины,
И поэтому тело женщины, освобожденной при жизни,
не должно кремироваться.
Разве оно не Храм?
10. Все несчастья,
проистекающие из кремации тела мужчины,
освобожденного еще при жизни,
которые перечислены в Писаниях,
Последуют даже тогда, когда кремировано тело
женщины,
освобожденной при жизни».
11. Мудрый Рамана Махарши осветил эти вопросы
о женщине, достигшей Освобождения,
21 августа 1917 года.
Такова тринадцатая глава, именуемая
«Мужчина и женщина
одинаково пригодны для отречения»
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава XIV
Освобождение при жизни1
1 — 2. Вечером 21 августа 1917 года
рассудительный Бхаратваджа Вайдарбха,
урожденный Шивакула,
Выдающийся знаток Писаний, многоопытный в речи,
Спрашивал Махарши о состоянии освобождения при
жизни [дживанмукти].
Выслушав вопрос, Махарши ответил во всеуслышание.
3. «Дживанмукти означает твердое пребывание в Бытии,
Не затронутое идеями Писаний или мирскими
представлениями.
4. В трансцендентальном сознавании2 нет различий,
поэтому Освобождение бывает только одного класса.
Человек, освобожденный еще в теле, при жизни,
называется дживанмукта.
5. Писания говорят нам о человеке,
идущем в мир Брахмы3 и получающем там
Освобождение.
Нет разницы между его переживанием и дживанмукты.
6. Переживание махатмы,
чьи жизненные силы4 сливаются с чистым Бытием
в момент смерти,
То же, что в двух вышеупомянутых случаях.
7. Пребывание в Атмане — одно и то же для всех,
разрушение уз — одно и то же для всех,
и есть только один класс Освобождения.
Различия между Освобожденными появляются
только в умах внешних наблюдателей.
8. О лучший из людей, жизненные силы махатмы,
пребывающего в Атмане
и получившего Освобождение
еще при жизни,
Тоже поглощаются в Атман именно в этот момент —
Само-реализации.
9. В некоторых случаях, благодаря зрелости тапаса,
Освобожденный при жизни обретает силу
быть неосязаемым,
тогда как его форма сохраняется.
10. При дальнейшей зрелости можно даже стать невидимым.
Оставаясь только чистым Сознаванием,
человек, наделенный такой силой5,
играет как ему нравится.
11. О лучший из людей, эти две сверхобычные
способности тела [сиддхи]
Могут прийти очень быстро благодаря Милости Бога.
12. Эти различия в сиддхах не означают
какого-либо различия в Освобождении.
Пребывающий в Атмане — освобожденный,
в теле он или без.
13. Тот, кто поднимается к высшим мирам,
выходит из тела через канал, именуемый сушумна,
И потом, руководимый божеством по имени Архис6,
становится там Просветленным и тотчас получает
Освобождение.
14. Для йогина с совершенно зрелым умом,
выполняющего Само-исследование
или медитирующего на Боге,
Этот подъем к высочайшей цели происходит
Божественной Милостью.
15. Он может странствовать, по желанию, во всех мирах,
создавать себе столько тел, сколько понравится,
И даже даровать милость другим.
16. Некоторые мудрецы говорят,
что мир освобожденных это — Кайласа,
Другие — Вайкунтха, а третьи — Солнце.
17. О эрудит, все эти миры освобожденных
точно такие же, как эта Земля и другие планеты.
Они сотворены в Атмане удивительной Энергией,
или силой шакти.
Такова четырнадцатая глава,
именуемая «Освобождение при жизни»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава XV
Шравана, манана, нидидхьясана
1. О Мастер, превосходнейший из Мудрецов,
Что такое шравана, манана и нидидхьясана?
2. Выслушав мой вопрос утром 22 августа 1917 года,
Шри Бхагаван, лучший из знатоков Брахмана,
сказал собравшимся ученикам.
3. «Некоторые говорят, что шравана —
это слушание Наставника,
Когда он разъясняет тексты Вед,
давая смысл и толкование.
4. Другие говорят, что шравана — это слушание Учителя,
знающего Атман,
Когда он на своем родном языке и своими словами
объясняет природу Бытия.
5 — 6. Если человек, прослушав ведантические тексты
или собственные слова Гуру,
Или благодаря заслугам, накопленным в прошлых
жизнях,
Внимает собственному Сердцу,
провозглашающему себя корнем «я»-мысли,
отличным от тела и ума,
То это и есть шравана в действительности.
7. Манана, согласно некоторым, это исследование
смысла Писаний.
На самом деле это исследование Бытия, или Атмана.
8. Некоторые говорят, что интеллектуальная убежденность
в идентичности Брахмана и Атмана,
Свободная от сомнения и неправильного понимания,
есть нидидхьясана.
9. Знание этой тождественности,
просто почерпнутое из Писаний,
пусть даже свободное от сомнения
и неправильного понимания,
Само по себе не дарует переживания.
10. О Васиштха, сомнение и неправильное понимание
Оба рассеиваются только переживанием,
а не сотнями Писаний.
11. Писание рассеивает сомнение и неправильное
понимание
у того, кто имеет веру.
Когда вера слабеет, они поднимаются снова.
12. О Васиштха, только переживанием Бытия
они оба искореняются.
Поэтому пребывание в Бытии и называют
нидидхьясана.
13. О дитя, когда ум блуждает вовне,
без твердого пребывания в Бытии,
Даже изучение сотен Писаний не может дать
прямого, непосредственного Знания.
14. Если твердое пребывание в Бытии
становится естественным, не требует усилий,
То это действительно — окончательная Свобода
и высочайшее состояние,
именуемое прямой Реализацией1».
Такова пятнадцатая глава, именуемая
«Шравана, манана и нидидхьясана»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава XVI
О бхакти
1. После этого, на вопрос о бхакти
Наилучший из людей,
благоприятный Бхагаван Шри Рамана Махарши,
ответил так:
2. «Истинное Я дорого всем. Ничто не дорого,
кроме Атмана.
Любовь, непрерывную, словно струя масла, называют
бхакти.
3. Любовью Мудрец знает, что Бог —
не что иное, как его собственное Я.
С другой стороны, хотя преданный и рассматривает Его
отличным от себя,
однако он тоже поглощается в Него,
пребывает как Атман.
4. Любовь к высочайшему Господу,
непрерывная, словно струя масла,
Безошибочно ведет ум в чистое Бытие,
даже если нет желания этого.
5 — 6. Когда преданный, рассматривая себя
как отдельную, ограниченную личность
со слабым интеллектом
И желая избавиться от страдания,
Принимает высочайшую Реальность за некоторое Божество
и почитает Его,
Даже тогда он в конце концов достигает только ТО.
7. О лучший из людей,
тот, кто приписывает имена и формы Божеству,
Посредством тех же самых имен и форм
превосходит все имена и формы.
8. Когда бхакти стала совершенной,
достаточно один раз услышать о Реальности,
Ибо тогда даруется совершенное Знание.
9. Когда любовь еще не течет непрерывно, словно струя,
ее называют прерывистой бхакти.
Но она, несомненно, становится средством достижения
высочайшей преданности [парабхакти].
10. Человек, практикующий бхакти
ради мирского желания,
Не находит полного удовлетворения, исполнив его.
Потом он снова почитает Бога,
но уже ради вечного блаженства.
11. Преданность, даже сопровождаемая желанием,
не иссякает с его исполнением.
Вера в верховную Личность
развивается и продолжается,
всё возрастая и возрастая.
12. Увеличиваясь таким образом день ото дня,
эта преданность со временем становится полной
и совершенной.
Посредством такой высочайшей преданности,
точно так же как Знанием [джняна],
человек пересекает океан рождения и смерти».
Такова шестнадцатая глава, именуемая
«О бхакти»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава XVII
О достижении джняны
1. 25 августа 1917 года Вайдарбха,
лучший среди просвещенных,
Смиренно поклонился Мудрецу и спросил снова.
Вайдарбха:
2. Джняна приходит постепенно, понемногу,
день за днем?
Или она, словно солнце, сразу сияет
во всей своей полноте?
Бхагаван:
3. Джняна не приходит постепенно, понемногу,
день за днем.
Она сразу сияет во всей своей полноте,
когда практика созреет до совершенства.
Вайдарбха:
4. Бхагаван, в течение практики «я»-мысль иногда
повернута вовнутрь, а в остальное время — вовне.
Можно ли исчезновение «я»-мысли
при ее обращении вовнутрь
назвать джняной?
Бхагаван:
5. О эрудит, если ум, однажды вошедший внутрь,
снова уходит,
то это — лишь практика.
Ибо джняна — переживание,
которое не исчезает никогда.
Вайдарбха:
6. О лучший из Мудрецов,
великие авторы утверждают в Писаниях,
что есть несколько стадий джняны.
Как нужно согласовывать их?
Бхагаван:
7. О мудрый, все стадии джняны, упомянутые в Писаниях,
возникают точно так же,
как и различия в Освобождении,
лишь в умах «других», внешних наблюдателей.
Для тех, кто знает, джняна только одна.
8. Наблюдая движения тела и чувств Мудреца1,
которые происходят в соответствии с его прарабдхой,
«другие» предполагают различие в стадиях.
На самом деле в джняне градаций нет.
Вайдарбха:
9. Когда Знание Атмана, уничтожитель всего неведения,
завоевано,
Не исчезнет ли оно за счет неведения,
вновь дающего ростки благодаря привязанности?
Бхагаван:
10. Раз Самопознание, противоположность неведению,
завоевано,
Оно уже не побеждается никогда.
Такова семнадцатая глава, именуемая
«О достижении джняны»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
Глава XVIII
О славе Просветленных1
1. Бхагаван Рамана,
рожденный в великой линии Парашары2,
сын незапятнанного Сундара Айяра,
блестящий носитель славы брахманов.
Его глаза прекрасны,
широки, как лепестки лотоса.
2. Стойкий и безупречный Парамахамса3,
он обитает в ашраме на Аруначале,
проявляя активность из сострадания,
Тогда как сам неизменно пребывает
в неразрушимом Атмане.
3. Его слова рассеивают все сомнения.
Его взгляд сдерживает обманутый ум,
как острая анкуша — бешеного слона.
Он, не переставая, стремится к благу других
и полностью безразличен к нуждам своего тела.
4. Его тело пылает, словно зрелый плод манго.
Абсолютный хозяин переменчивых чувств,
он женат на бессмертной Валли,
чистом Сознании.
В нескольких словах
он выражает сущность всех Писаний.
5. Своим чистым лучезарным сиянием
он,
в подходящее время,
рассеивает, словно солнце,
пасмурность своих преданных.
Махарши — неистощимый рудник
благоприятных качеств.
6. В речи он чрезвычайно мягок,
во взгляде — спокоен и сострадателен.
Его сияющее лицо напоминает цветущий лотос.
Его ум — пустота,
подобная луне при дневном свете.
Он сияет в Сердце, как солнце в небе.
7. Безжалостный к своему телу,
требовательный в соблюдении дисциплины,
питающий полное отвращение к удовольствиям чувств,
Он — Мудрец, без гнева или желания,
пьющий Радость чистого Сознания.
8. Свободный от обмана чувств, жадности,
не отвлекаемый мыслями, лишенный зависти,
он всегда в Блаженстве.
Он ревностно помогает другим
пересечь океан рождения и смерти,
не ожидая вознаграждения.
9. Когда Ганапати4 сел на колени Парвати,
говоря: «Мать — моя»,
Субраманья забрался на колени Шивы,
восклицая: «Не беда: отец — мой!»,
и Шива поцеловал его в голову.
Рамана — славное проявление этого Субраманьи,
пробившего своим копьем гору Краунчу.
10. Он — мистический смысл мантры:
«ОМ вачадбхуве намах»,
«Приветствие огню Брахмана,
откуда появляется этот мир».
11. Аскет без посоха,
но он носит посох5.
Он — тарака,
переправляющий через море страдания,
но он и враг Тараки6.
Он отрекся от бхавы, мира,
но он и постоянный почитатель бхавы, Шивы7.
Он — хамса
(и птица, живущая в Гималаях, и Мудрец,
парамахамса),
но без привязанности к манасу
(и озеро в Гималаях, и ум)8.
12. Не менее невозмутимый, чем Меру, Золотая Гора,
более бездонный, чем океан,
более терпеливый, чем Мать Земля,
Он — образец самоконтроля,
далекий даже от малейшего волнения.
13. В распространении Милости он подобен луне,
подруге синей лилии,
в сиянии — солнцу, другу лотоса.
Пребыванием в Брахмане он напоминает своего отца,
сидящего под древом баньяна9.
Твердый, словно скала, — мой младший брат10.
14. Даже сейчас в тысячелепестковом лотосе его головы
сияет Дэвасена11, прекрасная взглядом и умом,
в форме благоприятных мыслей;
однако он свободен от малейшего следа желания.
Таким образом, хотя он и глава семьи, но царь аскетов.
15. Даритель благ преданным,
он — Гуру даже великого Ганапати, мастера мантр.
Подобно божественному дереву Кальпатару,
он смягчает страдания тех,
кто ищет тени у его стоп.
16. Он — перевоплощение Кумарилы Бхатты,
восхваляемого всеми просвещенными,
автора Тантра Вартики, бриллианта Вед,
сверкающего различными оригинальными идеями.
Однако в этом рождении
он разъясняет только учение Веданты.
17. Он — Наставник,
сочинивший Аруначала Панча Ратна12,
Квинтэссенцию Упанишад,
афористичную по форме,
но всеобъемлющую
и наполненную скрытым смыслом13.
18. Совсем не обученный санскриту, языку богов,
и не знакомый с поэзией,
Он, тем не менее, автор произведений,
где сонмы блестящих идей
переданы с вдохновляющей выразительностью.
19. Кроме того, этот безграничный Гений —
другое появление Мастера Поэзии,
дваждырожденного тамильского дитя14,
вскормленного Матерью вселенной,
Который в радостных мелодиях пел хвалу Шиве.
20. Это третье появление на Земле Бога,
пронзившего когда-то гору Краунчу.
И сейчас он пришел рассеять темноту
простой логикой живого примера
пребывания в Брахмане.
21. Он — блестящий поэт, пишущий на тамили,
языке, обожаемом Агастьей и другими мудрецами.
Он увидел вечный высочайший Свет
своим тонким интеллектом
без помощи Гуру.
22. В мальчике, в тупом скотнике,
в обезьяне или в собаке,
в мошеннике, в просвещенном или в преданном,
Он везде,
без малейшего пристрастия,
видит одинаковое Бытие.
23. Полный Силы, но исполненный Мира;
Полный преданности,
но свободный от чувства различия;
Свободный от привязанностей,
однако любящий всё человечество;
Проявленный Бог,
однако смиренный в поведении.
24. Оставив записку:
«Это15 уходит к Присутствию Отца,
не ищите меня»,
Он покинул дом
и прибыл к подножию Аруначалы.
25. Бхагавана Раману,
счастливо наделенного изобилием
благоприятных качеств,
Амританадха, лучший из отрекшихся,
смиренно спросил
о безграничной славе Просветленных [сиддхи].
26. Бхагаван, обитатель Святой Горы,
ответил ему:
«Слава сиддхов — выше воображения.
Они равны Шиве.
В действительности,
они сами — формы Шивы
и способны исполнять каждую просьбу».
Такова восемнадцатая глава, именуемая
«О славе Просветленных»,
в Шри Рамана Гите,
науке о Брахмане и Писании йоги,
сочиненной учеником Раманы, Васиштхой Ганапати.
ПРИЛОЖЕНИЯ
Шри Пунджаджи
Каждый готов к Просветлению
Шри Садху ОМ
Садхана и работа
Свами Шивананда
Божественный мудрец
Божественный Мудрец
Приложение 1
Шри Пунджаджи
Каждый готов к Просветлению
Прежде всего, ум никогда не может быть очищен1. Днём вы проводите весь день в медитации, различных духовных практиках, однако ночью, во сне, ваш ум способен привязываться к чувственным объектам и даже иметь секс с женщиной, потому что он подавил это желание. Нет ни одного человека, ни одного животного, не имеющего сексуального желания в своём уме. Итак, оно придёт ночью; в течение медитации вожделение можно подавить, ночью нельзя, и оно появится снова. Поэтому я и чувствую, что человек не может контролировать ум. Поэтому я и говорю, что ум не может быть очищен.
Таким образом, я считаю, что не следует позволять уму подавлять его чувственные объекты. Что бы ни приходило, берегите это, наслаждайтесь этим и не подавляйте самое нужное. Если вы молодой и нуждаетесь в жене — имейте жену. Здесь нет вопроса. Не подавляйте, или даже во снах она явится к вам. Итак, лучше удовлетворить желание сейчас, в бодрствующем состоянии, и покончить с этим, вместо того, чтобы встречаться с женщиной во снах.
Во что я верю, так это в то, что каждый человек готов к Просветлению. Потому что приобрести что-либо новое готовностью он не может. Таким образом, какой он есть, таким и останется. Он был собой, он есть и он останется собой. Итак, я не думаю, что требуется даже готовность. Каждый готов от рождения, поскольку из миллионов живых существ он уже принадлежит к самому совершенному виду. Он — человек. Поэтому как человек он должен идти дальше, на ту сторону, чтобы стать выше богов — осознавшим себя. Тогда он не сможет родиться снова в колесе переселений (души).
Это — мой комментарий для русского издания (Шри Рамана Гиты).
Приложение 2
Шри Садху ОМ
Садхана и работа
Упрек, брошенный человечеству, состоит в том, что в течение жизни все люди уделяют внимание только вторым и третьим лицам (объектам, таким как «вы», «он», «она», «то», «это» и т. д.), и они никогда не обращают своё внимание к первому лицу (субъекту «Я») для того, чтобы выяснить «Кто я?»1. От момента пробуждения до момента засыпания, от рождения до смерти — действительно, все живые существа внимают только второму и третьему лицам. И каков чистый результат такого внимания? Бессчетное множество невзгод!
Зная, что все несчастья возникают только как результат фундаментальной ошибки — первородного греха — вниманию ко второму и третьему лицам вместо того, чтобы внимать первому лицу, «Я», и познавать его истинную природу. Бхагаван Шри Рамана милостиво появился на земле, дабы дать совет человечеству.
«Находясь в состояниях бодрствования и сна со сновидениями, вы внимательны только ко второму и третьему лицам и как следствие переживаете бесконечное страдание. Но в глубоком сне, когда вы не обращаете внимание на какое-либо второе или третье лицо, опыта страдания нет. Упуская из виду спокойное счастье, переживаемое в глубоком сне, вы ищете счастье в состоянии бодрствования, уделяя внимание бесчисленным внешним объектам. Но разве тот факт, что вы пережили счастье глубокого сна в отсутствие этих объектов, не показывает, что счастье — не в этих объектах, но в вас, первом лице, или субъекте? Почему бы вам не попытаться, даже в бодрствующем состоянии, обращать внимание не на второе и третье лица, но на первое лицо, “Я”?»
Будучи совершенным духовным доктором, Шри Бхагаван поставил диагноз подлинной причине наших страданий и предписал полный курс лечения — принятие лекарства Само-внимания и соблюдение ограничений «диеты» воздержания от внимания ко второму и третьему лицам2.
Тех из нас, которые внимают этому совету Шри Бхагавана, а потому жаждут следовать курсу лечения, предписанному Им, называют устремленными к Освобождению. Чтобы получить право квалифицироваться «устремленным», человек должен иметь абсолютное убеждение, что счастье, единственная цель всех живых существ, может быть получено не от внешних объектов, но только от собственного сокровенного Я, Атмана. Когда человек имеет эту квалификацию, в сердце возникает пылкое сильное желание попытаться следить за Атманом и познать Атман. Действительно, для подлинно устремленного желание и усилие познать Атман станет самой важной частью его жизни, а всё остальное будет рассматриваться имеющим второстепенное значение. Когда такое пылкое сильное желание в человеке возникает, успех гарантирован, ибо «где есть воля, есть и путь».
Однако, услышав это, некоторые духовные практики беспокоятся, не нужно ли тогда оставлять все активности, все деятельности, чтобы практиковать Само-внимание. «Если мы должны следовать этой садхане Само-внимания со всей серьёзностью, то не окажется ли работа препятствием? Но если мы оставим всю работу, то как сможем обеспечить тело пищей, одеждой и кровом, которые оно требует?», — спрашивают они. Тем не менее, когда бы почитатели ни задавали Шри Бхагавану такие вопросы, Он обычно отвечал, что работа — не помеха для духовной практики, садханы. Это не означает, конечно, что устремленный должен работать в том же духе, что и мирской человек, или что ему следует работать с тем же намерением. Дух и намерение, с которыми устремленный должен работать в этом мире, можно проиллюстрировать следующим примером.
Предположим, что некий бизнесмен арендует в центре большого города магазин за 1000 рупий в месяц. Если при этом он намерен получить только деньги, необходимые для платы за аренду, то не будет ли его бизнес бесполезным? Разве не следует ему, арендуя магазин, получать ежемесячно прибыль в 10 000 рупий? С другой стороны, если он не сделает денег, достаточных даже для платы за аренду, то сможет ли оставаться в магазине, чтобы заработать свою прибыль?
Наше тело напоминает магазин, арендуемый этим бизнесменом. Цель, с которой мы арендуем это тело, — осознать Атман, в то время как арендные взносы, которые необходимо платить за пользование телом, — пища, одежда и кров. Чтобы выплатить эти взносы, нам необходимо работать, используя ум, речь и тело как наши инструменты. Если мы их не платим, то не можем жить в теле и зарабатывать великую прибыль Самопознания. Тем не менее, нам не следует тратить всю нашу жизнь — всё наше время и усилия — в работе ради этой арендной платы. Ум, речь и тело должны работать только такое время и с таким количеством усилий, которые требуются для уплаты арендных взносов — обеспечения тела необходимыми ему пищей, одеждой и кровом. Если вместо этого мы посвящаем всё наше время и все наши усилия накоплению удобств и выгод для тела, как это делают мирские люди, то как раз будем напоминать никудышного бизнесмена, работающего лишь для оплаты аренды и никогда не пытающегося получить прибыль. Поэтому искренне устремленный должен так устроить свою работу, чтобы тратить только часть времени и энергии на поддержание тела и использовать остающиеся время и энергию, стараясь заработать великую прибыль Самопознания, познания Атмана.
Для некоторых устремленных прарабдха будет организована Богом или Гуру таким образом, чтобы им требовалось работать мало или они могли вообще не работать для поддержания их тела. В то же время для других устремленных прарабдха может быть устроена так, что они должны тратить большую часть своего времени на поддержание тела. Но какой бы ни была прарабдха, она построена только для собственного блага устремленного, то есть для окончательного достижения им Самопознания, постижения истинного Я. Более того, поскольку прарабдха определяет только внешние активности тела и ума, она никоим образом не препятствует внутреннему желанию и жажде Самопознания. Если человек обладает интенсивной жаждой Самопознания, то Милость Гуру, несомненно, поможет ему всеми способами, одновременно изнутри и снаружи, чтобы дать возможность быть внимательным к Атману.
Некоторые люди жалуются, однако, что всю жизнь они вынуждены заниматься таким множеством дел, что им не остаётся времени для практики Само-внимания. Но даже среди такой массы других важных активностей разве мы не находим времени, чтобы есть, умываться, отвечать на зовы природы, спать и т. д.? Подобным образом среди всех других занятий искренне устремленный найдет по крайней мере несколько минут ежедневно для практики Само-внимания. В начале, если возможно, практике Само-внимания следует посвятить минимум десять минут — и утром, и вечером. Такая регулярная ежедневная практика рекомендована Шри Бхагаваном в стихе 44 «Гирлянды свадебных посланий Шри Аруначале» (Шри Аруначала Акшараманалай), где Он поёт:
«”Обращенный к Атману, ежедневно наблюдай себя
внутренним взором,
И Это (Реальность) будет познано”, —
так Ты сказал мне, о мой Аруначала».
Если такую регулярную практику продолжать некоторое время, Само-внимание будет становиться всё более и более привычным и тогда обнаружится, что возможно отвлекать внимание от второго и третьего лиц к первому лицу даже среди каждодневных активностей всякий раз, когда появится несколько мгновений свободного времени между окончанием одной деятельности и началом другой. Если пытаться таким образом поворачивать свое внимание к первому лицу при наличии хотя бы нескольких мгновений досуга, то к концу дня Само-вниманию будет посвящено много времени, хотя бы и с перерывами. Такое прерывистое Само-внимание в свою очередь окажется большой помощью тому, кто садится практиковать в предписанное время (от десяти минут до получаса каждое утро и каждый вечер), когда нет внешних помех, препятствующих практике[1].
Сначала может оказаться невозможным поддерживать непрерывное Само-внимание даже несколько минут. Вполне естественно, что благодаря длительной привычке ум начнет думать о каких-нибудь объектах второго и третьего лица. Каждый раз, когда внимание таким образом поворачивается вовне, устремленный снова пытается повернуть его обратно к первому лицу. Этот процесс ослабления Само-внимания и затем попытка нового обретения его будут повторяться снова и снова. Если ум устремленного не вполне силен из-за недостатка любви к познанию Атмана, то ослабление Само-внимания будет частым, и, когда последует борьба, ум быстро устанет. Вместо такой повторяющейся битвы за возвращение Само-внимания следует на время дать передышку уму, как только начальная попытка установить внимание на первом лице становится неустойчивой, и затем опять сделать попытку. Если таким образом предпринимать прерывистые попытки, каждая попытка будет обладать свежей силой и большей ясностью внимания.
Если быстро сжать силомер, то стрелка циферблата сначала может указать на высокий результат. Но если пытаться сжимать силомер длительный период времени, стрелка покажет, что усилие постепенно слабеет и падает. С другой стороны, если прекратить это сжимание и после короткого отдыха сжать силомер снова, со свежей силой, можно получить даже более высокий результат, чем первоначальный. Подобное происходит и при Само-внимании. Если человек долго борется за сохранение Само-внимания, то интенсивность и ясность его внимания будут постепенно слабеть и уменьшаться. Но если вместо этого он делает передышку, как только обнаружит ослабление Само-внимания, и после короткого отдыха предпринимает новую попытку установить внимание на Атмане, то эта новая попытка будет иметь большую интенсивность и ясность. Поэтому важна не продолжительность времени, затрачиваемого на попытку быть внимательным к Атману, но серьезность и интенсивность, с которой проводится каждая свежая попытка.
В течение времени практики, садханы, наше внимание, которое сейчас сфокусировано на объектах второго и третьего лица, должно повернуться, так сказать, на 180 градусов, чтобы сфокусировать себя на первом лице. Вначале, однако, внимание сможет повернуться только на 5, 10 или 15 градусов. Причина — сопротивление мощной пружины, пружины скрытых склонностей, васан, или тонких желаний, направленных на мирские объекты. При каждой попытке повернуть внимание к первому лицу, «Я», эта пружина мирских склонностей будет стремиться толкать ум обратно, снова ко второму и третьему лицам («ты», «вы», «он», «она», «это», «то» и т. д.). Поэтому угол поворота будет зависеть от непоколебимости бесстрастия (вайрагья) по отношению к мирским объектам и от силы страстного желания (бхакти) познать Себя, Атман. Такие вайрагья и бхакти будут усилены регулярной практикой Само-внимания, искренней молитвой Шри Бхагавану и постоянным общением с людьми или книгами, которые будут неоднократно напоминать: «Только познанием Атмана мы можем достичь подлинного и постоянного счастья. До тех пор, пока мы не познаем Атман, мы будем бесконечно добиваться страданий и переживать их. Поэтому наша первая и самая главная жизненная обязанность — познать Атман. Все остальные усилия окажутся тщетными».
По мере того как бесстрастие и жажда познать Атман таким образом возрастают молитвой Гуру, изучением Его наставлений, размышлением над ними и практикой Само-внимания, способность повернуть внимание к первому лицу будет также увеличиваться, пока духовный практик не сможет повернуть его на 90, 120 или даже на 150 градусов при каждой новой попытке. При этом он будет в состоянии переживать тонкий поток Само-сознавания даже при загруженности работой; то есть он сможет переживать сознавание своего бытия, которое не будет нарушено, что бы ни делали ум, речь и тело. Другими словами, практик сможет вспоминать чувство «Я есмь», которое всегда лежит в основе всех его активностей. Однако этот тонкий поток Само-сознавания не следует принимать за состояние Само-внимания, потому что он будет переживаться только тогда, когда практик склонен сделать это.
Как же тогда можно пережить состояние непрерывного Само-внимания, состояние непоколебимого пребывания в Атмане? Милость Гуру будет всё больше и больше помогать тем устремленным, кто таким образом, повторяя попытки, практикует Само-внимание с большой любовью (бхакти) к познанию Атмана. Когда сияющее пламя и дуновение ветра соединяются вместе, они творят чудеса. Подобно этому, когда сияющее пламя любви к Самопознанию и дуновение ветра Милости Гуру соединяются вместе, случается чудо. В течение одной из своих новых попыток устремленный сможет повернуть внимание на полные 180 градусов к Атману (то есть он будет в состоянии достичь совершенной ясности Само-сознавания, незагрязнённого даже минимальным сознаванием какого-либо второго или третьего лица), вследствие чего он почувствует огромное изменение, происшедшее спонтанно и без его усилия. Его внимание, которое он до этого так много раз пытался обратить к Атману и которое всегда ускользало обратно, ко второму и третьему лицам, теперь фиксировано могучей Силой, не позволяющей ему впредь снова возвратиться к какому-либо второму или третьему лицу («ты», «вы», «он», «она», «это» и т. п.). Эта фиксация есть объятия Милости. Хотя Милость всегда помогает практику, он полностью становится Её «жертвой» лишь когда оказывается в Её «объятиях». Если он однажды поворачивает своё внимание на полные 180 градусов к Атману, то безусловно попадает в эти объятия Милости и впредь считается «своим» и будет постоянно защищаться Ею от новых возвратов к объектам второго и третьего лица. Это состояние, в котором ум таким образом постоянно пребывает в Милости и в связи с этим навсегда утоплен в своём источнике, известно как переживание истинного знания (джнянабхути), Самореализация (Атма-сакшаткара), Освобождение (мукти) и т. д. Это одно может быть названо состоянием непрерывного Само-внимания.
Некоторые люди сомневаются: «Если так, то будет ли ум тогда оставаться навсегда утонувшим в самадхи? Не сможет ли он выйти снова и познавать все объекты второго и третьего лица этого мира? Разве не факт, что даже Бхагаван Шри Рамана провел около пятидесяти четырех лет в состоянии Само-реализации и большую часть этого времени Его видели обращающим внимание на второе и третье лица?» Да, это правда, что, хотя Шри Бхагаван всегда оставался в состоянии Само-реализации, внешние наблюдатели видели Его познающим мир. Как это можно объяснить?
Оставаться с полностью бездеятельными телом и умом — это не единственный признак самадхи. Хотя после Само-реализации некоторые джнянины проводят всю свою жизнь совершенно забывая тело и мир, не все джнянины обязательно ведут себя так. Возврат телесного сознания (и, следовательно, сознания мира) после достижения Само-реализации происходит согласно прарабдхе этого тела. Для некоторых оно может уже никогда не вернуться, в то время как в других случаях оно возвращается через секунду или через несколько часов или дней. Но даже в таких случаях, где телесное сознание и сознание мира возвращаются, это не будет переживаться как знание второго и третьего лиц! Другими словами, джняни не переживает тело и мир как второе и третье лица — объекты иные, чем он Сам, — но как Свое собственное неограниченное и неделимое Я, Атман.
Пока человек является еще устремленным, он ошибается, считая ограниченную форму своего тела собой, и, следовательно, остающаяся часть его беспредельного истинного Я переживается им как этот мир — скопление объектов второго и третьего лица. Но после достижения Само-реализации, переживая себя неограниченным Целым, он обнаруживает, что все вторые и третьи лица, которые ранее чувствовались иными, чем он сам, воистину на самом деле не что иное, как его собственное Я, Атман. Поэтому, даже в то время, когда джняни (с точки зрения внешних наблюдателей) внимателен к объектам второго и третьего лица, Он (с Его собственной точки зрения) внимает только Атману. Следовательно, даже несмотря на то, что Он может казаться вовлеченным в такое множество активностей, как физических, так и ментальных, Он, фактически, всегда пребывает в естественном состоянии непрерывного Само-внимания.
Поэтому, непрерывное Само-внимание возможно лишь в состоянии Само-реализации, а не в состоянии практики (садхана). Что должно делать в течение периода садха ны, так это неуклонно культивировать возрастающую любовь к достижению Самопознания и предпринимать прерывистые, но повторяющиеся попытки повернуть свое внимание на полные 180 градусов к Атману. Если практик однажды преуспеет в этом, то непрерывное Само-внимание обнаружится естественным и не требующим усилий.
Приложение 3
Свами Шивананда