Книга "Ступени лестницы" том 2, стр.8
Известно, что радость существует не сама по себе, а как порождение и результат какого-либо явления. То есть если человек ощущает какое-то наслаждение, то это наслаждение вызывает в нем воодушевление, которое называется радостью. Поэтому понятно, что если у кого-то отсутствует наслаждение в жизни, у того нет и возможности радоваться, поскольку нет причины, которая могла бы породить следствие, называющееся радостью.
Мы видим, что маленькие дети всегда радостны. Дело в том, что поскольку невелик их разум, они могут наслаждаться от всего, ведь не делают оценок и расчетов и в любой мелочи находят вкус и наслаждение. И это дает им возможность радоваться.
Но когда человек взрослеет, то становится ограничен в получении наслаждения, согласно уровню своей зрелости. Его зрелость не позволяет ему восхищаться каждой мелочью, и поэтому он не может от всего получать наслаждение. Это объясняет высказывание – «умножающий знание, умножает скорбь». Потому что тот, кто обладает развитым умом, избалован, и не любая, предлагаемая ему еда является пищей, которая может стать для него источником наслаждения…
515. Окружающий свет
Когда человек входит во внутреннюю духовную работу по исправлению своих свойств, то всё, что происходит с ним - приходит от окружающего света. Этот свет светит человеку постоянно, и каждому, но тому, кто занимается Каббалой, он светит особенно интенсивно, приближая к духовному миру.
Но когда человек желает получить этот окружающий свет внутрь своих желаний, он перестаёт ему светить даже как окружающий, и возникает тьма. Но ведь окружающий свет светит даже тогда, когда нет у нас ещё желаний, исправленных намерением "получать ради Творца", в то время как наполниться внутренним светом может только исправленное альтруистическое желание.
Но этого исправленного желания пока нет, и поэтому если человек решает не пользоваться больше своим эгоизмом, принимает на себя сокращение, то вновь возникает у него всё ощущение важности духовной работы, несомое окружающим светом.
522. Правое называется совершенством
Правое называется совершенством. Даже когда нет у человека никаких духовных ощущений, а есть лишь слабое воспоминание о том, что оно существует, и несмотря на то, что духовное им сейчас не ощущается, рад он и тому, что есть у него хотя бы воспоминание об этом. Ведь множество людей в мире, как и он сам зачастую, вообще не помнят о существовании духовной работы. А он вспомнил об этом и потому радуется и благодарит Создателя, напомнившего об этом ему.
Левое - контроль своей работы: "Если в самом деле духовная работа так важна, почему же тогда не ощущаю я никакого стремления к ней?"
Тогда наступает у человека духовное падение, потому что не способен пока приложить достаточные усилия в духовной работе. Выходит, что падение он получает от левой стороны.
Правая линия нужна для обретения совершенства и получения духовного света. Но для этого нужны соответствующие желания. А получает их человек, находясь в состоянии левой линии, когда в результате самоанализа начинает он ощущать отсутствие духовного, и, как следствие этого - своё отделение от него.
Подобно "получению только ради Творца" в состоянии левой линии рождаются желания необходимые для духовной работы.
530. Движение, вызванное стыдом
Почему мы находимся в движении, а не подобны Творцу, нашему корню, источнику? Я получаю удовольствие от покоя, а то, что я в движении, так это только из-за стыда.
Ответ: то, что Корень – в состоянии покоя, – это потому, что нечего Ему добавить к Его предельному совершенству. Мы же – наоборот, в полнейшем недостатке, и потому, если получаем мы удовольствие от покоя, то зовемся ленивыми.
535. Чаша благословения
Необходимо свидетельствовать о сотворении мира. Относительно свидетельства о сотворении мира имеется ввиду свидетельство о том, что целью творения было насладить творения. Откуда это известно? Если он удостаивается ступени шаббат, то это свидетельство, как наглядное доказательство, то есть он видит, что таким был Замысел творения, потому что он вкусил это.
537. Этот месяц для вас
И не стоило бы начинать Тору, а только с «месяц этот для вас», что является первой заповедью, которая дана Израилю. И какой смысл начинать с сотворения мира?
Творец создал мир для того, чтобы насладить творения, то есть изначально создал желание получать, которое является сосудом для получения высшего наслаждения. А затем, чтобы было подобие по свойствам, дал запрет, что нельзя использовать этот сосуд, если он называется ради получения. И только ради отдачи можно получать.
540. Пища
Как без материальной пищи человек умирает от голода, так и без пищи духовной, если не питает ничем свою душу, она постепенно удаляется от него, пока не умирает.
Как в материальном, если больше питать своё тело, оно становится сильнее, также от духовной пищи душа становится сильнее и здоровее, так что нечистые силы не могут её победить.
558. Желание к Духовному
Существует "желание получить" материальное наслаждение. Если оно у человека отсутствует, всё, что бы он не делал, делает по принуждению, и был бы счастлив, если бы не нужно было ему даже пить и есть.
Существует "желание получить" духовное наслаждение. Но пока не появится такое желание у человека, не может он ни от чего отказаться...
569. Пришедшему исправиться
«Пришедшему исправиться – помогают». В основном, намерение исправиться выражается в действии. А «помогают ему» - здесь речь идет о мысли. Поскольку только в отношении действия человек способен преодолеть себя, но не в отношении намерения.
И этим объясняется сказанное: «Благословлю тебя во всем, что сделаешь», так как только действие подчиняется приказу, тогда как над намерением человек не властен, и оно только в руках Творца – это Он дает правильное намерение человеку. Поэтому говорится, что «помогают ему», ведь человек свободен только в своих действиях, но не в намерениях.
И в этом смысл сказанного: «Сделаем и услышим». То есть в то время, когда человек выполняет нужные действия, Творец дает ему намерение – что означает: «услышим». И поэтому говорится, что «молитва без намерения – как тело без души».
604. Почему он ждал до войны с Амалеком
Почему Моше (свойство альтруистической силы в человеке) ждал войны с Амалеком (эгоистической силой в человеке)? Потому как увидел, что когда альтруистические желания падают перед эгоизмом вследствие недостатка веры, тогда должен человек работать самостоятельно, "пробуждением снизу". Если присоединяемся к Моше, свойству Торы, тогда с помощью Торы можем удостоиться веры. Поэтому необходимо пойти к Моше, чтобы научиться у него путям веры.
617. Благословение дома
Дом – это сердце, оно не находится в согласии с Творцом, и есть разделение сердец между "дающим" и "получающим". Но надо прийти к тому, чтобы были мир и согласие, т.е. единение свойств человека со свойствами Творца - это и есть вся наша работа по исправлению сердца.
626. Все, что Творец делает, Он делает во благо
Суккот 1964 г.
Человек приходит к состоянию, когда ощущает себя совершенно потерянным и не видит никакого оправдания своему существованию в мире, – не за что ему уцепиться, и все уловки и советы уже иссякли. Он видит, что после всех трудов и усилий – всё потеряно. Тогда он должен укрепиться и сказать, что всё, что Творец делает нам, это для нашего же блага.
Иными словами, это Творец создает ему все эти состояния потерянности, и они – во благо, то есть, благодаря тому, что приходит такое состояние, когда он находится в самом низу, у него появится возможность подняться вверх, как сказано: «Возвышен Творец, но униженного видит»[1]. Ведь нет более низкого состояния, чем когда человек ощущает себя совершенно потерянным. И это объясняет выражение «все, что Творец делает, Он делает во благо».
А затем, когда вновь начинает работать и исправлять свои действия, и совершает возвращение из любви, тогда говорит, что и это во благо, то есть и состояния, когда был потерян (ведь нет большего преступления, чем когда человек приходит к такому состоянию). А когда совершает возвращение из любви, то видит, что и это во благо, когда само зло пошло во благо.
Получается, что есть разница между фразами: «всё, что Творец делает» и «это так же во благо».
712. Желание и разум
Желание и разум: желание – это суть и правитель, в распоряжении которого есть множество слуг. А именно: советник по имени «разум» и рабы – практические исполнители, называемые «руки», «ноги», «глаза», «уши», «нос» и т.д.
И хотя разум способен мыслить, а у желания нет разума, тем не менее, правит именно желание. По примеру богача, который ведет торговлю по всему миру, и в каждом торговом доме у него есть управляющие – важные, надзирающие, выдающиеся, а в их распоряжение предоставлены отличные юристы.
И богач умирает, и оставляет наследство своему сыну, который пока еще ребенок и не умеет вести деловые переговоры. И по любому поводу, обо всем, что он хочет узнать или сделать, обязан советоваться с инспекторами и юристами, находящимися в его распоряжении. Но несмотря ни на что, именно этот ребенок является настоящим хозяином, а не управляющие инспектора – так и желание по отношению к разуму!
722. Действие и мысль
Существует разница между мыслью и действием - ибо не властен человек над мыслью, не в силах оттолкнуть её, если властвует она в его сознании.
Но иначе с действием: в силах человека совершать действие или не совершать. Потому как действие подвластно принуждению, когда может человек противостоять совершению чего-либо.
Поэтому в то время, когда человек совершает добрый поступок, тогда Творец даёт ему хорошие намерение и мысль, чтобы правили они действием, если он этого захочет. Это значит, что стремится человек к хорошей мысли, но противостоять не может ни мысли, ни намерению.
А то, что сказано: "И благословлю Я тебя во всяком твоём действии", означает, что Творец посылает благословение на поступок (действие) таким образом, что само благословение относится к тому, над чем рука человека не властна - к этому относится благословение, а потому сказано это о намерении.
723. Суть сокращения
Первое сокращение называется "частным управлением", второе сокращение - "управление наградой и наказанием", когда с помощью поднятия молитвы светит свет А"Б со ступени высшей второго сокращения.
Не говорится о постижении света, Творца, ни в какой иной из сфирот, а только из малхут. Потому как нет света без желания на его получение, без малхут. И это потому, что говорится толькоо том, что постигается в желании.
759. Человек в целом
Жизнь человека в целом подразделяется на две части:
1. Саму жизнь
2. Образ жизни
Существует три образа жизни:
1. Удовлетворение лишь самым необходимым, без чего прервётся существование. Для того чтобы существовать достаточно раз в день съедать небольшой кусочек чёрствого хлеба с одним стаканом холодной воды. И поспать несколько часов на скамейке не снимая одежду. И даже не дома, а где-нибудь в поле, во время же дождей в какой-нибудь пещере, чтобы только не промокнуть. А одежды человека могут быть заплатка на заплатке.
2. Обычная для людей мещанская традиция. Это не означает стремления уподобиться богатым, у которых есть много комнат и много красивой модной мебели, стильных одежд и дорогой утвари. Не означает стремления есть и пить всё, что только бывает, как привыкли питаться богачи.
3. Стремление и требование в теле уподобиться богатым. И даже если не может человек достигнуть желаемого, но его глаза и сердце отданы этому. И надеется, и прилагает усилия, как прийти к такой жизни – стать богатым.
И есть ещё форма существования, которая обнаруживается в каждом из этих трёх образов жизни. При этом если человек заработал на сегодня, то уже не волнуется за завтра. Каждый из дней считается всеми годами его жизни. Подобно тому, как принято в мире волноваться об удовлетворении своих потребностей и желаний в семьдесят лет жизни. О том же, как он будет зарабатывать на жизнь после ста двадцати лет, человек вообще не волнуется. Так бывают и люди, которые решили, что каждый день будет новым в их глазах. То есть человек в новый день становится новым творением. Как будто вчерашний человек совершил кругооборот и родился заново сегодняшним человеком. Но при этом он должен исправить всё сделанное вчера. Это относится, как к обязательствам, так и к правам. То есть к тому, совершал ли он заповеди или же прегрешения. Например, если человек взял у своего товарища что-то, то обязан это вернуть. А если одолжил товарищу что-то, то должен получить это назад, поскольку возврат долга – это заповедь. И потому необходимо дать товарищу возможность совершить эту заповедь.
А сейчас поговорим о любви к Творцу. Прежде всего, человек должен знать, что любовь покупается делами – тем, что он даёт своему товарищу подарки. При этом каждый подарок становится стрелой, становится пулей, делающей дыру в сердце товарища. И хотя сердце товарища подобно камню, тем не менее, каждая пуля делает дырочку. Из многих же дырочек создаётся пустота в сердце. И тогда любовь дающего подарки входит в эту пустоту. А тепло этой любви притягивает к себе искры любви товарища.
И тогда эти две любви связываются в одеяние любви, покрывающее их обоих. То есть единая любовь окружает их и покрывает. И тогда двое становятся одним человеком, поскольку их одеяние одно, поэтому оба в нём отменяются.
Есть закон, по которому человек впечатляется всем новым и забавляется с ним. Поэтому когда человек получает от ближнего одеяние любви, то забавляется только любовью к ближнему и забывает о любви к самому себе. И тогда каждый из них начинает получать наслаждение только оттого, что заботится о товарище, и нет в нём места для заботы о самом себе, поскольку каждый человек способен прилагать усилия только в том месте, в котором может получить наслаждение. Занимаясь любовью к ближнему человек именно от этого получает наслаждение и нет у него никакого наслаждения от заботы о самом себе. А раз нет наслаждения, нет заботы, то нет и места для приложения усилий.
Поэтому бывает в природе такая сильная любовь, что из-за неё идут на смерть. Так и в любви к Творцу бывает иногда, что человек готов ради неё отменить третий вид из перечисленных выше. А потом готов отменить и второй вид из перечисленных выше. А потом и первый вид, то есть любой образ жизни. Но отменить также и саму жизнь, разве это возможно?
Возникает вопрос, если человек отменит само своё существование, кто тогда будет принимать любовь? Но Творец, Он дал такую выходящую из ряда силу в любви, что она не умещается в рамки нашего понимания. Человек в самом деле, силой этой любви, желает убрать себя из реальности. И нет у разума силы остановить его. Поэтому на вопрос, как такое возможно, чтобы человек мог достичь такого состояния, на это есть ответ – "вкусите и увидите, как прекрасен Творец"! И потому природа обязывает самоотмениться, хотя в разуме это и непонятно.
Отсюда становится ясным, что означают слова – "и возлюби Творца всем сердцем своим, всей душою своею и всем свои существованием". "Всем свои существованием" означает всем образом жизни. "Душа" означает саму жизнь. А "всем сердцем" – это уже очень высокий уровень, означающий возлюбить обоими началами, как добрым началом, так и злым началом.
769. Слияние составляющих тела
Природа человека соответствует четырем основам, составляющим его тела. В «Зоар» сказано, что существует четыре основы, свойства: огонь, ветер, вода и земля (пепел, прах). Но все они не имеют никакого отношения к эгоизму. Например, человек может быть медлителеным, нервным, злобным и пр., но это имеет отношение только к его характеру, но не к эгоизму, над которым надо работать, исправлять и духовно поднимать.
Как известно, природу, свойства характера изменить невозможно. Но человек может использовать природу как средство, несущее исправление миру, - воспользоваться каждым своим свойством, чтобы внести исправление в себя и в мир, а не использовать свою природу, свои свойства для разрушения себя, своего и окружающего мира - подобно тому, как это происходит в мире физическом.
К примеру огонь, как известно, приносит огромный вред, если случается где-то пожар, он обжигает тела, сжигает имущество. Но вместе с тем, если используется огонь там, где это необходимо, он освещает, согревает, варит еду и т.д., оставаясь огнем!
Мы видим, что даже представляющие наибольшую опасность свойства, если использовать в исправленном состоянии, правильном применении, мир наслаждается ими. И правило это действительно во всём.
770. Разница между душой и телом (нэшама и гуф)
Получение ради отдачи называется душа - "нешама". А получение только ради себя называется тело - "гуф". И с помощью того, что получает из чистых духовных миров, миров "кдуша", свойство альтруизма "нэфеш", тогда появляются у него силы преобразовать получение из эгоистического, т.е. ради себя, в альтруистическое, ради Творца. И только тогда можно сказать, что получил свойство "нешама", т.к. всё, что говорится о духовных мирах и о названиях духовных объектов, всё это говорится только по их конечной стадии.
778. Удовольствие превращает разум в ничто
Удовольствие аннулирует разум и не позволяет задуматься над целью жизни, неважно, будь то удовольствие от духовного или от материального. И поэтому, когда человек хочет убедиться, продвигается ли он по истинному пути, то не должен думать о том удовольствии, в котором находится в данный момент.
Подобно этому и страдание тоже лишает разум человека возможности работать, настолько, что человека в этот момент заботит только одно – как избавиться ему от этих страданий.
Только неудовлетворённость существующим состоянием, тем состоянием, в котором в данный момент он находится, приводит к тому, что человек начинает ценить то, что является целью его жизни, и мозг начинает задумываться над тем, для чего человек живёт в этом мире и к чему он должен придти.
798. Достоинство малого
Фрагмент
Когда человек получает, сколько бы ему ни давали, Творец становится для него должником.
Пример: отец каждый день дает своему маленькому сыну один грош. А потом у отца просыпается любовь к сыну, и он дает ему пять грошей.
Маленький сын, видя, что получил сегодня от отца бóльший подарок, воодушевляется и хочет поблагодарить отца за это. Но потом, когда отец дает ему, как обычно, один грош, сын переполняется гневом к отцу из-за убытка, который потерпел.
Выходит, что добавка, полученная вчера, не только не приблизила сына, а напротив, отдалила его от отца. Ведь теперь отец для него – должник, и маленький сын хочет, чтобы отец прибавлял каждый день. А если нет, то все подарки отца ничего не стоят.
При получении человек умирает, не достигнув и половины желаемого".
821. Сделаем и услышим (2)
«А этот муж Моше был скромнейшим из людей».
Скромность означает принижение, то есть когда человек отменяет себя перед другим, и это не только внешняя отмена, но и внутренняя. Внешним называется то, что видно всем, то есть открыто, видно глазу, когда человек не считается с собой ни в чем, а только с товарищем, который на более высокой ступени, чем он. И это видно по тем делам, которые он делает для товарища.
И существует так же внутреннее, то есть скрытое, и это мысль и разум, что так же необходимо отменить перед товарищем. И об этом написано «душа моя как прах пред всеми». И спрашивается, как может разумный и мыслящий человек сказать, что он отменяет свой разум перед каждым в то время, когда сам знает и чувствует, что он стоит на ступени, которая в сто раз выше, чем его ступень, на которой стоит его товарищ.
Но есть часть и есть целое. И целое, общее – более важно, чем часть. И человек должен отмениться перед каждой частью в том, что он часть общего. То есть народ Израиля, несмотря на то, что у каждого в отдельности нет ощущения важности, но в общем объединении каждый сам по себе очень важен – со стороны всего общества.
Человек должен отменить свои потребности перед потребностями общества. Получается, что человек должен отменить свой разум и мысли перед Творцом, поэтому он должен приучить себя внешне, что называется на уровне действия, и это означает «сделаем». И все эти отмены повлияли бы на него так, чтобы смог отменить свой разум и мысли перед Творцом.
Из этого выходит, что тот, кто обладает более развитым разумом, у того есть больше работы по самоотмене перед Творцом. А у простого человека нет большой работы по отмене разума, ведь у него нет развитого разума. Получается из этого, что все преимущество разума только в том, чтобы было что отменять. И только поэтому человек должен желать знать. А тот, кто не готов к этому, тому лучше и не стремиться узнать.
И это называется «его мудрость превышает действия», то есть у него более обширные знания, чем он может отменить. Потому что вопрос отмены означает «сделаем», а не «услышим». Поскольку «услышим» касается понимания, а «сделаем» – это только на уровне силы без разума. И это означает «сделаем и услышим». То есть если у него есть силы сделать, то сможет услышать, потому что его основой является вера, а не разум.
838. Истинность Управления
Известно, что цель Творения - насладить созданные Им творения. Но удостоиться этой цели можно только исправив себя, приведя себя в соответствие с ней - качество, называемое "хэсед". И после этого удостоится человек этой цели - этого истинного свойства, и тогда раскроется перед ним Управление Творца во всём своём совершенстве, как истинное Добро и Желание насладить.
Сказано: "Что Творец просит от народа? Чтобы страшились Его". То есть человек должен удостоиться этого качества - "страх перед Создателем", и только этого и необходимо человеку достичь, приложив к этому все свои усилия. И это называется верой, т.к. должен человек при этом поверить в Творца. Как сказали мудрецы: "Видит Он тебя и слышит, и все дела твои в Книгу вписываются."
И человек может проверить себя: действительно ли он верит в это? Приведём пример: когда человек заглядывает сквозь окно в дом к своему другу, тогда, само собой разумеется, друг не будет делать ничего лишнего, неподходящего, будет стараться, чтобы в глазах товарища всё выглядело красиво. Выходит, что если находится в комнате, наедине с собой, и если верит, что действительно "видит Творец", конечно же, невозможно тогда сделать человеку что-либо, что может Ему не понравиться. Как в этом примере: ведь не станет же человек делать ничего плохого тогда, когда смотрит на него его друг.
Поэтому, если понимает человек, что делает нечто, не соответствующее желанию Творца, должен будет сказать себе тогда, что нет у него веры во "всевидящее Око Творца". Иначе ведь не было бы у него даже возможности делать подобное.
Таким образом, если бы было так, что если заглянет в мысли человека его друг, то тут же мысли друга становятся действительностью этого человека, конечно же не возникали бы тогда у человека никакие дурные намерения по отношению к другу. Ведь не хотелось бы ему найти презрение в глазах друга.
Это означает, что если человек верит в то, что Творцу известны все его помыслы, не представляется тогда ему возможным замыслить что-то противное желанию Творца. И на этом видит он, что нет у него истинной веры, и потому - это настоящая проверка для человека, чтобы мог он узнать, есть ли у него вера.
И когда видит человек, что вера его не искренняя, не полная, это значит, что не хватает ему страха перед Творцом, и вынужден он тогда обратиться к Творцу, чтобы послал Он ему состояние трепета.
884. Молитва на Рош а-Шана
В молитве, читаемой на Рош а-Шана, мы говорим: «Счастлив человек, который не забудет о Тебя, и тот, кто старается [в служении] Тебе». И следует спросить: если он не забывает Творца, то в чем еще может быть старание? А в молитве «Азерет» мы говорим: «Счастлив человек, который будет слушать заповеди Твои, и Тору Твою и слова Твои наложит на сердце свое».
И нужно понять: «Что означает «услышать заповедь Творца»? Ведь нужно было бы сказать: «Счастлив человек, который будет выполнять или хранить заповеди Твои», а не слушать заповеди! А также что такое слово Твое и что такое Тора Твоя. Что означает речь и что такое Тора? А также что означает «наложить на сердце»? Как можно положить Тору и речи на сердце?
А также почему нужно наложить на сердце, а не принять в мозг, принять разумом? А также почему в молитве на «Рош а-Шана» мы говорим: «Царства, Напоминания, Трубления в шофар»? [фрагменты из Мусафа Рош а-Шана] И сказали мудрецы: «Царства» - чтобы воцарили Меня над вами, «Напоминания» - чтобы поднимались предо Мной воспоминания о вас. И посредством чего? – Трублением в шофар (рог). Какая связь и какая причина, по которой шофар должен пробудить в Творце воспоминания?
И дело в том, что в принципе нельзя ни на мгновение забывать о Творце. Как же этого удостоиться? Посредством того, что человек прилагает старание каждый раз с еще большим духом, с еще большей значимостью и мощью – и посредством этого удостаиваются того, чтобы помнить...
903. Ту би-шват
К вопросу о Ту би Швате, который является новым годом деревьев, каков смысл того, что нам заповедано есть плоды? Cказали наши учителя, да будет благословенна их память, все различие между святостью и клипой заключено в плодах? Как написано в святом Зоаре: «Иной бог бесплоден и не плодоносит». И потому мы едим плоды, и в этом намек, что у нас веселье заключено в плодах.
Сказано: «И сказал Творец: «Да произрастит земля зелень: траву семяносную, дерево плодоносное, производящее по роду своему плод». И поясняет Раши: «Плодоносное дерево – чтобы был вкус дерева, как вкус плода. И она (земля) не выполнила этого, а произрастила дерево, которое принесло плод, но не плодоносное дерево. И потому, когда был проклят человек за свой грех, поплатилась также и земля за свой грех, как написано «проклята земля из-за тебя». И объясняет Раши: «И осуществятся над тобой всевозможные проклятия, такие как мухи, блохи, и муравьи, «и терн и волчец произрастит она тебе. В поте лица будешь есть хлеб твой».
И в трактате Псахим пишет раби Йошуа бен Леви: «В час, когда сказал Творец человеку: «И терн, и волчец произрастит она тебе», пролились слезы из его глаз. И сказал ему: «Владыка мира, я и мой осел будем есть из одной кормушки». И потому, что было сказано ему: «В поте лица будешь есть хлеб твой», успокоился он.
И возникает вопрос:
1) Как можно сказать, что земля изменила приказание Творца настолько, что была наказана из-за этого? Разве обладает она правом выбора?
2) Если должна земля рассчитаться за своей грех, почему не получила тотчас свое наказание, а ждала до тех пор, пока согрешил человек, чтобы он получил наказание вместе с землей?
И можно объяснить это с помощью аллегории: вот человек подобен дереву в поле. И создан он из земли, чтобы показать ему пути работы его, показать, как ведет он себя в этом мире. И сказал Творец: «И будет дерево плодоносное,чтобы был вкус дерева и плодов его одинаковы». То есть дерево – причина плода, и потому яблоневое дерево не произрастит миндаль, а лишь яблоки. То есть, дерево – причина действия.
Это означает, что если человек совершает некое действие, должна быть у него мысль, обязывающая его к этому действию. В то время, когда человек выполняет заповедь, не осознает, выполняет ли ее «ли шма» – ради отдачи или наоборот, потому что в действии нет осознания, а лишь в мысли. И Творец желает, чтобы у человека, выполняющего заповедь, являющуюся плодом, были вкус дерева и плода одинаковы, то есть, чтобы и его намерение было «ли шма» – ради отдачи. Ибо подобно тому, как выполнение заповеди является действием ради Творца, должно быть также и дерево, то есть намерение ради отдачи. И если не так, то говорится, что дерево не ради отдачи, а плод – ради отдачи. И таково желание Творца, но земля не исполнила его, так как увидела, что и человек не исполнит, ибо будет в действии не ради отдачи.
Потому, когда согрешил человек и был проклят, должна была и земля получить свое проклятие, потому что она должна была показать человеку, чтобы видел он, какова его работа. То есть, если работа человека не хороша, то и земля не в порядке. И потому не получила земля свое наказание немедленно, а лишь после греха человека, так как все происходит в соответствии с определенным порядком, то есть прежде должен был согрешить человек, а потом земля по примеру человека, и вкус дерева и плода неодинаковы.
И после того, как человек получил наказание, форма полученного наказания отразилась на земле. И можно объяснить, что не сама земля изменила указание Творца, ведь не обладает она правом выбора, а лишь произрастила дерево в той форме, в какой человек ведет себя.
И в соответствии с тайной написанного «Один, Единый и Неделимый», как могло произойти, что человек и земля получили проклятие Творца? И суть в том, что вкус дерева и плода неодинаковы, то есть намерение не ради отдачи. И может человек оставаться в этом состоянии, и поэтому было произведено исправление, что «и терн, и волчец произрастит она тебе». То есть не будет у человека плодов, иначе говоря, не ощутит никакого вкуса в заповедях, которые он исполняет.
И это суть того, что «проклята земля из-за тебя», то есть, проклята земля – основа, на которой он стоит. И будут у него мухи, как сказано: «Мухи осушат масло ароматное». А также муравьи, символизирующие дурные желания, пожирающие плоть, как муравьи. И таким образом вынужден будет обратить внимание на исправление намерения, иначе будет испытывать страдания.
И это то, что написано: «Я и мой осел будем есть из одной кормушки?», то есть его материальность и ее духовность примут одну и ту же форму – получение ради себя.
И когда сказали ему: «В поте лица, то есть в трудах будешь, есть хлеб твой» (символизирующий веру), успокоился он.
926. Пойдем к Фараону
И сказал Творец Моше: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце… чтобы совершить Мне эти знамения Мои в его среде» (Шмот 10:1). И надо понять:
1) Вопрос святой Книги Зоар – почему не написано: «Иди к Фараону»?
2) А также вечный вопрос, почему Творец нуждается в согласии Фараона, если хочет вывести сыновей Израиля?
3) Вечный вопрос, почему Он лишил Моше права выбора?
4) Какова причина знамений Творца? Если Творец пожелал сделать знамения, то почему Он должен это сделать таким образом, чтобы Фараон страдал под ударами? – ведь Он мог бы дать знамения иначе, без нанесения ущерба Фараону.
Чтобы выяснить это, приведем высказывание мудрецов: «Всегда человек должен видеть себя наполовину виновным, а наполовину оправданным, выполнивший одну заповедь – благословен, что перевесил себя на чашу заслуг» (Трактат Кидушин, 40). И сложно это для понимания, ведь если уже перевесил себя на чашу заслуг, то как может видеть себя половина наполовину? И так же надо понять, что если совершил прегрешение, то перевесил на чашу вины. Если так, то как потом может снова сказать, что он наполовину виновен, а наполовину оправдан? И еще надо понять, что если он знает сам, что у него есть немного заслуг, то как учат его говорить ложь и представлять ложь, что он половина наполовину? И так же надо понять сказанное мудрецами: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше» (Трактат Сукка, 52). Почему, если он праведник, ему полагается наказание, что его злое начало было больше? Так же надо понять сказанное мудрецами: «Преступил и повторил, ему стало позволено»? Почему стало так, что ему будет позволено? И так же надо понять сказанное мудрецами: «Грешникам их злое начало кажется тонким волосом, а праведникам – высокой горой» (Трактат Сукка, 52). Так в чем истина?
А дело в том, что в духовной работе есть порядок. И поскольку Творец хочет, чтобы человек не стыдился за дармовой хлеб, то человек должен сделать выбор: выбрать добро и отказаться от зла.
И хотя Творец может вывести народ Израиля из египетского изгнания, если даст только доброе начало и усмирит зло, но тогда человек не будет ощущать какое-либо изгнание.
Но поскольку Творец желает, чтобы человек произвел этот выбор, то необходимо согласие самого человека на выход народа Израиля из изгнания. Это означает самостоятельный выбор. И тогда человек соглашается, что его личный Фараон, царь Египта, не будет властвовать над находящимся в нем свойством Исраэль.
А Паро (Фараон) означает «растрепанные волосы на голове», то есть раскрытие, когда благодаря этому он хочет, чтобы у него все было открыто, иначе он – это египетский царь, и властвует над телом на уровне Египет, притесняет человека, когда он хочет сделать что-то ради Небес. Поэтому, когда он хочет раскрытия, то есть чтобы все было согласно его разуму, чтобы разумом понять, что стоит выполнять действия, он дает разрешение человеку, чтобы делал. Поэтому Фараон спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушал Его голоса?». И так же: «Что вам эта работа?», – если эта сила властвует над его свойством исраэль. Потому что исраэль означает яшар к-Эль (прямо к Творцу), то есть все, что он делает – направлено ради Небес, то есть ради отдачи, как сказали мудрецы: «Не будет у тебя чуждого бога. А какой чуждый бог в теле человека? И отвечал – злое начало» (Трактат Шабат, 105). Означает, что если он должен сделать что-то для Творца, то ему чуждо выполнять такие действия, которые противоположны исраэль, который стремится именно яшар к-Эль (прямо к Творцу).
Поэтому для того чтобы вызволить Израиль из-под власти Фараона, египетского царя, то есть, чтобы он согласился сделать выбор, чтобы могли делать всё ради отдачи, то необходим именно свет Торы, как сказали мудрецы: «Свет ее возвращает к источнику».
И теперь понятно, почему сказано «пойдем», а не «иди!» Пойдем – означает вдвоем, вместе, – чтобы человек не подумал, что способен самостоятельно усмирить находящееся в нем зло, а как сказано: «Злое начало человека одолевает его каждый день, и если Творец не поможет, то ему не справиться». Поэтому пусть человек не говорит, что не в его силах победить злое начало, потому что он должен верить, что Творец поможет ему. И это означает «пойдем».
И Зоар о сказанном мудрецами «пришедшему очиститься помогают», спрашивает: «Чем помогают ему?» – и отвечает: «Святой душой». Если так, то каждый раз, когда человек очищается и побеждает свое злое начало, ему открывается более высокая ступень, называемая ступенью Торы или светом Торы. И тогда понятно, почему к нему приходит ожесточение сердца, и так же почему, если Творец хочет сделать знамения, то он должен напрасно страдать от ожесточения сердца. И в этом всё дело, что когда человек хочет идти путями Творца путем истины, то пусть не говорит, что он не может, потому что у него есть много грехов. Поскольку здесь речь не идет о том, что он предстает перед Высшим судом, где его судят, сколько заслуг у него есть, – говорится о том, что человек сам себя судит, говоря, что не может сделать выбор, поскольку выбор относится к двум равным вещам, а он должен предпочесть одно.
Поэтому сказано, что человек должен видеть себя наполовину виновным, наполовину оправданным, потому что Творец делает специально, чтобы у него всегда было зла и добра поровну, чтобы смог решить. Поэтому, если выполняет одну заповедь и перевешивает на чашу заслуг, то становится большим. Тогда говорится, что «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше», – то есть Творец специально отягчает его сердце, чтобы ему было еще раз, что выбирать, так как при каждом решении человек обретает буквы Торы. В таком случае у него нет добрых знамений Творца, а всё только на благо человека. В таком случае получается, что все отягчения сердца – на пользу человека, потому что с помощью этого он удостаивается букв Торы. И хотя человек не ощущает во время выполнения все, что он должен ощутить, но когда заканчивает свои ступени в совершенстве, то одновременно ему раскрывается, как он работал все это время. Как в примере, который приводил мой отец и учитель, что это похоже на то, что каждый раз человек обретает только ноль, и каждый раз не видит, что заработал ноль. Поэтому первый раз у него есть один ноль, второй раз – два нуля, в третий раз – три нуля, пока не наберется много нулей.
Но когда заканчивает свою работу, он обретает единицу. Получается, что может быть один ноль с единицей, что это только 10, или может быть 1 000 000 или больше. Получается, что каждый раз у него прибавляются буквы Торы. И это всё для того, «чтобы совершить Мне сии знамения Мои в его среде».