"Не по своей воле ты родился, не по своей воле ты живешь, не по своей воле ты умрешь"[1].
Суть родов – это как суть того, что "нееврей, прошедший гиюр (обращение в еврейство), считается заново родившимся". То есть каждый раз, когда вновь обретают веру, это называется "новым рождением". А суть получения ступени моха (разума) – это выше разума. Поскольку тело не способно сделать что-либо против разума, то разум вынужден получать не по своей воле, то есть когда тело несогласно. Но если работает ради получения и знания, то тело готово выполнять каждое указание.
И это означает, что "не по своей воле ты родился", так как рождение в святости происходит только не по своей воле. Пока не удостаиваются "приблизить его (свое желание) к желанию Творца", как сказали мудрецы: "Заставляют его, пока не скажет: "хочу я" [2].
И благодаря обретению веры, удостаиваются духовной жизни с помощью Торы и работы. И жизнь, которую он получает, вынужден так же прожить «не по своей воле». То есть он не хочет получать наслаждение, а потому что Творец хочет насладить его, только поэтому он вынужден получать, а не потому, что желает этого сам.
"Не по своей воле ты умрешь", – когда занимается земными делами, которые являются только получением для себя, это называется смертью, и это должно быть не по своей воле. Это значит, что он больше наслаждался бы, если не должен был бы делать все эти обыденные вещи.
Приводил мой отец и учитель пример о том, что если у кого-то есть язва, и он чешется, то получает от этого удовольствие, но был бы более доволен, если бы у него не было никакой язвы, и он не был бы вынужден чесаться и получать удовольствие.
4. Если будет молодая девица
"Если будет молодая девица обручена с мужчиной, и встретит ее кто в городе, и ляжет с нею"[1]. Можно объяснить это таким образом, что святая Шхина зовется девушкой. И есть три ступени: свободная, обрученная и замужняя. Неживой уровень святости называется свободная. Так как все действия, которые совершает ради нее, производит ради вознаграждения в этом или в будущем мире. Но известно ему, что святая Шхина подчиняется ему, то есть получению ради себя. Поэтому она называется свободной, так как ни в ком не нуждается. Тогда он хочет, чтобы вознуждалась в нем. Поэтому в состоянии неживого уровня он может продолжать свою работу, не нанося никакого ущерба.
Но когда он начинает работу на растительном уровне, то сразу становится ясно, что Торой и заповедями нужно заниматься ради отдачи, тогда святая Шхина (для него) уже (находится) на ступени "обрученная с мужчиной". То есть относительно Творца надо работать ради того чтобы соединить Творца и Шхину. Поэтому тот, кто лежал с ней, желая получить удовольствие от нее, то есть начинает работать ради получения, зная, что на свойство получения есть запрет, когда у него это уже означает ступень "обрученная с Творцом", тогда необходимо "побить их камнями"[2].
Сама святая Шхина не постигаема, а говорится так только относительно постигающего человека. Поэтому человек, осужденный на то, чтобы быть побитым камнями, умирает от чужих мыслей, разрушающих его мозг. Тогда уходит от него вся святость, святая Шхина падает на уровень праха, он не видит в ней жизни, и у него нет смысла в работе. И об этом сказано: "девица за то, что не кричала в городе" (то есть должна была бы кричать: "грешник, не трогай меня"). "В городе", то есть в момент наибольшего пробуждения и огромного воодушевления. А "не кричала девица", потому что не чувствовался никакой грех в этой работе и было желание продолжать ее при получении ради себя навечно. Поэтому нанес ей ущерб. А сейчас он видит, что нет в ней никакой жизни, и не стоит работать ради нее. Как говорили праведники: "явился змей Хаве и осквернил ее". И разъяснял мой отец и учитель, что осквернение означает (вопрос) "что это?", то есть спросил: "что вам эта работа?". И это означает, что "погибли оба".
"Если же в поле встретит мужчина"[3]. Ступень "работа в поле"(означает, что) во время работы лежал с ней. Таким образом, занимался Торой и Заповедями с целью получения, хотя знал, что это запрещено, так как она обручена с человеком, как сказано выше. Тогда "девице не делай ничего…, потому что встретил ее в поле, кричала отроковица… но некому было спасти ее"[4]. То есть он чувствует, что она кричит: "грешник, не трогай меня ", ведь запрещено работать с намерением получать для себя. "Но некому спасти ее", так как человек не может преодолеть свойство получения для себя, и это называется свойством "поле". И если во время работы хочет преодолеть свойство получения, тогда святая Шхина оживает и, как сказано, он видит в ней величие и важность.
И каждый, приверженный работе ради отдачи, которая является жизнью, мертв, так как получил ради себя этот уровень, (который называется) жизнь, притянутый от нее. Тогда он мертв, и жалуется, что больше не может работать, что это под силу только человеку, который родился с острым умом, хорошими качествами, честным характером, а он родился с недостойными качествами, поэтому не в состоянии продолжать эту работу. И это называется смертью, и уже нет у него сил, продолжать эту работу, которая была бы для него жизнью.
Но Творец милосерден, Он воскрешает мертвых с большим милосердием. И пробуждается человек к жизни, пройдя несколько перевоплощений в одном теле или в нескольких телах, как сказано "потому что не будет отторгнут от Него отверженный"[5], и удостаивается слиться с этой ступенью навеки.
5. Намеренные прегрешения становятся заслугами
Суть того, как намеренные прегрешения становятся заслугами, может понять тот, на кого свалилась какая-то неприятность, тяжелая проблема или беда. Грех, который проявляется в этом случае, настолько велик, что может привести человека к падению в эгоистические желания (клипот). Это называется "первое раскаяние".
А если он "возвращается к Творцу из страха" и совсем не рад своим мыслям, это ему засчитывается как ненамеренное прегрешение, то есть не как грех, а как ошибка. Иными словами, было бы лучше, если не было бы никаких плохих мыслей, но сейчас, когда они уже пришли, нет выбора, а только укрепить себя в принятии власти Творца.
И существует также ступень "возвращения из любви", когда человек принимает власть Творца с любовью и доволен, что Творец возбуждает в нем эти злые мысли, потому что с их помощью он может выполнить заповедь. Это подобно пламени на фитиле: злые мысли – фитиль, который желает использовать испорченные свойства для своей работы. Подобно тому, как мысленно объясняет себе, что с точки зрения разума и знаний нечего ему делать в работе ради Творца. В момент, когда человек получает эти злые мысли, он говорит, что не хочет оправдываться никакими отговорками, что верно только то, что говорят его знания, – а истина в том, чтобы идти верой выше знания.
И это подобно пламени веры над фитилем злых мыслей, что только сейчас он может осуществить выполнение заповеди самой веры, и его проблемы становятся его заслугами, а иначе не было бы возможности посредством веры удостоиться заслуг. Это состояние, когда мозг в страданиях, и его страдания связаны с тем, что злые мысли огорчают его и приводят к преступным поступкам, сплетням и злым словам о работе ради Творца, но при этом он доволен, что теперь может сделать что-то в вере выше знания. Это называется "радость заповеди".
Нельзя даже поднять руки без молитвы и желания, что означает, что необходимо понять значение зла. Выяснение смысла "разум" нужно, чтобы быть готовым к бою, чтобы было средство (сосуд, инструмент) одержать победу. А если нет у него этого, нельзя заниматься выяснениями качеств, которые могут обнаружить грех. Это означает, что он еще не готов получить ступень "разум", но должен готовить себя к тому, что если тело не хочет подняться на эту ступень, надо продолжить использовать Молитву, надеясь, что Творец поможет ему принять на себя Его власть – власть Высшего управления.
В этом смысл того, что "запрещено поднимать руки": "Руками" называется ступень постижения и получения. "Поднятие рук" – означает, что он выводит себя из состояния получения света мудрости как в разум, так и в сердце, без молитвы, чтобы не было никакой зацепки для сил зла. И как только обнаруживает, что не может идти этим путем, пусть начнет молиться. То есть, если не может продвигаться усилием воли, то должен продвигаться в молитве. Но если не может молиться, то запрещено ему выполнять духовную работу.
6. Нееврей, хранивший субботу, должен умереть
"Нееврей, хранивший субботу, должен умереть". "Преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях". "Встреча субботы должна начинаться с предыдущего дня". Проклятие змея в том, что прах будет ему пищей. "Ученик Мудреца" – духовная ступень, называемая также "суббота", хотя простолюдин считает, что суббота для него.
Есть духовная ступень, называемая "будни", и духовная ступень, называемая "суббота". Будни – это шесть дней деятельности, время работы, когда человек обязан проверять и отделять между святым и повседневным – где святое, а где наоборот.
Время (состояние) принятия человеком власти Творца навечно, т.е. когда нет у него больше дум и сомнений, называется "встреча субботы". Состояние ощущения человеком Творца называется "царица суббота". Пока не закончил ещё свою работу, ощущает себя "в прахе", а после исправления называется "встреча царицы".
Смысл выражения "пойдём, любимый, навстречу невесте" заключается в единении Творца с человеком. Но, пока ощущает себя "в прахе", нельзя сказать: "Пойдём, любимый"... – человек сам способствует этому разделению, он сам говорит, что не надлежит Творцу объединяться с такой работой, основы которой строятся на получении, а не на вере выше знания.
Поэтому в то время, когда человек собирается встречать субботу, он, естественно, находится пока ещё в состоянии "будни". Но после того как встретил субботу, находится в состоянии "суббота". Это значит, что запрещена любая проверка, ведь это – время отдыха, и сама святость этого дня запрещает всякую работу по разделению.
Но, если случайно человек обнаружил, что нет у него "трепета перед небесами", думает, что нельзя делать проверку в субботу, т.к. в этот день запрещено работать, как сказано: "нееврей, хранивший субботу, должен умереть", то он клянётся душой своей, что не займется сейчас работой по принятию на себя ига Небесного Царства, ведь сказано мудрецами: "Заповеди для того, чтобы помогать человеку жить, а не для того чтоб умереть".
Это означает, что спасение души важнее соблюдения субботы. Поэтому, если человек видит, что нет у него "трепета" – значит, нет у него "жизни", ведь только принятие на себя ига Небесного Царства, присоединяет его к Источнику Жизни. Поэтому, если человек чувствует, что он всё ещё нееврей, но хочет соблюдать субботу, тогда нееврей, что в нём, должен умереть.
Также советуют ему принять веру окружающих его людей, чтобы смог сказать: "Ведь вижу я, что все люди в городе занимаются Торой и Заповедями, так зачем же мне думать и заниматься работой по выяснению?". Об этом сказано: "Преврати свою субботу в будни, но не вознуждайся в людях", – что значит: запрещено перенимать основы веры у людей, а должен проверить, строится ли его вера только на зависимости от Небес, как сказано: "Будет пища твоя в руках Неба". Тогда он называется "ученик Мудреца". "Мудрецом" называют Творца. Но не будет учеником людей, чтобы смог выучить от них только "одну букву" (веру).
Об этом сказано, что достигший ступени "ученик Мудреца" находится в состоянии "суббота", т.е. тот, кто удостоился получить веру – ощущение Творца навечно, тот отдыхает от своей работы. По этой причине простолюдин, т.е. тело человека (его эгоизм) подчиняется законам субботы, как сказано: "недобрый ангел против воли своей ответит: "амен".
Сказано о змее: "Прахом будет питаться". Значит, всегда есть у него пища, и поэтому не нуждается в Творце. Если работа человека "ради себя" и основана на зависимости от людей, называющихся "прах земной", т.е. он нуждается только в людях, а это он всегда может получить, тогда навсегда останется на неживом уровне.
Однако если человек не согласен оставаться на уровне "змей", т.е. в желании получить для себя, а хочет работать над желанием отдавать, тогда он нуждается в Творце. Змей, чьё проклятие в том, что не вознуждается в помощи Творца, постоянно находится в своём низменном состоянии и не сможет выйти из него, если Творец не поможет ему, потому что весь мир содержит его, и постоянно будет нуждаться в людях. Но, если человек идет дорогой Творца, а не путём остального человечества, тогда удостаивается найти милость в глазах Создателя.
Ведь именно о том, кто нуждается в помощи Творца, сказано: "Приходящему очиститься – помогают". И объяснено в Книге Зоар: "Чем помогают? – Душой", – тем, что Творец даёт ему святую душу, и с помощью этой силы он может себя очистить. И каждый раз, когда возникает в человеке желание ещё больше очистить себя, но тех сил, которые он получил от духовной ступени "нефеш", не хватает ему, а достаточно только для исправления желаний, которые у него были до этого, тогда поднимают его на следующую духовную ступень "руах".
Ведь если получил свет уровня "нефеш", но чувствует, что есть у него ещё желания, подлежащие исправлению, а та вспомогательная сила, которую получил, недостаточна ему, чтобы очистить эти желания, тогда он молится и просит ещё раз помощь у Неба, и обязаны дать ему ещё большую силу, чем получил до этого. Поэтому дают ему сейчас свет ступени "руах" и т.д. – пока не получит весь предназначенный ему свет.
7. Исправление линий
Исправление в трёх линиях: правая определяется белым светом (ловен де аба) свойство Творца, хасадим, т.е. внедрением света хохма внутрь малхут (желание получить свет Творца). И оттого что существует сокращение на желание получать для себя, малхут (создание) обязана вернуться в нижнее состояние, так как не способна преодолеть (делать масах на) поступающий свет хохма, чтобы не насладиться для себя.
И это значит, что человек чувствует, что нет вещи более отвратительной, чем работать на себя. Но получать для других (леашпия) пока что не в силах. А потому необходимо обратиться к "одэм де има", т.е. к левой линии, ор хохма.
Это подобно человеку, имеющему пять органов чувств, и чтобы все они были задействованы для какой-то определённой цели, необходимо проверить их во время действия "ловен де аба", и тогда увидит (человек), что не стоит применять для себя, так как чувствует, что опустошён, и нет никаких ощущений и жизненных сил, и находится как во сне, а использовать и работать с духовными свойствами и ощущениями не может, так как ещё не постиг, – и в этом также есть цель и продвижение.
А жизненные силы работать на Творца – "получать, чтобы отдавать" то, что уже постиг, он должен получать от левой линии "одэм де има", что называется малхут (творение) наслаждается и подпитывается из Бины – источника желания отдавать ("леашпиа"), т.е. чтобы "рацон лекабель", его желание получать, прониклось желанием отдавать (ашпаа). И если сделает сочетание этих двух противоположных стремлений (зивуг), свою внутреннюю духовную работу, то благословится во всех своих делах. А это значит, что Высший свет объединит эти две силы в новое состояние – "кав эмцаи" (средняя линия).
Т. е. Высший свет объединит эти две линии: правую и левую, – и это оптимальное новое состояние называется "шлемут" – полное совершенство и гармония.
8. Таков путь Торы (1)
Сказано: "Таков путь Торы – живи жизнью страданий...". И это потому что у работающего ради Творца тело (желание эгоистически наслаждаться) не наслаждается, потому как не получает ничего. Но когда приучают "тело" работать в свойстве отдачи, посредством этого удостаиваются тогда такого свойства как "наслаждаться наслаждением Создателя". То есть, работая ради Творца, получают наслаждение, и это называется "пути Торы – пути удовольствия".
9. Ограда мудрости – молчание (1)
"Оградой мудрости является молчание". Чтобы удостоиться света "хохма", должны мы прежде исправить наши желания, чтобы приобрели они свойства альтруизма. Поэтому исправление заключается в молчании, в подавлении эгоистических желаний. Тогда является в человека свет хохма – свет мудрости.
10. Кого Творец полюбит, того Он убедит
"Кого Творец полюбит, убедит", – т.е. тому, кого Творец любит, Он посылает страдания – для того чтобы почувствовал боль от того, что не следует путём Творца. Страдания и вынуждают человека принять на себя качества Творца. Вместе с тем, тот, кто не чувствует никаких страданий от того, что не следует путём Творца – не получает никаких советов относительно своей души, чтобы избавиться от этого и вознестись духовно.
11. "И боязнь, и страх"
"И боязнь, и страх перед вами будет на всяком животном земли..." РАШИ комментирует: "До тех пор, пока однодневный младенец жив, нет необходимости оберегать его от мышей. Но если Ог, царь Башана, умер, нужно его оберегать".
(Санедрин 98)
Все сопротивление нечистых сил состоит в том, что показывают они человеку жизненную необходимость материального в этом мире, и что не стоит пренебрегать этим ради того, чтобы удостоиться мира Духовного. Но когда человек всё же удостаивается выхода в Духовное, тогда всё материальное теряет своё влияние на него, так как всякое материальное существование основано только на желании получить. И поэтому с выходом человека в Духовный мир оно само собою превращается для него в ничто.
Существует правило, что "желание получить" – это качество, ведущее к "смерти", а "желание отдавать" зовётся "жизнью", так как это желание ведёт человека к единению с Источником жизни – Творцом. Поэтому если человек удостаивается идти по пути отдачи, хотя и находится пока в состоянии "младенца", всё же считается уже "живым". И тогда "животные земли", все его животные желания, преклоняются перед ним, так как всё существование зла, то есть жизненная сила материального, зависит только от желания получить.
12. Весь мир насыщается в заслугу Ханины, Моего сына (1)
«Весь мир насыщается в заслугу Ханины, Моего сына, а Ханина, Мой сын, обходится горстью стручков рожкового дерева от одной субботы до другой».
И нужно разъяснить это со стороны духовной работы. То есть у того, кто следует путями Творца, этот период работы называется буднями, как сказано: «кто не трудился накануне субботы», – и хватит ему, то есть достаточно ему, если ощущает вкус харувин (свойство веры), чтобы мог отдыхать от работы. Но вместе с этим он хочет, чтобы благодаря его усилиям в работе, когда не ощущает никакой выгоды, у него был бы только вкус харувин (веры).
Известно, что «приложил усилия и не нашел – не верь» (Мегила 6:), и он желает, чтобы посредством его работы и усилий продолжилось изобилие и благословение на весь мир, то есть чтобы вся жизненная сила и постижения света Торы явились бы всему миру. И об этом написано: «Весь мир насыщается в заслугу Ханины, Моего сына» (Таанит, 24). А почему поступает так? Поскольку есть в нем очарование святости, поэтому назван именем Ханина, от слова "хен" (очарование, прелесть). И тогда он удостаивается ступени субботы. Поэтому тот, кто не трудился накануне субботы, что будет есть в субботу?
Если так, то не надо затрудняться тем, что, если Ханина притянул свет Торы на весь мир, отчего они не постигают свет наслаждения, а только Ханина удостоился ступени субботы? А это только потому, что нет у них сосудов получения, а заботы – это суть исправления, создание сосудов, внутри которых изобилуют света. И об этом сказано: «Тот, кто не трудился накануне субботы, что будет есть в субботу?» (Авода Зара, 3). И хотя Ханина притянул свет субботы для всего мира, но нет у них сосудов получения. Но работающий на Творца должен самостоятельно избрать путь, чтобы ничего не получать, и это называется уровень харувин (веры).
13. Вот рука на престоле Всевышнего (1)
«И сказал он: ''Вот рука на престоле Творца, что война у Творца против Амалека из рода в род''» (Шмот, 17:16). И разъяснил РАШИ: «Поклялся Всевышний, благословенно Его имя, что не будет Его имя полным и престол Его совершенным до тех пор, пока не сотрет имя Амалека». Из этого следует, что имя разделилось пополам.
И, чтобы понять это, необходимо, прежде всего, пояснить следующую фразу: «Буквами юд и кей Творец сотворил миры». Это означает, что двумя буквами юд и кей своего имени Творец создал миры. В Мишне сказано: «Десятью повелениями сотворен мир. Чему это нас учит? Разве он не мог быть сотворен одним повелением? Но (это), чтобы взыскать с преступных, которые губят мир, сотворенный десятью повелениями» (Пиркей Авот, глава 5:1).
Известен трудный вопрос о том, что Творец приходит с претензией к своим творениям. И это подобно тому, кто дает своему товарищу на хранение чашу стоимостью в одну лиру, и при ее утере, должен будет заплатить только лиру. И хозяин идет и платит десять лир, будто за это он должен заплатить десять лир.
Дело в том, что вначале Творец сотворил мир свойством суда (бэ мидат а-дин), а когда увидел, что мир не может таким образом существовать, то остановился и привлек к нему свойство милосердия, чтобы с помощью этого сочетания была бы у человека возможность прийти к своему совершенному состоянию. А если бы остался только со свойством суда, то не было бы у человека возможности выйти из своего злого начала.
И об этом сказано: «И наделить добрым воздаянием праведных», – то есть, что с помощью исправления свойством милосердия, называемым десятью повелениями, возможно существование мира.
«И взыскать с преступных» – то есть теперь, когда дана им возможность выйти из-под власти злого начала, всё равно они не желают и поэтому губят мир, несмотря на присутствие в мире исправления десятью повелениями, когда исправить его намного легче, чем до исправления, то есть при одном повелении.
14. Так скажи дому Якова
"Так скажи дому Якова" – то есть женщинам, и говори им только основные вещи, то, что они способны слышать, и "скажи сынам Израиля" – этим людям говори всё подробно, то, что способны слушать. Но почему женщинам сначала? Потому что они быстры в исполнении заповедей. А почему женщинами? Чтобы направляли своих сыновей к Торе.
Сказал раби Тахлифа из Кейсарии, сказал Творец, что когда создавал мир, то указывал только Адаму Ришон, а потом наставлял Хаву, и она прегрешила и испортила мир. Сейчас, если я не призову сначала женщин, то они будут относиться с пренебрежением к Торе. Поэтому сказано: "так скажи дому Якова".
И надо понимать:
1. Почему женщины более расторопны в исполнении заповедей, чем мужчины.
2. Почему надо сначала говорить женщинам, потому что они направляют сыновей к Торе, а поскольку сказали сначала мужчинам, не согласились направлять сыновей к Торе.
3. Кажется, что как будто бы боится женщин, чтобы не испортили мир, если не окажет им уважения, не сказав им прежде, чем мужчинам.
4. Как можно сказать, что из-за чести, оказанной Творцом, когда отдал указ Адаму Ришон прежде Хавы, она прегрешила и испортила мир, что похоже на то, что Хава как будто бы мстила за это.
И это можно объяснить с точки зрения духовной работы: мужчина и женщина рассматриваются в одном человеке, и когда человек выполняет действия ради получения и наполнения своих потребностей, то есть проявляет свое женское начало, то он называется женщиной, а в то время, когда человек выполняет действия на отдачу, то называется мужчиной.
Известно, что любой человек – не больше, чем желание получать. И порядок работы таков, что начинаем с желания получать, что называется ло лишма. А затем приходим к лишма.
Поэтому порядок: "так скажи дому Якова" – женщинам. Скажи им основные вещи, то есть в начале работы запрещено им говорить, что надо работать лишма, поскольку человек не способен начать работу с лишма.
А затем, "и скажи сынам Израиля" – тем людям, которые уже способны работать лишма, то есть на отдачу. И сказать им надо все тонкости вещей, которые они способны слышать, то есть что уже они способны слышать о лишма. И они должны тщательно выполнять все ради лишма. Таково разъяснение понятия "тонкости вещей" (подробностей работы).
Иное дело, почему сначала женщины, потому что они быстры в исполнении заповедей, то есть в ло лишма, что означает, намереваются получить вознаграждение за свою работу, тогда тело поторапливает человека. А что касается отдачи, то тело не согласно, чтобы человек работал, и тем более поторапливать его.
Поэтому когда человек начинает работать ради получения, то он приучает себя быть расторопным в работе. И тогда эту привычку сможет использовать так же в то время, когда начнет работу на отдачу, потому что кли расторопности уже приобрел в период ло лишма.
Другое дело, потому что направляют сыновей к Торе, ведь сын и отец – это вопрос причины и следствия. То есть если изначально причиной является получение, тогда это приведет к тому, что он захочет и далее работать в Торе и заповедях.
Но в отношении отдачи телу трудно приложить дополнительные силы, и каждый раз необходимо укрепляться вновь. А в период ло лишма (тело) дает силы каждый раз добавлять.
И благодаря тому, что человек привыкает к работе в период подготовки, у него уже есть готовые келим для работы в то время, когда начнет идти по пути отдачи.
А во время сотворения мира сначала было дано указание Адаму Ришон. И это согласно тому, что было написано в святом Зоаре, что у Адама Ришон не было ничего, то есть у него вообще отсутствовало свойство получения, что он был ВАК, свойством тет ришонот (смотри в предисловии к книге "Паним Меирот уМасбирот"). И в этом отношении все было хорошо до тех пор, пока не произошло соединение с желанием получать, которое называется Хава, которое не прошло подготовки в ло лишма, когда только и можно организовать желание получать так, чтобы получение было ради отдачи.
Поэтому, когда пришло желание получать, называемое женщина, а уровень лишма он уже достиг сам, как корень получающих келим, поэтому она прегрешила и испортила мир, поскольку у нее отсутствовала подготовка в ло лишма на желание получать, как сказал РАМБАМ, что вопрос лишма нельзя раскрывать одновременно, а только постепенно.
Поэтому, когда открылось лишма у женщины, она немедленно прегрешила и испортила мир, поэтому необходимо сначала говорить женщине, то есть женщинам, и говорить им только основные вещи, то есть ло лишма.
15. Установления
В "Мидраш Раба" написано: "Иное дело законы эти. Есть у народов мира законы, и есть у Израиля законы, и ты не знаешь, что в них. Притча о больном, к которому пришел врач. Он сказал домочадцам кормить его всем, что пожелает. Зашел к другому больному, и сказал им остерегаться давать ему определенную пищу. Спросил его: [почему] первому разрешил есть все, что захочет, а второму что-то запретил есть? Ответил им: первый не выживет, поэтому я разрешил ему есть все. А второй будет жить, поэтому я сказал им оберегать его. Народы мира судят и не занимаются Торой, и не выполняют ее, как сказано: "И Я также дал им (придерживаться) обычаев недобрых и законов, по которым нельзя жить" (Йехезкель 20:25). Но, что сказано о заповедях? Исполняя которые, человек будет жив ими" (Ваикра 18:5).
И надо понять:
1. В высказывании Йехезкеля, которое приводит Мидраш, речь идет о законах народов мира, а не о законах народа Израиля.
2. Из притчи, где врач разрешает кормить больного всем, что пожелает, т.е. что у него нет никаких ограничений, и из фразы обычаев недобрых и законов, по которым нельзя жить, следует, что существуют законы и ограничения. И это противоречит сказанному в притче.
Надо объяснить, что когда Мидраш говорит о том, что у народов мира есть законы, то имеются в виду не народы мира, а Израиль. А то, что называет законами народов мира, то есть это все заповеди, которые они выполняют, и разум их вынуждает к этому, и не идут путями веры, чтобы достичь лишма, – этот разум называется судом народов мира. И поэтому все, к чему этот суд приговаривает – это только ло лишма. Т.е. у него нет намерения достичь, благодаря этому, слияния с жизнью, поэтому, получается, что по ним нельзя жить. И об этом сказано: «Кормить его», – то есть его жизненной пищей будет все, что он попросит, т.е. у него нет особых условий, поскольку он не для жизни, поэтому не так важно, что он делает.
Но если законы относятся к Израилю, сила суда которых [предназначена] для Израиля, которые исходят из веры в достижение слияния [с Творцом], то в них есть особые условия: ему позволено получать жизненную силу не от всего. А во всем надо остерегаться, чтобы не «съесть» что-то определенное, т.е. чтобы не получить жизненную силу даже от заповедей и добрых дел, если это не ведет к слиянию. И это означает, чтобы не ел нечто определенное, т.е. чтобы не получил жизненную силу от этого, т.е. эгоистически.
И согласно этому улажены два сложных вопроса:
1. Что имеется в виду "Израиль, а не народы мира".
2. Что и в состоянии ло лишма есть заповеди и законы, но не добрые, как сказано мудрецами: «если не удостоится, станут для него ядом смерти». Должны стараться, чтобы установление относилось бы к Израилю, и тогда удостоятся слияния с Источником жизни.
3. 17. Шхина
4. Шхина называется место, где раскрывается Шохэн, т.е. Творец, – как написано: "Слава Творца наполняет всю землю". Есть скрытие Творца, но там, где есть Его раскрытие, это место называется Шхина. Поскольку мы говорим относительно Шхины, то мы называем Творца Его именем, т.е. по Его раскрытию в Шхине.
5. Другими словами – то, что раскрывается в малхут, раскрывается с целью передать раскрываемое низшим. Т.е. мера раскрытия Творца определяется только относительно творений, а относительно Творца вообще не существует такого понятия, как скрытие или раскрытие.
6. Так, например, невозможно сказать относительно самого человека, что он скрыт или открыт, а эти понятия можно применить только по отношению к постороннему, наблюдающему его. Подобно этому, так же и в духовном: определение раскрытия или скрытия касается только относительно творений.
7. Поэтому, когда мы говорим относительно Шхины, т.е. той меры, в которой Творец раскрывается низшим творениям, то Шхина и Творец считаются как одно целое, но когда говорится о Творце то, имеется в виду ступень скрытия, а когда говорится о Шхине, то подразумевается ступень раскрытия, что Шохэн (Творец) находится в раскрытии.
8. И когда мы говорим о единстве Творца и Его Шхины, то имеем в виду переход от стадии скрытия к раскрытию. Так, когда говорится, что человек удостоился присутствия Шхины, то имеется в виду, что он удостоился раскрытия Творца, и мера этого раскрытия называется Шхина.
9. И когда мы называем Шхину собранием душ народа Израиля, то, как было сказано выше, имеется в виду раскрытие Творца относительно творений. Таким образом, Шхина называется мерой раскрытия низшим Творца, облачающегося в их желания. Ведь желания относятся к творениям, и поэтому душа называется частью Творца. Т.е. понятие "часть" – это, когда желание получать обращается исправлением в желание отдавать, вследствие чего раскрывается в нем свет Творца.
10. Но творениям раскрывается только "часть" от этого света, т.е. только та мера, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его. Из этого следует, что душа – это раскрытие Творца, в той мере, в которой творения в состоянии получить это раскрытие. Поэтому душа является частью Шхины, называемой "собрание душ народа Израиля".
11. Другими словами, в той мере, в которой Творец пожелал, чтобы творения познали Его, что называется желанием Творца насладить свои творения, в той мере душа – это часть Творца, т.е. та часть, которую творения могут ощутить в мере своей пригодности этому.
12. Поэтому сказано мудрецами (Шир аШирим, 1), что "голос Моше – как 600 тысяч", – что означает, что Моше удостоился такой меры раскрытия Творца, которую был в состоянии раскрыть народу Израиля, состоящему из 600 тысяч душ. И, как сказано: "Шхина говорит устами Моше", что означает, что Моше удостоился полного раскрытия Шхины.
13. 18. Об облачении души
14. В меру приложенных человеком усилий в постижении Торы и заповедей, т.е. в той мере, в которой он может пренебречь своими эгоистическими желаниями, чтобы уподобиться духовному, альтруистическому, в той мере создаётся человеку некое "облачение" в Высших мирах, представляющее собой "отраженный свет", альтруистическое намерение, в которое сможет он облачиться, "облачить" свои "обнаженные", эгоистические желания, одеть их в намерение ради Творца, и, в мере уподобления своих качеств свойству света человек постигает, начинает ощущать Высший мир.
15. Известно, что в духовном действует закон "подобия свойств", т.е. чтобы достичь духовного ощущения, ступени, необходимо принять на себя подобие такого свойства, которое действует на этой ступени, быть достойным (быть подобным) того, чтобы раскрылся в мере подобия свет Творца.
16. Если человек приложил какое-либо антиэгоистическое усилие, само это усилие создаёт в человеке правильное желание и потребность в наполнении светом. Наполнение светом означает наслаждение свойством света, наслаждение от отдачи. Нет в мироздании большего наслаждения, чем наслаждения от отдачи Творцу!
17. Всё, что дают человеку свыше, дают только в мере и в меру готовности к получению, т.е. усилие, исправление, исправленное желание сами обращаются светом. Усилие человека порождает в нём желание, потребность того, чтобы помог ему Творец выйти из того эгоизма, в котором он создан, и из которого пытается вытащить себя сам ценой огромных усилий. Но если бы не это усилие, то не возникла бы потребность в помощи Творца. Именно затраченный труд даёт человеку "одеяние", подобие свойств высшему, одеяние, в котором Творец сможет раскрыть Себя.
18. 19. Начало – это связь с Творцом
19. Существует правило, что уровень наших суждений соответствует нашему духовному постижению. Также и связь от Творца к творениям берёт своё начало от Его желания насладить творения. Это является свойством Мира Бесконечности. Поэтому не имеет смысла задаваться вопросами: "Почему Творец возжелал насладить? Что явилось причиной, побудившей Его к этому?". Ведь наше восприятие Творца начинается с ощущения (с уровня) того, что Он желает насладить (и не выше этого уровня) – это Его желание является наивысшим достижимым для нас. Что же было прежде этого желания, мы не можем познать.
20. Но если мы спрашиваем: «На чём основывается это проявленное Его свойство "желание насладить"? Что было той причиной, существовавшей прежде желания Творца?" – то мы уже спрашиваем о том, что существовало прежде того, как проявилась связь между Творцом и творениями, – а это находится выше возможности нашего постижения.
21. Да и само Его свойство "насладить" постигаемо нами только из проявленных относительно нас действий Творца. То есть из того, что разрешилось у нас что-то к лучшему, становится нам понятно, что желалось добро.
22. 20. Желание получать
23. Согласно цели Творения, человек должен прийти к такому состоянию, когда получение им наслаждения будет равносильно отдаче. Только такая форма наслаждения разрешена ему, тогда как получение ради себя запрещено.
24. Но ведь в итоге он всё равно наслаждается, потому что иначе не будет у него никакой возможности для отдачи, так как не существует в мире ничего, что мог бы совершить человек, если не может извлечь из этого хоть какое-то наслаждение.
25. Например, если пришёл к человеку убийца и просит отдать ему все имущество, то, конечно же, человек выполнит его требование и отдаст ему всё, что он попросит. В таком случае мы должны сказать, что у человека есть наслаждение от того, что он отдал своё имущество, иначе не отдал бы ни за что.
26. Ведь в чем отличие, отдать деньги убийце от того, когда человек отдает свои деньги, приобретая дом? И в том, и в другом случае он получает наслаждение, потому что с помощью денег приобретает нечто более важное для него, чем сами деньги. Так, если нуждается человек в доме, то дом для него важнее денег, иначе не отдал бы за него деньги.
27. Также и в случае с убийцей: жизнь, которую человек получает сейчас в обмен на деньги, для него намного важнее самих денег. Таким образом он меняет меньшее наслаждение на большее. Из этого следует, что не делает человек ничего в мире, если не получает при этом удовольствия. Значит, отдавая Творцу, человек наслаждается сам, иначе не делал бы этого.
28. В чем же тогда разница, наслаждается ли человек от получения или от отдачи? Запрет на получение основывается на том, что действие это вызывает чувство стыда у получающего. И потому было сделано такое исправление, после которого получение возможно только с намерением доставить этим наслаждение. Ведь если всё удовольствие творения только от того, что оно наслаждает кого-то, то это не может вызывать чувство стыда. Когда один человек дарит другому подарок, конечно же, дающий получает при этом удовольствие, а поскольку его удовольствие – от отдачи, то не испытывает никакого стыда, ведь не стыдится богатый давать бедному, хотя и сам при этом наслаждается.
29. Что изменилось с тем, что разделилась общая душа, называемая Адам аРишон, на 600 тысяч душ? Бааль Сулам приводит по этому поводу пример с царем, который пожелал перевезти свои несметные сокровища, но боялся дать их в одни руки, ведь посыльный может украсть все богатства царя. Что же сделал царь? Поделил всё свое богатство на мелкие монеты и дал переправить множеству людей, и так переправил свою казну в иное место.
30. Но какая разница, есть ли у человека большое желание или маленькое, если ни тому, ни другому не в силах он противостоять? Но мы видим, что против маленького наслаждения человек устоять может, тогда как противостоять большому наслаждению ему очень и очень трудно.
31. Чтобы была у человека свобода выбора, разделение "половина на половину", произошло разделение общей души, называемой "Адам аРишон", на мелкие части (600.000 частей). Поэтому Адаму было запрещено пользоваться плодами "Древа Познания", т.к. это приводит к перевесу, и нет у него тогда возможности выбора. Поэтому в каждой частной душе сегодня есть только часть от общего желания, чтобы была у человека возможность выбора.
32. Желание получать является сущностью человека и называется "сотворенным из ничего", тогда как всё остальное, то есть всё, наполняющее это желание, всё, что существует в мире, исходит из того Единственного, кто существует, – из Творца.
33. 21. Освящение месяца
34. Сказано в Торе (Шмот, 12): "Этот месяц будет у вас началом месяцев..." Говорит РАШИ, что это вызвало затруднение у Моше – определение момента зарождения Луны, новолуния, – как она должна выглядеть, чтобы быть пригодной для освящения? Поэтому указал Творец ему "пальцем" на Луну и сказал: "Когда увидишь такую, тогда освящай."
35. Возникает вопрос: почему вызвала затруднение у Моше форма освящения Луны? А также на что намекает нам сказанное, что Творец указал Моше на Луну "пальцем"?
36. Объясняет Бааль Сулам: под Луной подразумевается малхут, что означает принятие на себя "власти Небесного Царства". Поэтому Моше был в затруднении: как сказать народу Израиля, чтобы принял на себя "власть Небесного Царства" – малхут, в момент, когда чувствуют скрытие Его? Ведь разумней было бы, если бы Моше пришёл к народу Израиля с просьбой принять на себя "власть Небес" в момент, когда они ощущали раскрытие Творца. Тогда Моше мог бы разговаривать с ними об этом.
37. Дело в том, что человек должен принять на себя "власть Небесного Царства", находясь в своём самом низком состоянии, ниже которого уже быть не может, что, несмотря на это, всё равно идёт выше своего разума и ощущений, не принимая их в расчёт как свою основу. Это называется, что он находится между Небом и землёй и ему не на что опереться. И это называется, что он идёт выше своего разума.
38. И тогда человек говорит, что Творец послал ему такое низкое состояние специально для того, чтобы именно в таком состоянии он принял на себя "власть Небес". И тогда он принимает на себя эту власть потому, что верит выше разума в то, что это его состояние исходит от Творца, т.е. именно Творец желает того, чтобы человек увидел своё самое низкое состояние, какое только возможно.
39. Но, несмотря ни на что, человек должен верить в Творца при любых обстоятельствах, что называется подчинением без всяких условий. Т.е. человек не говорит Творцу, что "если бы Ты дал мне почувствовать Твоё величие, то тогда я бы был готов поверить в Тебя, а когда у меня нет никакого знания и ощущения духовного мира, я не в состоянии принять на себя "власть Небесного Царства" и выполнять Тору и Заповеди". На самом деле, как было сказано выше, человек обязан принять на себя "власть Небес" без всяких условий.
40. И именно в этом видел затруднение Моше: как он может прийти к народу Израиля, когда тот находится в таком низком состоянии? Поэтому на это указал ему "пальцем" Творец и сказал: "Такую увидишь и тогда освящай", т.е. Луну в состоянии её зарождения, когда ещё не проявилась вся её полнота, совершенство.
41. Находим, что именно принимая на себя "власть Небес" в состоянии падения, человек закладывает этим основу к последующему раскрытию ему Творца, как сказано (Таанит, 31): "Сказал раби Эльазар: "В будущем простит Творец праведникам все их прегрешения. Он будет сидеть среди них в Раю, и каждый будет показывать на Него пальцем, говоря: "Это наш Творец, мы надеялись на Него, и Он спас нас. Возрадуемся же сейчас Его спасению".
42. Следовательно, удостоится того, что Творец укажет "пальцем" на Луну, как Он сказал Моше: "ТАКУЮ", – можно только если человек укажет "пальцем" на Творца и скажет: "Это мой Создатель!".
43. 22. "Теперь, Израиль"
44. «Теперь, Израиль, слушай уставы и законы… не прибавляйте к тому, что Я вам заповедую, и не убавляйте от того; дабы соблюдать заповеди Творца вашего, которые Я заповедую вам» (Дварим 4:1).
45. И надо понять, что такое закон и что такое устав. Написанное уточняет: «Не убавляйте… которые Я заповедую вам», и в обоих случаях, как в прибавлении, так и в убавлении, всё должно быть точно так, как Он заповедовал.
46. Есть разница между теми, кто работает ради отдачи и теми, кто желает получить награду. Кто работает ради отдачи, каждый день начинает работу заново, как в разуме, так и в сердце, и не могут они получить никакой поддержки от «вчерашнего дня, когда он минул» (Псалмы 90:4). И на самом деле нет выбора, и необходимо каждый день возвращаться к основам работы, то есть причинам, которые обязывают их идти путем истины.
47. Как будто бы каждый день он должен говорить самому себе, что стоит быть рабом Творца. И тело спрашивает его каждый день, когда он начинает работу: «Приведи мне причины, по которым ты обязываешь меня отдавать все мои силы ради небес». И если оно спрашивает, то должны дать ответ, иначе оно не захочет работать. И каждый день идет спор на ту же тему, задаются те же вопросы и даются те же ответы.
48. И когда человек продолжает работу в Торе, молитве и добрых делах, но не помнит цели этой работы, что она ради отдачи, ему легче работать, потому что тогда он тянется за массами. Но когда ему вспоминается цель, в разуме и сердце, то мир «меркнет» в его глазах, потому что это против тела, называемого любовью к себе. И тогда он не может дать телу никакого ответа.
49. Но таков закон, и этого желает Творец, чтобы поверил Ему, что это для его пользы, что именно благодаря работе в сердце и разуме, человек удостоится достичь совершенства, и тогда и враги его станут любящими его. И это означает «всем сердцем – двумя началами: добрым началом и злым началом».
50. Об этом написано: «Не прибавляйте». То есть не умножайте раздумья там, где должны идти именно выше разума. Получается, что если он старается понять и постичь внутри разума, что это важно, и благодаря этому у него будут силы умножать в работе, потому что тело согласно там, где оно понимает внутри разума – к этому относится указание «не прибавляй». А надо верить Творцу, что именно благодаря Ему достигнет человек своего совершенства, это и называется верой выше разума.
51. Но еще есть мишпатим (законы), где всё наоборот, и тогда человек должен стараться понять Тору внутри разума. Насколько возможно, человек должен постараться понять Тору, которую ему дал Творец. И, если он видит, что не понимает слова Торы, то он должен умножать в молитвах и просьбах. А там есть понятие «понять, постичь, учить и обучать».
52. И здесь обычно идет согласно второму указанию – «не убавляй», а именно умножать в Торе, как выяснялся вопрос о тфилин руки, что означает веру, как сказано «и да будет это знаком на руке твоей» (Шмот 13:16). И объясняли мудрецы «для тебя будет знаком, а не для других». То есть тфилин руки должен быть закрыт, поскольку это намек на веру выше разума, называемую небесным царством.
53. Тфилин головы намекает на Тору, и называется зеир анпин, об этом мудрецы приводят фразу «И увидят все народы земли, что имя Творца наречено на тебе, и убоятся тебя» (Дварим 28:10). Это тфилин головы, где есть раскрытие, как сказано «и увидят». Потому что Тора означает раскрытие, когда народы земли, что в человеке, ощущают Тору, которую притянули, и тогда «убоятся тебя», и тогда зло покоряется, а добро царит (властвует).
54. И это означает мишпат (закон), который устанавливает раскрытие, и запрещено убавлять от него, а только прибавлять мнение Торы. А хок (устав) – это уровень скрытия, что является верой выше разума, и запрещено прибавлять в разуме.
55. 23. Смотри, Я предлагаю вам
56. «Смотри, Я предлагаю вам»… Начинает обращение в единственном числе, а заканчивает во множественном? И так же надо понять обращение «смотри», – означает ли это наглядное доказательство?
57. Единственное число (использовано) потому, что каждый должен удостоиться наглядного доказательства в пути, «и возлюбить Творца Твоего».
58. Весь народ Израиля и каждый из народа, в частности, должен удостоиться свойства «Творца Твоего». Это значит, что нельзя надеяться на другого, а каждый сам должен создать основу, на которой построена вся его работа.
59. И так же человек должен удостоиться наглядного доказательства, как сказали мудрецы, когда человек говорит: «И закончены были», – он свидетельствует о сотворении мира, и надо понять:
60. 1) Это свидетельство – кому он должен предоставить?
61. 2) Но ведь (что-то) можно засвидетельствовать только когда видишь, а не слышишь, – так какое здесь может быть наглядное доказательство, когда говорится: «и закончены были»?
62. И человек должен засвидетельствовать истину: Творец сотворил мир, потому что хотел насладить творения. И это именно потому, что удостоились зрения (увидеть), то есть света хохма. Когда это раскрывается, он свидетельствует о сотворении мира, что он (создан) для наслаждения творений. И это категория "шаббат", завершение действия, то есть уже раскрыта цель, которой является наслаждение творения. И это называется: «когда отдыхал от всей работы», потому что уже раскрылась цель.
63. 24. Главное, чего нам не хватает
64. Главное, чего нам не хватает – ощущения важности Цели, важности достижения Цели творения. И поэтому нет у нас никаких сил для духовной работы, не знаем мы, как оценить то, что дали нам возможность служить Творцу, чтобы смогли мы познать Того, Кому должны отдать свои желания, к Которому должны направить свои стремления. Недостаёт нам осознания, ощущения величия Творца. Потому должны мы прийти к пониманию того, насколько осчастливлены мы данной нам привилегией – служить Наивысшему Правителю. Но не в состоянии мы сами, без помощи Творца, постичь Его величие.
65. На языке Зоар такое состояние называется "Шхина во прахе" – когда возможность насладить Творца оценивается нами как прах, ничто, вследствие совершенного отсутствия в нас ощущения Его величия, силы, власти. И потому нет у нас никакого рвения к работе, к усилиям познать Творца, ведь совершенно ненужным считается это в нас.
66. Известно, что мы не в состоянии работать, если не получаем от этого никакого наслаждения, поэтому и нет никаких сил для работы. Но там, где подсвечивает нам возможность насладить свой эгоизм, тело вмиг оживает, стремится к вознаграждению.
67. В работе же на отдачу, делать усилия, чтобы получить ощущение величия Творца, чтобы были силы отдавать Ему, нет у нашего эгоистического тела никакой возможности ощутить в этом хоть какой-то вкус удовольствия. И тогда вынужден человек находиться под тяжестью своей ноши – эгоизма.
68. Но совсем не так, когда чувствует человек, что служит самому великому. Тогда, в мере осознания важности, значимости властителя в его глазах, в той мере есть у человека удовольствие и наслаждение от службы ему, поэтому загорается он тогда для работы: пусть побольше дают ему всякий раз силы, чтобы смог продвигаться дальше. А силы возникают только вследствие ощущения величия Творца. Всё это от того, что есть ощущение значимости, важности кому служишь.
69. А когда есть у человека чёткое осознание и ощущение того, что он знает, кого услаждает, тогда так же, как были у него силы работать ради того, чтобы насладиться самому, точно так же есть у него сейчас силы услаждать Творца, потому что тот, кто отдаёт кому-то очень важному, считается, словно получает от него. А так как для того чтобы получить, у тела всегда есть силы (оно всегда в состоянии работать, если взамен получает), подобно этому и в работе на Творца – осознание Его величия даёт телу наслаждение от отдачи Ему.
70. Тем самым понятно сказанное в религиозном законе, что отдача важному человеку приравнивается к получению от него. Мы же говорим о том, что когда получение происходит ради того, чтобы доставить наслаждение Дающему, а не ради себя, тогда получение называется отдачей, эквивалентно отдаче.
71. Таким же образом можем мы понять и вторую сторону этого примера, когда отдача считается получением, благодаря чему есть у человека силы для работы. Ведь если отдаёт он важному человеку, то это дает ему силы так же, как если бы он получал от него.
72. Из всего этого следует, что не нужно нам ничего иного, кроме как ощутить Величие Творца, и тогда появятся у нас силы для работы на отдачу Ему.
73. 25. Приглашение к благословению на еду
74. В чём суть приглашения к благословению на еду, когда мы говорим: «Господа, давайте благословим»? Это похоже на подготовку и приглашение к благословению на еду.
75. Бааль Сулам говорит: мы видим, что иногда один человек оказывает услуги другому, несмотря на то, что не слышит, как получатель этих услуг благословляет его. Но, безусловно, в сердце второго есть благословения, хотя первому это не слышно. И наоборот, когда один человек делает другому какое-то зло, даже если он и не слышит проклятия того, кому сделал зло, но в сердце своём тот, конечно же, проклинает его, ведь такова природа человека.
76. Поэтому, когда человеку необходимо видеть и слышать проклинает он или благословляет, в том случае, когда зло и добро не открыты явно, тогда он должен прояснить свои намерения, то есть раскрыть, как он чувствует сделанное его товарищем – к добру оно или к злу.
77. Сказано в Торе: "Поел, насытился и благословил". И объясняли мудрецы, что, согласно Торе, только на еду, которой насытился, необходимо сказать благословение. А мудрецы Талмуда подошли к этому с большей строгостью, сказав, что даже на трапезу, которой не насытился, тоже нужно произнести благословение.
78. Разъясняя высказывание: «Обратит Творец Свое лицо к тебе», затруднялись тем, что «тот, кто не лицеприятствует [не обращает лицо] и не берёт взятки», и ответили, что [со стороны Творца] «поел и насытился, и благословил», и [поэтому] они были более строги вплоть до «маслины и до яйца».
79. И сказал Бааль Сулам, что суть «маслины» разъясняется словами голубки: «Лучше для меня горькая, словно маслины, пища из рук Творца, чем сладкий, как мед, корм из человеческих рук из плоти и крови».
80. А понятие «яйца» в том, что когда мы смотрим на яйцо, то говорим, что из него может выйти живое существо, то есть цыплёнок. Но прежде чем вылупился цыплёнок яйцо не живое.
81. Поэтому мудрецы ужесточили требования к себе благословлять Творца даже если они не чувствуют вкуса в Торе и в работе и не ощущают в этом никакой жизни, всё равно они делают это. И тогда Творец «обращает своё лицо» к ним. То есть действие, совершённое из ужесточения требования к себе, всё равно [засчитывается] как доброе действие на самом деле.
82. И необходимо понять, в чем разрешение спорного вопроса: не будет ли «лицеприятия» от такого более строгого отношении к себе? Не похожа ли эта строгость к себе на взятку? То есть не будет ли Творец благосклонен к ним, получив от них взятку? Тем самым мы вернулись к первоначальному противоречию – «Творец..., который не лицеприятствует и не берёт взятки».
83. Необходимо сказать, что есть принцип «меры против меры». То есть, как они говорят про то, что Я им даю, что это хорошее действие, так же и Я обращу своё лицо к ним и так же скажу про их действия, что это хорошие действия, то есть, что они заслуживают такого вознаграждения, как будто совершили хорошие действия.
84. Поэтому мы нуждаемся в подготовке, чтобы смогли благословлять, несмотря на то, что человек всё ещё чувствует, что ему не хватает хорошего влияния.
85. 26. Кто не лицеприятствует
86. Сказано в Торе ("Второзаконие", "Экев", 10:17): "Который не лицеприятствует и не берет мзды". И надо разобраться, что это значит "Который не берет мзды". Как можно дать взятку Творцу, что может быть услышано из фразы: "Который не берет мзды".
87. Дело в том, что все свойства Творца, о которых мы говорим, надо относить к человеку. Так, если человек привык получать взятки (то есть для самонаслаждения), то нет у него никакой возможности слиться с Творцом, поскольку слияние должно быть по свойствам. Получается, что смысл фразы "Который не берет мзды" в том, что человек должен быть неподкупным в то время, когда он желает выяснить что-то с точки зрения правды и лжи. И если есть в этих выяснениях какое-либо намерение насладиться ради себя, уже не может выяснить правду, ведь "подкуп слепит глаза мудрецов". А свет хохма может распространяться только в том месте, в котором есть совершенно чистые от получения ради себя сосуды.
88. А вот в хасадим можно действовать, даже если ещё нет полной чистоты. Потому что во время действия хасадим нельзя повредить, так как это действие на отдачу. Но не так со светом хохма. Он распространяется в виде знания и получения, и это может принести вред. Поэтому пока человек не очистится от любви к себе, есть исправление, что нельзя увидеть ничего, относящегося к хохме.
27. Три линии (1)
Существуют три линии: правая, левая и средняя, – где правая и левая находятся в противостоянии друг с другом и каждая желает устранить другую.
Исходя из этого, возможны три варианта:
1. Одна устраняет другую.
2. Каждая из них желает устранить другую, но не в состоянии это сделать, и поэтому остаются в противостоянии.
3. Заключается мир между ними.
Правая линия называется совершенство, т.е. находясь в ней, человек ощущает себя счастливым и совершенным в этом мире, т.к. производя самоанализ, он видит, что является простым человеком, не имеющим никаких преимуществ по сравнению с остальными, но именно его избрал Творец прислуживать Себе.
И даже несмотря на то, что это прислуживание не постоянно, а, например, раз в месяц или раз в неделю, при том, что он видит, что почти нет людей, которые бы, как он, прислуживали Творцу, даже хотя бы один раз в жизни, то уже только от этого такой человек получает жизненные силы. А если есть у него такие жизненные силы, он в состоянии тогда заниматься Торой и Заповедями и умножать свои добрые поступки.
Но для дальнейшего возвышения необходимо так же идти и по левой линии, где существует проверка своих поступков и мыслей: "На самом ли деле эти мысли направлены на то, чтобы прислуживать Царю, доставляя этим Ему наслаждение? Или эти мысли только ради собственного наслаждения?". И тогда левая линия желает устранить правую, т.е. желает подвергать проверке все действия человека и не даёт ему сделать никакого доброго действия. Но его мудрость умножается от таких действий.
Но человек должен в основном идти по правой линии, т.е. совершать добрые дела, ощущая себя в совершенном состоянии, прислуживая Царю и веря, что всеми своими действиями он доставляет удовольствие Творцу.
Но вместе с тем, у него должно быть время идти также и по левой линии, т.е. самопроверке, но при этом левая линия должна быть в подчинении у правой. Это означает, что человек не должен ставить самоцелью идти по левой линии, а только для того, чтобы с помощью её улучшить правую, то есть показать тем самым, что несмотря на то, что существует у него осознание и проверка своего состояния, он всё равно идёт выше своего разума, по правой линии, называемой "вера".
И это называется, что он идёт по средней линии, которая устраняет противостояние между правой и левой линиями, отдавая предпочтение правой. И это определяется как обратная сторона духовной ступени. Но с помощью этого единства удостаиваются затем достигнуть передней, лицевой стороны духовной ступени, когда свет мудрости, свет хохма, облачается в свет милосердия, свет хасадим, что приводит к соединению Зэир Анпина и Нуквы в состоянии "лицом к лицу."
28. Земля убоялась и утихла
«И был вечер и было утро: день шестой». Лишняя «хей», для чего она? Это связано с тем, что Творец, создавший мир, поставил условие: «Если в будущем сыны Израиля примут Тору, вы будете существовать, а если нет – верну весь мир в хаос и пустоту” (Шаббат, 88а).
Что означает «а если нет – верну весь мир в хаос и пустоту»? В какой хаос и пустоту Он вернет их? И согласно тому, что сказал АРИ, в мире Некудим произошло разбиение и разбились сосуды, поскольку получили ради себя. А затем возникли миры исправления, которые называются АБЕА, и исправили келим «ради отдачи». И все эти исправления «ради отдачи» должны выполнить творения, чтобы получить добро и наслаждение. Но как могут низшие, созданные в свойстве получения, идти против своей природы? Поэтому земля (малхут) «убоялась», что не сможет отдавать низшим, по причине их отдаления и отличия свойств. Но чтобы могли низшие исправить сосуд получения на сосуд отдачи, создал Тору, как сказано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления», – так как сила Торы может покорить зло, потому что «свет, заключенный в ней, возвращает к Источнику».
И в этом смысл условия поставленного творению «если сыны Израиля примут Тору, вы будете существовать» и тогда будет исполнена цель творения – насладить сотворенных, «а если нет –верну весь мир в хаос и пустоту», как в мире Некудим. Поэтому, когда Исраэль получили Тору, земля «утихла», потому что с помощью Торы смогут исправить сосуды получения на сосуды отдачи. «Утихла», поскольку осуществится получение добра и наслаждения, что и является целью творения – насладить сотворенных.
29. Смотрит Творец на их деяния
«Смотрит Творец на деяния праведников и на деяния грешников, и неизвестно, что предпочитает Творец: деяния праведников или деяния грешников». Но когда сказано: «Но увидел Творец свет, что хорош он, а потому отделил», – то ясно, что Творец предпочитает деяния праведников.
И необходимо разобраться, как можно сомневаться, говоря: «неизвестно, что предпочитает Творец». Неужели можно себе представить, что Творец желает деяний грешников?
В соответствии с известным правилом: перед тем как человек удостоится выйти из любви к себе, то есть когда он всё еще находится под властью желания получать, то все хорошие действия, которые он совершает, – если хочет при этом держать намерение на отдачу, то видит, что его тело не согласно, потому что это против его природы. Выходит, что в каждом действии в Торе и заповедях он прилагает огромные усилия, так как злое начало его противится этому. Такое состояние называется «действия грешников», поскольку злое начало ещё находится в нём и пересиливает его каждый день.
Но не так происходит впоследствии, когда удостаивается исправить свое злое начало и становится праведником. Тогда действия даются ему без усилий, так как его злое начало уже не мешает ему направлять все действия на отдачу. Тогда осуществится «возлюби Творца всем сердцем своим» – двумя началами. И его действия будут называться «действия праведников».
Но здесь возникает вопрос: «Что желает Творец?». Того, что человек прикладывает усилия, и каждый раз ему нужно стараться всё больше? – то есть когда человек раскрывает свои усилия, когда делает всё, на что способен.
А вот в «действиях праведников» уже нет у человека никаких усилий. И такое состояние называется «душевный покой».
Получается, что вопрос состоит в том: что предпочтительнее Творцу? Работа, когда человек прикладывает усилия, или «работа праведников», не требующая усилий?
Сказано в Книге Зоар: «Если в чем-то ощущается тягость, значит, там скрыто зло». То есть, пока человек ещё не исправил свое злое начало на доброе, есть место для приложения усилий.
Поэтому свидетельствует, что «увидел Творец свет, что он хорош, а потому отделил», – это говорится о действиях праведников.
Со стороны Творца цель состоит в том, чтобы творения достигли замысла творения – насладить их. Но нельзя достичь этого без уподобления по свойствам. Поэтому, когда человек занят тем, чтобы прийти к подобию по свойствам, он прилагает усилия, – но это со стороны Творца. А, со стороны творения, он должен всегда стремиться прилагать усилия.
Поэтому, когда человек удостаивается слияния с Творцом, когда уже нет в нём зла и нет [возможности для приложения] усилий, тогда он должен устремиться к состоянию, в котором прилагаются усилия. Но ведь нет у него тогда возможности для приложения усилий. В этом случае, – как советует Книга Зоар, – трепет его должен быть взят из прошлого (см. «Комментарий «Сулам», ч. 1, п. 118). То есть в то время, когда нет у него места для работы и усилий, он должен стремиться к тем усилиям, которые он прикладывал, когда находился в состоянии «действия грешников». И тогда человек приходит к совершенству.
30. "Удались от зла и делай добро"
Сказано: "Удались от зла и делай добро"[1]. Духовная работа человека начинается с исполнения "делай добро", и тогда он в состоянии выполнять "удались от зла". Но воспитание не позволяет человеку определить, что зло является злом, а, наоборот, он стремится заполнить свои эгоистические стремления, потому что чувствует огромное наслаждение в этом, – и если говорят ему, что услаждение эгоизма является злом, человек не понимает почему. Но он должен поверить выше разума, что это зло, и что нужно сойти с такого пути.
Подобно этому, когда человек выполняет исполнительную заповедь "делай", например, заповедь облачения в цицит, то не ощущает в этом никакого добра, потому как не испытывает во время выполнения никакого наслаждения, чтобы смог сказать об этом, что это добро, что Творец посылает ему вознаграждение. И вновь должен поверить "верой выше разума", что это добро.
Но позже, когда человек продвигается, ставя веру выше разума, находясь попеременно то в состоянии "добра", то в состоянии "зла", дают ему тогда Свыше ощутить некий вкус в "делай добро". И в той мере, в которой человек ощущает добро в выполнении исполнительной заповеди, в той мере начинает он ощущать зло в том, что является злом. И это означает, что есть у него уже ощущение добра в "делай добро" и ощущение зла в "удались от зла", значит, для него существуют уже награда и наказание в нашем мире.
Если же человек работает ради получения вознаграждения, то, опираясь на веру в награду и наказание, он выполняет "удались от зла". Несмотря на то, что он ощущает наслаждение в том, к чему испытывает влечение, всё же отдаляется от получения удовольствий, чтобы не страдать от наказаний в грядущем мире. Подобно этому, во время исполнения им "делай добро", он может выполнять исполнительную заповедь несмотря на то, что не ощущает наслаждения от их исполнения, т.к. верит, что получит за это вознаграждение, и тогда появляются у него силы для этого действия.
Но если только захочет выполнять не ради вознаграждения, сразу возникает вопрос: для чего я выполняю "удались от зла и делай добро"? Конечно же, тогда он должен сказать себе, что это – заповедь Творца.
Но зачем Творцу это нужно? – ведь у Творца нет ни в чём недостатка. Неужели Ему недостаёт того, чтобы творения выполняли заповеди и предписания Торы?
Конечно же, это существует для пользы нас самих, для того чтобы мы исправили себя. Тогда-то задумывается человек над тем, какая же польза ему от всего этого.
Поэтому сначала человек должен начать свою работу в "вере выше разума". Тогда придёт ему помощь от Творца, что называется "озарение Свыше". И таким образом человек продвигается, пока не постигнет полностью все 5 уровней (НаРаНХаЙ) своей души.
31. "Что за любовь у меня к Торе Твоей!"
«Что за любовь у меня к Торе Твоей! Весь день она – (предмет) размышлений моих. Мудрее врагов моих делает меня»[1].
Есть множество состояний, выражаемых вопросом "что":
1. «Что дает тебе эта работа?».
2. «Что Творец требует от тебя?».
Эти вопросы «что» противоречат один другому. Один вопрос «что» говорит об удалении от Творца, а другой вопрос «что» говорит о приближении к Творцу, а слово «требует» подразумевает требование твоего совершенства. Но оба этих вопроса относятся к Торе. То есть оба предназначены научить нас одной вещи – человек должен изучать их практически.
И надо понять, что в отношении вопроса: «что Творец требует от тебя?» – человек должен учить и понимать, чтобы знать как действовать.
Но чему нас учит вопрос: «Что дает тебе эта работа»? Поскольку так говорит написанное, то, конечно же, человек обязан прочувствовать это состояние во всей его низменности. Но для чего мне это нужно? Казалось было бы лучше, чтобы человек вообще никогда не входил в такое состояние. А если и приходят к нему такие мысли, было бы лучше, если бы он отбросил их.
Мы видим, что на вопрос грешника нет иного ответа, кроме как «дать ему в зубы». И дело в том, сказали наши мудрецы: «Вызубри наизусть, чтобы были слова Торы остры в устах твоих так, что если спросит тебя человек, чтобы немедленно ответил ему, не запинаясь»[2]. Что он может ответить на это «что»? На это второе «что»! То есть: «Что Творец Твой требует от тебя? Только трепета перед Ним»[3].
Необходимо знать, что первой вопрос «что» задает Творец, а не ты. Это означает, что Творец привнёс в твои мысли это «что», ведь нет никакой другой силы в мире, как написано: «Нет никого кроме Него». Разумеется, Творец не сотворил бы творение, которое будет против Него, но сотворил эту мысль, чтобы был трепет перед Ним, суть которого в принятии власти Творца верой выше знания. Благодаря вопросу грешника, человеку каждый раз необходимо вновь принять на себя власть Творца, и это называется трепетом. А чудесным средством для того, чтобы была сила преодоления в принятии на себя власти Творца, являются Тора и заповеди, посредством исполнения которых очищается человек от своего зла. И только тогда у него появляется возможность принять власть Творца.
В этом заключается смысл фразы: «Сделал Творец, чтобы трепетали перед Ним»: Каждое плохое состояние, ощущаемое нами, необходимо только для того, чтобы человек не оставался в том состоянии, в котором он находится. То есть, пока человек не поднялся по ступеням величия Творца, нет у него возможности преодоления. И только в то время, когда человек чувствует величие Творца, только тогда его сердце покоряется. Это означает, что он должен подняться по ступеням трепета Творца.
Получается, что эти вопросы приводят человека к тому, чтобы он вознуждался в Творце, чтобы Творец открыл его сердце и глаза, чтобы тем самым человек удостоился величия Творца. А иначе было бы достаточно ему того трепета перед Небесами, который привит воспитанием. Но каждый раз, когда к нему приходит вопрос грешника, ему уже не достаточно этого и приходится каждый раз подниматься по ступеням величия Творца.
И в этом смысл фразы: «Что за любовь у меня к Торе Твоей» – ведь посредством вопроса «что» возникает причина и побудительная сила удостоиться любви к Торе. Поскольку не могут иначе ответить на вопрос «что», как только в мере принятия власти Творца народом Израиля, а этого удостаиваются только благодаря свету, заключённому в Торе и заповедях. Поэтому «весь день она – (предмет) размышлений моих», потому что всегда приходит вопрос «что».
34. Таамим, некудот, тагин, отиёт
Тот, кто хочет вкусить [таамим – досл. вкусы] истинной жизни, должен обратиться к точке в своём сердце. Точка эта есть у каждого человека, только она ещё не проявлена, не светит ему ничем и потому подобна чёрной. Но она – частичка духовного в человеке, частичка его души, а потому природа её – стремление к Творцу.
Просто пока это свойство совершенно не ощущается человеком, как нечто важное для него, и потому не ставит он ни во что это крохотное присутствие Творца в себе, уподобив эту точку черной, лишенной привлекательности, как пыль под ногами. И это называется "некудот".
И есть только один совет увеличить эту точку – человек должен возвеличить для себя её значимость, сделав эту частичку духовного венцом [тагин] всех своих мыслей, своей целью. Пусть вместо подобия пыли вознесётся присутствие Творца над его головой и станет наивысшим для человека.
И тогда духовное проявится в желаниях [теле] человека [где тело называют отиет], став его сущностью, а ведь это и составляет его духовное тело [отиет гуф]. И тогда возможность восприятия Творца становится действительностью.
35. Найти милость и понимание
Сказано в "Мишлей": "Найдёшь милость и доброе понимание в глазах Создателя и человека". Что это значит "найти милость в глазах Создателя"? Что нужно сделать, чтобы с помощью этого Творец счёл действия человека пригодными? Как человек, весь состоящий из недостатка, эгоистических намерений, может прийти к совершенным действиям?
Именно потому мы и просим о милости, ведь не в состоянии совершить ничего совершенного. Когда человек осознаёт это, он просит Творца о милости!
37. Рыбы – суть беспокойство
Понятие "дагим" – "рыбы" означает "даагот" – заботы о духовном, а, именно, ощущение его недостатка. В Субботу же, когда всё получает исправление, то, что было заботой, становится пищей. Но в Египте заботы были напрасными, т.е. без выполнения заповедей. Если все беспокойства о том, как получить для себя, то тело проявляет заботу об этом, и нет нужды в дополнительной работе. Но если беспокоиться о чём-то на основании того, что так предписывает заповедь, то тело не даёт позаботиться об этом.
38. Благословение Торы
«Благословение Торы» означает, что тело обязывает его благословлять. Суть этого в том, что Творец при создании тела наделил его природной склонностью – при получении блага от кого-либо благословлять его. И это называется благословлением на пищу, которое заповедано Торой.
А «не заповедано» означает, что тело не обязывает его благословлять, поскольку ощущает, что недостает ему еще нескольких вещей, которые другой мог бы дать ему и не дает. Тогда тело говорит, что еще не получило полного насыщения и не может сказать, что Он добр и творит добро, ему недостает несколько вещей, и «почему Он не дает мне»? И все же он подходит к этому более строго и благословляет. Получается, что он действует по принципу «не заповедано и выполняет».
39. Кто по душе людям (1)
«Кто по душе людям…»[1] И это трудно понять, ведь разве не нашли мы, что и у самых великих и знаменитых были разногласия? В таком случае [получается, что они] «не по душе людям». И объясняется, что ведь не сказано: «людям», а сказано: «по душе людям», – и этим подразумевается, что только тела в разногласии. Это означает, что каждый служит своему желанию получать. Тогда как дух людей уже относится к духовному. А [относительно высказывания] «по душе», то когда праведник притягивает свет, он притягивает его для всего поколения, и только потому что пока не облачил их души, они еще не в состоянии постичь и ощутить то наслаждение, которое праведник притягивает для них.
40. Два свидетеля
Когда Обвинитель (самех мем) просит суда над Израилем, то Всевышний говорит ему, чтобы привел свидетелей, и он приводит с собой «солнце», затем идет, чтобы привести «луну», и следует за ней, и поднимается к месту, о котором сказано: «Более возвышенное для себя не требуй». Солнце – это уровень Торы, а луна – это заповедь, которая является верой выше знания.
В Малхут есть два состояния: а) состояние «катнут», когда у нее нет ничего, кроме точки Кетэр и света Малхут. И когда, находясь в состоянии «катнут», она поднимается в Кетэр, тогда нет для ситра ахра никакого присасывания к Малхут, так как [на уровне] выше знания нет никакой поддержки внешним силам.
Получается, что когда он хочет обвинять Израиль и приводит с собой «солнце», уровень Торы, то нет у него свидетелей, так как свидетелей должно быть двое, – и это Тора и заповедь. И совершенным называется состояние, в котором есть две вещи – Тора и заповеди.
Но если они слиты с заповедью, которая является верой выше знания, называемой «авиют Кетэр», тогда нет возможности у сихра ахра ухватиться за Израиль.
41. Вознесение рук
Сказано: "Вознесите руки свои к небесам и благословляйте Творца". То же самое сказано о молитве: она должна быть с воздетыми вверх руками, подобно тому, как написано о Моше, что "когда подымал он руки свои, то Исраэль становился сильнее".
"Поднятие рук" означает выражение покорности, подчинения: когда человек видит, что не в состоянии он достичь желаемого, тогда подымает он руки, выражая этим, что собственноручно уже ничего здесь не добьётся.
Потому-то во время мольбы к Творцу вздымают вверх руки, показывая тем самым, что человек уже осознал свое ничтожество и бессилие что-либо самому изменить в мире и пришел к единственному решению, что только Творец сможет ему помочь, но не он сам и никто другой.
Так же и, благословляя Творца за всё, что Он дал, возносят руки, выражая этим осознание того, что не способен ничего сделать самостоятельно, а всё, что у него есть, ему дал только Творец. Поэтому благодарит человек Творца за всё, что ему дано.
42. Служите Творцу в радости
Спрашивает Зоар: разве не сказано: "Близок Творец к отчаявшимся"? Служащий Создателю, т.е. тот, чьё намерение ради Творца, должен быть счастлив тем, что обслуживает Царя. А если не чувствует радости во время этой работы, то это признак того, что недостаёт ему ощущения величия Царя.
Поэтому, если видит человек, что не находится в радости, он должен это исправить, то есть должен начать думать о величии Царя. Но если и это не помогает, то должен молиться Создателю, чтобы Он открыл ему глаза и сердце, и смог бы он ощутить величие Творца.
Здесь мы видим развитие двух качеств:
1. должен сожалеть о том, что нет у него ощущения величия Царя,
2. обязан радоваться тому, что все его страдания – от отсутствия духовного, а не как у остальных людей, все заботы которых только о материальном.
И должен осознать, Кто же Он, давший ему это знание, о необходимости сожалеть об [отсутствии] духовного. По этой причине обязан находиться в радости, потому что именно Создатель послал ему эти мысли о стремлении к духовному, ведь это само по себе называется спасением Творца. И поэтому должен радоваться.
43. Что означает "женщина" и "сыновья" в Торе
"Женщина – только для красоты, женщина – только для сыновей, женщина – только для женских украшений". И объясняет РАШИ, что купят ей украшения, чтобы красовалась в них.
Праздничные дни символизируют подъем миров, когда каждый возвышает свой уровень, поднимаясь немного выше того состояния, в котором находится. Это время, когда каждый проверяет себя – по какой причине принимает он на себя царство небес, которое называется "женщина".
И приводится тут три причины, то есть нужно выяснить какая из трех причин заставила его принять на себя бремя царства небес:
1. Красота.
Красота, как сказали мудрецы, – это свойство мудрости (Хохма́). Благодаря тому, что человек принимает на себя власть царства Небес, удостоится впоследствии света Торы. Выходит, что свет Торы, который называется мудростью (Хохма́) или красотой – это причина, заставившая его принять на себя власть царства Небес.
2. Сыновья.
То есть он принимает власть царства Небес ради того, чтобы удостоиться потомства и преумножения в Торе. И это также называется "принадлежность", то есть в то время, когда учит Тору, желает отнести ее к Творцу. И это называется принадлежностью, потому что за счет бремени царства Небес получает он силу отнести Тору к Творцу. То есть во время изучения Торы появится у него сила, чтобы стала Тора именами Творца.
И потому сказано: "Женщина – только для сыновей", ведь за счет царства Небес получит он силу понять (и это называется сыновьями – баним от "леавин" – понимать), что Тора – это имена Творца. А без принятия царства Небес невозможно достичь правильного намерения в изучении Торы и понять, что Тора – это имена Творца.
3. Для женских украшений.
Как объясняет РАШИ, что купят ей украшения, чтобы красовалась в них. То есть нужна человеку Тора и заповеди, чтобы возвеличить царство Небес. Ведь Тора и заповеди называются "украшения невесты", благодаря которым видно, что невеста красива.
44. Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие
«Противоречие старцев – созидание, созидание молодых – противоречие» (Мегила 31:2).
Старцы – это те, кто привычен к работе Творца. Молодые – это те, кто начинают работу. Противоречием называется спуск или падение. Когда вначале у них был какой-то подъем в работе, это считалось созиданием, то есть, что они ценили подъемы. Но противоречие, когда чувствовали некое падение, которое пришло от скрытия Творца, то есть, что Творец скрылся от них, называется противоречием.
Противоречие старцев, – когда говорят, что Творец послал им противоречие, – получается, что они уже находятся в созидании, то есть верят, что Творец занимается ими, и от этого они берут жизненные силы.
И важность веры очевидна во время падения, то есть когда не «светит» человеку, когда он колеблется. Или когда говорит: «Мне не нужна никакая выгода, а я хочу только доставить удовольствие наверху, и мне не важно, что я чувствую, или не дай Бог наоборот».
45. Сыновья мудрецов
Сказано мудрецами: «Почему сыновья мудрецов не являются учениками мудрецов? Потому что сначала не благословляли Тору» (Недарим, 81).
Мудрецом (знатоком Торы) называется тот, кто изучает Тору.
«Их сыновьями» называется то, что рождается в результате учения.
А то, что "не благословляли вначале Тору" (означает, что) не благодарит вначале – прежде чем начнет изучать, не благодарит за то, что ему дали желание к учению. А ведь уже только за это нужно выражать признательность. Ведь благодаря тому, что учится и постигает что-то, тем самым уже выражает самую большую благодарность. А если он не благодарит за то, что дали ему желание прийти в дом учения, то выходит, что не ценит всё это.
46. Мгновение настоящее и мгновение будущее
Это, настоящее мгновение, называется внутренним светом, а следующее, будущее мгновение называется окружающим светом. Человек, который не доволен настоящим, начинает беспокоиться – когда придет следующее мгновение, чтобы он был доволен.
И в духовной работе именно это называется – притянуть окружающий свет внутрь, применяя любые уловки, чтобы ему было хорошо в это мгновение.
47. Худший из всех
Человек должен чувствовать, что он намного хуже всех, потому что ощущает, что у всех людей нет таких недостатков, которые есть у него, хотя видит, что они заняты духовной работой меньше него.
48. Правая, совершенство и истина
Если человек верит в величие и важность Творца и верит, что, выполняя заповеди Творца, доставляет Ему удовольствие, поскольку служит Ему, – и это обычно происходит в то время, когда человек чувствует себя по отношению к Творцу, как маленький по отношению к великому в поколении, – а поскольку в природе существует закон, что меньший отменяет себя перед бо́льшим, то даже при самой малой услуге Творцу, веря, что всё приходит от Творца и всё находится под Высшим управлением, он пребывает в радости и доволен тем, что пусть даже на самое короткое время, но у него есть возможность служить Царю. И это называется правая, совершенство и истина.
49. Наша вера в книги и в тех, кто их написал
"Жители одного города купили бриллиант, и все были очень довольны тем, что купили его очень дёшево. Но у одного из них возник вопрос: "Действительно ли бриллиант, что купили, настоящий?". Однако никто из жителей города не понимал в бриллиантах, и потому пошли они к одному торговцу, специалисту, чтобы сказал им, настоящий ли это бриллиант или поддельный. И обрадовались они, когда он ответил им, что бриллиант настоящий. Но один из них спрашивает: "Почему они так полагаются на торговца, который, вполне возможно, обманщик?". Поэтому он сам хочет выучиться этой профессии, стать специалистом. И он учится и преуспевает..."
Эта аллегория является подтверждением тому, что выполнение нами Торы и заповедей основано на том, что полагаемся мы на веру, полученную нами из книг и от знатоков Писания.
50. Ощущение времен человеком
Когда человек наслаждается от чего-либо, то это исходит от внутреннего света, – тогда свет светит в кли (сосуд).
Когда человек наслаждается от прошлого, это означает, что человек наслаждается от решимот, которые остались от внутреннего света.
А когда человек наслаждается оттого, что светит ему то, что он собирается получить в будущем, это исходит от окружающего света.
Получается, что эти три вещи исходят из ощущения человеком наслаждения в настоящем – в трех сосудах, называемых: прошлое, настоящее и будущее. И прошлое может существовать, только если ему предшествует свет, называемый настоящее, затем есть прошлое, и далее наслаждаются от будущего.
Получается, что свет, который светит в настоящем, приходит от внутреннего света, а свет от прошлого называется так из-за решимот, которые остались от прошлого. И будущий свет, называется окружающим светом и называется также светом уверенности (ор битахон), то есть насколько светит ему уверенность, в этой мере он может наслаждаться. Окружающий свет называется светом Гмар Тикун (Окончательного Исправления).
51. Суббота
Дополнения в Субботу: к хорошему (стараются) добавить, как до, так и после. Тогда как плохим удовлетворяются так, как оно есть, то есть не дополняют ничем, а берут плохое только в самом наименьшем его количестве.
Поскольку Суббота – это дело хорошее, поэтому есть дополнения в Субботу – до нее и после. Но что хорошего есть в Субботе? Сказано: «Хорошо славить Творца» (Псалмы 92:1). Если человек может благодарить Творца – значит, это Суббота. Поэтому, если в середине недели человек может вознести благодарность Творцу, тогда этот человек находится в состоянии Субботы. Как сказали мудрецы: «Ученик Мудреца – это уровень Субботы». Значит, если он может вознести благодарность Творцу, это означает уровень Субботы.
52. Сделал Создатель так, чтобы страшились Его
"Создатель сделал так, чтобы страшились Его" – ведь иначе не возникает требование на продолжение света. И это похоже на дверь, которую необходимо закрыть (самому человеку перед своим эгоизмом), чтобы не вошли незваные гости (эгоистические желания). Но сделать самому такую дверь неимоверно тяжело (но можно с помощью Творца).
53. Голос – голос Якова, а руки – руки Эйсава
Мудрецы сказали, что Эйсав собирался получить благословение Ицхака, так как у Якова не было келим, но когда получил Яков «руки» Эйсава, то есть сосуды получения Эйсава, и сказал голосом Якова, – это было исправлением. Он не был узнан [Ицхаком] благодаря исправлению, которое совершил Яков, ведь тогда уже появились у него сосуды получения, благодаря взаимовключению.
«Голос – голос Якова, а руки – руки Эйсава». И не узнал его, поскольку сам Яков был гладким [не волосатым], и у него не было никаких недостатков. Поэтому у него не было никаких сосудов для получения благословлений, ибо нет света без сосуда.
«И Ривка слышит». И дала ему совет, чтобы одолжил меховую одежду только для того, чтобы у него появились сосуды для получения благословений, и после этого он немедленно должен был вернуть её.
54. Избавление мира
Избавление мира – [это избавление] этого мира в настоящем, и мира будущего – в будущем.
Внутри знания – это в настоящем. Выше знания – означает в будущем, когда верит, что то, что придет к нему потом, как будто бы есть у него уже сейчас.
55. Порадуй их совершенным строением (1)
«Радуйтесь восстановлению Иерусалима». Надо понимать, что означает незаконченное здание. Незаконченное здание не пригодно ни для чего. И стоит объяснить, что в период святости то здание, которое человек строит в своем сердце, – это место для пребывания святости. Ибо есть в сердце человека две силы: доброе начало и злое начало. А незаконченное здание – имеется в виду, что человек может работать на Творца только своим добрым началом, то есть отдающими келим. А законченным (совершенным) строение называется, когда человек может работать на Творца и с помощью злого начала, как сказано «всем сердцем своим – двумя началами».
56. Вопросы в работе
Почему человек, даже если проработал целый год, не спрашивает себя о своей работе в материальном: "Что заработал я за этот год?". В духовной же работе такой вопрос возникает постоянно, и человек спрашивает: "Что у меня прибавилось за минувший год?". Откуда же приходит этот вопрос о духовном заработке – со стороны альтруизма или со стороны эгоизма?
Наш мир называется "лжемиром", потому что всё, что человек получает в эгоистические желания, пропадает немедленно, и тут же возникает опустошенность и потребность в новом наполнении. Поэтому не возникает вопроса о том, что заработал в результате своих усилий, ведь реального заработка-то нет!
Духовный мир – это мир истинного соответствия работы и заработка. Поэтому именно в нем и возникает вопрос о том, сколько заработал, – для того чтобы пробудить в человеке желание узнать, что он получит в качестве прибыли вследствие своего исправления.
Если человек делает какое-то дело с намерением получить от него прибыль, то он предварительно строит расчёт, сколько он заработает на этом. И если дело не прибыльное, он меняет его на другое, более прибыльное, ведь желанный доход постоянно стоит у него перед глазами. Поэтому не станет себя обманывать, а та ли это прибыль, которую хотел получить.
Вся материальная жизнь, со всеми её излишествами, где все удовольствия ненастоящие, – зачем спрашивать о ней человека: «Что заработал ты, деньги иль славу?» – ведь изначально даётся, чтобы стать ложью, но ложью как движущей силой. Ведь прежде чем появляется у человека возможность продвигаться дорогой духовной, откуда взять ему ощущение жизни? Поэтому и дают ему свыше жизнь, имя которой "ложь".
57. Сосуд для благословения
К вопросу о сосуде для благословения. Благословением называется свет, а мир – это сосуд. И настал мир, потому что желает отдавать. Это приходит благодаря свету. Но что появляется вначале – свет или благословение? Ответ: свет.
Когда приходит свет, прежде нужно подумать об исправлении сосуда. Получается, что свет приходит сначала для сосуда, а потом – для самого света.
58. "Я" и его отрицание ("ани" и "эйн")
"Я" – это наше желание, "эйн" – аннулирование нашего желания. Желание наше – получить наслаждение ради себя, желание же Творца – насладить нас, отдать нам. Получается, что тогда, когда человек аннулирует своё "я", то "я" и "эйн" соединяются вместе. Это указывает нам на то, что работа наша заключается в том, чтобы из "я" сделать "эйн", т.е. из желания получить должно произойти желание отдавать. Но без начального эгоистического желания нет ничего.
59. Гневающийся – будто поклоняется идолам
«Гневающийся – будто поклоняется идолам»[1], – ибо всю совокупность прегрешений объединяет одно прегрешение – вожделение. Однако нет в них гордыни, так как человек не гордится тем, что не может преодолеть свою страсть.
Но не так в отношение гнева, когда получает удовольствие исключительно от страсти гневаться. И к тому же он гордится и тем, что гневается, и тем, что он осознаёт, что справедливость на его стороне, – иначе как он может гордиться?
Здесь существуют два прегрешения: 1) страсть к наслаждению, 2) гордыня.
«С гордецом не могу Я находиться в одном месте, и душа его истребляется»[2].
60. Просьба о помощи
Когда у человека беда на материальном уровне, он должен сожалеть о том, что Творец дал ему наказание, (важно) чтобы он ощутил от этого боль. А если он не сожалеет, то это не наказание.
Наказанием называется то, что приносит боль человеку, и тогда он не может выносить свое состояние – будь то проблемы с заработком или болезнь. Если он говорит, что не ощущает горести, значит, не получил наказания, которое Творец дал ему. Необходимо знать, что наказание – это исправление для его души. И если он не сожалеет, то упускает возможность исправления.
Он должен вознести молитву Творцу, чтобы забрал у него эти страдания и боль, которые он чувствует, ибо молитва, приходящая из-за страданий, является бо́льшим исправлением, чем исправление наказанием.
Я слышал от Бааль Сулама, что когда Творец дает человеку наказание, то это происходит не из-за мести или злопамятства, когда Он наказывает (как будто бы) за то, что не послушался Его голоса, как это происходит у людей, а наказание является исправлением.
Когда человек молит Творца, чтобы забрал у него наказание, получается, что будто бы человек просит Творца забрать его исправление. И спрашивается: «Как человек может просить Творца, чтобы забрал исправление, ведь исправление на пользу человеку?».
И объясняет, что с помощью молитвы, когда человек просит Творца, чтобы помог ему, у него появляется связь с Творцом, и это бо́льшее исправление нежели исправление, которое человек получает путем наказания.
61. Правая и левая
Зивуг (слияние для оживления миров) – это зивуг де ло-пасик (вечное слияние), что является хасадим мехусим (покрытыми хасадим). Зивуг для рождения душ (зивуг пасик), неполное слияние, является ступенью хохма.
С правой стороны могут существовать, но не рожать. Тогда как левая сторона (хохма́), называемая недостатком, может родить второе состояние.
Хафец хесед, который радуется своей доле, у него есть жизнь, но он не может рожать, потому что хорошо ему и так, и зачем ему желать иного состояния?
Слияние для оживления миров является постоянным слиянием, и оно дает жизнь. Слияние для рождения душ – это слияние неполное, то есть непостоянное. И нужно работать на соединение обоих.
Пример материального уровня: для того чтобы пробудить к жизни, не говорится о том (состоянии), когда не надо пробуждать к жизни, что исходит от свойства «хафец хесед», довольного своей долей. Но не так, когда должны рожать, ведь не постоянно должны этим заниматься. Рождение нового состояния происходит благодаря недостатку, но не всегда человек должен заниматься недостатками.
62. Bознаграждение и наказание
В духовной работе используется понятие вознаграждения и наказания в этом мире, но не в будущем мире, хотя это и присутствует. Относительно масс используется главным образом вознаграждение и наказание в будущем мире и не используется вознаграждение и наказание в этом мире, потому что вознаграждением называется наслаждение, а наказанием – страдания.
Для масс, которые работают ради себя, используется понятие вознаграждения и наказания в будущем мире, так как только в будущем мире они почувствуют наслаждение от выполнения Торы и заповедей, и страдания, что не исполняли Тору и заповеди. А в этом мире они не чувствуют наслаждения и страдания при выполнении Торы и заповедей, или наоборот. Поэтому они должны использовать только понятие будущий мир.
А те, кто работают индивидуально, ощущают наказание, если нет у них веры в Творца, то есть ощущают страдания, что нет у них веры. Их наслаждение, то есть вознаграждение, в том, что у них есть возможность верить, что Творец управляет миром как Добрый и Творящий добро, что называется вознаграждением и наказанием на уровне этого мира.
63. «Вы стоите сегодня все» (1)
«Вы стоите сегодня все» – учит тому, что вы стоите все перед тем, чтобы «вступить тебе в союз»[1]. Все – означает, что вы все вступаете в (союз) поручительства [2]. И не понятно, почему он начинает с множественного числа «все», а потом переходит на единственное число: «каждый человек из народа Израиля».
Все – означает, что это относится к каждому человеку народа Израиля, то есть каждый человек включает в себя всех, как сказано: «И расположился народ против горы»[3], как один человек с одним сердцем. То есть когда существует любовь среди народа Израиля, тогда могут победить, как сказано: «Привязан к идолам Эфраим – оставь его!»[4].
Человек – это маленький мир, и он включает в себя весь мир. И необходимо достичь ступени "Единственный", как сказано: «Удостоился – склоняет себя и весь мир на чашу заслуг»[5]. Поэтому человек включает все детали: «Главы ваши и колена ваши»[1], – когда все должны вступить в союз, то есть достичь того, чтобы стать рабом Творца «всем сердцем» – двумя началами. Тогда и все низменные качества человека должны пройти исправление.
«Дабы поставить тебя сегодня народом Себе; а Он будет тебе Творцом»[6]. То есть когда человек приходит к такому постижению, когда находится во власти Единственного.
64. По слову Которого существует все
На благословение «По слову Которого существует все» закон таков, что если человек прервался, то должен благословить еще раз. И надо пояснить по поводу других благословений за наслаждения, – там, несмотря на то, что прервался, человек может закончить благословение, потому что еще остается то, что он может благословить внутри разума. Но не так в отношении благословения «По слову Которого существует все», – когда нет ни плохого, ни хорошего, а все – (хорошо) существует по слову Творца, то есть как сказано «и дуновением уст Его (создано) все воинство их» (Псалмы 33:7). То есть речь идет о Его желании насладить творения, а здесь можно идти только выше разума. И когда работа выше разума, то после любого перерыва должны начать работу заново. Поэтому необходимо благословить еще раз.
65. "Уклоняйся от зла и делай добро"
Если человек хочет изгнать из себя зло – эгоистические помыслы, желания, то не должен он делать ничего, чтобы отстраниться от них. Ибо есть правило в природе, творении – человек по своей эгоистической природе не может терпеть то, что чувствует злом для себя.
Поэтому в тот момент, когда он приходит к осознанию эгоизма как зла, которое приносит непоправимый вред ему, что из-за него он может потерять свою духовную, вечную жизнь, человек автоматически сразу же отдаляется от него, подобно стреле, выпущенной из лука. Получается, что отстранение от чего-то злого даётся человеку без особого труда.
Настоящая же работа заключается в том, чтобы ощутить, что эгоистические желания действительно вредят и настолько, что с ними он не может продолжать свою жизнь. А чтобы прийти к этому пониманию, необходимо духовное ощутить как "Добро", когда занимаясь Торой и Заповедями с намерением прийти к совершенству духовной жизни, человек начинает ощущать свой эгоизм как зло для себя. А когда человек осознает зло в полной мере, он тут же отстраняется от него. Это и означает "делай добро".
66. Горе вам, жаждущим дня Творцa
[Сказано:] «Горе вам, жаждущим дня Творца, ведь это тьма для вас, а не свет. И это подобно тому, как петух и летучая мышь ждали света дня. Спросил петух летучую мышь: «Я жду свет, потому что он мой, а тебе, зачем свет?»[1]. Смысл вопроса в том, что поскольку нет у летучей мыши глаз, чтобы видеть, то что же даст ей солнечный свет?
И нужно понять:
1) Какое отношение глаза имеют к свету Творца. Ведь понятно, что чтобы видеть свет солнца, нужны глаза. Но как можно видеть глазами в свете Творца, названном днем Творца? Разве из этого следует, что тот, у кого нет глаз, остается во тьме без света Творца?
2) Что такое день Творца и ночь Творца? Какая разница есть между ними? Очевидно, что глаз человека видит восход солнца, а день Творца? Как узнать его?
Дело в том, что по отношению к Всевышнему мы различаем день и ночь (раскрытие и скрытие). Днем Творца называется раскрытие Лика, когда всё понятно для человека, как день. И разъяснили мудрецы: «В свете дня поднимется убийца, убьет нищего и обездоленного, а ночью обратится вором». Гмара толкует это от сказанного и до «и ночью обратится вором». Ведь происходит это при свете дня, поскольку говорится о самом ясном, как сказано: «Если раскрыто тебе, как при сиянии света, что души пришел убивать он, то дано спасти тебе душу. А если не достаточно тебе (света) как ночью – станет в твоих глазах, как вор, и не дано спасти тебе душу»[2].
Выходит, что день – это, когда он находится на уровне раскрытия Лика, когда лик Творца раскрыт, то есть Всевышний раскрывает ему Лик Свой как Добрый и Творящий добро. Например, если молится, то немедленно отвечают ему на его молитву, и есть у него богатство, и сыновья, и утешение, и за что бы ни взялся, всё ладится у него.
Ночью называется скрытие Лика, когда, не дай Бог, есть у него сомнения и чуждые мысли об Управлении (Творца). Эти скрытия приводят его к сомнениям и т.п. И это означает состояние ночи. У того, кто жаждет света Творца, имеется четкое ощущение и понимание верой выше разума, что Творец управляет творением как Добрый и Творящий добро. А то, что он еще не ощущает явного раскрытия управления, так это для его же блага, ибо таков путь исправления, чтобы не испортил свет Творца своими сосудами получения, несущими разъединение.
Поэтому возложена на человека большая работа, пока не обратит свое желание получать на желание ради отдачи. И, благодаря упорству, возникнет в человеке другая природа. В своей предыдущей природе «получения для себя», даже совершая какие-либо действия на отдачу, он делает это ради получения оплаты. Иными словами, не может он ничего сделать без получения некоей собственной выгоды, а всё получаемое наслаждение отделяет его от слияния с Творцом, потому как слияние измеряется подобием свойств.
Надо сказать, что Творец желает насладить, то есть дать, не по причине недостатка. Это можно назвать игрой, а игра не считается недостатком. Как ответили мудрецы на вопрос одной дамы [3]: «Что делал Творец после того как создал мир?». И ответ приводится в Гмаре: «Творец сидит и играет с Левиатаном» [4]. Левиатан означает соединение (подобно объятьям мужчины и женщины), то есть цель объединения Творца с творениями – только игра, а не является желанием, исходящим из недостатка.
69. Вознаграждение за духовную работу
В общем, в мире надо различать три фактора: 1) Творец, 2) творения, 3) благо и наслаждение, которые Творец дает творениям.
Мы определяем мир Бесконечности, заполняющий всю действительность так: там нет рош (головы, начала) и соф (окончания). И здесь еще нет места для работы, потому что нечего добавить.
Первый, кто получает, это Малхут, которая, стремясь к совпадению по свойствам, сказала, что не желает получать подобным образом, когда она является получающей. Было произведено Первое сокращение, и в четвертой стадии произошло умножение миров и парцуфов, душ, и малахим. Иными словами, четвертая стадия – это корень всех прегрешений и место для исправлений, чего не было до того, как вышла четвертая стадия, то есть Малхут, которая называется «получающей», и которая не желает получать.
А так как новые получающие сосуды, называемые «ради отдачи», относятся к творению, поэтому это идет медленно, ведь идут против природы, то есть против желания получать, которое вышло из Творца, чтобы нижний все-таки получил. Желание приходит со стороны Творца, и все его хотят использовать.
Желание отдавать – это вся наша работа, когда мы должны идти против природы, созданной Творцом. Конечным исправлением (Гмар Тикун) называется состояние, когда общее желание получать исправится на отдающее, и тогда уже не будет работы.
Существует только четыре категории: 1) Творец, 2) творения, 3) подарок, который Творец дает творениям, 4) творения, желающие отдавать Творцу.
Усилие существует по причине того, что должны работать против природы. А желание получать исходит со стороны природы, от Его желания делать добро творениям, и над этим не надо работать. Вся работа – только над желанием отдавать.
70. Различие между святостью и ситра ахра (нечистыми силами)
Различие между желанием получать, находящимся в святости, и желанием получать нечистых сил, в том, что в святости используется только часть желания, которую можно направить ради отдачи. В то время как часть желания, используемая ради получения, не находится в святости. И естественно, нельзя сказать, что желание получать ради получения исправится, ведь у него нет никакого контакта со святостью. Ведь как можно исправить вещь, которой нет у тебя?
А в ситра ахра (у нечистых сил) существует это желание получать ради получения. Но как его можно исправить, ведь никакой свет святости не может добраться туда, потому что келим отдалились от отдачи и стали пространством свободным от света изобилия? И как они могут исправиться, ведь для исправления этих келим нужен свет и изобилие, потому что светá исправляют келим, а если нет света, то, что же их исправит?
Поэтому был создан человек, который до 13 лет приобретает сосуды получения ради получения. Но пока у него нет света, он приобретает сосуды, которые отделяют его от святости. А после 13 лет, когда начинает работать с точкой в сердце и выполняет Тору и заповеди с намерением ради отдачи, он удостаивается какой-то ступени святости. И тогда уже может начинать исправлять сосуды, которые приобрел от сихра ахра.
71. Суть изгнания
«Когда Израиль в изгнании, Шхина – с ними». Это значит, что если человек приходит к падению, то для него духовное находится в падении. Но ведь есть правило – «заповедь влечет за собой заповедь». Почему же он пришел к падению? Ответ: сверху дают ему падение, чтобы он почувствовал, что находится в изгнании, и чтобы просил милосердия, и тогда его вытащили бы из изгнания, что и означает спасение. Но невозможно спасение, если прежде не было изгнания.
Что такое изгнание? Это когда человек находится под властью эгоистической любви и не может работать ради Творца. А когда любовь к себе называется изгнанием? Только когда он хочет выйти из-под этой власти и страдает от того, что не может ничего сделать ради Творца.
Получается, что в начале работы должно быть какое-то наслаждение и вознаграждение, чтобы ради этого тело согласилось работать. А далее дают увидеть такое понятие, как ради Небес, и поскольку заповедь влечет за собой заповедь, то он должен просить, чтобы его вытащили из изгнания, и тогда он бежит из изгнания.
Каким же образом он бежит из изгнания? Он говорит, что не преуспеет в этой работе. В таком случае, что же он делает? Он «кончает жизнь самоубийством», то есть оставляет эту работу и возвращается к материальной жизни, что означает «грешники и при жизни считаются мертвыми».
Получается, что необходимо было просить о спасении из изгнания, и тогда он бежит из изгнания, и «кончает жизнь самоубийством». Сказано: «Прямы пути Творца, праведники пойдут по ним, а грешники потерпят неудачу». Надо идти выше разума. Духовное падение не означает, что сейчас у него нет веры, сейчас надо усиленно работать, а вера на предыдущей ступени проверяется падением (именно) по этой работе.
72. Скрытое и открытое в управлении Творца
В обычном мире управление Творца скрыто от людей. То есть они не верят, что существует управление миром, а думают, что всё происходит без какого-либо Управления, не дай Бог.
Поэтому Творец управляет этим миром вознаграждением и наказанием открыто. То есть творения обязаны придерживаться Божественных законов, называемых природа, иначе они немедленно, на месте, получат наказание. И это называется «открытое вознаграждение и наказание».
Например, Творец создал творения, состоящими из четырех перемешанных между собой, основ: воздуха, ветра, воды и земли, – и всё это должно быть перемешано. И если человек нарушает законы природы, добавляя, например, в свойстве «горячий» больше, чем Творец установил, то есть заходит в самое горячее место, тогда человек получает наказание, потому что нарушил законы природы и за это платит своей жизнью, умирая от избытка жары. Или, наоборот, если человек заходит в самое холодное место, по сравнению с тем, что установлено природой, тогда он наказывается тем, что платит своей жизнью, замерзая насмерть. Получается, что вознаграждение и наказание открыто.
Но Творец всё еще скрыт [для них], ведь они не говорят, что есть Управляющий [в мире], а говорят, что природа – это не Творец, а просто некая сила, и нет никакого-либо Управления. Поэтому в материальном мире Творец скрыт, а вознаграждение и наказание проявляются в этом мире немедленно, на месте, без всякого милосердия. А тот, кто нарушает законы природы, получает наказание на месте. И также относительно вознаграждения – когда соблюдает законы природы, он получает на месте.
73. Вкусы Торы
Едят – для того, чтобы были силы работать, и работают – для того, чтобы было что поесть. Едят, чтобы были силы работать. И опять всё (повторяется) сначала.
Нужно понимать, что является главным, и что – второстепенным. И это просто. Если спрашивают человека, от чего из двух он хотел бы отказаться, то есть хотят ему дать что-то одно из двух, а не то и другое вместе, то, несомненно, он откажется от работы, а не от еды, потому что есть он любит, а работать – нет. Поэтому, если у него была бы возможность отказаться от какого-то одного действия, то он отказался бы от работы и выбрал еду.
Иногда есть люди, которые не ощущают особого вкуса в еде, а едят только по мере необходимости, иначе их тело не сможет существовать, и они не смогут работать. Тогда зачем им работать? Они получают удовольствие от работы, ощущают вкус в работе, видя, что делают нечто. А к еде у них нет вкуса. И это по причине болезни или старости, как сказано мудрецами: «Не у старца вкус».
Так же в работе Творца пищей называется Тора. Есть те, кто ест, чтобы затем были силы работать, и работают, чтобы было что поесть. То есть они пробуют Тору на вкус. И если они видят, что у них до сих пор нет понимания в Торе, то должны изучать Тору как средство. То есть, чтобы благодаря силе Торы, у них были бы силы работать, потому что «Её свет возвращает к Источнику». Получается, что он питается от Торы, чтобы были силы работать. И, в соответствии с этим, потом он работает, чтобы удостоиться получать пищу, то есть понимать Тору на уровне вкусов Торы. И если пока не нашел в ней вкуса, то учит Тору, чтобы смог работать. Получается, что Тора – это только средство, чтобы смог работать, как будто бы работа является главной. А иногда Тора для него – это суть, то есть когда удостаивается вкусов Торы.
74. Отец и мать
«Отец дает белое», – захар [мужская часть] спускает получающее кли [сосуд] четвертой стадии, называемое любовью к себе. «Мать дает красное», – некева [женская часть] дает сосуды [келим], но это отдающие келим.
Выходит, что невозможно обрести отдающие келим прежде, чем не решат, что получающие келим не пригодны для использования. Это значит, что невозможно обрести отдающие келим, любовь к Творцу, прежде понимания того, что любовь к себе является непригодной вещью, что эти сосуды нельзя использовать.
А порядок общей работы – это когда в дополнение к себялюбию хотят добавить также и любовь к Творцу. Но не могут эти две вещи быть вместе, поэтому вынуждены оставаться в любви к себе, и не приходят к любви к Творцу, и это – то на подъеме, то в падении.
75. Деятельность великих мудрецов
Бааль Сулам повлиял своими действиями так, что даже если обыкновенный человек идёт своим путём к Творцу, то есть у него возможность удостоиться слияния с Творцом, словно это выдающийся знаток Торы. А до Бааль Сулама не простой человек, а только великие знатоки Торы удостаивались единения с Создателем. А прежде Бааль Шем Това, чтобы удостоиться связи с Творцом, человек должен был быть одним из великих Мира, иначе не мог бы удостоиться раскрытия Творца.
76. Деяния поднимаются наверх
Если идут путем отдачи, то не остается у человека ничего от его добрых дел, а всё поднимается наверх, как сказано в Книге Зоар: "Деяния трепета и любви, цветущие в мире, поднимаются наверх". Тогда как деяния ло лишма (не ради Творца) остаются внизу, то есть тогда человек чувствует, что у него есть некое приобретение в Торе и добрых делах.
77. Греки собрались на меня
«Греки собрались на меня тогда, в дни хасмонеев». Греки – это «клипа» против Святости. Святость (Кдуша) – это стадия веры выше знания, а греки идут внутри знания. И приходят греки именно в дни хасмонеев (хашмонаим), т.е. именно в то время, когда человек хочет идти путем Святости. При этом ранее не было места грекам, ибо «одно против другого сделал Творец», как сказано: «Каждый, кто больше товарища своего – желание его больше него» (трактат «Сука», 52).
Как написано: «Пришедшему очиститься – помогают» (трактат «Шаббат», 104). Почему же нет ему помощи свыше до того, как приходит? Ответ в том, что прежде чем решил очиститься от своего сосуда получения, даже если верит в то, что Творец помогает, то, как сказали наши мудрецы, благословенна их память: «Естество человека берет над ним верх каждый день, и если не поможет ему Творец, то не справится с ним человек». Человек должен поверить, что так и есть, но разумом он видит, что и без того человек делает все.
При этом тот, кто решил очиститься от сосуда получения, видит тогда, что это не в силах человеческих, но что должно произойти чудо свыше. И если не случится этого чуда – он пропал. И то, что он нуждается в помощи свыше – он видит внутри знания; а внутри знания не может быть никакой реальности, в которой он бы вышел из власти желания получать.
И вот, когда человек хочет идти путем Святости, приходят греки и спрашивают, как написано: «"Почему?" – скажут гои – "Где Бог их"?». И тогда нельзя отвечать, исходя из знания, а только выше знания; ведь лишь Творец, Который выше знания, Который создал знание, может дать ответы на все вопросы, когда спрашивают: «Где?» («Айе?»).
И мы видим, что в Шаббате, в книге «Кдушат Кетер» («Святость Венца»), как говорит АРИ, там, в слове «Айе» светит свет Шаббата, называющийся мохин де-хая, и именно выше знания греков, слышащих «Айе», приходит ответ света Субботы, сияющего и отменяющего все приговоры, как написано: «И исчезнут все суды».
Таким образом, опираясь на клипу «яван» [1] («Греция»), идя внутри знания, опускается человек в пучину, и не в силах подняться, как написано: «Погряз ты в тине». И только при помощи свыше можем мы подняться.
78. Война первородного начала
Война первородного начала – внутренне и внешне подобна борьбе кулачных бойцов, когда каждый желает, чтобы противник покорился ему, но вовсе не хочет убить соперника. И тогда борьба эта – без всяких одеяний, борьба силы – у кого больше сил, тот подчиняет себе противника.
Так же и в войне первородного начала – вовсе не нужно его убивать. Сказали мудрецы: «Не должен человек молиться о том, чтобы грешники умерли, а чтобы раскаялись», – то есть чтобы подчинились власти доброго начала.
79. Что означает «красива станом» в духовной работе
Душа, которая является частью Творца свыше, находится в плену народов мира.
Объяснение: каждый человек – это маленький мир. Он включает в себя 70 народов мира, и все они властвуют над его душой, которая называется точкой в сердце. А потому фраза «когда выйдешь»[1] – означает, что вступишь в войну за то, чтобы раскрыть намерение отдавать, и тогда, благодаря войне, откроется точка в сердце.
И об этом сказано: «И Творец предаст (каждого) в руки твои, и возьмешь у них пленных»[1]. То есть точка, которая была в плену у народов мира, одолеет народы мира и выйдет на свободу. И необходимо выполнить с ней определенные исправления, прежде чем примет ее ради отдачи, а иначе она возвратится в плен к народам мира, то есть исчезнет. Это означает, что народы мира властвуют над ней, над дочерью Израиля. Объяснение в том, что не видна ее красота, а наоборот они усматривают красоту в народах мира. Иными словами, если у человека отсутствует намерение ради отдачи, то это скрывает дочь Израиля, то есть душу Израиля.
81. «Вопреки желанию своему ты живешь…»
«Вопреки желанию своему ты живешь…» – если человек не желает получить свет жизни ради себя, а только ради слияния с Творцом, он зовётся духовно живым.
«Вопреки желанию своему ты умираешь…» – если не желает человек духовной смерти, в плену своих эгоистических желаний, ведь «жизнь грешников [эгоистов] зовётся [духовной] смертью», то в мере желания человека не быть грешником, т.е. не получать высшие наслаждения ради себя, в той мере он мёртв – ощущает себя мертвым, постиг свой эгоизм как зло, а потому не пользуется им. Поэтому его желание получать ради себя называется мёртвым. А иначе жизнь его будет подобна жизни грешников.
82. Конь – для езды верхом
Отцы – эта колесница, как сказано: «И взошел Бог от Авраама». Конь считает, что хозяин дает ему все необходимое, так как любит его, как своих сыновей. Но тогда почему сыновья находятся в доме, а он в конюшне? Поскольку он может загрязнить дом, хозяин поместил его вне дома, в особом для него месте.
И хотя хозяин, действительно, дает все необходимое коню, это происходит не от любви, а чтобы конь служил ему, иначе не обращал бы на коня внимания.
Смысл этого в том, что когда человек чувствует, что он хозяин своего тела, то он говорит телу: «Я даю тебе всё не потому, что люблю тебя, а чтобы я мог служить Творцу. И все, что ты получаешь, это только для того, чтобы я мог создать намерение ради пользы Творца, иначе не брал бы ничего для тебя».
И в этом смысл масаха (экрана) и отраженного света, когда все наслаждения получают только ради пользы Творца, что означает с намерением отдавать.
83. Молитва за жизнь и пропитание
Сказано мудрецами, что если нуждаются в жизни и пропитании, то надо молиться о пропитании, так как пропитание дается живому [1]. Жизнь является необходимостью, то есть верой. А пропитание, то есть вкусы Торы и заповедей – это «указание Творца».
И если молятся об указании Творца, то значит, обладают верой, потому что запрещено изучать Тору народам мира, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и законов (Его) не знают они» [2].
Когда просят о жизни и пропитании, стоит просить о пропитании, ведь пропитание можно дать только для жизни. Вера называется жизнью. Пропитание называется Торой. Надо просить Творца открыть сердце Торе, и тогда само собой, будет у него вера. Потому что Тора дана только Израилю. А Израиль – это тот, у кого есть вера в Творца.
84. Прикасание к тфилин
«Необходимо прикасаться к тфилин, чтобы не отвлекаться». Казалось бы [наоборот], если смотрел бы на тфилин, то скорее бы отвлекся.
Но смысл понятия «даат» (разум) означает, что следует помнить, что тфилин является чудесным средством, и прикасание к нему означает действие. А действие является верой, которая противоположна разуму, она против него.
85. Соблюдение законов Торы – только на земле Израиля
Вся Тора соблюдается только на земле Израиля [1]. Есть такие понятия как «пустыня», «поселение», «мир», «земля Израиля». Объяснение: все заповеди могут выполняться, даже когда мы находимся за пределами земли Израиля, то есть пока еще не вошли в святую землю Израиля, называемую уровнем «Малхут Небес». Однако заповеди трепета и любви невозможно выполнять за пределами земли Израиля, и до достижения уровня «Малхут Небес» человек в состоянии выполнять [заповеди] только по принуждению, но не из любви или по желанию.
86. Ступень грешника
«А нечестивому сказал Творец: «Зачем тебе проповедовать законы Мои»[1], «Я создал мир только для праведников... и законченных грешников».
Законченный грешник – когда он ощущает себя таковым. И тогда он использует 613 эйтин [советов], которые являются заповедями. И для праведника – это 613 пкудин [вложений, наполнений].
87. Иерусалим
Иру-шалем [досл. ира – трепет, шалем – совершенство] – совершенный трепет. Трепет, то есть недостаток, является причиной страха. А совершенный трепет – это, когда нет никакого страха.
Правая [линия] – совершенство. Левая [линия] означает страх, как «страх Ицхака».
Образование средней линии происходит соединением двух. То есть, когда объединяются две линии, они образуют одно сочетание – совершенный трепет (иру-шалем).
«И есть у них глаза, но не видят» – это правая линия, совершенство. Куда бы ты ни обращался, нужно исходить из правой линии, то есть из свойства «хэсэд» (милосердия).
88. Война с Амалеком
«И было, как поднимет Моше руку свою, одолевал Исраэль» (Шмот 17:11). Получается, что как будто руки Моше воюют? Ответ на это: «Когда Израиль смотрит Вверх, то он одолевает» (Рош а-Шана 29).
Объяснение: когда смотрят Вверх, то это значит «стремятся к отдаче», а понятие «истаклют» [всматривание] означает, что присматриваются к чему-либо – всё ли там в порядке. Как сказано о Йосефе и Беньямине: «И Я смотрю (на него)», – иными словами «опекаю его и делаю ему добро). Писал РАМБАН, что когда смотрят в небеса, желая доставить удовольствие Творцу, то это значит «стремятся к отдаче», и это означает «поднялся». Ведь если всё ради Творца, то, само собой, Амалек, который является желанием получать, падает, – когда смотрят Вверх и покоряют свои сердца Отцу Небесному [Творцу].
89. Радость и страх
Сказано: "Служите Творцу в радости и в страхе".
Человек, просящий Творца, чтобы Он дал ему желание к Духовному, должен пребывать в радости – ведь дали ему понять и осознать, что Духовное ему необходимо.
Тогда как прежде он был подобен больному, потому что не хватало ему осознания своего истинного состояния. И теперь, когда человеку есть о чём молиться к Творцу, должен быть страх у него.
91. Горечь изгнания
Когда приходит избавление, когда открывается духовное, понимаем, что всё изгнание было наполнено горечью. Но пока не освободились из плена, пока находимся во власти своих эгоистических желаний, нет ещё возможности осознать своё рабское положение как горькое.
И в этом превосходство света над тьмой: что только если видим свет, мы можем видеть и тьму. А если нет понимания того, что разум находится пока в плену эгоизма, нет возможности отделить одно от другого.
92. Желания: разбившиеся и исправленные
Прежние желания стали в глазах человека непригодными для духовного продвижения: если осознает человек, что причиной их "разбиения" послужили их эгоистические стремления "получать", то теперь, возобновив свой путь исправления, будет знать, как стеречься – если будет присоединять свои неисправленные желания к пути исправления только в мере намерения работать "ради Творца".
93. Царь прорывает преграду
«Царь прорывает преграду, и ничто не встанет на его пути»[1].
«Царь» – это Творец. «Прорывает преграду» – то есть прекращает [связь] между получением и отдачей.
«И ничто не встанет на его пути» – тело, называемое желанием получать, сдаётся, признавая себя побеждённым.
94. Жених подобен Царю
Жених подобен Царю, потому что прощают ему его прегрешения.
Из этого выходит, что он подобен Царю, то есть у него есть сила отдачи. И это именно в то время, когда Жених ощущает, что он на низшей ступени, и что он отменяет себя перед Царём, – тогда он подобен Царю, у которого нет никакой власти. И пойми, что отсюда следует.
98. Тикун хацот (молитва, произносимая в полночь)
Хацот [полночь] означает «половина наполовину», то есть посредине ночи. «Ночью» называется тьма. И «посередине тьмы», что значит «половина наполовину» [поровну], когда поровну добра и зла, то есть немного подсвечивает свет святости, и человек немного ощущает, что находится во тьме, то это – то время, когда он скорбит о разрушении Храма, – это в общем.
А, в частности, сердце человека называется домом, как сказано: «Три фактора увеличивают разум человека: красивая женщина, красивый дом и красивые сосуды» (Брахот 57). И Зоар поясняет: «Красивая женщина – это душа, красивый дом – это сердце». Если сердце человека – это дом, в котором он живет, то это должен быть дом святости, что означает «отдачу Творцу». И это было разрушено, и это место заняла любовь к себе.
99. Совершенство и недостаток (1)
Недостаток – это место присасывания ситра ахра (клипот). Поэтому во время самоанализа, когда человек прибывает в состоянии недостатка, происходит присасывание клипот. И тогда человек, несмотря на то, что не ощущает этого, все-таки отделен от святости.
Но не так [происходит] в правой линии, когда человек находится в состоянии совершенства – там нет никакого присасывания клипот, и человек пребывает в святости. И хотя это маленькая ступень, но все же это святость. Тогда как в левой линии он пребывает в недостатке и в отделении.
114. Три участника
«Трое участвуют в создании человека: Творец, отец и мать».
Правая линия означает отца, который дает белое. Человек должен дать пробуждение снизу, – это является кли, то есть потребностью, и это как «преимущество света из тьмы».
А мать дает красное, то есть левую линию, то есть красный свет, когда видно, что невозможно идти этим путем. И это означает «левая отталкивает», то есть, когда он видит, что его отталкивают с пути достижения Творца.
Тогда как «правая приближает» – означает, что он верит, что способен идти, и насколько он связан с духовным, он доволен и благодарит Творца.
А когда у него есть и правая и левая линии, и он видит какое между ними расстояние, и когда он понимает, по сути, что только приходит очиститься, но не способен, тогда Творец дает ему душу. И тогда он достигает ступени человек.
151. Об альтруистическом желании
Если желание Творца - насладить свои творения, то если творения получают Его благо, то тем самым Он получает удовольствие от того, что наслаждает? Но Творец ведь только всё отдаёт и ни в коем случае ничего не получает! Как же существуют вместе эти два противоположных объяснения?
И этот же вопрос следует задать также по отношению к человеку: как человек, свойство которого получать для себя, сможет обернуть это своё эгоистическое желание в противоположное ему - желание только отдавать? Ведь даже если он и отдаёт, обязан получить от этого удовольствие, а иначе не был бы в состоянии что-либо отдать, т.к. не видел бы выгоду, что он за это может получить. А без выгоды для себя человек не в состоянии исполнить какое-либо действие.
И кто хоть немного осознаёт это, не может сделать ничего, не получив что-нибудь взамен, а только при условии, если Творец поможет ему совершить такое безвозмездное действие. И это определяется как действие, выходящее за рамки человеческого разума и даётся Творцом человеку в подарок.
Но по отношению к Творцу мы вообще не можем понять своим разумом, что существует такое свойство как чистая отдача без всякой примеси получения и выгоды для себя - это находится выше нашего понимания, так как мы изначально созданы только с эгоистическим желанием получать для себя.
160. Весь народ стоит перед Тобой
Известно, что нам дана заповедь выбора, чтобы благодаря выбору смогли получить добро, которое Творец приготовил для своих творений, что и является целью творения насладить творения. А чтобы не было стыда, нам дана возможность выбора в период скрытия. И вопрос выбора относится именно к тому времени, когда зло и добро равноценны, и тогда в силах человека сделать выбор. Но если зло намного сильнее добра, невозможно сделать выбор, поскольку выбор зла, когда оно намного сильнее добра, уже не относится к возможности выбора человека. Вопрос выбора всегда стоит только относительно двух равноценных сил.
Человек должен сейчас нести ответственность, потому что он стал сейчас судьей, который судит две стороны, и должен сказать с кем справедливость и прямота. Несомненно, это решение трудное, потому что есть доводы одной стороны и доводы другой стороны и, кажется, что обе правы. Поэтому надо вершить справедливый суд, и смотреть внутрь вещей для того, чтобы понять, стоит ли отменить частное ради общего.
И таково объяснение: каждый судья, который вершит справедливый суд, становится компаньоном Творца в сотворении мира, как будто я сотворил небо и землю по своему слову, как Ты, как будто в моих словах – мудрость Твоя в сотворении новых неба и земли. И дело в том, что если человек вершит справедливый суд, он может принять правильное решение, и тогда он удостоится получить добро и наслаждение, которые Творец уготовил для творений, что является причиной сотворения мира.
И присутствует Шхина среди народа Израиля, потому что тем, что он исправил свои действия, он способствовал тому, чтобы Шхина присутствовала в народе Израиля. И это соответствует сказанному мудрецами «выполнил одну заповедь – счастлив, потому что склонил себя и весь мир на чашу заслуг». Потому что он способствует своими действиями тому, чтобы высшее изобилие (свет) раскрылся для низших.
Поэтому Творец выполнил такое исправление, чтобы всегда добро и зло были равнозначны.
161. Пробуждение свыше
У каждого религиозного человека есть период или мгновение в его жизни, когда даётся ему некое пробуждение свыше, чтобы почувствовал он жизненность в том, что он в единении с Творцом. Ведь обычно человек находится в таких состояниях, когда нет в нём никакой тяги к духовному, а иногда и вовсе забывает о том, что есть святость в мире, а то, что помнит, так это только благодаря воспитанию, ставшему привычкой. Например, бывает иногда так, что человек читает благословение после еды и не чувствует даже, к кому он обращается и что говорит. И то, что сказал благословение – это всего лишь дело привычки.
Но вместе с тем бывает в жизни и так, что человек действительно чувствует проявление святости, пусть может и ненадолго. Скажем, например, всего на минуту вкусил он духовное, ощущая, что это – пробуждение свыше. И после этого есть уже у него возможность пробудить воспоминание из того, что было уже у него ощущение духовного подъёма.
Итак, получается, что у каждого человека есть внутри свойство запечетлевать, и воспоминания эти оживляют сердце. И с их помощью человек может сделать движение навстречу – пробуждение снизу.
162. Любовь к ближнему
Смотрю я на крохотную точку, которая зовётся любовью к ближнему, и размышляю над ней: что же могу я сделать для того, чтобы насладить остальных? И когда смотрю я на всех вместе, то вижу муки, болезни, боли, страдания каждого члена общества, и глобальные, войны среди народов. Но кроме молитвы мне им нечего дать. И это состояние называется "страданием горем общества".
164. О чём просить у Творца для служения Ему
Когда человек видит помехи в духовной работе, и он хочет молиться Творцу, чтобы дал ему силы работать над собой, о чём он должен просить Творца?
Есть две возможности:
1. просить Создателя убрать от него эти помехи, тогда не потребуется человеку прилагать слишком больших усилий, чтобы идти дорогой Творца.
2. просить Создателя ощутить больший вкус в Торе, в молитве и в добрых делах, благодаря чему никакие препятствия не смогут задержать его. Ведь когда жизненно важны человеку Тора и Заповеди, нет места помехам и не властны они над человеком.
Как например, не может человек сказать, что из-за того, что есть у него множество препятствий, поэтому не может он спасти себя. Как нет оправдания в утверждении, что из-за помех, создаваемых родственниками или окружением, человек бессилен спасти свою жизнь.
А несомненно, за своё спасение он отдаст всё, что у него есть, и любые препятствия потеряют в его глазах свою силу и значимость. Поэтому он просит у Творца, чтобы дал ему ощутить вкус жизни в Торе и Заповедях - ведь когда речь идёт о жизни, не сможет человек сказать, что есть у него помехи, так как жизнь настолько дорога человеку, что он не обращает внимание ни на какие препятствия.
171. "Как прекрасны шатры твои, Яков!"
"Прекрасны шатры твои, Яков". Яков - от слова "акваим", что означает пятки, конец чего-либо. То есть состояние самого тяжёлого упадка в ощущениях человека, когда пропадает у него чувство, что может быть в мире хоть что-то, из чего мог бы он извлечь наслаждение. И он говорит: "Разве не является целью Творения наслаждение созданий? Ведь передали нам мудрецы, что наивысшее Добро и Наслаждение заключено в Торе и Заповедях". Он же не чувствует в Них никакого вкуса и никакого удовольствия, хотя и написано, что "Они - твоя Жизнь и продление дней твоих". Но он этого не видит.
Сказано, что в материальном мире удовольствия существуют только потому, что Духовное раскрывается и в них, но своим наименьшим свойством, которое зовётся "тончайшим Его свечением". Если даже этих мизерных наслаждений человек не чувствует сейчас в материальных объектах, он ощущает в этом состоянии отвращение к жизни, потому что в ней не проявляется для него никакого вкуса.
Тогда должен человек поверить в то, что намеренно дали ему сверху прочувствовать такое состояние, чтобы ощутил он недостаток духовного в своей жизни, чтобы появилось у него желание молиться Творцу о том, чтобы позволил ощутить наполнение высшим светом там, где проявляется недостаток. Такое желание, в котором раскрывается высший свет, называется "жилище Исраэля". Ведь то, что чувствует он сейчас желание работать ради Творца, называемое "Исраэль", без желания этого не мог бы он получить высшее наполнение.
172. Человек и Тора
Когда человек изучает Тору, он ощущает себя ниже всех, ощущая, что заботится он только о личной пользе, что нет у него никакого понятия о единении с Творцом. Но Тора, которую изучает, дана теми, кто находились в слиянии с Творцом.
190. К вопросу изучения науки каббала
Сказано: «Слава Творца – таить дело, а слава царей – исследовать его» (Мишлей 25:2) Что объясняется следующим образом: если человек хочет изучать науку Каббала, знать, сколько существует миров и сколько сфирот, то есть желает узнать степень величия Творца – тогда «таить дело». Если же хочет учить эту науку для того, чтобы узнать, как возвести на престол Творца и как работать с намерением исправить 258 органов своей души и сделать из них «колесницу» для святости - то это называется «славой царей». Как возвести на престол Творца и как работать? - «Исследовать его».
195. Суть совмещения свойства суда с милосердием
Суть совмещения свойства суда с милосердием – в том, что благодаря этому низший готов получить мохин, и это (происходит) когда АХАП Высшего спустился в низшего.
Известно, что главная работа заключается в выборе, то есть и выбери жизнь, чтобы быть в слиянии, что означает лишма, благодаря чему удостаиваются прилепиться к Источнику жизни. Ведь когда Управление раскрыто, то уже нет места выбору. Поэтому Высший поднимает малхут, которая является свойством суда, в эйнаим, с помощью чего создается скрытие, то есть когда очевидно низшему, что есть недостаток у Высшего, когда у него нет осознания величия Высшего.
А потом свойства Высшего становятся свойствами низшего, то есть когда уже они не воспринимаются как недостаток. Получается, что у этих келим есть подобие с низшим, то есть, как нет жизни у низшего, так нет существования в свойствах Высшего. И у него нет никакого вкуса к Торе и заповедям, и они (для него) безжизненны.
И тогда есть место выбору, то есть низший должен сказать, что все это скрытие, которое он ощущает, происходит из-за того, что Высший сократил себя для его пользы. И об этом сказано, Израиль в изгнании – Шхина с ними, когда говорится согласно ощущаемому вкусу. То есть он не виноват в том, что не ощущает вкуса жизни, а, по его мнению, на самом деле нет никакой жизни в духовном.
Но если человек укрепляется и говорит, что он находит горький вкус в этих вещах только потому, что у него нет келим, подходящих для принятия блага, то есть потому что его келим получающие, а не отдающие, и сожалеет о том, что Высший вынужден скрывать себя, и поэтому у низшего есть место злословию, то это является поднятием МАНа, который возносит низший. Поэтому Высший поднимает свой АХАП, и суть подъема – это когда Высший может показать низшему благо и наслаждение, которые есть в келим АХАПа, которые Высший может раскрыть. В таком случае, относительно низшего, получается, что подъем Гальгальта вэ Эйнаим низшего само собой приводит к тому, что низший видит достоинства Высшего. Выходит, что низший поднимается вместе с АХАПом Высшего.
Итак, когда низший видит величие Высшего, он растет сам.
Но вначале низший готов получить только катнут (малое состояние). И когда раскрывается величие Высшего относительно низшего, происходит спор у низшего между правой и левой линиями, то есть между верой и знанием. Но Высший так же впоследствии уменьшается из-за низшего, что определяется, как масах де-хирик. И это для того, чтобы низший смог получить ступень Высшего, ведь низший получит только уровень знания, согласно размеру веры, и не более того, это означает, что низший сократил левую линию Высшего, то есть низший является причиной.
И тогда может низший существовать, потому что он сочетает в себе, как знание, так и веру – вместе. И это называется тремя линиями, именно таким путем низший обретает совершенство.
196. Преданность
Религиозный закон говорит, что простой человек (из массы) обязан сохранить верность работе ради Творца, а если обязывают его совершить грех, если намерение обязующего его, чтобы отступил он от веры, то Закон повелевает: убей его, навязывающего тебе такое, но не преступи.
В совокупности все желания человека называются массами. И если это желания эгоистические, направлены ради себя, - они зовутся "массами идолопоклонников", гоями, народами мира, - и тогда не должен человек уступать ни в чём своему эгоизму, даже в самом малом не должен он идти на поводу у своих эгоистических желаний. Потому как желания эти толкают человека, чтобы пошел он против своих альтруистических желаний, против "Израиля" в себе, чтобы отказался от работы ради Творца.