Достойные сделаются совершенными
Бхагаван: – Но слабые деревья, как банан и древовидный хлопчатник, не превращаются в сандаловый лес. Равным образом, лишь достойные сделаются совершенными. Мирской характер означает влечение к наслаждению и богатству. Многие мирские люди считают богатство кровью своего сердца. Но если вы слишком заботитесь о своём богатстве, оно, быть может, совершенно уйдёт от вас в один прекрасный день. В нашей стране земледельцы сооружают земляные насыпи вокруг своих полей. У тех из них, которые не устраивают истока для воды и слишком заботятся о своих насыпях, последние неизменно сносятся сильным потоком воды, у тех же, которые оставляют одну сторону открытой, поля удобряются наносными осадками и делаются плодородней. Лучшую пользу из своего богатства извлекают те, которые употребляют его на служение Господу и святым мудрецам. Пожинают добрые плоды от своего богатства те, которые щедро дают бедному и нуждающемуся и работают на пользу человечества.
Бхагаван продолжал: – Я ничего не могу употреблять, что дают мне доктора, живущие на счёт страданий других людей. Но другое дело, если доктора добросердечны, сострадательны и несвоекорыстны.
III
Учил своих учеников отречению
Чтобы искоренить гордость и эгоизм в своих учениках. Шри Рамакришна приказал им носить одежду без шва, цвета охры, какую носят санньясины и чашу для собирания подаяний. Будучи сам истинным санньясином, он желал, чтобы ученики его следовали за ним по пути отречения. При разных случаях он посылал их, как посылали своих учеников Будда и Шанкара, просить пищу по домам. Однажды утром он позвал некоторых из своих любимых учеников, – Нарендру, Сарата, Джогина, Ниранджана. Кали, – и спросил их, могут ли они пойти с чашами, какие носят санньясины для собирания подаяния, и собирать сырую пищу для него. Это было, действительно большим ударом, как для кастовой гордости, так и для чувства самоуважения этих молодых учеников. Но, повинуясь желанию учителя, они взяли чаши в руки, пошли по соседним домам, собрали разные пищевые продукты, принесли их своему учителю и сложили их у его ног. Бхагаван Рамакришна благословил их и радовался их искренней и глубокой преданности. Таков был способ, каким Бхагаван посвящал своих учеников в жизнь абсолютного отречения.
IV
Значение его болезни
Однажды вечером Шри Рамакришна был со своими верными слугами Шаши (Рамакришнананда) и Кали (Абхедананда), которые ухаживали за ним. Бхагаван открыл свои уста и поучал их, говоря: «Болезнь моего тела вызвана грехами тех, которые приходят и прикасаются к моим ногам. Я очищаю грешников, принимая их грехи на себя и страдая за них. Тот, кто был Рама, кто был Кришна, Будда, и Чайтанья, стал теперь Рамакришна. Блаженны те которые познали эту истину. Моя Божественная Мать сказала мне, что изображение этого тела будет сохраняться в алтарях и будет предметом поклонения в разных домах, подобно изображению других аватар. Моя Божественная Мать объявила также мне, что мне предстоит вернуться, и что моё следующее воплощение состоится на Западе».
V
Нарендра (Вивекананда) страстно стремился к поститжению Брахмана-Абсолюта как Реальности. Однажды Бхагаван Рамакришна, обратившись к Нарендре в присутствии других учеников, сказал: «Я держу ключ от ларца, который содержит сокровище высшего достижения. Я не открою этого ларца, пока вы не кончите мою работу, которую я желаю, чтобы вы исполнили».
VI
Исцеление болезни
Пандит Шашадхар явился однажды засвидетельствовать почтение Бхагавану Рамакришне. Видя его болезнь, он спросил его: «Бхагаван, почему ты не сосредоточишь своего ума на больной части и не исцелишь себя таким образом?»
Бхагаван отвечал: – Как могу я сосредоточить свой ум, который я отдал Богу, на этой клетке из мяса и крови?
Шашадхар сказал: – Почему ты не молишься своей Божественной Матери об исцелении твоей болезни?
Бхагаван отвечал: – Когда я думаю о своей Матери, физическое тело исчезает, и я совершенно вне его, и потому невозможно для меня молиться о том, что касается тела.
Услышав это, Шашадхар поклонился ему в ноги и попросил его благословения.
VII
Его любовь к человечеству
Слухи о болезни Шри Рамакришны распространились с быстротой лесного пожара среди тех кто знал его или слышал о нём. Сотни людей ежедневно приходили, чтобы взглянуть на него или поклониться ему. Одни приходили, чтобы получить его благословение или облобызать его ноги, другие, чтобы выслушать несколько слов от него, некоторые, чтобы выяснить свои сомнения. Среди них были более набожные люди, как Хари, Гангадхар, Сарада, Тулси, которые впоследствии присоединились к Ордену и прославились, под именами Турьянанда, Акхандананда, Тригунатитананда и Нирмалананда. Бхагаван Рамакришна принимал их всех с одинаковой добротой и был всегда готов помочь им. Хотя его физическое тело было слабым и истощённым, всё же его желание помочь людям было так велико, что он часто восклицал: «Я отдал бы двадцать тысяч тел, подобных этому, если бы мог этим помочь одной единственной душе на пути праведности и Богосознания!»
Доктор Саркар и другие доктора строго приказали ученикам-санньясинам никого не пускать к Бхагавану, так как ему нужен был полный покой, и ему нельзя было волноваться. Ученики-санньясины буквально исполняли это предписание и не пускали даже учеников-мирян подходить к нему или прикасаться к его телу. Но Шри Рамакришна не мог вынести такого рабства. Он залился слезами, когда узнал об этом предписании. Он заявил, что его страдания несравненно меньше страданий людей, которые стонут под тяжестью мирских забот и тревог, и которые никого не имеют, кто бы поднял их выше мирской жизни. Его любовь к человечеству была так велика, что, пренебрегая своим физическим здоровьем, он призывал всех к себе таким же образом, как призывал Иисус Христос всех обременённых и жаждущих мира и покоя.
Много раз Бхагаван говорил своим любимым детям санньясинам: «Божественная Мать действует через посредство этой формы. Она сохранила её так долго, потому что работа Её ещё не кончена».
Его единство со всеми
Когда Бхагаван едва мог говорить или проглотить пищу, он говорил: «Я теперь говорю и ем с помощью множества ртов. Я Душа всех индивидуальных душ. У меня множество ртов, голов, рук и ног. Моя чистая форма духовная. Это как бы сгущённые абсолютные Бытие, Сознание и Блаженство. Эта форма не имеет ни рождения, ни смерти, ни печали, ни болезни, ни страдания. Она бессмертна и совершенна. Я вижу неделимого абсолютного Брахмана (Сат-чит-ананда), как внутри себя, так и вокруг себя. Вы все – как бы части меня самого. Бесконечный Брахман проявляется во многих человеческих формах. Человеческие тела подобны наволочкам от подушек различной формы и разного цвета, но бумажная пряжа внутреннего Духа однородна. Когда джива («я») входит в этот Дух и становится частью его, тогда нет ни боли, ни страдания. Я Бесконечный Дух, облечённый человеческой кожей, которая имеет рану где-то около горла. Ум действует на тело и в свою очередь подвергается действию тела. Когда тело болеет, болезнь действует на ум. Когда человек обжёгся горячей водой, он говорит: «Эта вода обожгла меня», но дело в том, что обжигает жар, а не вода. Всякая боль в теле, все болезни в теле, но Дух выше боли и недоступен болезни.
Цель его болезни
Моя болезнь имеет целью научить людей, как надо думать о Духе и как надо жить, в Богосознании даже тогда, когда в теле чрезвычайная боль, когда тело страдает в муках боли и голода, когда никакими силами человеческими нельзя найти лекарства от болезни, – даже когда Мать показывает, что Дух есть господин тела. Моя болезнь должна показать пример полного господства Духа над материей в нынешний век материализма и скептицизма. Моя Божественная Мать вселила эту болезнь в это тело, чтобы убедить скептиков нынешнего века, что Атман Божествен, что Богосознание так же истинно и действительно теперь, как во времена Вед, что, достигая совершенства, освобождаешься от всякого рабства. Моя Божественная Мать показала на своём ребёнке, что означают различные виды йоги, и как люди могут достигнуть их в нынешний век. Она также показала, что все книги Священного Писания верны, что все религии подобны тропинкам, ведущим к одной общей цели – единому Бесконечному Божеству. Все мои религиозные упражнения, упражнения в йоге, благочестивые обряды были для блага других, а не для моего собственного блага. Моя Мать показала на мне живой пример в нынешнем веке».
«Кто исполнит шестнадцатую долю того, что я говорил и делал, тот, конечно, достигнет Богосознания в настоящей жизни».
Спасибо, что скачали книгу в бесплатной электронной библиотеке Royallib.ru
Оставить отзыв о книге
Все книги автора
[1] Письмо Свами Вивекананды ученику Рамакришны М.
[2] Чайтанья – основатель одного из направлений вишнуизма. В Индии многие смотрят на него, как на воплощение Кришны. Он известен также под именем «пророка из Надии», так как Надия или Навадвипа в Бенгалии была его родиной. Другое имя его Господь Гауранга. Он родился в 1485 году и был современником Лютера
[3] Вайшнавчаран был великим индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся как идеальному воплощению Божественной любви.
[4] Гуру Нанак был основателем религии известной как сикхизм. Её название происходит от санскритского слова «шишья» (ученик). Он родился недалеко от Лахора в Пенджабе (Индия) в 1469 г. и умер в 1539 г. Он был первым из десяти гуру или духовных учителей сикхов. Он признаётся его последователями как проявление Божественности.
[5] Бхагаван – санскр. слово означающее «Блаженный Господь». Когда слово используется без ударения на «а» последнего слога, это указывает на звательный падеж в обращении к Спасителю
[6] Виджай – первое имя Виджая Кришна Госвами, знаменитого проповедника, лектора, писателя и духовного учителя (ачария) религиозного общества Брахмо самадж в Калькутте.
[7] Аджамила – имя грешника, получившего спасение, благодаря повторению имени Господа (которое было также именем его сына) в последний момент своей жизни. История этого грешника приводится в пуранах и хорошо известна всем индусам.
[8] Брахмо самадж – название индусской унитарианской церкви, основанной раджей Раммохан Роем в 1830 г. после Р. X. Церковь эта имеет различные разветвления в Индии. Первоначальная организация известна теперь под названием «Ади самадж». Кешабчандра Сен был основателем общества, носящего название «Нового Завета», а Шиванатх Шастри основал Садхаран Брахмо самадж.
[9] Джаганнатх буквально значит «Господь вселенной». В Пури, в Индии, существует большой храм, где каждый год происходит праздник колесницы. Отсюда идёт распространённое выражение – «колесница Джаганнатха».
[10] Тантры – название священного писания индуистских направлений – шиваизма и шактизма.
[11] Пураны – священное писание индусов, придерживающихся авторитета Вед. Существуют 18 больших пуран и много меньших.
[12] Кабир – индусский святой, живший между 1488 и 1512 годами нашей эры. Он происходил из низкой касты прядильщиков и стал основателем течения вишнуитов, названного по его имени «Кабирпантх». Учения его были настолько широки и всеобъемлющи, что их принимали одинаково и мусульмане и индусы всех каст. И в наше время тысячи людей среди низших классов индусов смотрят на него, как на своего духовного учителя.
[13] Кедар, это был очень известный бхакта, верующий человек дуалистической религии, «человек, любящий Бога». Он принадлежал к течению вишнуитов из последователей Чайтаньи. И он смотрел на Рамакришну, как на воплощение Божественной любви.
[14] Махендра – первое имя Бабу Махендранатх Гупта. Он был профессором английской литературы в Калькуттском университете и впоследствии стал преданным учеником-мирянином Рамакришны. Он автор книги «Рамакришна катхамрита» или «Нектар сказаний Рамакришны» на языке бенгали. Он же вёл дневник событий и бесед, изложение которых составляет настоящую книгу.
[15] Баранагар – пригород Калькутты.
[16] Нарендра был учеником-санньясином Рамакришны. Впоследствии он стал известен как Свами Вивекананда.
[17] «Авадхута» – санскритское слово, которым обозначали человека, ставшего абсолютным господином природы и познавшего Бога. Такой великой душой был Даттатрейя. В пуранах его называют Авадхута. Он был также автором «Авадхутагиты», знаменитой книги, относящейся к системе адвайта философии веданта.
[18] Из ощущений, которые мы в него вкладываем и соединяем с ним.
[19] Вайшнавчаран был индусским святым и истинным последователем Чайтаньи, которому он поклонялся, как идеальному воплощению Божественной любви.
[20] Махима было первое имя брахмана заминдара, учёного – Махимачарана Чакраварти. Он жил жизнью истинного и духовного домохозяина и смотрел на Рамакришну, как на величайшего индусского мудреца нашего века
[21] Имя «Рама» относится к Божественному герою, описанному в индусской поэме «Рамаяна». Это также имя, которым индусские бхакты называют Верховного Господина вселенной.
[22] Пандит Ишварачандра Видьясагара был величайшим индусским учёным своего времени в Калькутте. Он был известен, как филантроп, горячий патриот, много сделавший для народного образования. Слово Видьясагара, это – санскритский титул, который дали ему за его обширные знания. Это слово значит: «океан знания».
[23] Он был одним из самых выдающихся учёных, занимавшихся сравнительным изучением науки и религии. Он изучал Веды по-санскритски и буддийские Писания на языке пали, Коран по-арабски, Ветхий Завет по-еврейски и Новый Завет по-гречески. Он боролся с обычаем «сати» (то есть обычай самосожжения вдов), уничтоженным в 1829 году. Он же положил начало индусскому объединительному теистическому движению, известному под названием «Брахмо самадж». Он первый из брахманов высокого ранга, занимавших влиятельное положение, посетил Англию и Францию. Пробыв около двух лет в Англии, раджа Раммохан Рой умер в Бристоле в 1833 году.
[24] Бардхаман, древний город в Бенгалии, знаменитый в Индии своими сластями.
[25] Фальгу – название священной реки близ святого города Гайя в Индии. На берегу этой реки Будда достиг высшего просветления. Русло этой реки покрыто песком, как пустыня, но под песком идёт сильный поток чистой воды.
[26] В индийской философии различают три гуны или свойства Пракрити (первичной субстанции или божественной природы): раджас (энергия, деятельность), тамас (косность, темнота) и саттва (свет, гармония). Примеч. ред.
[27] Шукадева сын Вьясы, был автором Веданта-сутр и многих пуран. Он родился обладая Брахма-джняной, то есть знанием Абсолютного. В детстве он отрёкся от мира со всеми удовольствиями и приманками. Индусы смотрят на него, как на идеального джняни, познавшего Брахмана.
[28] Нирвикальпа самадхи описывается в раджа-йоге, как высшее состояние самадхи, в котором душа поднимается выше чувства «я», выше сферы мыслей, идей и эмоций и достигает царства Абсолютного.
[29] «Муладхара» и «сахасрара» – два центра астрального тела, известные йогам. Такие центры, или «чакры», соответствуют определённым плексусам симпатической нервной системы и мозговым центрам. «Муладхара» расположен в крестце, а «сахасрара» близ макушки головы. Примеч. ред. перев.
[30] Прасад, это сокращённая форма имени индусского автора священных песен Рамапрасада Сена. Он был великим йогом и истинным поклонником Божественной Матери вселенной. Его песни имеют глубокое духовное значение, и Рамакришна очень любил их.
[31] Хануман был великий поклонник Рамы, который силой абсолютной веры в Бога перепрыгнул через пролив из Индии в Цейлон. Индусы смотрят на него, как на идеального индийского бхакту.
[32] Вибхишана был братом Раваны, короля Ланки (Цейлона), который был разбит Рамой, как это описывается в индийской поэме Рамаяна. Он стал преданным учеником Рамы и следовал его наставлениям всю свою жизнь.
[33] Прахлада был великим бхактой, который с самого рождения выказывал необыкновенную веру, любовь и преданность Верховному Господу вселенной. Он считается идеальным бхактой среди индусов. Его жизнь описывается в пуранах.
[34] Хазра бы высокоморальный домохозяин, который впоследствии посвятил свою жизнь исканию Бога. Он стал аскетом и предпочёл путь джняна-йоги.
[35] На бенгали: на санскрите – чаттварам. – Ред.
[36] См. далее.
[37] Баларам Босу – индус заминдар из Калькутты. Он был верным учеником-мирянином Рамакришны. Рамакришна вместе со своими любимыми учениками не раз почтил его дом своим посещением. Вся семья Баларама смотрела на Рамакришну, как на воплощение Божества в человеческой форме. См. гл. XII.
[38] На бенгали: на санскрите – пранама. – Ред.
[39] Кешабчандра Сен был третий после раджи Раммохан Роя глава Брахмо самаджа. Он родился в 1838 году и умер в 1884 году. В 1858 году он сделался членом Ади Брахмо самаджа. В 1866 году он основал новую ветвь общества под названием Бхаратваршия Брахмо самадж, которая после сделалась известной под названием церковь «Нового Завета».
В 1870 году он поехал в Англию с целью пропагандировать там свои идеи. Он был красноречивым оратором и проповедником. Он принимал значительную часть учений Рамакришны и смотрел на него как на человека, находящегося в постоянном общении с Брахманом.
[40] Лакшми – богиня счастья и благополучия.
[41] См. примеч. Выше.
[42] Паухари Баба был известный вишнуитский святой живший много лет в подземной пещере близ Газипура. Имя Паухари буквально значит «человек, который живёт воздухом». Ему дали это имя, потому что о нём ходили рассказы, что он может целые месяцы жить без еды и питья. Очень многие в Индии смотрят на него, как на одного из величайших праведников нашего времени.
[43] Девушки, молочницы из Вриндавана, любившие бога Шри Кришну, жившего среди них под видом мальчика-пастуха. Достигнув одиннадцати лет, он оставил Вриндаван. Поклонники Шри Кришны смотрят на него как на воплощение Бога. Он любил всех, и его все любили. В нём мы видим как бы олицетворение Божественной любви. Вриндаван – это священный лес близ Матхуры в Индии, где мальчик-пастух Кришна играл в детские игры с мальчиками и, согласно преданиям, совершил много чудес.
[44] В индусских писаниях говорится о Нараде, как об идеале человека, любящего Бога. Он сообщался с Богом при всех условиях и Бог Вишну избрал его своим любимым посланником.
[45] Шанкарачарья был комментатором «Веданта-сутр» и величайшим философом монистической системы веданты (адвайта-веданта). Он жил в Индии в 8-ом столетии нашей эры.
[46] Бабу Шамбхучаран Маллик был индус миллионер в Калькутте. У него был большой дом и сад близ храма в Дакшинешваре, где он много раз принимал Бхагавана Рамакришну. В его доме Рамакришна имел раз видение Христа, который вошёл в его тело и оставался с ним три дня и три ночи. Рамакришна говорил своим ученикам, что в течение этого времени он не чувствовал себя индусом и не мог войти в храм, где обычно жил.
[47] Бабу Сурешчандра Митра был преданным учеником-мирянином Рамакришны. Бхагаван называл его Сурендрой. (См глав. 8-я).
[48] Санньясины – люди, отказавшиеся от мира и его удовольствий для Бога.
[49] Парамахамсы – люди, достигшие нирвикальпа-самадхи, или брахма-джняны.
[50] Аштавакра-самхита – сочинение, содержащее наиболее высокое и отвлечённое изложение системы адвайта-веданта. Оно написано древним мудрецом Аштавакрой, который был наставником царя Джанаки.
[51] Хридай Мукерджи был старым слугою Шри Рамакришны и служил ему почти тридцать лет в храме Дакшинешвары до 1881 года. Он был дальним родственником Шри Рамакришны, родился в селении Сиор в округе Хугли и умер в конце апреля 1889 года. Хридай – это было ласкательное сокращение его имени, как его всегда звал Рамакришна.
[52] Адхар – это было первое имя Бабу Адхарлал Сена, богатого индусского депутата магистратуры города Калькутты. Он был преданным учеником-мирянином Рамакришны, который часто посещал его дом.
[53] В индусской мифологии богиня Дурга уничтожает демонов, сидя верхом на диком льве. Отсюда её имя Синхавахини.
[54] Название старинного города Бенгалии.
[55] Якубхан, афганский эмир, был низложен англичанами после Кабульской войны 1879 года.
[56] Кави Канкана был знаменитым поэтом Бенгалии, его главная поэма озаглавлена «Чанди», или дела Божественной Матери. Калувира и Шриманта – герои этой поэмы.
[57] Вишванатх Упадхьяя был учёный брахман и преданный ученик Шри Рамакришны. Он занимал полуофициальную должность, равносильную должности консула от государства Непал в Калькутте.
[58] Чакора – название водяной птицы.
[59] Шримати Радха была возлюбленной Шри Кришны, индусского Спасителя.
[60] Тара – другое имя Божественной Матери вселенной
[61] Индусские священные книги называются Шастрами.
[62] Даянанда Сарасвати был санньясин, принадлежавший в то же время к философской школе адвайта-веданта. Это был известный учёный, специалист по Ведам, оратор и один из наиболее известных индусских реформаторов 19-го столетия. Он написал по-санскритски комментарии к Ведам и основал общество реформированного индуизма, известное под названием «Арья самадж», получившее большое распространение. Он умер в 1883 году.
[63] Пять священных деревьев, посаженных вместе. Среди таких деревьев обыкновенно сидят, размышляя, пустынники.
[64] Матхур Бабу был зять Рани Расмани, основательницы храма в Дакшинешваре. Он признавал божественные силы и сверхчеловеческие свойства души Шри Рамакришны и сделался его преданным учеником.
[65] Сита была супругой Рамы, воплотившегося на земле бога и героя Рамаяны. По индусским понятиям она представляет собой идеальный тип женщины.
[66] Девендранатх Тагор был индус-миллионер из Калькутты. Он родился в 1818 году; в 1841 году сделался последователем раджи Раммохана Роя, основателя общества Ади Брахмо самадж. В 1844 году он сделался ачарией, или духовным главой, теистической индусской церкви. Под конец своей жизни он ушёл от мира и посвящал своё время исключительно размышлению над духовными вопросами. Индусы смотрят на него, как на махарши (святого человека).
[67] Юдхиштхира – герой Махабхараты и индусский император древней Индии.
[68] См. примеч. выше.
[69] Тулсидас – известный индусский поэт живший с 1544-1624 г. нашей эры. Это был преданный поклонник Рамы. Его поэма Рамаяна, история Рамы на языке хинди, так же, как многие принадлежащие ему пословицы в стихах и другие сочинения, до нашего дня являются самыми популярными произведениями для домашнего чтения во всех местностях и городах, где говорят на языке хинди. Вишнуиты считают его святым.
[70] Протапчандра Мазумдар – индус, хорошо известный в Америке под именем мистера Мазумдара. Он был сотрудником Кешабчандра Сена и сделался главой общества, выделившегося из общества Брахмо самадж под названием «Новый Завет». Он участвовал в конгрессе религий в Чикаго в 1893 году и потом говорил речи во многих американских городах. Ему принадлежит сочинение о «Восточном Христе». В 1879 году он написал свою знаменитую статью о Рамакришне, которая была напечатана в индусском журнале Theistic Quarterly Review. Эта статья входит в книгу «Мой учитель» Свами Вивекананды.
[71] Эготизм – (англ. egotism, от лат. ego – я), самовлюблённость, преувеличенное мнение о себе, своих достоинствах и значении. Большой энциклопедический словарь. – Москва, Большая Российская энциклопедия – 1997. С. 1388.
[72] Харисабха – это общество стоящее на почве ортодоксального индуизма.
[73] «Гаур» – сокращённая форма имени Гауранга, другое имя Чайтаньи.
[74] «Нитай» – сокращённая форма имени Нитьянанда. Это был самый известный проповедник среди последователей Чайтаньи; вишнуиты смотрят на него, как на духовного брата Гауранги.
[75] Рам Бабу был преданный ученик-мирянин Шри Рамакришны. Он был профессором химии в медицинском колледже в Калькутте. В то же время он был видным оратором и писателем.
[76] Ишанчандра Мукерджи был благочестивый брахман, живший в Калькутте со своею семьёю. Он смотрел на Шри Рамакришну как на воплощение Божественной мудрости.
[77] Пандит Шашадхар Таркачурамони был известным санскритологом и красноречивым проповедником философии и религии веданты. Своими замечательными речами в защиту древнего идеалистического мировоззрения ему удалось в значительной степени остановить материалистические тенденции, одно время получившие большое распространение среди индусских учёных Бенгалии. Он дал также рациональное объяснение ритуалов и церемоний, приводимых в индусских писаниях.
[78] «Гаятри» – самая священная и наиболее широко распространённая у индусов ведическая молитва. Это санскритская мантра, или формула, которая значит следующее: «Будем размышлять о сверкающем, из себя самого исходящем свете Божественного Солнца; пусть Оно осветит наше буддхи, или понимание». Эта мантра до настоящего времени составляет молитву индусов трёх высших каст/
[79] Шанкарачария был величайшим проповедником и комментатором философии веданты в Индии. Он жил около начала VIII столетия христианской эры. Его комментарии к Упанишадам, к Веданте-сутре и к Бхагавадгите показывают замечательную глубину его философской мысли. Он сделался санньясином восьми лет от роду. Двенадцати лет он писал свои знаменитые комментарии на санскритском языке и пятнадцати лет закончил свои литературные труды. После того, в течение шестнадцати лет он проповедовал монистическую систему веданты и основывал монашеские ордена и монастыри во всех концах Индии. Он окончил свою славную жизнь, достигнув 32 лет. В Индии смотрят на него как на воплощение Шивы или олицетворение Божественной мудрости.
[80] Хришикеша – это священное место, куда совершают паломничества, на берегу святой реки Ганга, у подножия Гималаев.
[81] Сита – это верная и преданная жена Рамачандра, который считается воплощением Бога. Её похитил Равана, царь Цейлона, и привёз в свою столицу, Ланку. За этим последовала война, описанная в поэме Рамаяна, закончившаяся гибелью Раваны и многих из его народа.
[82] Санака, Санандана, Санатана и Санат-кумара – это четыре риши, или ясновидца древней Индии.
[83] Лила – термин, означающий деяние бога, производимые им по собственной воле, легко, «играючи». – Ред.
[84] Случайно получая (санскр.). – Ред.
[85] Синти – местность в четырёх милях к северу от Калькутты.
[86] Дурбар – (от перс. дарбар – аудиенция, зал, царский двор), в государствах Бл. и Ср. Востока в ср. века – совет знати при монархе, торжественный приём. Большой энциклопедический словарь. – Москва, Большая Российская энциклопедия – 1997. С. 380.
[87] Гиришчандра Гхош, величайший индусский поэт драматург и актёр современной Индии. Он основатель и директор многих театров в Калькутте. Он считается индийским Гарриком. Он перевёл Шекспировского Макбета на язык бенгали, и исполнял главную роль с удивительной оригинальностью. Он гениальная личность, и был самым преданным из близких учеников Рамакришны.
[88] Лату, преданный слуга Рамакришны. Хотя он неграмотный, он достиг вершины духовного экстаза, благодаря своей усерднейшей службе и почитанию своего Божественного учителя. В настоящее время он принадлежит к числу учеников Рамакришны, ставших санньясинами.
[89] Бабу Чунилал Босу, близкий ученик Рамакришны остававшийся в миру и живший хорошим семьянином.
[90] Наран был молодой, любимый ученик-мирянин Рамакришны.
[91] Нитьягопал был преданный бхакта, который достиг очень высокой степени духовного экстаза (бхава). Он был молодой человек, живущий, как санньясин, хотя он и не принадлежал к монашескому ордену. Он приходил иногда засвидетельствовать своё почтение Шри Рамакришне и почитал его за воплощение Кришны.
[92] Этим именем Шри Рамакришна называл своего духовного учителя в адвайта-веданте. Слово это буквально означает «человек, не имеющий одежды на теле». Его настоящее имя было Тотапури. Он был санньясин, монах школы Шанкары и большой знаток веданты. Он достиг высшего состояния нирвикальпа самадхи после сорока лет работы. Он бродил с места на место в Индии, нигде не оставаясь больше трёх дней. Когда он пришёл в Дакшинешвару, он жил в роще, в панчавати и не носил одежды. Увидав Рамакришну он пожелал научить его адвайта-веданте. Подобно ребёнку, Рамакришна отвечал: «Я спрошу свою Божественную Мать, и если она позволит мне, я буду учиться у тебя». Мудрый Тотапури остался доволен его ответом. Он пробыл с Рамакришной тогда одиннадцать месяцев, что было совершенно необычно для него. Он объяснил ему единство дживы с Брахманом, и через три дня Рамакришна осуществил в себе это высшее единство, достигнув нирвикальпа самадхи. Видя это состояние, Тотапури воскликнул в крайнем изумлении: «Как удивительна Божественная тайна! Ты приобрёл в три дня то, на что я потратил сорок лет упорного труда». С того времени он считал Рамакришну своим духовным братом.
[93] Матх (хижина, место для уединения, храм) - индуистский монастырь, центр региональной системы храмов, возглавляемый авторитетным духовным лидером. – Ред.
[94] Шанкара, см. примечание выше.
[95] Рамануджа был основатель вишиштадвайты или недуалистической, с некоторыми ограничениями, школы веданты. Он родился в 1017 г. после Р. X., в Шри Парамбатуре, городе близ Мадраса в Южной Индии. Он почитается своими последователями за воплощение Шеши или Ананты. Он написал санскритские комментарии к упанишадам, Веданта-сутрам и Бхагавадгите и проповедовал своё учение по всей Индии. Согласно преданию, он жил сто двадцать лет и умер в 1137 году. Его учение отличается от абсолютной монистической философии Шанкарачарии. Теперь считают миллионами его последователей во всех классах индусов в Индии.
[96] В связи с неточностью английского перевода здесь дается перевод с бенгальского первоисточника «Шри Шри Рамакришна Катхамрита» (Удбодхан Карьялая, Каликата, 3-е издание, 1992 г., стр. 900). Рамакришна цитирует обращение к Радхе из диалога, составляющего часть киртана на бенгали.
[97] Доктор Махендралал Саркар был лучшим индусским врачом в Калькутте в то время. Он пользовался авторитетом в медицине, и с его мнением считались знаменитые европейские врачи. Он был также основателем Научного общества в Калькутте, в котором он иногда читал свои лекции по физике и химии.
[98] Шьям Бабу был богатый индус в Калькутте и близкий друг доктора Саркара.
[99] Девендранатх Тагор. См. выше.
[100] Ахалья – жена знаменитого знатока логики, мудрого Гуатамы. Она была преданная жена, но подлость её обольстителя, принявшего вид её супруга, нарушила её целомудрие. Отсюда проклятие, которым она была превращена в камень. Прикосновение Рамачандра сделало её снова человеком.
[101] Нарендра (Вивекананда), Ракхал (Брахмананда), Ниранджан (Ниранджананда), Шаши (Рамакришнананда) Сарат (Сарадананда), Бабурам (Премананда), Кали (Абхедананда), Джогин (Йогананда), Лату (Адбхутананда), Гопал (Адвайтананда), Тарак (Шивананда), Субодх ( Субодхананда ).
[102] «Свами» называются в Индии религиозные наставники достигшие высших степеней духовного просветления. Примеч. перев.