Молитва Божественной Матери
По окончании пения, Бхагаван начал молиться Божественной Матери. Казалось, что Бог любви принял человеческий образ, чтобы научить человека, как надо молиться. Он говорил: – Мать, я поручаю себя Твоему милосердию. Да хранит меня лотос Твоих ног от всего, что удаляет Твоих детей от Тебя! Я не ищу, добрая Мать, чувственных удовольствий; не ищу славы. Нет у меня стремлений к сиддхи (силы йогов), которые помогают совершать чудеса. Я молюсь, добрая Мать, о чистой любви к Тебе, незапятнанной желаниями, любви без примеси, любви, не жаждущей мирских вещей, любви к Тебе, которая выливается непрошенная из глубины бессмертной души. Сделай также, о Мать, чтобы Твоё дитя, очарованное обаянием Твоих волшебных сил (Майи), не забывало Тебя; запутавшись в красивой сети самсары, которую Ты выткала. Сделай так, чтобы твоё дитя не прельстилось ими. О добрая Мать, разве Ты не знаешь, что Твоё дитя не имеет никого в мире, кроме Тебя? Я не знаю, как воспевать Твоё имя с достаточной преданностью. Нет у меня достаточного знания ведущего к Тебе, нет у меня достаточной любви к Тебе. Дай мне эту любовь по Твоему бесконечному милосердию!
Эта вечерняя молитва имела целью показать людям, как нужно жить и молиться.
III
Гириш пригласил Шри Рамакришну в свой дом. Он должен был прийти в ту же ночь. Бхагаван сказал ему: «Не слишком ли поздно будет, как вы думаете?»
Гириш: – Нет, уважаемый господин, ты можешь уйти, как пожелаешь рано.
Было около девяти часов вечера. Баларам приготовил ужин для Шри Рамакришны. Милостивый Бхагаван не мог оскорбить его чувства. Он сказал Балараму: «Пошлите в дом Гириша пищу, которую вы приготовили для меня». Сказавши это, он отправился, сопровождаемый учениками. Спускаясь с первого этажа, он как будто сделался другим существом; он имел такой вид, точно углубился в мысль о Боге, точно был опьянён! Казалось, что сознание начинало покидать его. Один ученик выступил вперёд, чтобы держать его за руку и не дать оступиться ему. Бхагаван сказал ему с большой нежностью: «Если ты будешь держать меня за руку, люди скажут: "Он пьяница!" Пусти меня одного, без помощи». Он перешёл следующий переулок недалеко от дома Гириша. Что заставляло его идти так скоро? Ученики отстали. Никто не знал, какая Божественная идея проникла в его сердце. Почему он имел вид безумного? Потому ли это было, что он думал о Существе, о котором сказано в веданте, что Оно недосягаемо для слова и мысли?
Экстаз Рамакришны
Вот подходит Нарендра! Много дней взывал Бхагаван: «Нарендра, Нарендра», как безумный. И вот теперь Нарендра был перед ним, а он ни одним словом не обменялся с ним. Было ли это то, что люди называют бхава (экстаз) состояние, в которое, как говорят, постоянно впадал Чайтанья? Кто мог проникнуть в тайну этого Божественного экстаза?
Шри Рамакришна прошёл переулок, ведущий к дому Гириша. Ученики все следовали за ним. Теперь он обратился к Нарендре, говоря: «Здоров ли ты, дитя моё? Я не в состоянии был тогда говорить с тобою». Каждое слово, произносимое его устами, было полно нежности. Ещё не дойдя до дверей дома, он вдруг остановился. Он взглянул на Нарендру и сказал: «Это из двух одно – человеческая душа, а другое есть космос». Действительно ли он взирал на душу и мир? Если так, то в каком свете? Он взирал на неописуемого Брахмана! Одно, два слова сорвались с его священных уст, подобно торжественным текстам Священного Писания. Или он подошёл к краям Бесконечного Океана и стоял безмолвный, глядя в Беспредельную Ширь, и услышал отзвуки немолчного гласа, исходящего из глубины Вечности?
IV
Гириш стоял у дверей своего дома, готовясь принять Бхагавана. Шри Рамакришна подошёл со своими учениками. В его блаженном присутствии Гириш распростёрся ниц к его ногам. Зрелище было, действительно, умилительное, и ученики смотрели с почтением и восторгом. Гириш взял прах с его священных ног и поднялся по приказанию Учителя. Он повёл всех в приёмную комнату, где Бхагаван и его ученики уселись. Они жаждали упиться, как нектаром, его словами, которые давали вечную жизнь.
Он собирался сесть, как вдруг увидел лежавшую возле газету. Так как газеты были предназначены для мирских людей, говорили с болтовней и сплетнями о мирских делах, то они являлись в его глазах нечестивыми предметами. Он сделал знак, и газета была убрана. Тогда он сел. Нитьягопал[91] низко поклонился ему в ноги.
Бхагаван (обращаясь к Нитье): – А почему ты не был там? Нитья: – Уважаемый господин, я был не в состоянии пойти в Дакшинешвару. Мне нездоровилось. Во всём теле были боли.
Бхагаван: – Хорошо ли чувствуешь себя теперь? Нитья: – Не очень хорошо, должен, к сожалению, сказать. Бхагаван: – Тебе бы следовало оставаться на одну-две ступени ниже.
Нитья: – Общество не нравится мне. Они говорят всевозможные вещи про меня. Это пугает меня. По временам я совершенно свободен от страха, и я ощущаю дух в себе. Бхагаван: – Это только естественно. Кто твой постоянный товарищ?
Нитья: – Тарак. Иногда он не подходит к состоянию моего ума.
Бхагаван: – Нангта [92] (Тотапури) говаривал, что у них в матхе[93] был один сиддха, который приобрёл некоторые чудотворные силы. Он ходил всегда, устремив взор на небо, не заботясь о своём товарище Ганеше Горджи, но, когда тот покинул его, он был безутешен.
Тут произошла перемена в Бхагаване. Он пробыл безмолвным некоторое время. Придя в сознание, он сказал: «Ты пришёл, пришёл? Я тоже здесь». Кто из присутствовавших мог постичь тайну этих божественных слов!
V
Из числа учеников, сидевших у ног Рамакришны, Нарендра не верил в воплощение Бога, между тем как Гириш имел горячую веру, что Бог воплощается из века в век в здешнем мире. Бхагаван пожелал, чтобы они обсудили вопрос перед ним.
Шри Рамакришна (Гиришу): – Мне бы хотелось, чтобы вы обсудили этот вопрос на английском языке.
Прения начались. Но они велись, впрочем, не на английском, а на бенгальском языке, с употреблением местами английских слов.
Проявление Бога
Нарендра: – Бог есть Бесконечность; мы не можем постичь Его нашим слабым интеллектом. Бог пребывает в каждом человеческом существе, но Он не проявляется в каком-либо отдельном индивидууме.
Бхагаван (ласково): – Я совершенно согласен. Он в каждом предмете, в каждом человеческом существе; только есть разница в проявлении Божественной энергии в разных предметах. Проявленная в некоторых предметах Божественная энергия отдаляет их от Бога и называется тогда авидья (неведение). Когда она приводит к Богу, она называется видья. Кроме того, проявленная энергия бывает сильнее в одних носителях её и слабее в других. Потому-то люди и не равны. Ученик: – Какая польза в этом праздном разговоре? Бхагаван: – Большая польза в нём. Гириш (Нарендре): – Как вы знаете, что Бог не принимает человеческого вида, что Он не воплощается?
Нарендра: – О! Бог конечно недостижим для слов и ограниченного ума!
Чистые душой Бога постигнут
Рамакришна: – Именно так; Он недостижим для нечистого ума. Но Он может быть познан как Реальность, очищенным интеллектом (буддхи). Очищенный интеллект и очищенная душа слиты воедино. Святые мудрецы (риши) осознали как Реальность чистый Мировой Дух своими очищенными интеллектом и душою.
Гириш (Нарендре): – Если Бог не воплощается в человеческом виде, кто же объяснит эти трудные проблемы? Он принимает человеческую форму, чтобы научить человечество Божественной мудрости и Божественной любви. Кто другой обладает силою поучать таким образом? Нарендра: – Ну, Он, конечно, научит меня через сердце. Бхагаван (ласково): – Действительно так. Он будет учить как внутренний Руководитель сердца (Антарьямин).
Спор разгорелся. Он перешёл на вопросы, слишком возвышенные для среднего понимания: неделима ли Бесконечность? Что сказал Гамильтон о пределе человеческого знания и Герберт Спенсер, Тиндаль и Гексли?
Рамакришна: – Я лично не люблю таких, вопросов. Бог недостижим для рассуждений; Он нечто большее. Я вижу, что всё существующее есть Бог. К чему рассуждать о Нём? Я действительно вижу, что всё, что существует, есть Бог. Он есть во всех этих вещах. Это стадия, в которой ум и интеллект (буддхи) растворяются в абсолютной и неделимой Сущности. При виде Нарендры мой ум поглощается неделимым Абсолютом. Что вы скажете на это?
Гириш (улыбаясь): – Конечно, уважаемый господин, мы не претендуем, что всё понимаем, кроме этого.
Рамакришна: – Поэтому-то по окончании самадхи я должен спуститься, по крайней мере, на две ноты в скале, прежде чем заговорить. Веданта была объяснена Шанкарой[94]. Другой точки зрения придерживается Рамануджа[95], который выдвинул доктрину недуализма с некоторыми ограничениями.
Нарендра (Бхагавану): – Господин, могу я спросить, что значит вишиштадвайтавада (недуализм с некоторыми ограничениями)?