Любовь к Богу, доходящая до безумия
Танцы и пение происходили в большой приёмной комнате, в доме Сурендры. Бхагаван вышел в одну из смежных комнат, выходившую на запад, и сказал бывшему с ним ученику, продолжая свои мысли о гопи: «Как удивительна была их преданность Кришне! При одном виде дерева тамала их охватывало настоящее безумие любви».
Ученик: – То же самое было с Чайтаньей. Смотря на лес, он думал, что перед ним лежал Вриндаван, священное место рождения Шри Кришны.
Бхагаван: – О, какое счастье получить хоть маленькую частицу этой экстатической любви! Какая преданность и какое благоговение! И этой преданности было у них так много, что совершенно справедливо говорить, что их любовь доходила до безумия. Самое важное, это иметь горячую любовь и искреннее и глубокое стремление к Богу. По какому бы пути вы ни шли, верите ли вы в Божество в форме или не верите, признаёте ли вы Бога, воплощённого в человеческой форме, или нет, если вы будете иметь искреннюю любовь и горячее стремление к Нему, то вы достигнете Его. Только Он один знает, чему Он подобен. Он сам заставит вас почувствовать Его Божественную природу. Зачем вам сходить с ума от вещей этого мира; если вы хотите безумия, сходите с ума от Бога. Есть безумие Божественной любви, безумие бхакти или экстаза, и есть безумие джняны. Радха имела безумие Божественной любви. Хануман выказывал безумие истинного благоговения. Когда Сита была принуждена Рамой пройти через огонь для того, чтобы доказать своё целомудрие, Хануман, хотя и бывший поклонником Рамы, так обезумел, что захотел убить своего господина, бывшего воплощением Божества на земле. Я видел раз одного истинного джняни, блуждавшего, как сумасшедший. Он пришёл в сад при храме. Он так почувствовал единство духа со всеми живыми существами, что, видя раз собаку, которая ела выброшенные остатки пищи, он взял её за уши и сказал: «О, брат! Неужели же ты съешь всё?» И потом он взял часть того, что ела собака, и начал есть вместе с ней. И он сказал Хридаю: «Когда священные воды Ганги и вода сточной канавы кажутся одинаковыми, тогда приходит сознание Божественного Единства».
Одно время и я имел это безумие. Я ходил повсюду, как сумасшедший, видя везде один и тот же Дух, не признавая ни высокого, ни сильного, не различая ни касты, ни веры. Я даже мог есть вместе с париями. Я чувствовал непрерывно, что Брахман есть истина, а что мир нереален подобно сну. Раз Матхур Бабу повёз меня куда-то в лодке. Лодочники-мусульмане варили себе пищу, и я готов был начать есть вместе с ними, но Матхур Бабу не позволил мне. В этом состоянии я кланялся всем встречным и просил их произнести имя Бога. Как во время сильной бури поднимаются столбы пыли и не позволяют отличать дерево одной породы от дерева другой породы, так и я в этой буре Божественных видений не мог отличать одного человека от другого, высокого от низкого.
Ученик: – Бхагаван, как может человек жить в этом мире и испытывать такое безумие?
Шри Рамакришна: – Эти состояния не для тех людей, которые живут в мире и исполняют мирские обязанности, но для тех, которые абсолютно отказались от мира внутренним и внешним образом. Внешнее отречение не для тех, кто живёт в мире. Они должны практиковать внутреннее отречение, или душевную непривязанность к вещам.
Ученику: – Один человек раз принёс мне бутылку вина. Я хотел попробовать его и не мог.
Ученик: – Почему, Бхагаван?
Божественное опьянение
Рамакришна: – Когда достигается божественное блаженство, человек делается настолько опьянённым, что ему не нужно больше пить вина. Когда я слышу имя Божественной Матери, я чувствую себя опьянённым, точно я выпил пять бутылок вина, и в этом состоянии человек не может есть всё, что ему дают.
Ученик: – Что касается пищи, то человек должен есть то, что достаёт.
Пища бхакты
Рамакришна: – Это зависит от духовного состояния. На пути джняны та или другая пища не может принести вреда. Когда джняни ест, он приносит эту пищу, как жертву на огонь кундалини, но для бхакты это иначе. Бхакта должен есть только чистую пищу, такую, какую он может принести своему возлюбленному господину. Поэтому мясо животных не годится для пищи бхакты. Но в то же время я должен сказать, что, если человек любит Бога и ест при этом мясо свиньи, то он будет благословен, и несчастен тот человек, который питается молоком и рисом, но ум которого поглощён чувственностью и золотом. Раз я взял как мантру, имя Аллаха, которое повторял один мусульманский учитель, и несколько дней я повторял это имя и жил с мусульманами и ел их пищу.
II
Потом Бхагаван вернулся в зал в сопровождении своих учеников и сел там. Ему принесли подушку, чтобы он мог прислониться к ней. Прежде, чем коснуться подушки, он произнёс: «Ом тат cam» (Брахман – единственная Реальность). Подушкой пользовались раньше мирские люди, не имевшие в себе ничего святого, а Бхагаван был сама чистота. Уже становилось поздно, но обеда не подавали, и Бхагаван начинал выражать нетерпение, как ребёнок. Сурендра, хозяин, был его преданный ученик. Бхагаван сказал:
– Характер Сурендры делается всё лучше; он очень щедр: кто приходит к нему за помощью, никогда не уходит разочарованным, и он очень откровенен, всегда достаточно смел, чтобы говорить полную правду.
Правдивость
В наш век правдивость – это самая высшая из всех добродетелей аскетизма. Тот, кто твёрд в правдивости, достигает Бога. Недостаток правдивости разрушает всякую добродетель. Поэтому, если я говорю даже нечаянно что-нибудь подобное тому, что «я пойду туда» или «я сделаю это», я должен пойти и должен сделать, потому что я сказал. И я могу потерять мою твёрдость в правдивости, если я не буду держать своего слова до последней буквы. Откровенность, в противоположность скрытности, всегда бывает результатом строгого исполнения самых суровых правил религиозного аскетизма в прежних жизнях. В хорошо известной песне Тулсидаса[69] говорится: «Оставьте всякую скрытность и хитрость». Поэтому мы и видим, что во всех случаях, когда Бог принимал человеческую форму, эта великая черта абсолютной правдивости никогда не оставалась скрытой. Посмотрите на Дашаратху, отца Рамы, на Панда Гхоша, отца Шри Кришны. Они оба были совершенно свободны от греха лжи. (Обращаясь к молодому ученику:) Как все другие мирские люди, вы служите и зарабатываете деньги для вашей матери. Это единственное оправдание. Иначе я сказал бы: «Стыдитесь, стыдитесь! Вы должны служить одному Богу!» (Обращаясь к Мани Маллику:) Этот молодой человек имеет открытый характер и до известной степени невинен. Теперь он только иногда говорит неправду. На днях он сказал мне, что придёт, но не пришёл. (Обращаясь к Махендре:) Вы видели Бхагавана Даса. Как вы нашли его?
Махендра: – Да, уважаемый господин: я был у него. Великий мудрец вишнуитов стал очень стар. Когда я был у него, он лежал и ученик кормил его. Он слышит только, если ему громко кричать. Услышав твоё имя, он сказал мне: «Вам нечего бояться; Рамакришна – это проявление Божества. Чтить его имя, это значит чтить Бога».
В этот момент вошёл Махима, и Бхагаван воскликнул: – Вот неожиданное посещение! В этой нашей мелкой реке мы ожидали разве лишь шлюпку и вдруг видим корабль! Правда, теперь дождливое время года.
Разговор опять обратился на духовную сторону подобных праздников и Бхагаван сказал Махиме: – Как вы думаете, зачем людей кормят во время этих праздников? Вам не кажется, что это то же самое, что принесение жертвы Богу, который есть Живой Огонь во всех существах? Но дурные люди, не боящиеся Бога, виновные в блуде и прелюбодеянии, ни в каком случае не должны участвовать в этих праздниках. Их грехи так велики, что земля становится осквернённой под ними на несколько футов там, где они ели.
III
Протапчандра Мазумдар[70], член общества Брахмо самадж, вошёл и приветствовал Шри Рамакришну. Бхагаван по своему обыкновению ответил на его приветствие со своей хорошо известной скромностью, низко поклонившись ему. Мазумдар сказал: — Я недавно был в Дарджилинге.
Шри Рамакришна: – Но вы не стали лучше от перемены. Что такое с вами?
Мазумдар: – Та же болезнь, от которой лежит теперь Кешабчандра Сен/
Эготизм [71]произрастает из неведения
Затем разговор зашёл об одной индусской даме из Махараштры. Мазумдар сказал, что она была в Англии и приняла христианство, и он спросил Бхагавана, слышал ли он когда-нибудь об этой женщине. Бхагаван отвечал: – Нет, но, судя по тому, что я слышу от вас, я думаю, что она хочет составить себе имя. В этом стремлении нет ничего хорошего. Люди, которые ищут славы, находятся под властью иллюзий. Когда они говорят и думают: «Я делаю это – или я делаю то», – это чувство, возникающее из незнания истинного положения вещей. Человек, обладающий истинным знанием, скажет, что Бог делает всё. Потому что Бог – это реально действующее лицо, а все остальные лишь именуются таковыми.
«Я» телёнка
Телёнок говорит про себя: «хамма» или «ахам» («я»), но смотрите дальше, что с ним происходит: во-первых, когда он вырастает, его ведут в поле и заставляют пахать, и он работает там с утра до ночи и в солнце и в дождь. Или его ведут к мяснику. Мясник убивает его, и его мясо съедают люди. Кожа его выделывается, и из неё шьют сапоги. Страдания телёнка в этом состоянии не имеют пределов, но это ещё не всё. Иногда из его кожи делают барабаны и беспощадно бьют по ним или рукой или даже деревянными палками, и только тогда, когда из его кишок сделают струны для смычков, которыми расчёсывают хлопок, страдания несчастного существа кончаются, и это только потому, что вместо «хамма, хамма» («я», «я») он говорит теперь: «туху, туху» («Ты», «Ты»). Подобным же образом, когда джива (человеческое «я») говорит: «О, Господи не я, а Ты делаешь всё это, я только орудие в твоих руках», – джива становится свободным от всех земных бед и несчастий и достигает абсолютной свободы от рождений и перерождений в этом мире горя и страдания.
Ученик: – Каким образом джива может стать свободным от эгоизма (ахамкары)?
Бхагаван: – Эгоизм не оставляет человека до тех пор, пока он не почувствовал Бога. Если вы встретите человека, абсолютно свободного от эгоизма, ахамкары, вы должны знать, что он видел и почувствовал Божество.
Ученик: – Уважаемый господин! Какие признаки того, что человек видел и почувствовал Бога?