Притча о богатом человеке и его саркаре
Богатый человек оставил свой прекрасный сад на попечение саркара (управляющего). Когда приезжают посетители, чтобы видеть сад, саркар оказывает им всякое внимание. Он показывает им лучшие части сада с роскошными фруктовыми деревьями, цветы, дворцы, озёра, говоря: «Вот, господа, наши деревья манго, вот наше озеро; не правда ли, как прекрасны наши цветы? Вот эта лучшая гостиная в этом доме, обратите внимание на роскошную мебель и на замечательную живопись, сделанную лучшими художниками, – всё это принадлежит нам». И тот же самый саркар может оказаться виноватым в чём-нибудь, и его господин может уволить его со службы в любое время с приказанием немедленно оставить сад. И у него не будет времени тогда даже уложить свои вещи и взять хоть что-нибудь с собой. Таково несчастное положение людей, заявляющих свои права на вещи, которые им не принадлежат.
Всё принадлежит Господу. Смешно, когда человек говорит: «Я карта (делающий), все эти вещи мои».
Господь улыбается в двух случаях
Есть два случая, когда Господь не может не улыбнуться. Бывает, что человек опасно болен и близок к смерти. И врач говорит матери больного: «Не бойтесь, я спасу его». Врач забывает, что в основе всякого события жизни или смерти лежит воля Господа. И, слыша его слова, Господь улыбается, думая: «Как глуп должен быть этот человек, который хвастается, что спасёт жизнь своего пациента, умирающего по моей воле. И ещё Господь улыбается, когда два брата делят своё имение. Они измеряют землю и говорят: «Эта часть моя, а та часть твоя». И Господь улыбается, думая: «Вся вселенная принадлежит мне, но эти глупые братья говорят: «Эта часть моя, а эта твоя».
«Господи, Ты делаешь всё и Ты мне ближе и дороже всех. Этот дом, эта семья, эти родственники, вся вселенная, всё принадлежит Тебе». Это слова истинной джняны (знания). Но слова: «Я делаю всё, это мои дела; и мой дом, моя семья, мои дети, мои друзья принадлежат мне» – исходят из аджняны (незнания).
Один Бог твой
Один гуру давал такое наставление своему ученику: «Один Бог твой и больше никто не принадлежит тебе» Ученик ответил: «Но, моя мать, моя жена, которая так заботится обо мне, которая любит меня и так несчастна, когда не видит меня, ведь они же мои, разве нет?» Гуру отвечал: «В этом ты ошибаешься. Я покажу тебе, что никто из них в действительности не любит тебя. Не верь ни на одну минуту, что твоя жена или мать пожертвуют жизнью за тебя. Можешь попробовать и ты увидишь. Иди домой и притворись, что чувствуешь страшную боль, и я приду и покажу тебе, что дальше делать». Ученик сделал так, как ему было сказано. Позвали докторов, но ни один не мог принести ему облегчения. Его мать выражала сильнейшее горе и вздыхала. Жена и дети плакали. В этот момент вошёл санньясин (гуру). «Эта болезнь очень серьёзного характера, – сказал он, – я не вижу никакого способа спасти больного, если только кто-нибудь не согласится отдать за него свою жизнь». При этих словах у них на лицах выразился ужас. Санньясин же, обращаясь к старой матери больного, сказал: «Жить или умереть – не всё ли равно для вас в вашем возрасте, если вы потеряете вашего сына, который кормит вас и всю семью. Если вы можете отдать вашу жизнь за него, то я могу спасти его. Если вы, мать, не можете принести этой жертвы, то кто ещё на свете захочет это сделать?» Но старая женщина, запинаясь, проговорила сквозь слёзы: «Уважаемый отец, я готова сделать всё, что вы прикажете, чтобы спасти моего сына. Но как я покину маленьких детей? Это моё несчастие, дети стоят у меня на пути, я не могу согласиться».
Слушая этот разговор между пустынником и матерью своего мужа, его жена, горько плача и обращаясь к своим родителям, сказала: «Из за вас, дорогие отец и мать, я не могу принести этой жертвы». Таким образом каждый находил для себя извинение. Тогда санньясин, обращаясь к пациенту, сказал: «Видишь, никто не соглашается отдать за тебя жизнь. Теперь ты понимаешь, что я говорю о том, что тебе никто не принадлежит?» Когда ученик увидел всё это, он оставил свой дом и последовал за санньясином, своим гуру.
Отдавание себя и молитва
Шри Рамакришна продолжал: – Абсолютный Брахман не может быть познан путём рассуждения. Будьте его слугой, прибегайте к Нему с молитвой, искренно и глубоко. И тогда Он, наверное, откроется вам. Книжное знание и интеллектуальные рассуждения не могут открыть Божество.
И, сказав эти слова, Благословенный запел:
Слава Божественной Матери
1. Кто знает, что есть Кали (моя Божественная Мать)? Даже все шесть школ философии не видели и проблеска Её.
2. Йог всегда размышляет о Ней, сосредоточивая своё сознание в муладхаре и caxacpape[29]. Как лебеди, самец и самка, соединяются друг с другом, так в этом лесу лотосов (лотос здесь – символ центров симпатической нервной системы) Кали соединяется со своим супругом (Шивой).
3. Кали, душа Атмарамы (Шивы), так же любима, как Сита любима Рамой. Величие Кали один только Шива (Кала) может знать, ибо, поистине, кто другой может знать его?
4. Ибо Она рождает вселенную; подумайте, как обширна Она.
Она пребывает внутри всего, как воля всемогущая.
5. Автор священных гимнов (Прасад)[30] поёт: «Смертные могут смеяться при мысли о том, что можно переплыть великий океан», и ум мой это понимает, но сердце не хочет вмещать; и оно всё же стремится прикоснуться к луне.
Кончив петь, Благословенный сказал: – Обратите внимание, как Рамапрасад указывает на то, что книги и рассуждения не могут открыть Божественной Матери. Необходима вера.
Всемогущество веры
Разум слаб, вера всемогуща. Разум не может идти достаточно далеко и должен останавливаться, не доходя до своей цели. Вера делает чудеса.
Притча о брахмане и его сыне
Жил однажды священник брахман, который служил в одном домашнем храме. Однажды он уехал куда-то, оставив храм на попечение своего сына. И он сказал мальчику, чтобы тот ежедневно ставил пищу перед богом и смотрел, как бог её ест. Мальчик, следуя наставлениям своего отца, поставил приношения перед изображением бога и молча ждал. Но бог ничего не говорил и не ел. Мальчик ждал долго. Он твёрдо верил, что Бог сойдёт с алтаря, сядет перед приношениями и съест их. И он молился, говоря: «О Господи, сойди и съешь это. Уже становится поздно, и я не могу больше ждать». Но бог не отвечал. Тогда мальчик начал плакать, говоря: «Господи, мой отец велел мне посмотреть, как ты будешь есть приношения. Почему же ты не хочешь сойти? Ты же сходишь при моём отце и ешь его приношения. Что же я сделал, что ты не хочешь сойти при мне и съесть мои приношения?» И он долго и горько плакал. Когда он поднял глаза и посмотрел на приношения, он увидел бога, который, приняв образ человека, сидел и ел пищу. Когда служба кончилась и мальчик вышел из храма, хозяева дома сказали ему: «Теперь служба кончена, принеси сюда приношения». «Но бог всё съел», ответил мальчик. «Что ты говоришь?» с изумлением спросили его. И с абсолютной невинностью мальчик повторил: «Бог всё съел, что я принёс, там больше ничего нет». И когда люди вошли в храм, они остолбенели при виде пустых блюд. Такова сила истинной веры и истинного желания.
Да, вера может дать человеку силу переплыть огромный океан без малейшего затруднения. В поэме «Рамаяна» говорится: Рамачандра (воплощённый Бог) работал долго и много, стараясь перекинуть мост через пролив, отделяющий остров Ланка (Цейлон) от материка Индии. Но, как бы для того, чтобы доказать величие и всемогущество веры, он дал своему бхакте, великому Хануману[31] возможность перепрыгнуть через пролив одной только силой веры.
Рассказывают также, что раз один бхакта, друг Вибхишаны[32], хотел перейти через море. Вибхишана, к которому он обратился за помощью, имел пальмовый лист, на котором было написано имя Рамы (Бога). Его друг не знал об этом. Вибхишана сказал бхакте: «Возьми это с собой и привяжи к краю своей одежды. Это даст тебе возможность в полной безопасности перейти через океан. Но, смотри, не развёртывай листа, потому что, если посмотришь внутрь, то утонешь». Бхакта поверил словам своего друга и в полной безопасности шёл по океану. Но, к несчастию, его постоянным врагом было любопытство. Он захотел посмотреть, что за драгоценную вещь дал ему Вибхишана, которая имеет такую силу, что он мог идти по волнам океана, как по твёрдой земле. И он начал развёртывать данную ему вещь. Открыв, он увидел, что это пальмовый лист, на котором написано имя Рамы. Он подумал: «Неужели это всё? Такая пустая вещь даёт возможность ходить по волнам». Как только эта мысль возникла у него в уме, он погрузился в воду и утонул.
Люди, которые принадлежат к этому классу джив (индивидуальных «я»), не могут легко получить веру в Бога, но люди, рождённые с божественными свойствами, естественным образом обладают высочайшей верой. Когда Прахлада[33] пытался написать первую букву санскритского алфавита она заставила возникнуть в его уме имя Кришны, и он начал плакать. Естественная наклонность дживы заключается в том, чтобы сомневаться и относиться ко всему скептически. Хазра[34] не хотел поверить в истину, что Брахман и Божественная Мать, Абсолют и Его Энергия – одно и то же. Однако, вера всемогуща. Перед ней бледнеют и дают ей дорогу все силы природы. Она совершенно свободно переносит человека через моря и горы. Грех и несправедливость, земные стремления и невежество – всё исчезает перед истинной верой. И Бхагаван запел:
Имя Господа
1. О моя Божественная Мать, если я умру с Твоим священным именем (Дурга, Дурга) на устах,
Тогда в конце, о Подательница всякого благословения, будет видно, спасёшь ли Ты Твоё бедное дитя, утопающее в океане греха.
2. Возможно я убил корову или брахмана, или нерождённое дитя!
Возможно был пьяницей, и хуже того, убийцей женщины!
Но всех этих ужасных грехов я совершенно не боюсь.
Через веру в Твоё святое Имя могу я достичь высшего благословения Брахмана.
Да, вера лежит в корне всякого духовного преуспеяния. Ты можешь обойтись без всех других вещей, но ты должен иметь веру. Имей веру в Господа и ты сразу станешь свободным от самого скверного, от самого чёрного – от всех грехов.
Единственная вещь, которая необходима, это вера и бхакти – любовь, преданность, любовь к молитве и готовность к самопожертвованию. Необыкновенно трудно, особенно в наш век, для человека с его ограниченными способностями, прийти к моей Матери путём вичары (то есть путём различения Реального Брахмана от нереальной феноменальной вселенной), без помощи Божественного лица. И совершенно истинно Прасад, бенгальский «сладкопевец», указал на эту трудность в своей хорошо известной песне: