Книжное знание и непосредственное восприятие
Рамакришна: – Как много можете вы изучать? Какие результаты можете получить простым различением? Прежде всего старайтесь познать Бога. Имейте веру в слова вашего гуру и исполняйте какую-нибудь хорошую работу. Если вы не нашли гуру, истинного духовного учителя, прилежно молитесь Богу. Он покажет вам, на что Он похож. Что можете вы узнать, читая книги? Когда вы приближаетесь к базарной площади, вы слышите общий шум и гул. Когда вы подойдёте ближе, общий гул исчезнет, и вы будете замечать, что кричит каждый из торговцев. Не видя берега, вы только слышите шум волн, но, находясь у самой воды, вы видите корабли, чаек и вы можете считать набегающие волны. Нельзя познать Божество путём чтения книг. Есть огромная разница между книжным знанием и непосредственным познанием. Когда явится непосредственное постижение, все книги, науки и Писания кажутся ненужной соломой. Прежде всего необходимо познакомиться с хозяином. Почему вы так стремитесь раньше узнать, сколько у него домов, сколько садов, сколько акций и паев? Если вы спросите слуг, они вам не ответят, и даже не заметят вас. Но, если вам удастся познакомиться тем или иным способом с самим хозяином, вы узнаете очень скоро всё, что касается его владений, и слуги будут низко кланяться вам и воздавать вам почести.
Набожный человек: – Скажи, Бхагаван, как может человек познакомиться с Хозяином?
Рамакришна: – Для этого, как я уже говорил, нужно много труда. Что пользы сидеть спокойно и говорить: «Бог существует». Если вы просто сидите на берегу озера и говорите: «В этом озере есть рыба», – поймаете ли вы что-нибудь? Идите, добудьте себе принадлежности для рыболовства, добудьте удочку, лесу и приманку и бросьте в воду чего-нибудь, что привлекало бы рыбу. Тогда из глубокой воды поднимется рыба и приблизится к вам, и вы будете в состоянии увидеть её и поймать. Вы хотите, чтоб я показал вам Бога, в то время как вы сидите спокойно, не делая ни малейшего усилия, чтобы увидать его. Как это нерассудительно! Вы хотите, чтоб я поставил молоко, сбил масло и держал его перед вашим ртом. Вы просите меня поймать рыбу и дать её вам в руки. Как это неразумно! Если человек хочет видеть короля в его дворце, он должен идти в дворец и пройти через все врата. Но если, войдя во внешние врата, он воскликнет: «Где король?» – он, вероятно, никогда не увидит короля. Он должен пройти через семь врат и тогда он увидит короля.
Махима: – Скажи, Бхагаван, какого рода трудом может быть достигнут Бог?
Работа и милость
Рамакришна: – Нет никакого различия в видах труда. Не думайте, что эта работа будет вести к Богу, а та не будет. Всё зависит от Его милости. Какой бы труд вы ни взяли на себя с целью достигнуть Бога, этот труд, если вы будете совершать его с искренностью и глубоким желанием, привлечёт к вам Его милость и поможет вам воспринять Бога. По милости Бога всякие условия могут стать совершенными для восприятия Бога. Вообще говоря, эти условия таковы: близость к святым людям, правильное различение реального от нереального и нахождение настоящего гуру или истинного духовного учителя. Если от вас зависит ваша семья, то, может быть, ваш брат возьмёт на себя ответственность. Может быть, ваша жена не будет мешать вам в вашей духовной жизни, но скорее будет помогать вам; или, может быть, вы совсем не женитесь и не будете привязаны к миру с этой стороны. Вообще, когда условия делаются совершенно благоприятными, познание Бога уже становится близким и лёгким.
Притча об отце и умирающем сыне
Однажды сын одного человека лежал при смерти, и никто не мог помочь ему. Но один человек сказал: «Есть только одна надежда. Если вы можете достать яд кобры, смешанный с несколькими каплями воды от дождя, шедшего из-под созвездия Свати, и упавшими в человеческий череп, тогда жизнь вашего сына будет спасена». Отец посмотрел и нашёл, что созвездие Свати будет в зените на следующий день. И он начал молиться, говоря: «О, Господи, сделай возможными все эти условия; спаси жизнь моему сыну». С огромной уверенностью и желанием в сердце он отправился на следующий день и начал прилежно искать в уединённых местах человеческий череп. Наконец, он нашёл череп, лежащий под деревом, и, начав следить за ним, не переставал молиться. Внезапно полил дождь, и несколько капель дождя остались в перевёрнутом черепе. Человек сказал себе: «Теперь у меня есть в черепе дождевая вода, прямо под созвездием». И он начал усердно молиться: «Господи, сделай так, чтобы пришло всё остальное». Через некоторое время он увидел недалеко от черепа жабу и продолжал молиться. Вдруг из травы выскочила кобра и хотела схватить жабу, но в этот момент жаба прыгнула через череп, и капельки яда кобры упали в воду. Охваченный чувством благодарности, любящий отец воскликнул: «Господи, по Твоей милости стало возможным всё невозможное. Теперь я знаю, что жизнь моего сына будет спасена».
Поэтому и я говорю вам, если вы будете иметь истинную веру и искреннее желание, вы получите всё по милости Господа.
Необходимо отсутствие привязанностей
Бога нельзя достигнуть до тех пор, пока ум не абсолютно свободен от мирских обязанностей. Истинный мудрец тот, кто ничего не запасает себе. Есть древнее изречение, которое говорит: «Птицы и истинные мудрецы не собирают запасов; они ничего не откладывают на завтрашний день». Что касается меня, я не могу держать у себя ничего даже для моих личных нужд. Я не могу отложить ничего, ни одного зёрнышка, на будущее время. Однажды я думал идти в Бенарес. Но потом я подумал, что мне придётся нести одежды и взять с собой денег, и я увидел, что для меня невозможно идти туда. (Обращаясь к Махиме:) Но вы, домохозяева, вы можете иметь и то и другое, и мир и духовную жизнь.
Махима: – Бхагаван, «это» не может оставаться так долго.
Рамакришна: – Когда я собирался проводить в жизнь отречение, я пошёл однажды по берегу Ганги близ панчавати и положил перед собой пригоршню земли и пригоршню денег. Потом я начал размышлять, стараясь установить правильное различение и говоря себе, что земля и золото, – это одно и то же; земля есть золото и золото есть земля. Наконец, ясно познав их полное тождество, я бросил и то и другое в воду. И начал молиться Божественной Матери, говоря: «О, Мать, я не хочу материального богатства или земного благополучия, но хочу только, чтобы ты жила в моём сердце».
Когда ум отказывается от привязанности к чувственности и к богатству, он обращается к Богу и в конце концов, совсем прикрепляется к Нему. И тогда то, что было связано, становится свободным. Быть обращённым в сторону от Бога, это и значит – быть в оковах. Ум похож на стрелку весов, а Бог – это центральная точка равновесия. Когда тяжесть мирских привязанностей лежит на сердце, весы падают на одну сторону, и стрелка ума далеко отходит от центральной точки или от Бога. И чем тяжелее вес, тем больше отклонение стрелки. Почему ребёнок кричит после своего рождения? Он как бы выражает этим криком такую мысль: «Я наслаждался Божественным общением, а теперь я потерял его. Куда я пришёл, и где мой Бог, где мой Бог?» Для вас (обращаясь к Махиме) отречение должно быть только в уме. Вы должны оставаться в мире, но непривязанным к нему.
Махима: – Уважаемый господин, может ли мир существовать для ума, утвердившегося на Боге?
Царство Божие везде
Рамакришна: – Конечно, он будет существовать, куда же он исчезнет? Я вижу, что где бы я не был, я нахожусь в Царстве Бога. Поистине, я говорю вам, этот мир есть Царство Божие. Рамачандра, Божественное воплощение и герой поэмы Рамаяна, сказал своему отцу, что он отречётся от мира и пойдёт к духовному гуру для того, чтобы достигнуть духовной мудрости. Отец призвал великого мудреца Васиштху, чтобы образумить своего сына. Васиштха увидел, что Рама с сильной нелюбовью относился к миру, и он сказал ему: «О, Рама, сначала будем вместе размышлять и установим в данном вопросе правильное различение истинного от ложного, – потом уже откажись от мира». Установив правильное различение, Рама понял, что Бог проявляет себя в форме дживы, или индивидуальной души и мира. Всё пребывает и существует в Нём и через Его Сущность. Тогда Рама замолчал.
Некоторое время тому назад Вайшнавчаран сказал, что совершенное знание Бога достигается, когда человек начинает видеть Его во всех людях. Я пришёл теперь к такой ступени познания Бога, что я вижу Бога ходящим во всех человеческих фигурах вокруг меня и проявляющим себя одинаково и через мудреца и через грешника, через добродетельного и порочного. Поэтому, когда я встречаю различных людей, я говорю себе: «Бог и в форме святого, Бог и в форме грешника, Бог и в форме праведного, Бог и в форме неправедного». Кто достиг такого познания Бога, тот уже находится по ту сторону добра и зла, выше добродетели и порока, – и он чувствует, что Божественная воля действует во всём.